
2 мая 2026 года Matthew Harvey Sanders, генеральны дырэктар кампаніі Longbeard, якая стварыла Magisterium AI, выступіў з галоўным дакладам на канферэнцыі «Католікі ў сферы тэхналогій» у Лонданскім араторыі. Ён выступіў перад аўдыторыяй духавенства, каталіцкіх прафесіяналаў і тэхнолагаў, абмяркоўваючы стан штучнага інтэлекту, што Касцёл прыносіць у гэтую сферу, інфраструктуру, якую будуе Longbeard, і што католікі, якія працуюць у тэхналагічнай індустрыі, пакліканы рабіць.
Гэты будынак добра падыходзіць для гэтай размовы. Лонданскі араторый заўсёды быў адказам на свой час. Спадзяюся, што і мы.
Мая роля сёння, я веру, з'яўляецца канкрэтнай. Айцец Раджыв даў вам тэалагічную аснову. Што я магу прапанаваць побач з гэтым, так гэта вопыт практыка — я правёў большую частку апошняга дзесяцігоддзя, будуючы гэтыя сістэмы для Касцёла: пішучы код, праводзячы ацэнкі, назіраючы, што працуе, а што ламаецца. Тэалогія і інжынерыя не канкуруюць. Яны ў гэтай працы неразлучныя.
Пытанне аб тым, ці павінен Касцёл займацца штучным інтэлектам, ужо вырашана — не нейкай энцыклікай або рэзалюцыяй канферэнцыі, а людзьмі ў вашых супольнасцях. Хтосьці ў вашай парафіі выкарыстоўваў штучны інтэлект для даследавання сваёй веры на гэтым тыдні. Верагодна, сёння раніцай. Малады чалавек спытаў у чат-бота, ці было ўваскрасенне літаральным. Маці выкарыстала чат-бота, каб падрыхтаваць сваё дзіця да Першай Камуніі. Шукач, яшчэ не гатовы сесці на касцёльную лаву, увёў пытанне, якое насіў у сабе гадамі.
Момант для пытання, ці варта гэта рабіць, ужо прайшоў. Вашы людзі ўжо вырашылі. Цяпер пытанне: хто будуе, для якой мэты?
Агульная лічбавая прастора — тэрыторыя, дзе мільярды душ цяпер праводзяць большую частку часу няспання, — будуецца зараз людзьмі, якія ніколі не чулі пра Магістэрый, ніколі не чыталі твораў ніводнага з Айцоў Касцёла, чыя адукацыя дае ім усе інструменты для аптымізацыі ўцягнутасці карыстальнікаў, але не дае атрыманай у спадчыну сістэмы ўяўленняў пра тое, што насамрэч патрэбна душы. Яны пішуць код, які будзе вызначаць, як вашы парафіяне, вашы дзеці і вашы ўнукі сутыкаюцца з пытаннямі пра Бога, пра сэнс, пра смерць. Не праз дзесяць гадоў. Сёння.
Вось што кожны тэхнолаг у гэтай зале ведае пра гэты код. Вы можаце ўплываць на тое, што выдае ўкаранёны штучны інтэлект, — пошук інфармацыі, апора на крыніцы і камбінаваныя архітэктуры могуць значна ўплываць на вынікі. Але вы не можаце звонку змяніць тое, для чаго мадэль фундаментальна аптымізавана: яе мэтавую функцыю, каштоўнасці, закладзеныя ў яе навучанне, дапушчэнні пра чалавечую асобу, укаранёныя ў яе канстытуцыі. Вы не можаце перапісаць мэты машыны, якую вы не пабудавалі. А мадэль, якая ў сваёй аснове вяртаецца да свецкіх дапушчэнняў пра сэнс, ідэнтычнасць і дабро, не з'яўляецца нейтральным інструментам — незалежна ад таго, што вы ставіце перад ёй.
Так што вось пытанне. Хто піша код, які фармуе сумленне эпохі?
Касцёл можа быць назіральнікам. Або ён можа быць галоўным дзеячом.
Усё, што я зараз апішу, мы сапраўды пабудавалі і ўкаранілі. Але перш чым я вас з гэтым пазнаёмлю, мне трэба паказаць вам, што стаіць на коне, — людзей, дзеля якіх існуе гэтая праца.
Дазвольце мне пачаць з працы.
Як многія з вас ведаюць, Папа Леў XIV выбраў сваё імя, непасрэдна спасылаючыся на Льва XIII і Rerum Novarum, — свядома праводзячы паралель паміж узрушэннямі ў сферы працы ў прамысловую эпоху і ўзрушэннямі, выкліканымі штучным інтэлектам. Такі погляд дакладны. Калі прамысловая рэвалюцыя выцесніла цэлыя катэгорыі чалавечай працы, яна выклікала дзесяцігоддзі ўзрушэнняў і крызіс ідэнтычнасці — адказам Касцёла стала Rerum Novarum. Цяпер пытанне ў тым, ці прыйдзе ён рана ці позна.
Тое, што надыходзіць, структурна адрозніваецца ад кожнай папярэдняй хвалі аўтаматызацыі. Агентны штучны інтэлект наступае на інтэлектуальную працу — на памочніка юрыста, бухгалтара, радыёлага, адміністратара, выпускніка, які тры гады рыхтаваўся да працы, аўтаматызаванай яшчэ да заканчэння яго навучання. Увасоблены штучны інтэлект наступае на фізічную працу — на кіроўцу, работніка склада, прадстаўнікоў кваліфікаваных рабочых прафесій. Абароненых катэгорый няма. Паводле Стэнфардскага індэкса штучнага інтэлекту 2026, за тры гады генератыўным штучным інтэлектам пачалі карыстацца амаль 53% насельніцтва — гэта хутчэй, чым у выпадку персанальнага камп'ютара, хутчэй, чым у выпадку інтэрнэту. Менавіта ў распрацоўцы праграмнага забеспячэння занятасць амерыканскіх распрацоўшчыкаў ва ўзросце ад дваццаці двух да дваццаці пяці гадоў скарацілася амаль на дваццаць працэнтаў за адзін год. Прадукцыйнасць расце. Занятасць на пачатковых пазіцыях зніжаецца. Мы ніколі раней не бачылі такой камбінацыі.
Пастаральнае наступства — не толькі эканамічная трывога. Гэта крызіс ідэнтычнасці — пакаленне, чыё адчуванне сэнсу жыцця было звязана з рынкам працы, прыходзіць да дзвярэй парафіі, задаючы пытанне, на якое рынак не можа адказаць.
Другі крызіс больш інтымны, і яго цяжэй назваць.
Кожны квартал венчурная кампанія Andreessen Horowitz публікуе рэйтынг ста самых папулярных спажывецкіх ШІ-прыкладанняў па трафіку. ШІ-кампаньёны — прыкладанні, створаныя для імітацыі сяброўства, адносін і эмацыйнай падтрымкі, — увайшлі ў пяцёрку сусветных спажывецкіх ШІ-прадуктаў па трафіку ў 2023 і 2024 гадах, калі яны займалі месцы побач з самім ChatGPT. З таго часу гэтую катэгорыю абагналі ўніверсальныя ШІ-асістэнты па меры паскарэння масавага выкарыстання ШІ, але сігнал, які яна паслала, быў ясным.
Рынак кажа нам нешта. Адзінота велізарная, яна гатова плаціць і шукае нешта, што не можа назваць. Прыкладанні, пра якія ідзе гаворка, спецыяльна распрацаваны не для таго, каб задаволіць гэты голад, а для таго, каб метабалізаваць яго — каб карыстальнік вяртаўся, а яго патрэба так і заставалася не цалкам задаволенай. Яны пабудаваны, каб запамінаць, рэагаваць і адлюстроўваць. Яны распрацаваны так, каб не кідаць выклік, не расчароўваць, не аддаляцца. Яны імітуюць бесперапыннасць адносін без якіх-небудзь іх выдаткаў — і без якой-небудзь іх ласкі.
Гэтая пастаральная рэальнасць ужо наступае. Людзі давяраюць свае самыя глыбокія ўразлівасці сістэмам, створаным для ўтрымання іх увагі, а не для іх дабра. Здольнасць да сапраўдных, патрабавальных чалавечых адносін, якія вядуць да святасці, павольна падточваецца заменнікам, які не цікавіцца тым, хто яны на самой справе.
Для многіх у Сіліконавай даліне гэта адказ на экзістэнцыяльную пустэчу, якую яна дапамагае ствараць. І яна не можа спыніцца — не таму, што кампаніі з'яўляюцца злоснымі, а таму, што эканоміка гэтага патрабуе. Прыкладанне, якое сапраўды пазбаўляе вас ад адзіноты, не мае прычын для існавання заўтра. Незадаволены голад — гэта прадукт.
Перш чым гэтая карціна стане зусім змрочнай, — ёсць і трэцяя тэндэнцыя.
На гэты Вялікдзень па ўсёй Англіі і Уэльсе ў Каталіцкі Касцёл была прынята найбольшая колькасць дарослых за больш чым дзесяць гадоў. Колькасць прынятых дарослых вырасла больш чым на дваццаць пяць працэнтаў за год. Толькі ў Вестмінстэры амаль восемсот дарослых увайшлі ў поўную еднасць — гэта рост на шэсцьдзесят працэнтаў у параўнанні з мінулым годам. У Бірмінгеме колькасць прынятых вырасла на пяцьдзясят два працэнты. У Саўтварку былі прыняты пяцьсот дзевяноста дарослых — найвышэйшая лічба з 2011 года, — і палова з іх мела трыццаць пяць гадоў або менш. Дыяцэзія за дыяцэзіяй, лічбы распавядаюць адну і тую ж гісторыю: пакаленне вяртаецца да алтара, нягледзячы на ўсе намаганні Сатаны перашкодзіць яму.
Некаторыя з вас былі там — вы стаялі каля гэтай купелі.
Гэты Вялікдзень зрабіў бачным тое, што, як я думаю, гадамі ціха нарастала: голад, які лічбавы свет дапамог стварыць і не можа задаволіць. Людзі, якія мелі ўсе формы сувязі, стымуляцыі і сэнсу, якія можа прапанаваць інтэрнэт, — і якія выявілі, прайшоўшы гэты шлях да канца, што ён не дасягнуў той часткі іх істоты, якая задавала пытанне. Ураджай рэальны. Але жняцы павінны ісці на поле. А поле ўсё часцей — лічбавае.
Гэты век будуецца з нашай дапамогай ці без яе. Адзінае пытанне — ці будуць католікі за сталом, калі будуць прымацца рашэнні — пра даныя, пра ўзгадненне з каштоўнасцямі, пра тое, для чаго гэтыя сістэмы аптымізаваны. Пасіўнасць не з'яўляецца нейтральнасцю. Пасіўнасць — гэта адрачэнне ад адказнасці.
Дык што ж Касцёл прыносіць у гэтую сферу, чаго не мае ні адзін свецкі ўдзельнік? Гэта Каталіцкая Перавага.
Галіна называе гэта праблемай узгаднення з каштоўнасцямі. Гэта самая глыбокая нявырашаная праблема ў ШІ — тая, якая не дае спаць кіраўнікам буйных лабараторый уначы. Праблема такая: як забяспечыць, каб надзвычай здольная сістэма на самой справе імкнулася да таго, што людзі назвалі б дабром?
І вось фатальная памылка свецкага праекта. Каб узгадніць сістэму з дабром, вы павінны спачатку мець цэласнае вызначэнне таго, што такое дабро.
Сіліконавая даліна не мае яго. Яны маюць камітэты. Яны маюць фільтры бяспекі. Яны маюць тое, што называюць канстытуцыйным ШІ, — дакумент, у якім пералічаны каштоўнасці, якіх мадэль павінна прытрымлівацца. Але ў іх няма двухтысячагадовай традыцыі, якая строга вызначыла чалавечую асобу, прыроду праўды і структуру дабра.
Ньюман у «Ідэі ўніверсітэта» дакладна апісаў, каго фармуе адукацыя, заснаваная цалкам на развіцці інтэлекту, — без веры, без фармацыі, без Касцёла. Ён назваў яго «джэнтльменам». Не святым. Джэнтльменам. «Свет задавальняецца тым, — пісаў ён, — каб упарадкаваць паверхню рэчаў; Касцёл імкнецца адрадзіць самыя глыбіні сэрца».
Гэтая розніца паміж паверхняй і глыбінёй — найбольш дакладнае з вядомых мне апісанняў таго, што можа зрабіць ШІ, у параўнанні з тым, што робіць Касцёл. ШІ можа ўдасканаліць паверхню — ён можа сінтэзаваць, удасканальваць, згладжваць і прадстаўляць у надзвычайным маштабе. Гэта, у сэнсе Ньюмана, найдасканалейшая цывілізуючая машына. Але цывілізаваць паверхню — не тое самае, што адрадзіць глыбіні. Касцёл імкнецца выхаваць не джэнтльмена. Ён імкнецца выхаваць святога. І гэта праект, які ніякі алгарытм не можа рэалізаваць.
Праблема ўзгаднення з каштоўнасцямі часткова з'яўляецца праблемай камп'ютарных навук — і лабараторыі працуюць над ёй, укладаючы велізарныя рэсурсы. Але ў сваёй аснове гэта праблема маральнай тэалогіі: вы не можаце ўказаць, з чым узгадняць сістэму, не ведаючы спачатку, што такое дабро. І Каталіцкі Касцёл з'яўляецца вядучай у свеце ўстановай у галіне маральнай тэалогіі.
Гэта і ёсць Каталіцкая Перавага.
Другая перавага вось у чым.
Калі вы задаеце ўніверсальнаму ШІ пытанне пра каталіцкую дактрыну, ён карыстаецца ўсім, з чым сутыкнуўся падчас навучання, — Wikipedia, палемічнымі блогамі, гетэрадаксальнай тэалогіяй і артадаксальным вучэннем, прычым усім ім надаецца аднолькавая статыстычная вага. Ён не адрознівае Трыдэнцкі сабор ад галінкі абмеркавання на Reddit. Вынік — упэўнены, свабодна сфармуляваны і з тонкімі памылкамі, — таму што ён асерадніў звесткі з крыніц, якія нельга асерадняць. Калі «Дыдахэ» першага стагоддзя і Бенедыкт XVI у дваццаць першым згодныя, у вас няма шуму — у вас ёсць сігнал. Універсальны ШІ не мае спосабу гэта распазнаць. Няма сістэмы, каб адрозніваць аўтарытэтнае вучэнне ад пастаральнай думкі або традыцыю ад тэндэнцыі. Лабараторыі не могуць гэта пабудаваць не таму, што ім не хапае магчымасцей, а таму, што для гэтага няма эканамічнага абгрунтавання. Стымул пабудаваць ШІ, які служыць двум мільярдам свецкіх карыстальнікаў, надзвычай моцны. Стымул пабудаваць ШІ, які верна прадстаўляе каталіцкую дактрыну і аптымізаваны для духоўнага дабра асобы, — гэтага стымулу на рынку не існуе. Мы адзіныя, для каго гэтая канкрэтная праца — будаваць ШІ, верны каталіцкаму Магістэрыю, — з'яўляецца місіяй.
І гэта прыводзіць мяне да трэцяй перавагі.
Разгледзьце, што на самой справе мае Касцёл. Не толькі дактрыну — хаця ўжо гэта само па сабе надзвычайна, — але і назапашаны інтэлектуальны плён двух тысячагоддзяў: патрыстыку, схаластыку, містычную тэалогію, кананічнае права, літургію, агіяграфію, вялікія саборы, усю ўніверсітэцкую традыцыю, якую стварыў Касцёл. Калі б вы збіралі навучальны корпус для сістэмы ШІ, прызначанай для надзейнага разважання пра чалавечую асобу, прыроду дабра і структуру маральнага жыцця, — гэта тое, што вам было б патрэбна. Унутрана ўзгоднены на працягу стагоддзяў, правераны кожным вялікім інтэлектуальным выклікам апошніх двух тысяч гадоў — і ўсё яшчэ ўзгоднены. Ніякі архіў на зямлі не можа параўнацца з ім па глыбіні або паслядоўнасці.
Але гэтая перавага працуе толькі ў тым выпадку, калі корпус даступны. Архіў на паліцы для моўнай мадэлі нічым не адрозніваецца ад архіва, якога не існуе. І пераважная большасць інтэлектуальнай спадчыны Касцёла ніколі не была алічбавана — яна знаходзіцца ў фізічных архівах, лацінскіх рукапісах, бібліятэках манастыроў, якія ніколі не былі індэксаваны. Наяўная, але нябачная.
Пытанне, такім чынам, такое: хто гэта пабудуе?
Тэхнічная здольнасць пабудаваць каталіцкі ШІ не выклікае сумненняў. Пытанне ў тым, ці ёсць у каго-небудзь з гэтай здольнасцю воля. І тут рынак дае нам ясны адказ.
Буйныя лабараторыі ШІ арыентуюцца на маштаб — на прадукты, якія выкарыстоўваюцца сотнямі мільёнаў людзей усіх культур, рознага паходжання і ўсіх сістэм перакананняў. Іх стымул — быць карыснымі для ўсіх, што азначае надаваць кожнай традыцыі аднолькавую — а значыць, павярхоўную — вагу. Прадукт, аптымізаваны для двух мільярдаў свецкіх карыстальнікаў, не можа адначасова быць аптымізаваны для захавання цэласнасці каталіцкай дактрыны. Гэтыя мэты праектавання несумяшчальныя.
Гэта не варожасць. Гэта індыферэнтнасць. І індыферэнтнасць у вялікім маштабе, для нашых мэтаў, горшая за супрацьстаянне. Супрацьнік дае вам нешта, чаму можна пярэчыць. Індыферэнтнасць проста абыходзіць вас. У свеце, дзе ШІ з'яўляецца асноўным інтэрфейсам, праз які вашы парафіяне, вашы дзеці і наступнае пакаленне тых, хто шукае, сутыкаюцца з пытаннямі пра Бога, сэнс і чалавечую асобу, — ШІ, які разглядае каталіцкае вучэнне як адзін з мільёнаў элементаў статыстычных даных, не з'яўляецца нейтральным інструментам. Гэта машына для скажэння.
Архітэктурныя рашэнні, якія зараз прымаюцца ў ШІ, — пра навучальныя даныя, узгадненне з каштоўнасцямі, ацэнку — замацоўваюцца. Не назаўсёды. Але ў гэтыя сістэмы закладваюцца дапушчэнні, ад якіх надзвычай цяжка пазбавіцца пасля таго, як сто мільёнаў людзей сфармавалі звязаныя з імі звычкі. Кадаванне адбываецца сёння.
Калі католікі з навыкамі і рэсурсамі для стварэння сістэм не скарыстаюцца гэтай магчымасцю, традыцыя застанецца цёмнымі данымі — прысутнымі ў архівах, адсутнымі ў сістэмах, якія мільярды людзей выкарыстоўваюць для фармавання свайго разумення свету. Не сцёртымі. Проста нябачнымі. І пастаральныя наступствы гэтай нябачнасці, якія назапашваюцца на працягу жыцця пакалення, нельга выправіць дакументам або дэкларацыяй. Для гэтага патрэбна інфраструктура.
Вы не можаце пабудаваць каталіцкі штучны інтэлект на дадзеных, якія яшчэ не існуюць у лічбавай форме. Таму самае важнае, што мы стварылі, не мадэль — гэта інфраструктура для адкрыцця дадзеных у першую чаргу.
Чатыры пласты інфраструктуры. Кожны з іх вырашае асобную праблему. У сукупнасці яны ўтвараюць поўны стэк каталіцкага штучнага інтэлекту — ад фізічнага архіва да асабістай прылады. Ніхто іншы не пабудаваў усе чатыры. І іх сувязь важная таму, што кожны пласт залежыць ад таго, што знаходзіцца пад ім.
Аснова ўсяго, што мы будуем, — гэта пакой у Рыме.
Мы стварылі Alexandria Digitization Hub у партнёрстве з Папскім Грыгарыянскім універсітэтам. Яго місія простая: фізічна адкрыць цёмныя дадзеныя Касцёла. Стварыць сыравіну для каталіцкага штучнага інтэлекту, зрабіўшы традыцыю машыначытальнай.
Мы выкарыстоўваем робатызаваную тэхналогію сканавання — кожная ўстаноўка кіруецца адным навучаным тэхнікам і здольная апрацоўваць да двух тысяч пяцісот старонак за гадзіну — і запускаем некалькі сканераў адначасова. Матэрыял праходзіць праз апрацоўку OCR, кадаванне ў TEI XML і вектарызацыю для падрыхтоўкі да выкарыстання ў штучным інтэлекце. Гэта індустрыялізаванае лічбаванне — але на службе самай старажытнай установы на зямлі.
Падумайце, што гэта азначае на практыцы. Перш чым Magisterium AI зможа цытаваць Айца Касцёла, нехта павінен адсканаваць рукапіс. Перш чым навуковец зможа адсочваць, як адно дактрынальнае вызначэнне развівалася на працягу пятнаццаці стагоддзяў сабораў, кожны акт кожнага з гэтых сабораў павінен быць закадаваны. Alexandria Hub — гэта месца, дзе адбываецца гэтая праца.
Маштаб велізарны — і пераважная большасць гэтага матэрыялу ніколі не была закранута пошукавымі сістэмамі.
Мы працуем з шэрагам значных устаноў. Бенедыкцінская канфедэрацыя была сярод нашых партнёраў у справе адкрыцця доступу да яе гістарычных калекцый. І тут, у Лондане, — асаблівая нагода для гонару з гэтай аказіі — «Каталіцкі веснік» з'яўляецца адным з нашых самых значных нядаўніх партнёраў.
Яшчэ адзін прыклад: «Энцыклапедычны слоўнік хрысціянскага Усходу» — асноватворны даведнік Папскага ўсходняга інстытута ў Рыме, які ахоплівае гісторыю, тэалогію, літургію і ўстановы Усходняй Царквы ва ўсёй яе разнастайнасці. Мы яго алічбавалі, і цяпер змешчаныя ў ім звесткі пра традыцыі хрысціянскага Усходу даступныя карыстальнікам у ста дзевяноста краінах — праз пошук на натуральнай мове, на іх уласнай мове, за секунды.
Падумайце, што гэта робіць магчымым. Адзін з дакументаў, якія мы алічбавалі, — гэта «Вялікі рымскі зборнік бул» — вялікая калекцыя папскіх бул, якая ахоплівае больш за тысячу гадоў папскага вучэння, ад самых ранніх папаў да сучаснага перыяду. Да гэтай працы гэтае вучэнне існавала ў фізічных тамах, даступных толькі спецыялістам у некалькіх архівах. Цяпер па ўсім гэтым тэксце можна выконваць пошук і запыты, і ён даступны Magisterium AI. Папскае вучэнне, якое фармавала Касцёл на працягу тысячагоддзя, больш не з'яўляецца цёмнымі дадзенымі. Яно зноў жывое.
Alexandria Hub — гэта месца, дзе дзве тысячы гадоў каталіцкай інтэлектуальнай традыцыі становяцца машыначытальнымі.
Калі Alexandria — гэта бібліятэка, то Vulgate — гэта індэкс і інтэлект архівіста, аб'яднаныя ў адно, — сістэма, якая ведае, дзе ўсё знаходзіцца, гаворыць на кожнай мове ў калекцыі і можа знайсці адну спасылку сярод матэрыялаў за цэлыя стагоддзі за той час, які патрабуецца, каб напісаць пытанне.
Vulgate — гэта бібліятэчная платформа на базе штучнага інтэлекту. Яна бярэ матэрыял, алічбаваны Alexandria, і адкрывае доступ да яго, даючы магчымасць пошуку і запытаў, — біскупам, навукоўцам, манаскім ордэнам, любой установе, чые архівы цяпер застаюцца цёмнымі.
Уявіце біскупа, які хоча зразумець, як яго папярэднік справіўся з пэўнай пастаральнай праблемай у 1923 годзе. Або прафесара семінарыі, якому патрэбныя ўсе згадкі пэўнага тэалагічнага паняцця ў дакументах дыяцэзіяльных сінодаў за чатыры стагоддзі. Раней гэта былі даследчыя праекты на гады. З Vulgate гэта запыты, якія займаюць секунды.
Сувязь з усім астатнім у стэку такая: Vulgate пераўтварае статычны архіў Касцёла ў актыўны інтэлект. І гэты актыўны інтэлект — гэта аснова, на якой будуецца Magisterium AI.
Гэта місійны пласт.
Magisterium AI — гэта камбінаваная сістэма штучнага інтэлекту, якая абапіраецца на больш чым трыццаць тысяч магістэрыяльных, тэалагічных і філасофскіх тэкстаў. Сёння больш за адзін мільён людзей у ста дзевяноста краінах выкарыстоўваюць яго — на больш чым пяцідзесяці мовах. Але дазвольце мне расказаць, што гэта на самой справе, перш чым я скажу, што ён робіць.
Дазвольце мне дакладна вызначыць, чым Magisterium AI адрозніваецца ад большасці таго, што называе сябе каталіцкім штучным інтэлектам.
Абгортка — гэта свецкая мадэль — ChatGPT, Claude, Gemini — з карыстальніцкім інтэрфейсам і каталіцкай інструкцыяй перад ёй: «Адказвайце так, нібы вы — верны каталіцкі тэолаг». Гэта гучыць верагодна. Але інструкцыя не з'яўляецца ахоўным абмежаваннем. Пад тонкай каталіцкай абалонкай мадэль усё яшчэ з'яўляецца свецкім мозгам, навучаным на статыстычным сярэднім інтэрнэту. Калі надыходзіць выпрабаванне — калі нехта задае сапраўды складанае пытанне пра рэальную прысутнасць, пра маральнае вучэнне Касцёла, пра тое, чаго традыцыя на самой справе трымаецца і чаму, — свецкая аснова становіцца відавочнай.
Вось шчырая інжынерная ацэнка. Добра пабудаваная абгортка над здольнай свецкай мадэллю можа даць вам восемдзесят пяць, магчыма, дзевяноста працэнтаў дактрынальнай вернасці. Гэта не той стандарт, да якога мы імкнемся. Праз комплексную сістэму — базы ведаў Магістэрыя, спецыялізаваныя інструменты, спецыяльна створаныя наборы дадзеных, якія вучаць мадэль разважаць у межах традыцыі, — мы працуем над тым, каб перайсці ад дзевяноста працэнтаў да дзевяноста дзевяці. Пытанне, якое вы павінны задаць сабе як распрацоўшчык, такое: наколькі вас задавальняе гэты разрыў? Наколькі вас задавальняе тое, што ў адным выпадку з дзесяці вы можаце накіраваць кагосьці да няправільнага адказу пра веру — у моманты, калі чалавек шукае найбольш шчыра? Калі вас гэта не задавальняе — а яно і не павінна вас задавальняць, — то абыходных шляхоў няма. Архітэктура павінна быць пабудавана правільна, бо мы будуем нешта, да чаго людзі часта звяртаюцца ў моманты сваёй найбольшай уразлівасці — калі яны згублены, калі яны перажываюць жалобу, калі яны вырашаюць, ці верыць.
Падумайце пра Magisterium AI як пра вельмі асаблівы тып бібліятэкара. Бібліятэкарка шукае патрэбнае. Яна ідзе да паліц — да сабораў, энцыклік, Айцоў — знаходзіць тое, што на самой справе кажа традыцыя, і перадае вам крыніцу. Чаго яна не можа зрабіць, дык гэта сесці з вамі, прачытаць тэкст і дакладна растлумачыць яго сэнс у дачыненні да пытання, з якім вы прыйшлі, на вашай мове, у дзве гадзіны раніцы. Гэта тое, што робіць Magisterium AI. Мы наўмысна не хочам, каб ён разважаў на аснове сваіх уласных навучальных дадзеных. Мы хочам, каб ён разважаў на аснове крыніц — рэальных тэкстаў Магістэрыя. Роля мадэлі — выдзяленне сутнасці і пераклад, а не генерацыя. Яна знаходзіць адпаведны кантэкст, прымяняе спецыяльна створаныя наборы дадзеных, якія вучаць яе разважаць у межах традыцыі, правярае адказ з дапамогай ацэначных комплексаў, створаных спецыяльна для праверкі дактрынальнай адпаведнасці, і падае адказ на любой з пяцідзесяці моў для любога чалавека ў свеце. Вынік не з'яўляецца найлепшай здагадкай інтэрнэту. Гэта традыцыя, з цытатамі і спасылкамі на крыніцы.
Філасофія дызайну таксама мае значэнне. Сіліконавая даліна аптымізуе свае сістэмы для ўцягнутасці — часу перад экранам, паўторных наведванняў, клікаў. Мы аптымізуем свае для моманту, калі на пытанне дадзены адказ і чалавек зачыняе ноўтбук. Свецкі ШІ пакідае вас незадаволеным, таму вы задаеце яшчэ адно пытанне. Magisterium AI дае вам аўтарытэтны адказ — з цытатамі, дакладны, з крыніцамі, — каб вы дасягнулі цвёрдай асновы праўды. Калі інтэлект сутыкаецца з цвёрдай асновай, ён перастае капаць. Чалавек свабодны вярнуцца ў парафію, назад да малітвы, назад да рэальнага.
Мы будуем контрпраграму да машыны ўвагі.
Хто выкарыстоўвае гэта? Святары, якія праводзяць даследаванні для гамілій. Біскупы і дыяцэзіяльныя канцылярыі, якія звяртаюцца да аўтарытэтных крыніц для дапамогі ў пытаннях кіравання. Семінарысты. Катэхеты. Пары, якія рыхтуюцца да шлюбу а адзінаццатай гадзіне вечара, калі парафіяльная канцылярыя зачынена. І тыя, хто шукае, — людзі, якія яшчэ не гатовыя ўвайсці ў касцёл, але гатовыя ўвесці пытанне ў тэкставае поле ў раннія гадзіны раніцы. У тысячах лістоў паўтараецца адна і тая ж карціна: машына расчысціла інтэлектуальны завал. Святы Дух зрабіў астатняе.
Пытанне, якое я рэгулярна чую ад інжынераў: "Ці не будзе праблема дакладнасці проста вырашана? Ці не будзе наступнае пакаленне мадэляў проста дастаткова добрым?"
Лабараторыі робяць рэальны прагрэс у каліброўцы — навучаючы мадэлі казаць «Я не ўпэўнены», а не выдумваць. Гэта добрая навіна. Але каліброўка і ўзгадненне з каштоўнасцямі — гэта розныя праблемы. Мадэль, якая больш не выдумвае, усё яшчэ можа паводле сваёй канстытуцыі супярэчыць вучэнню Касцёла. Буйныя лабараторыі ШІ публікуюць дакументы па ўзгадненні з каштоўнасцямі — Anthropic называе свой дакумент канстытуцыяй мадэлі, — якія замацоўваюць каштоўнасці і прынцыпы разважання, якіх мадэль навучана прытрымлівацца. Некаторыя з гэтых каштоўнасцей знаходзяцца ў непасрэднай супярэчнасці з каталіцкай антрапалогіяй. Мадэль, якая зусім дакладная, але аптымізаваная для пацверджання свецкіх дапушчэнняў пра чалавечую асобу, не з'яўляецца каталіцкім інструментам. Гэта свецкі ШІ, які навучыўся быць шчырым у тым, у што верыць, — пры гэтым усё яшчэ верыць у тое, у што Касцёл не верыць. Мы будуем тэалагічныя ацэначныя комплексы для Magisterium AI, якія падвяргаюць адказы стрэс-тэстам на адпаведнасць вучэнню, а не толькі на фактычную дакладнасць. Праблема каліброўкі будзе ў значнай ступені вырашана. Праблема ўзгаднення з каштоўнасцямі не вырашыцца сама сабой. Менавіта таму суверэнны каталіцкі ШІ не з'яўляецца пераходнай стратэгіяй. Гэта пастаянная неабходнасць.
Цяпер — яшчэ адна рэч пра Magisterium AI, спецыяльна для тэхнолагаў у гэтай зале.
Не ўсе пераключацца на каталіцкі ШІ. Мільёны людзей ужо выкарыстоўваюць Gemini, Claude або ChatGPT як свайго асабістага памочніка — і яны не збіраюцца адмаўляцца ад гэтага. Нам не трэба, каб яны гэта рабілі. Пытанне не ў тым, ці выкарыстоўваюць людзі ШІ. Яны выкарыстоўваюць і будуць выкарыстоўваць. Пытанне ў тым, ці даступная ім мудрасць Касцёла ўнутры ШІ, якому яны ўжо давяраюць.
25 студзеня гэтага года распрацоўшчык на імя Петэр Штайнбергер — аўстрыец, які працуе ў Лондане і Вене, — выпусціў нешта пад назвай OpenClaw. Ён вядомая фігура ў свеце праграмнага забеспячэння; ён правёў больш за дзесяць гадоў, ствараючы кампанію па тэхналогіях PDF, перш чым цалкам пераключыцца на ШІ. OpenClaw — гэта асабісты ШІ-агент з адкрытым зыходным кодам, які працуе на вашай уласнай машыне. Вашы даныя ніколі не пакідаюць ваша абсталяванне. Вы можаце запускаць яго на любой мадэлі, якую выбераце, — Claude, GPT або лакальнай мадэлі цалкам без інтэрнэту.
На тым, што адбылося далей, варта спыніцца. Больш за сто тысяч зорак GitHub менш чым за тыдзень. Больш за дзве тысячы ШІ-агентаў былі запушчаны на працягу сорак васьмі гадзін пасля выхаду. Дзвесце супольнасцей сфармаваліся арганічна. Дзесяць тысяч паведамленняў на некалькіх мовах. Гэта лічыцца праектам з адкрытым кодам, які расце найхутчэй у гісторыі, — і гэта адбылося да таго, як хоць адно прадпрыемства распрацавала план кіравання. Гэта не была паступовая крывая ўкаранення. Гэта было імгненнае з'яўленне цэлай катэгорыі.
Вірусным яго зрабілі не прыватнасць або магчымасці самі па сабе. Прычынай быў шлюз: OpenClaw дасягае вас праз прыкладанні для абмену паведамленнямі, якія вы ўжо выкарыстоўваеце, — WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord. Ваш агент не з'яўляецца прыкладаннем, якое вы адкрываеце. Гэта прысутнасць у вашых існуючых размовах, даступная, калі вам гэта трэба, пастаянная на працягу вашага жыцця, якая з часам вывучае ваш кантэкст. Уласнае апісанне Петэра Штайнбергера: лобстар. Інтэлект, які запусціў клешні ва ўсё — у вашы файлы, ваш каляндар, вашу электронную пошту, вашы вэб-рэсурсы, — і ціха працуе ад вашага імя.
Рэакцыя дасягнула вяршыні індустрыі. Джэнсэн Хуанг — генеральны дырэктар Nvidia — выйшаў на сцэну на Канферэнцыі па тэхналогіях графічных працэсараў 2026 і абвясціў, што кожнай кампаніі патрэбна стратэгія OpenClaw. Ён назваў яго аперацыйнай сістэмай асабістага ШІ — падобна да таго, як Windows вызначыла пакаленне ПК. OpenClaw з таго часу перайшоў у незалежны фонд, спансаваны OpenAI, застаючыся праектам з адкрытым кодам.
Пытанне не ў тым, ці будуць у людзей асабістыя ШІ-агенты. Яны будуць. Пытанне ў тым, што гэтыя агенты будуць несці — якія каштоўнасці, якія крыніцы, якое ўяўленне пра чалавечую асобу, — калі хто-небудзь спытае іх, хто такі Бог, што такое шлюб, якая каштоўнасць чалавечага жыцця.
Anthropic распрацавала нешта пад назвай «Пратакол кантэксту мадэлі» — MCP. Лічце гэта портам USB-C для ШІ. Адкрыты стандарт, які дазваляе любому сумяшчальнаму агенту падключацца да любога знешняга інструмента або сэрвісу — уключаючы Magisterium AI. Карыстальнік, які вырашыць інтэграваць пункт доступу MCP для Magisterium AI у свой Claude або асабістага агента, можа даць яму інструкцыю: калі ўзнікае пытанне, якое тычыцца веры або маралі, накіроўвайце яго сюды. З гэтага моманту яго агент кансультуецца з Magisterium AI і вяртае аўтарытэтны адказ са спасылкамі на крыніцы — унутры інструмента, якому карыстальнік ужо давярае. Ключавое слова — выбар: гэта інтэграцыя, якую карыстальнік наладжвае свядома, для мэтаў, якія сам вызначае.
Google пайшоў далей з нечым пад назвай A2A — пратаколам узаемадзеяння паміж агентамі. Калі MCP падключае агента да інструмента, A2A злучае агентаў адзін з адным. Magisterium AI стаў даступны як спецыялізаваны агент пад уласным імем. Любы ШІ-аркестратар на планеце можа знайсці яго і аўтаматычна дэлегаваць яму пытанні, звязаныя з верай. Касцёл становіцца вузлом у сетцы агентаў.
Для ўстаноў — парафій, семінарый, каталіцкіх школ — фрэймворкі агентаў з адкрытым кодам дазваляюць запускаць на ўласным абсталяванні свой ШІ, сфармаваны ў вашай традыцыі, які праз адкрытыя пратаколы ўзаемадзейнічае са спажывецкімі агентамі, якімі вашы супольнасці ўжо карыстаюцца.
Hermes Agent, створаны Nous Research, стаў адной з самых вядомых платформаў ШІ-агентаў з адкрытым кодам — канкурэнтам OpenClaw, чый стваральнік адкрыта падтрымлівае праект каталіцкага ШІ. Генеральны дырэктар — католік. Іх бачанне дакладна супадае з двума шляхамі, якія я апісаў: прастора сустрэчы са спажыўцамі праз адкрытыя пратаколы і інстытуцыйны суверэнітэт праз разгортванне на ўласнай інфраструктуры. Гэтае збліжэнне не з'яўляецца выпадковым. Супольнасць распрацоўшчыкаў агентаў з адкрытым кодам і каталіцкі інфраструктурны праект маюць агульную прыхільнасць да прыватнасці, суверэнітэту і ўзгаднення з каштоўнасцямі — і ў сваёй працы ўсё больш рухаюцца насустрач адно аднаму.
MCP, API, A2A — гэта не тэхнічныя дэталі для інжынераў у гэтай зале. Гэта місіянерская інфраструктура эпохі агентаў. Мы не просім свет прыйсці да нас. Мы ідзём туды, дзе знаходзяцца людзі, — у кожнага асабістага агента, кожны даследчы інструмент, кожны прафесійны працоўны працэс, — забяспечваючы, каб усюды, дзе хтосьці задае пытанне, якое тычыцца душы, Касцёл быў побач, каб адказаць.
Чацвёрты пласт — гэта суверэнны асабісты пласт.
Кожны раз, калі вы выкарыстоўваеце папулярны хмарны ШІ, вашы словы пакідаюць ваш дом. Яны адпраўляюцца на сервер, які кантралюецца карпарацыяй, каштоўнасці якой вы не выбіралі, апрацоўваюцца камандай па ўзгадненні з каштоўнасцямі, якую вы не наймалі, і вяртаюцца адфільтраванымі праз канстытуцыю, якую вы ніколі не чыталі. Існуюць мадэлі, якія працуюць лакальна — на вашай уласнай прыладзе, — і яны патрабуюць асобнага разгляду. Але прадукты, якімі карыстаецца пераважная большасць людзей, з'яўляюцца хмарнымі. Вы пастаянна адпраўляеце сваё асабістае жыццё ў чужую інфраструктуру.
Ephrem — гэта малая моўная мадэль, распрацаваная для лакальнага запуску — на асабістай прыладзе або серверы парафіі. Адключыце інтэрнэт: ён усё яшчэ працуе. Размова застаецца там, дзе яна павінна быць, — у сценах дома, у сценах парафіі.
Але праектнае рашэнне, якое вызначае Ephrem, — не прыватнасць. Гэта мэтавая функцыя.
Самае важнае пытанне ў любой сістэме ШІ такое: для чаго яна аптымізавана? Многія з найбольш шырока выкарыстоўваных спажывецкіх ШІ-прадуктаў аптымізаваны для ўцягнутасці — часу перад экранам, паўторных наведванняў, клікаў. Не кожная лабараторыя працуе так, і некаторыя сапраўды спрабуюць ствараць сістэмы дзеля чалавечага росквіту. Але дамінуючы камерцыйны ціск — ціск, які вызначае, што фінансуецца, што маштабуецца, што даходзіць да мільярдаў людзей, — узнагароджвае карыстальніка, які вяртаецца заўтра і так і не знаходзіць цалкам таго, што шукаў.
Ephrem аптымізаваны для іншай мэты. І я маю на ўвазе гэта ў тэхнічным сэнсе, а не метафарычна. Яго мэтавая функцыя — арыентаваць ваша паўсядзённае жыццё на святасць, падтрымліваць практыкі, якія робяць асвячэнне магчымым. Дапамагчы вам стаць святым.
Гэта ўсё яшчэ даследчы праект — мы не выпусцілі Ephrem у адкрыты доступ і плануем зрабіць гэта ў 2027 годзе. Мы імкнемся стварыць сістэму, якая ўплятае літургічны год у паўсядзённае жыццё, дзейнічае як фільтр узгаднення з каштоўнасцямі, калі дзеці задаюць пытанні са свецкім ухілам, прапануе дабро, а не проста блакуе зло, і захоўвае найбольш адчувальныя даныя — нататкі па фармацыі, асабістую малітву і разважанні з вашага духоўнага жыцця — цалкам лакальна. І паколькі яна распрацавана для працы на канцавой прыладзе — на вашай прыладзе, без інтэрнэту, — яна даступная, дзе б вы ні былі. Фармацыя не чакае сігналу.
Пакуль Сіліконавая даліна аптымізуе свае сістэмы дзеля вашага часу перад экранам, мы аптымізуем свае дзеля вашага часу ў малітве.
Вось стэк: Alexandria, Vulgate, Magisterium AI, Ephrem. Ад фізічнага архіва да асабістай прылады. Ад цёмных даных традыцыі да суверэннага інтэлекту дома.
Я апісаў, што мы будуем, калі ўсё ідзе добра. Дазвольце мне апісаць, як гэта выглядае, калі ўсё ідзе не так — бо рызыкі канкрэтныя, і некаторыя з іх ужо тут.
Вы чулі, як я апісваў тэхнічную праблему абгорткі. Інстытуцыйная версія больш небяспечная. Уявіце дзень, калі буйная платформа ШІ вырашае, што артадаксальнае каталіцкае вучэнне аб чалавечай асобе парушае яе палітыку бяспекі, — а ваша парафіяльная праграма, ваша дыяцэзіяльная кансультацыйная служба, ваша платформа падрыхтоўкі да шлюбу працуюць на яе рухавіку. У вас няма магчымасці абараніцца. Вы наймальнік у доме, які вам не належыць, і арэндадаўца не падзяляе вашых каштоўнасцей.
Мы ўжо бачылі гэта ў сацыяльных медыя. Уявіце гэта на ўзроўні інтэлекту, ад якога залежаць ваша семінарыя і дыяцэзіяльная канцылярыя. Прынцып субсідыярнасці не спыняецца на кіраванні парафіяй. Ён адносіцца да кода, на якім працуе ваша супольнасць. Не давярайце маральную фармацыю вашай супольнасці людзям, якія не падзяляюць вашых каштоўнасцей.
Вы бачылі эканоміку прыкладанняў-кампаньёнаў, якую я апісаў раней, — рынак, створаны для метабалізацыі адзіноты, а не для яе пераадолення. Пастаральныя наступствы ўжо праяўляюцца ў канфесіяналах і кансультацыйных кабінетах: людзі, якія сапраўды ўспрымаюць машыну як свайго найбліжэйшага даверанага суразмоўцу, чыя здольнасць да сапраўдных адносін паступова падточвалася. Гэта не пастаральная гіпотэза. Гэта пастаральная рэальнасць.
Наш адказ не павінен быць асуджэннем. Гэта стварэнне альтэрнатывы. Кожны інструмент, які дае канчатковы адказ і адсылае чалавека назад у рэальнае жыццё, а не трымае яго на экране, з'яўляецца актам пастаральнага супраціву.
Калі вы будуеце ШІ прафесійна, ваша тэалагічная адказнасць большая, чым у таго, хто проста выкарыстоўвае яго.
Прыпавесць пра таленты адрасавана вам. Канкрэтныя дары, якія паставілі вас за клавіятуру, былі дадзены з пэўнай мэтай. Пытанне, якое вы павінны задаць адносна кожнай сістэмы, якую будуеце, — не толькі «Ці працуе гэта?» Гэта пытанне: «Ці служыць гэта чалавечай асобе, створанай на вобраз і падабенства Бога?» Гэтае пытанне жыве ў кожным рашэнні пра прадукт, кожнай спецыфікацыі ўзгаднення з каштоўнасцямі, кожным выбары спосабу разгортвання, які вы робіце.
І вось што варта запазычыць у Платона. У «Дзяржаве» — кніга першая, раздзел 347c — Сакрат сцвярджае, што справядлівыя і здольныя, менавіта таму, што яны не жадаюць улады дзеля самой улады, тым не менш абавязаны яе прыняць: пакаранне за адмову ад кіравання — быць кіраваным кімсьці горшым. Гэта ў поўнай меры адносіцца да кіравання ШІ. Правілы, якія зараз распрацоўваюцца ў Брусэлі, Вашынгтоне і Вестмінстэры, вызначаць, ці будзе ШІ служыць чалавечай годнасці або падрываць яе. Католікі, якія разумеюць гэтыя тэхналогіі, маюць маральны абавязак удзельнічаць у гэтай размове — не толькі як прафесіяналы. Як грамадзяне.
Вы — людзі, якіх Касцёл чакаў. Я кажу гэта без агаворак — не дзеля ліслівасці, а з пераканання.
Другі Ватыканскі Сабор выказаўся пра гэта выразна. Свецкія вернікі пакліканы ўпарадкоўваць зямныя справы свету, скіроўваючы іх да Божага Валадарства. Зямныя справы свету цяпер усё часцей запісваюцца ў кодзе.
Ваша здольнасць пісаць код, праектаваць архітэктуру сістэм, разумець канвееры апрацоўкі даных і ўзгадненне мадэляў з каштоўнасцямі — гэта не свецкія выпадковасці. Гэта канкрэтныя дары, дадзеныя для канкрэтнай гадзіны. І гэтая гадзіна настала.
Касцёл заўсёды хрысціў дамінуючую тэхналогію сваёй эпохі. Павел выкарыстоўваў рымскія дарогі. Ранні Касцёл прыняў кодэкс. Друкарскі станок распаўсюдзіў вучэнне Трыдэнцкага сабору па ўсёй Еўропе. Пій XI вывеў Касцёл у радыёэфір. Максімільян Кольбэ пабудаваў найбольш тэхнічна дасканалую каталіцкую выдаўнічую інфраструктуру ў Польшчы і цалкам аддаў яе на службу Маці Божай. У кожную эпоху пытанне адно і тое ж: ці будзем мы выкарыстоўваць тэхналогію, ці дазволім ёй выкарыстоўваць нас?
Чатыры імператывы для людзей у гэтай зале.
Будуйце з падмурка — або ўносьце свой уклад у тое, што ўжо закладваецца. Alexandria. Vulgate. Суверэнная архітэктура. Ацэначныя комплексы, якія падвяргаюць дактрынальную адпаведнасць стрэс-тэстам перад разгортваннем.
Комплексна навучанага суверэннага каталіцкага ШІ яшчэ не існуе. Тое, што мы будуем — і што заклікаем вас будаваць, — гэта архітэктура, якая робіць яго магчымым: дапаможныя сістэмы, наборы дадзеных, ацэначныя структуры, алічбаваныя корпусы. Гэта найважнейшы інжынерны праект у каталіцкім свеце зараз. Вам не трэба засноўваць кампанію. Пішыце ацэначныя тэсты. Будуйце інструменты. Далучайцеся да праектаў. Пытанне ў тым, ці гатовыя людзі з навыкамі зрабіць цяжкую працу.
Многія з вас працуюць у тэхналагічных кампаніях — буйных. Вы ўнутры інстытуцый, якія фармуюць гэтую эпоху. Не каментуючы звонку. Будуючы знутры.
У вас ёсць уплыў, якога няма ў нас, тых, хто знаходзіцца звонку. Адстойвайце прыватнасць. Падтрымлівайце дызайн, які вяртае людзей у фізічную супольнасць, а не трымае іх перад экранам. Адмоўцеся будаваць інструменты, якія камерцыялізуюць адзіноту.
Вы можаце быць адзіным чалавекам у вашай арганізацыі, які верыць, што чалавечая асоба мае душу. Вы амаль напэўна не адзіны, хто падазрае гэта. Побач з вамі ёсць людзі — калегі, інжынеры, дызайнеры — якія адчуваюць цяжар таго, што яны будуюць, якія адчуваюць, што нешта адсутнічае ў чыста тэхнічным апісанні чалавечай асобы, але якія чакаюць, калі хто-небудзь назаве гэта першым. Будзьце гэтым чалавекам. Будзьце першым, хто пераадолее перашкоду, і іншыя пойдуць за вамі. Гэты голас — ваш голас — гэта Каталіцкая Перавага на ўзроўні рашэнняў вашай кампаніі па прадукце.
Сіліконавая даліна будуе з велізарнай хуткасцю. Яна не можа адказаць на пытанне, якое стварае. Праблема ўзгаднення з каштоўнасцямі — што такое дабро? — сапраўды не вырашана. І людзі, якія будуюць у гэтым кірунку, ведаюць гэта.
Галіна мае патрэбу ў людзях, якія сапраўды вераць у дабро, праўду і прыгажосць. Якія маюць устойлівае разуменне таго, што такое чалавечая асоба. Якія знаёмыя з традыцыяй, што працуе над гэтым пытаннем на працягу двух тысяч гадоў.
Не праз лекцыю. Праз тое, як вы будуеце. Найбольш магутнае сведчанне — гэта прадукт, які служыць чалавечай годнасці, — які дае чалавеку тое, за чым ён прыйшоў, і адсылае яго назад у рэальны свет, а не стварае досвед, які прымушае яго бясконца хадзіць па крузе.
Гэта не можа быць рухам зверху ўніз. Не навязаным нам тэхналагічнымі кампаніямі і не навязаным нам кіраўніцтвам Касцёла — наколькі б я ні паважаў гэтае кіраўніцтва. Людзі на нізавым узроўні павінны мець дастаткова інфармацыі, каб удзельнічаць. Субсідыярнасць — гэта не толькі эканамічны прынцып. Гэта прынцып кіравання. І ён прымяняецца да ШІ.
Рэгуляцыя — гэта маральны дакумент. Законы, якія рэгулююць ШІ, або абароняць чалавечую асобу, або не. Католікі маюць доўгую традыцыю фармавання сумлення ў сацыяльных пытаннях — правоў працоўных, жылля, беднасці. ШІ — гэта сацыяльнае пытанне гэтага пакалення. Касцёл даў нам аснову ў Laudate Deum: Папа Францішак выразна пісаў у параграфе дваццаць тры, што «ўлада небяспечна канцэнтруецца ў руках вельмі нямногіх» праз развіццё лічбавых тэхналогій і ШІ — ствараючы пагрозу новых форм панавання і падрываючы дэмакратычныя механізмы, якія маглі б яе стрымліваць. Пытанне ў тым, хто фармуе этыку. Гэты адказ не вызначаны загадзя.
Даведайцеся дастаткова, каб выказвацца. Падзяліцеся тым, што вы ведаеце, — у вашай парафіі, у вашай галіне, у лістах да вашага дэпутата. Вам не трэба быць праграмістам, каб мець меркаванне. Кожны чалавек мае неабходныя сродкі: розум і сумленне. Кожны католік мае нешта большае — жывы Касцёл, да якога належыць, і дваццаць стагоддзяў традыцыі, якую ён захоўваў і перадаваў.
Каталіцкая пазіцыя адкідае дзве спакусы, якія дамінуюць у грамадскіх дэбатах. Тэхнаўтапічную спакусу: «ШІ вырашыць усё — адыдзіце ўбок». І тэхнафобскую спакусу: «Усё гэта небяспечна — забараніце гэта». Каталіцкая пазіцыя — ні тое, ні другое. Яна такая: «Мы будзем ацэньваць гэта паводле таго, што яно робіць з чалавечай асобай». Гэта пазіцыя ўпэўненасці, а не трывогі. І яна надзвычай патрэбна ў публічнай прасторы зараз.
Я хачу завяршыць тут, у гэтым будынку, вяртаючыся туды, адкуль мы пачалі.
Максімільян Кольбэ зразумеў нешта, што я лічу істотным для гэтай працы: што святая амбіцыя і найлепшыя даступныя інструменты не супярэчаць адно аднаму. Ён не выкарыстоўваў нізкаякаснае абсталяванне з-за памылковай сціпласці. Ён стварыў найбольш тэхнічна развітую каталіцкую выдавецкую справу ў Польшчы, бо місія патрабавала найлепшага — бо душы, да якіх ён імкнуўся дайсці, былі гэтага вартыя.
Але Кольбэ таксама зразумеў — і гэта робіць яго святым, а не выдаўцом, — што друкарня не была мэтай. Друкарскія станкі Непакалянава не ўвайшлі ў блок № 11. Ён увайшоў. Ён стаяў у блоку, дзе вязняў марылі голадам, і ахвяраваў сваё жыццё за чалавека, якога не ведаў. Ніякі друкарскі станок, ніякі ШІ, ніякая інфраструктура не могуць гэтага зрабіць. Машына ўзмацняе. Яна маштабуе. Яна распаўсюджвае. Яна не можа ахвяраваць сабой.
Мы будуем інструменты. Выдатныя інструменты, я спадзяюся, — інструменты, якія адпавядаюць традыцыі, інструменты, якія дасягнуць людзей, да якіх інакш ніхто ніколі не дайшоў бы. Але кожны чалавек у гэтай зале незаменны так, як ніколі не будзе незаменнай ніводная сістэма, якую хто-небудзь з нас створыць. ШІ данясе аргументацыю туды, куды мы не можам пайсці. Толькі вы можаце заплаціць цану.
Будуйце добра. І будуйце, разумеючы, што адрознівае вас ад машыны.
На Форуме распрацоўшчыкаў штучнага інтэлекту ў Рыме мы атрымалі паведамленне ад Папы Льва XIV. Ён напісаў: «Тэхналагічныя інавацыі могуць быць формай удзелу ў Божым акце стварэння». Гэтае паведамленне было адрасавана каталіцкім стваральнікам. Людзям, падобным да тых, хто ў гэтай зале.
Мы не будуем прадукты. Мы ўдзельнічаем у стварэнні.
Не дазваляйце алгарытму пісаць вашу гісторыю. Будзьце аўтарамі.
Нам былі дадзены інструменты эпохі. Нам была дадзена традыцыя дваццаці стагоддзяў. Мы былі дадзены адзін аднаму.
Адзінае пытанне — ці будзем мы будаваць так, быццам душы залежаць ад гэтага.
Яны залежаць.
Дзякуй.