أحاديث OSV: الذكاء الاصطناعي والعمل الذي لا يزال قائمًا
أحاديث OSV، من معهد OSV للابتكار الكاثوليكي، أطلق حديث ماثيو هارفي ساندرز يوم الثلاثاء 3 نوفمبر 2026. الأزمة الحقيقية للذكاء الاصطناعي لن تكون أن الآلات ستأخذ أعمالنا، يخبر الجمهور: بل إنها ستعيد لنا وقتنا، ولم يعلمنا أحد ما هو الوقت من أجله. في "الذكاء الاصطناعي والعمل الذي يتبقى" يحدد ذلك في ثلاث حركات: القلق، والهدف، والشركة، وينتهي بالعمل الذي لن تقوم به الآلات أبداً. اقرأ الحديث الكامل أدناه.
دعنا نتخيل صباحاً ينفد فيه العمل.
تستيقظ، وليس هناك مكان يجب أن تكون فيه.
لا نوبة. لا تنقل. لا صندوق بريد. الآلات تدير الأمر.
في البداية، يبدو الأمر كأنه عطلة. لكن العطلات تنتهي. هذا لا ينتهي.
طوال حياتك كنت تتمنى المزيد من الوقت. الآن كل ما لديك هو الوقت.
هل هذا حلم، أم كابوس؟
أنا أبني الذكاء الاصطناعي للكنيسة الكاثوليكية، وأعتقد أن ذلك الصباح قادم.
على مدى عشر سنوات، شاهدت الآلات تتعلم الأشياء التي وُعدنا بها فقط البشر يمكنهم القيام بها. القراءة. التفكير. الكتابة. التشخيص. التخفيف.
في كل مكان أذهب إليه، يسألني الناس نفس السؤال: هل سيأتي ذلك لوظيفتي؟
الإجابة الصادقة هي، نعم. العديد من الوظائف. وأسرع مما نعتقد.
ديميس هاسابيس، الذي يقود أحد أكبر مختبرات الذكاء الاصطناعي في العالم يسمى جوجل ديب مايند، يقول إن التغيير الذي يجلبه الذكاء الاصطناعي قد يكون بحجم عشرة أضعاف حجم الثورة الصناعية، وقد يأتي بسرعة عشرة أضعاف.
هو ليس مخطئاً. فكر في ما يعنيه ذلك.
لقد أعادت الثورة الصناعية تشكيل العمل، والأسرة، والمدن، والحياة اليومية، واستغرقت أكثر من قرن.
الآن تخيل شيئاً أكبر، مضغوطاً في عقد.
عامل مستودع يقوم بتدريب الروبوت الذي سيحل محله، فقط من خلال القيام بنوبته.
محاسبة تراقب البرنامج يقوم في دقائق بما استغرق منها عشرين عاماً لتتقنه.
طالب يتساءل عما إذا كانت الدرجة التي لا تزال تدفع ثمنها قد انتهت صلاحيتها بالفعل.
لكن الخوف الكامن ليس حقاً أن الآلات ستصبح أذكى منا. بل إن العالم المليء بالآلات العبقرية قد لا يترك لنا أي مكان على الإطلاق.
هل سأظل مطلوباً؟
الأزمة الحقيقية للذكاء الاصطناعي لن تكون أن الآلات ستأخذ أعمالنا. بل إنها ستعيد لنا وقتنا، ولم يعلمنا أحد ما هو الوقت من أجله.
لقد كانت الكنيسة تجيب على هذا السؤال لمدة ألفي عام. مما يعني أنها على وشك أن تصبح أكثر ضرورة، وليس أقل.
اسمح لي أن أريك كيف في ثلاث حركات: القلق، الهدف، والشركة.
أولاً: القلق.
القلق بشأن عصر الذكاء الاصطناعي والروبوتات ليس ساذجًا.
على مدار معظم التاريخ، كانت الحاجة تعطي الحياة إيقاعها. كانت الجوع يدفعنا إلى الصيد. كانت الأحوال الجوية تجبرنا على بناء الملاجئ. كانت السلامة تتطلب منا بناء جدران عالية.
وبما أن العمل كان ضروريًا، أصبح أكثر من مجرد البقاء. أصبح هوية: الجواب الذي قدمناه عندما سُئلنا، "من أنت؟"
الآن، الآلات تخفف من ذلك الرباط القديم بين العمل والبقاء. نحن ندخل أول عصر ما بعد الندرة.
لذا، فإن الخطر الأعمق ليس البطالة. إنه ملايين الأشخاص الذين تم تسليمهم ساعات فارغة، في ثقافة دربتهم على ملء كل صمت بشاشة.
اسأل أي قس عن الرجل الذي تقاعد بعد خمسة وأربعين عامًا، بصحة جيدة، حر، وأخيرًا مرتاح، وبعد عام أصبح غريبًا عن نفسه، لأنه لم يعد أحد يحتاجه في السابعة صباحًا.
أعط الناس وقتًا بلا هدف، ولن يرتقوا إلى الأعلى. غالبًا ما ينحرفون نحو ما هو أسهل، وأعلى صوتًا، وأقرب متناولًا.
التشتيت أولاً. ثم العزلة. ثم الإدمان. ثم اليأس.
لهذا السبب لا يمكن للكنيسة أن تعالج الذكاء الاصطناعي كموضوع للمتخصصين. العواقب لن تقع في المختبرات. ستقع في المقاعد.
لكن لحسن الحظ، القلق ليس الكلمة الأخيرة.
ثانيًا: الهدف.
على مدى قرون، كان العمل يخبرنا إلى أين نذهب، وماذا نفعل، ولماذا كنا مهمين.
إذا توقف العمل عن الإجابة على تلك الأسئلة، يجب على الكنيسة استعادة حقيقة أقدم: لم يُصنع البشر لمجرد الإنتاج. لقد خُلقنا لنستقبل الحياة كهدية، ونردها بالحب.
عندما أصبح الله إنسانًا، كان يمكنه أن يصل بقوة إلى مركز إمبراطورية. بدلاً من ذلك، قضى ثلاثين عامًا في ورشة قرية، يصنع الأشياء بيديه. ويعطي الإنجيل تلك السنوات المخفية جملة واحدة: نما يسوع في الحكمة، وفي النعمة مع الله والناس.
إذا تم قياس الحياة البشرية من حيث الإنتاج، فإن تلك السنوات كانت تبدو مهدرة. الله يعلم أنها لم تكن كذلك.
ترك لنا جوزيف بيبر، الفيلسوف الكاثوليكي العظيم في وقت الفراغ، تحذيرًا. الوقت الحر بمفرده لا يعيدنا.
كل من فقد مساءً بسبب الهاتف يعرف ذلك.
الوقت يعيدنا عندما نعطيه لشيء أعلى من أنفسنا: للعبادة، للصداقة، للتأمل.
حتى الثقافة الشعبية تعرف ذلك. أعطتنا ستار تريك داتا، وهو إنسان آلي يمكنه التفكير والإنتاج بشكل أفضل من أي إنسان على السفينة. ولا يتذكره أحد لذلك. نتذكره لأنه يقضي حياته كلها في السعي وراء الأشياء التي تأتي فقط من كونه إنسانًا: نكتة، صداقة، ابنة، قطة، تضحية. ما يريده هو حياة.
لقد بنينا الآلات لتحريرنا من العمل الشاق. الآن يجب على الكنيسة تشكيل أشخاص يعرفون ما هي الحرية من أجل.
هذا هو العمل الذي لا يزال قائمًا.
لقد قضيت سنوات في بناء أدوات مثل Magisterium AI، وضعت كنز الكنيسة، الحكمة التي كانت مغلقة في الأرشيفات واللغات القديمة، في متناول أي شخص في العالم. لأن بعض الأسئلة التي يكتبها الناس في آلة هي في الحقيقة صلوات. والصلاة تستحق إجابة أكثر صدقًا من أفضل تخمين إحصائي من دردشة آلية.
أؤمن بتلك العمل. وقد علمتني درسًا موقظًا.
المعلومات ليست تكوينًا.
يمكن لأداة أن تقدم لك أوغسطين. لكنها لا يمكن أن تجعلك أوغسطين.
حضارة على وشك أن ترث وقتًا حرًا أكثر مما عرفته من قبل لا تحتاج إلى تغذية أكبر. بل تحتاج إلى بئر أعمق.
والكنيسة هي ينبوع الحياة: عشرون قرنًا من الرجال والنساء الذين تعلموا وشهدوا على ما هو الوقت.
الخوف، الوحدة، الشوق لأن تكون مفيدًا ومحبوبًا ومغفورًا له: لا شيء من ذلك جديد.
لقد عاش القديسون ذلك.
لقد صلت الكنيسة من خلاله.
لقد دخل المسيح فيه.
ثالثًا: الشراكة.
تذكر ذلك الدرس: المعلومات ليست تكوينًا.
يمكن للذكاء الاصطناعي أن يقود شخصًا إلى عتبة حكمة الكنيسة. لكنه لا يمكن أن يحملهم عبرها.
لا يمكنه أن يصلي معه. لا يمكنه أن يغفر له. لا يمكنه أن يحبه. ولا يمكنه أن يقدم له تضحية.
لم تؤمن المسيحية أبدًا أنه يمكنك إنقاذ شخص ما عن بُعد.
الكلمة صارت جسدًا.
لم يكن جواب الله للجنس البشري معلومات. بل كان شخصًا.
لذا فإن الجواب على الذكاء الاصطناعي لا يمكن أن يكون مجرد تقنية أفضل، ولا حتى تقنية كاثوليكية أفضل. يجب أن يكون مكانًا. شعبًا. رعية قوية بما يكفي لإعادة جذبنا إلى الواقع.
رعية، أعلم كم يمكن أن يبدو ذلك الكلمة صغيرة. لقد سمحنا لها أن تتقلص إلى ساعة في الأسبوع ومبنى نحافظ عليه.
لكن على مدار معظم تاريخ المسيحية، كانت الرعية هي المكان الذي تعلم فيه الجنس البشري أن يكون إنسانًا. حيث تم تسمية الرضع، وتمت مباركة العرائس، وغُفرت الخطايا، وكُسِرَ الخبز، وقدمت الصلوات، وتمت مشاركة الصدقات، وحُمل الموتى إلى راحة.
لن تنتمي أي من تلك الأفعال إلى آلة.
هذا ما يجب أن تصبح عليه مرة أخرى. مكان حيث يتم ترتيب الوقت لله. مكان حيث يُنظر إلى شخص يشعر بعدم الجدوى في عينيه ويُقال له الحقيقة: أنت مطلوب، وقد منحك الله شيئًا خاصًا لتقدمه للآخرين.
لم نُصنع لنجلس وحدنا في غرف مريحة، مستمتعين حتى نموت.
لقد صُنعنا لمكان على الطاولة، يد في يدنا، اسم معروف، وعمل يبارك شخصًا بجانب أنفسنا.
هذا ما تعنيه الكنيسة بالشراكة.
وفي هذا الربيع، تحدثت الكنيسة. نشر البابا ليو الرابع عشر عظمة الإنسانية، إن رسالته في عصر الذكاء الاصطناعي، بعد مئة وخمسة وثلاثين عامًا بالضبط من لقاء ريروم نوفاروم مع أول عصر للآلات. في هذه الرسالة، يسمي خيارنا بمدينتين من الكتاب المقدس: بابل وأورشليم.
بابل هي بناء الإنسان: برج للوصول إلى السماء بمفردنا، لجعل اسمنا عظيمًا.
لقد شتت الله بناة بابل إلى ألف لغة، ومنذ ذلك الحين ونحن نتحدث دون أن نفهم بعضنا البعض.
أورشليم هي نزول الله ليعيش بين شعبه. في يوم الخمسين، في أورشليم، سمعت كل أمة الإنجيل نفسه، كلٌ بلغته.
ما شتته بابل، جمعته أورشليم.
سؤال عصرنا ليس ما إذا كنا سنبني أشياء قوية. سنفعل. السؤال هو ما الذي سنبنيه ولماذا: برج آخر لاسمنا، أم كاتدرائية بنيت لمجده.
يقدم لنا البابا مهمتنا في عبارة واحدة: "إن واجبنا الملح هو أن نظل إنسانيين بعمق."
يذكرنا بكرامة الإنسان، أنها لا تعتمد على القدرات أو الثروة أو المنصب. إذا كانت قيمتنا تعتمد على الإنتاجية، فإن الآلة تذلنا. إذا كانت قيمتنا تأتي من الله، فلا آلة يمكن أن تقلل منها.
لكن الكرامة وحدها لا تملأ يومًا. يحتاج الشخص إلى دعوة.
مأساة عالم ما بعد العمل لن تكون نفاد العمل للقيام به. بل ستكون وجود أشخاص لم يتعلموا أبدًا الفرق بين قضاء الوقت وتقديمه.
لذا، إليك المهمة.
أول شيء دعا الله قدوسًا لم يكن معبدًا أو جبلًا. بل كان يومًا.
ومنذ ذلك الحين، كانت الكنيسة تفعل الشيء نفسه مع الوقت: تحويل الأيام إلى أعياد، والأسابيع إلى مواسم، والساعات إلى صلاة.
الآن يجب أن تصبح الرعية مدرسة للوقت، تعلمنا كيف نتعامل مع ساعاتنا كما فعل الله مع ذلك اليوم.
والقداسة لا تعني الجدية. الساعة المقدسة هي ساعة مليئة بالحب: شخص معروف، شخص تم مساعدته، شيء مُعطى، شخص تم الصلاة من أجله. ساعات كهذه لا تشعر بالفراغ. إنها الساعات التي نريدها حقًا.
لذا افتحوا الكنائس. حافظوا على إنارة الاعتراف. دعوا العبادة تعلمنا الصمت مرة أخرى. أعيدوا للعائلات يوم الأحد. ضعوا الهواتف بعيدًا عند العشاء. أرسلوا الشباب للجلوس مع الكبار. لاحظوا الوحدة قبل أن تختفي.
ابنوا حتى تقنيتنا كمدخل، وليس كوجهة، لذا فإن مقياس الذكاء الاصطناعي الكاثوليكي ليس مدى طول بقائك، بل إلى أين تذهب بمجرد حصولك على إجابتك.
واسألوا كل أسرة سؤالين. ماذا أعطاك الله لتقدمه؟ ما العبء الذي تحمله والذي يمكننا مساعدتك في تحمله؟
هكذا تتوقف الرعية عن كونها مكانًا يحضره الناس، وتصبح مكانًا يحتاج الناس فيه.
هذا ليس برنامجًا. هذا ما تبدو عليه التبشير عندما يصبح أسلوب حياة.
عصر الذكاء الاصطناعي والروبوتات يجبر على طرح السؤال الذي بُنيت الكنيسة للإجابة عليه: ما هي قيمة الحياة البشرية؟
ولم يتغير جوابها.
الحياة البشرية ليست للإنتاج، أو الاستهلاك، أو الترفيه.
إنها للقداسة، وللشركة، وللهبة.
لذا لا أنظر إلى ما هو قادم بخوف. لقد وقفت الكنيسة في نهاية عالم من قبل. عندما سقطت روما، أجابت بالأديرة. عندما ارتفعت المصانع، أجابت بـ Rerum Novarum.
كلما سأل عصر ما هو الغرض من الإنسان، كانت إجابة الكنيسة قد عاشت بعد العصر الذي سأل.
إذا كانت الآلات تأخذ المزيد من العمل الشاق، فنحن أحرار لأخذ العمل الذي لن تقوم به الآلات أبداً.
إذا كانت الإنسانية على وشك استعادة وقتها، فيجب على الكنيسة أن تفعل به ما فعلته دائماً: أن تجعله مقدساً.
هذا هو العمل الذي يبقى.
هل سأظل مطلوباً؟
نعم.
ليس كوحدة إنتاج. ليس كترس في الآلة. ليس كمستهلك ينتظر الترفيه.
أنت مطلوب كابن، وابنة، وصديق، وجار، وتلميذ.
أنت مطلوب لأن الحب لا يزال يحتاج إلى أيدٍ. والرحمة لا تزال تحتاج إلى وجه. والإنجيل لا يزال يحتاج إلى شهود.
وما زال الله يدعو البشر، لا الآلات، ليصبحوا قديسين.
الإجابة على عصر الذكاء الاصطناعي والروبوتات هي صلاة بسيطة: يا رب، سأخدم، ساعدني لأكون في الخدمة.