El papa Francisco presenta el cuidado de la tierra como el cuidado de nuestra casa común, dirigiéndose a toda la humanidad mediante el diálogo científico, ético y espiritual. Apoyándose en san Francisco de Asís, en el magisterio pontificio precedente y en el patriarca ecuménico Bartolomé, vincula la contaminación, el cambio climático, la pérdida de biodiversidad, la escasez de agua y el deterioro de los ecosistemas con la pobreza, la exclusión, la migración forzada y la deuda ecológica. Los pobres y las generaciones futuras soportan las cargas más pesadas, lo cual exige energías renovables, protección de los hábitats, solidaridad internacional y límites al poder tecnológico y económico.

Los seres humanos son administradores y no dueños de la creación: el dominio entraña cultivar la tierra, respetar sus límites, tutelar la dignidad humana y garantizar la participación de los pobres en sus frutos. Francisco rechaza tanto la fe ciega en la sola tecnología como el desprecio hacia la humanidad, señalando el paradigma tecnocrático, el relativismo práctico, el consumismo y la concentración de poder como causas de la crisis. La ecología integral une la protección ambiental al trabajo digno, la biotecnología ética, la participación indígena, la vivienda y la planificación urbana adecuadas y el bien común. Los gobiernos y las empresas deben asumir su responsabilidad mediante evaluaciones de impacto transparentes, medidas de precaución, regulaciones y cooperación internacional. La conversión requiere asimismo educación, responsabilidad familiar y cívica, sobriedad, gratitud, descanso dominical y una espiritualidad cristiana contemplativa. La Trinidad, la Eucaristía, María y san José fundamentan una fraternidad esperanzada con la creación, expresada en la fe, la alegría y la oración por el mundo herido.