Manteniéndose Humano: IA, el Futuro del Trabajo y el Discernimiento Cristiano
Juntos por el Bien Común invitó al CEO de Longbeard, Matthew Harvey Sanders, a dar una conferencia sobre IA y el futuro del trabajo en el Centro Jesuita de Londres el 20 de mayo de 2026. Al día siguiente, fue invitado a la Cámara de los Lores para una discusión organizada por Lord Griffiths de Fforestfach con pares y miembros del Parlamento para continuar la conversación.
En los grandes puntos de inflexión de esta civilización, las preguntas sobre el trabajo, sobre lo que hace a los seres humanos y lo que los seres humanos se deben unos a otros a través de él, han encontrado su camino hacia salas como esta. No suele ser antes de que llegue la disrupción, sino dentro de ella, cuando el costo se ha vuelto imposible de ignorar. Creo que estamos en ese punto ahora. Me siento agradecido por eso y por la invitación a reflexionar sobre ello con ustedes.
Quiero señalar la fecha. Han pasado cinco días desde el centésimo trigésimo quinto aniversario de Rerum Novarum, la carta de León XIII del quince de mayo de 1891. Esa encíclica le dio a la Iglesia moderna su lenguaje para el trabajo, su marco para pensar sobre lo que el trabajo hace a los seres humanos y lo que los seres humanos se deben unos a otros a través de él. Es el momento adecuado para volver a hacer estas preguntas.
También hay un río a aproximadamente una milla al este de aquí que tiene su propia conexión silenciosa con el aniversario que estamos conmemorando. Volveré a ello antes de que termine la noche.
Debo decir desde el principio que dirijo una empresa que pone inteligencia artificial en manos de los usuarios todos los días, y veo, de cerca, lo que estos sistemas pueden y no pueden hacer aún, y lo que están a punto de poder hacer. No digo esto para reclamar una autoridad que no he ganado frente a una sala con más experiencia teológica y pastoral que la mía. Pero creo que significa que parte de lo que estoy a punto de decir será más difícil de descartar como alarmismo, y sospecho que parte de ello será bastante más difícil de escuchar.
Aquí está, entonces, la pregunta con la que me gustaría que reflexionáramos durante los próximos cuarenta minutos. Estamos a punto de descubrir si las cosas que hacen que el trabajo humano valga la pena hacer, y, igual de importante, las cosas que el trabajo ha estado haciendo a los seres humanos desde que existen, pueden sobrevivir a lo que se avecina. No estoy seguro de que el mundo haya hecho esa pregunta con suficiente cuidado. Esta noche, con su ayuda, quiero intentarlo.
Quiero pasar de la evidencia, lo que realmente está sucediendo y en qué cronograma, al instrumento teológico que creo que es el adecuado para diagnosticarlo. Desde allí, a lo que significa para este país, que está bastante más expuesto de lo que sugieren los titulares. Y desde allí a lo que creo que se está pidiendo a las tradiciones reunidas aquí: un marco para el discernimiento, una visión de lo que podría venir después, y tres cargos específicos para esta sala.
Permítanme comenzar con dónde estamos realmente, porque creo que la respuesta honesta es que la mayor parte de la conversación pública aún describe un futuro que, de hecho, ya ha llegado.
El Índice de IA de Stanford para 2026 informa que la IA generativa alcanzó el cincuenta y tres por ciento de adopción poblacional en tres años. El teléfono inteligente tardó seis años en alcanzar ese umbral. Esto tomó tres. Nada se ha movido más rápido. El ochenta y ocho por ciento de las organizaciones ahora están utilizando IA de alguna forma. Cuatro de cada cinco estudiantes, desde la secundaria hasta la universidad, ahora utilizan IA generativa para su trabajo escolar. La pregunta ya no es si esto ha llegado. Ha llegado. La pregunta es qué está llegando a ser.
Sobre la capacidad: el éxito de las tareas del agente, la capacidad de estos sistemas para llevar a cabo trabajos de múltiples pasos de manera autónoma, aumentó del doce por ciento al sesenta y seis por ciento en un solo año en indicadores clave, según el Índice de IA de Stanford. La propia evaluación del gobierno del Reino Unido sobre las capacidades de IA, publicada el año pasado, encontró que los modelos de frontera ahora producen lo que los evaluadores consideran trabajo de calidad experta en casi la mitad de las tareas profesionales del mundo real, y que la complejidad de las tareas que estos sistemas pueden realizar de manera autónoma se ha duplicado aproximadamente cada siete meses. Les pediría que mantuvieran esa cifra de duplicación en mente. Es la tasa, más que cualquier capacidad individual, que debería concentrar la atención.
Los números de productividad son igualmente sorprendentes. Ganancias del catorce al veintiséis por ciento en atención al cliente y desarrollo de software, grandes según los estándares históricos. Pero hay un hallazgo en los datos de Stanford que quiero dejar en pausa por un momento y volver a él más tarde, porque resulta ser más importante que cualquier otra cosa en la página. El informe señala que las ganancias de productividad son, y cito, "más débiles o negativas en tareas que requieren más juicio." Mantengan ese hallazgo en la parte de atrás de su mente. Regresará.
Ahora, hay una brecha que me resulta imposible leer sin cierta preocupación pastoral. El setenta y tres por ciento de los expertos en IA esperan un impacto positivo en el empleo de esta tecnología. El veintitrés por ciento del público lo hace. Esa es una brecha de cincuenta puntos entre las personas que construyen los sistemas y las personas que vivirán dentro del mundo que esos sistemas crean. Sugeriría, a riesgo de ser demasiado directo, que una brecha de cincuenta puntos de ese tipo es una emergencia política y pastoral que está esperando suceder. La pregunta no es si la brecha se cierra. Es cómo, y cuán violentamente, y quién está allí cuando lo haga.
Una rápida salvedad teológica, porque sé que esta sala lo querrá. No estoy haciendo ninguna afirmación esta noche sobre la conciencia de las máquinas, o la agencia moral, o la interioridad. Creo que esas preguntas son reales y la respuesta es más clara de lo que algunos de los anuncios sugieren. Pero nada de esta noche depende de ello. La disrupción económica solo requiere capacidad. Y la capacidad está aquí.
Permítanme pasar ahora a lo que creo que realmente parece el cronograma, con la salvedad de que sostengo estas proyecciones de manera flexible, como debería hacerlo cualquiera que sea honesto sobre esta tecnología. Los propios constructores no están de acuerdo, a veces de manera aguda, y querría que pesaran el testimonio en lugar de tomar cualquier voz individual como evangelio. Pero creo que es útil pensar en la disrupción que llega en tres oleadas.
Antes de describir esas oleadas, quiero nombrar una cosa claramente, porque es fácil pasarla por alto en la conversación actual. Lo que estamos discutiendo esta noche no es solo un fenómeno de software. La misma inteligencia que está reemplazando al analista y al abogado junior es, a medida que se incorpora en sistemas físicos: en los robots humanoides que ahora se están desplegando en almacenes y en pisos de fábrica por empresas como Figure y Tesla, comenzando a moverse hacia el trabajo manual y físico también. El cronograma es diferente: el software se despliega más rápido porque no hay restricciones físicas. Pero la dirección es la misma. No hay sector, en última instancia, que la combinación de IA de software e IA incorporada deje intacto. El trabajo de oficina es simplemente el primero.
Ahora, el primer horizonte es aproximadamente los próximos dos años, para 2028. Esta es la ola de trabajo de oficina de nivel de entrada, y ya está sucediendo. En los Estados Unidos, el empleo entre desarrolladores de software de veintidós a veinticinco años cayó casi un veinte por ciento entre 2024 y el año pasado. En el Reino Unido, los anuncios de empleo para ocupaciones de alta exposición cayeron un treinta y ocho por ciento entre 2022 y 2025. Un tercio de las organizaciones encuestadas espera reducir su fuerza laboral en el próximo año. Mustafa Suleyman, quien es CEO de Microsoft AI y es, señalaría, un constructor y no un crítico, dijo a principios de este año que la mayoría del trabajo de oficina será, en sus palabras, "totalmente automatizado por una IA en los próximos doce a dieciocho meses." Dario Amodei, el director ejecutivo de Anthropic, dijo a Axios en mayo de 2025 que la IA podría eliminar, en sus palabras, "la mitad de todos los trabajos de oficina de nivel de entrada en cinco años." Estos no son críticos externos advirtiendo sobre un hipotético. Estas son las personas que están enviando el producto, describiendo las consecuencias de lo que ellos mismos están enviando.
El segundo horizonte está aproximadamente a cinco años, pero quiero hacer una pausa aquí, porque cinco años ahora significa llegar en la misma ventana que lo que puede ser el evento más trascendental en toda esta historia: AGI. Inteligencia General Artificial: un sistema capaz de realizar la mayoría de las tareas cognitivas que los seres humanos pueden hacer. Demis Hassabis, el CEO de Google DeepMind, dijo en Davos en enero de este año que asigna una probabilidad del cincuenta por ciento a que la AGI llegue para 2030. Sam Altman, CEO de OpenAI, en febrero, dijo que podríamos estar a solo un par de años de las primeras versiones de verdadera superinteligencia. Si eso es aproximadamente correcto, y lo sostengo de manera flexible como creo que cualquiera que sea honesto sobre esta tecnología debería, entonces la imagen cambia fundamentalmente. No estaríamos viviendo, a mediados de esta década, en un mundo de aumento de IA. Estaríamos viviendo en los primeros años después de un umbral que ninguna disrupción económica anterior ha alcanzado.
Piense cuidadosamente en lo que significa que la AGI llegue para 2030 en el panorama del empleo. Incluso ahora, antes de la AGI, los practicantes ya describen un patrón consistente: una persona, equipada con herramientas de IA actuales, haciendo el trabajo de cinco. Dentro de un año de la llegada de la AGI, en una economía que, para entonces, habrá pasado una década desplegando e integrando sistemas de IA en todos los sectores, la cifra más honesta podría ser una persona haciendo el trabajo de cien. O doscientos. Quiero ser cuidadoso aquí: no estoy seguro del número, y tampoco lo está nadie más. Pero estoy bastante seguro de la dirección. Y sugeriría que una sociedad que no ha comenzado a lidiar con esa posibilidad ahora, en el cuidado pastoral, en la formación y en la imaginación cívica, se encontrará lidiando con ello en condiciones de mucha mayor urgencia.
Piense en lo que eso significa para el trabajo. No solo el trabajo de oficina: profesionales de media carrera, analistas, escritores, abogados, contadores. También el trabajo manual: logística, fabricación, construcción y mantenimiento, a medida que la IA se mueve del software a los sistemas incorporados. Los robots humanoides ya no son una curiosidad de laboratorio. Están en los pisos de fábrica ahora, realizando las tareas físicas repetitivas que han empleado a personas de clase trabajadora en este país durante dos siglos. El ritmo de despliegue en ese dominio está detrás de la IA de software, pero la trayectoria es la misma. El patrón que se describe hoy, una persona equipada con herramientas de IA haciendo el trabajo de cinco, parecerá modesto en comparación. Dylan Patel, el fundador de SemiAnalysis y uno de los analistas de infraestructura más rigurosos en el campo, ofreció quizás la versión más clínicamente honesta de esta lógica de empleo en una entrevista de podcast el pasado abril. 'Si esta persona puede hacer el trabajo de cinco a diez a quince personas usando estas herramientas,' dijo, 'entonces de repente probablemente debería despedir gente.' Encuentro que esa frase vale la pena reflexionar por un momento, no porque sea cruel, sino porque nombra la lógica estructural con una claridad desapasionada que las visiones más optimistas de aumento tienden a dejar de lado. Vinod Khosla, el capitalista de riesgo de Silicon Valley y cofundador de Sun Microsystems, espera que la IA maneje el ochenta por ciento del trabajo económicamente valioso en cinco años. Sam Altman lo expresó de manera más contundente: "Para finales de 2028, más de la capacidad intelectual del mundo podría residir dentro de los centros de datos que fuera de ellos." Y luego, casi como un comentario al pasar: "Será muy difícil trabajar más que una GPU." Andrew Bailey, el Gobernador del Banco de Inglaterra, y señalaría que este no es un hombre dado a excesos retóricos, ha dicho públicamente que el desplazamiento laboral impulsado por la IA podría rivalizar con la Revolución Industrial. Sugeriría, con suavidad, que incluso esa comparación puede ser demasiado modesta. Demis Hassabis, CEO de Google DeepMind, dijo a The Guardian el agosto pasado que la IA será diez veces más grande que la Revolución Industrial y quizás diez veces más rápida, desarrollándose en una década en lugar de un siglo. Si eso es correcto, entonces el punto de referencia de Bailey no es alarmista. Es conservador. La comparación con la Revolución Industrial es adecuada. Puede que simplemente sea el extremo equivocado de la escala.
El tercer horizonte está aproximadamente a diez años, para 2036, y aquí pediría su paciencia, porque nos estamos moviendo hacia un territorio que los propios constructores describen como genuinamente incierto. Este es el horizonte post-trabajo. Amodei, nuevamente, dijo en CNBC a finales de enero de este año que la IA no está reemplazando un solo trabajo, sino que se está convirtiendo, en su frase, "en un sustituto general de mano de obra para los humanos." Un sustituto general de mano de obra. Dejen que esa frase se asiente por un momento. Y luego está Elon Musk, y pueden tomar al Sr. Musk como deseen, pero él dijo esto en noviembre de 2023, en un escenario en Londres, junto al entonces Primer Ministro Rishi Sunak. Dijo: "Llegará un momento en que no se necesitará ningún trabajo. Puedes tener un trabajo si quieres tener un trabajo, por satisfacción personal, pero la IA podrá hacer todo."
Quiero equilibrar eso con la voz más reflexiva en el campo, que creo que es Demis Hassabis. En una entrevista con la revista TIME a principios de este año, le preguntaron qué sucede después de que llegue la AGI. Su respuesta vale la pena escuchar en su totalidad: "Entonces creo que es una cuestión de: ¿podemos distribuir las ganancias de productividad de manera justa y amplia en todo el mundo? Y luego todavía hay una pregunta después de eso, de significado y propósito. Así que esa es la siguiente pregunta filosófica, que en realidad creo que necesitamos algunos grandes nuevos filósofos que piensen en ello hoy." Encuentro eso notable. El hombre que está construyendo el sistema de IA más poderoso del mundo está pidiendo filósofos. Tiene la ingeniería. No tiene la antropología.
Antes de continuar: una palabra sobre por qué esto no se desacelerará. Estados Unidos no puede hacer una pausa, porque una pausa beneficia a China. China tampoco puede hacer una pausa: con una población envejecida y una economía manufacturera bajo creciente presión, necesita la IA y la robótica más urgentemente que casi cualquier otra potencia importante. Ambas partes entienden que el primero en alcanzar la AGI será muy probablemente el primero en alcanzar la ASI, Inteligencia Artificial Superinteligente: un sistema que excede la capacidad cognitiva humana en todos los dominios. El país que cruce ese umbral primero tendrá ventajas económicas y militares que son difíciles de exagerar. Esa es la razón por la que desacelerar, ya sea por la estabilidad del mercado laboral o la seguridad de la IA, es una concesión que ninguna de las partes cree que pueda hacer unilateralmente. La consecuencia para cada otra nación sigue de esto: aquellas sin capacidad soberana de IA se encontrarán dependientes de Washington o Beijing para la infraestructura que sustenta sus economías, su energía y su defensa. Esta carrera es estructural. No esperará. Lo que significa que la Iglesia no puede esperar a que la política se ponga al día. La disrupción no hará una pausa en la puerta de la parroquia.
Esos tres horizontes, dos años, cinco años y diez años, plantean una pregunta que el lenguaje de la productividad y la economía laboral, a pesar de su utilidad real, no puede alcanzar del todo. Los constructores pueden ver, con notable claridad, lo que está terminando. Lo que no tienen, y lo que creo que la tradición cristiana sí tiene y ha tenido durante algún tiempo, es una categoría para lo que realmente se está perdiendo. Y, como sucede, creo que un texto papal de hace cuarenta y cinco años nos da exactamente la categoría correcta.
Quiero hacer una pausa aquí, antes de que los datos den paso a la teología, y nombrar lo que creo que está sucediendo realmente. La interrupción que he descrito no es principalmente un evento económico. Es un evento antropológico. Es una pregunta sobre para qué son los seres humanos, cuando la razón económica para su trabajo ha sido eliminada o disminuida. Esa no es una pregunta para la que la economía de la productividad fue construida para responder. Es una pregunta en la que el pensamiento social católico ha estado trabajando durante mucho tiempo.
Quiero pasar ahora a la encíclica de Juan Pablo II, Laborem Exercens, publicada en 1981. Y quiero introducirla no en el espíritu de "y ahora la parte religiosa de la noche", sino en un espíritu bastante diferente: este es un texto que resulta, para mi sorpresa y la de muchos otros, ser un instrumento de diagnóstico notablemente preciso para el momento exacto en el que nos encontramos.
El movimiento central que hace Juan Pablo en la sección seis de esa carta es distinguir dos dimensiones del trabajo humano. Hay, primero, lo que él llama la dimensión objetiva: lo que se produce. El informe que se redacta. El contrato que se elabora. El diagnóstico que se alcanza. El código que se envía. El puente que se construye. La dimensión objetiva es lo que los economistas miden. Es real e importante y no quiero que se me escuche minimizándola.
Pero hay, segundo, lo que él llama la dimensión subjetiva: lo que sucede en el trabajador a través de la realización del trabajo. Carácter formado. Juicio entrenado a lo largo de años de equivocarse ligeramente y aprender de la equivocación. Vocación discernida. Conciencia agudizada frente a casos reales. Relaciones construidas entre colegas, entre mentor y aprendiz, entre profesional y la persona atendida. La imagen de Dios moldeada, lentamente, a través de la disciplina de hacer algo y ser responsable de ello. La dimensión subjetiva es lo que el trabajo hace al trabajador.
Y la afirmación de Juan Pablo, la que quiero que tomemos en serio esta noche, es que la dimensión subjetiva es, en sus palabras, la más importante de las dos. La famosa formulación en la sección seis es esta: "El trabajo es 'para el hombre' y no el hombre 'para el trabajo'."
Sugeriría que la pregunta que esto plantea para nosotros no es si las máquinas pueden hacer nuestro trabajo. En muchos ámbitos, ya pueden, y lo harán cada vez más. La verdadera pregunta es qué perdemos, qué pierde el trabajador, cuando se elimina el andamiaje de esa formación. ¿Qué le sucede a una generación que nunca tiene la pasantía? ¿Nunca experimenta el momento ligeramente humillante de ser corregido por un superior a las cuatro de la tarde? ¿Nunca construye el juicio que solo proviene de ser responsable de un resultado que no pudiste producir por tu cuenta?
También señalaría que esta no es una conclusión a la que llegue por mi cuenta. En enero del año pasado, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó una nota llamada Antiqua et Nova, abordando la inteligencia artificial directamente. Y cuando el Dicasterio buscó un instrumento con el que pensar sobre la IA, el instrumento que eligió fue Laborem Exercens, sección seis. La nota observa que la IA "realiza tareas" pero no "piensa". Dibuja la línea, clara y explícitamente, de que "solo los humanos son agentes morales." Esto no es una aplicación retrospectiva. Esta es la oficina doctrinal de la Iglesia Católica diciendo: la categoría que necesitamos para este momento nos fue dada hace cuarenta y cinco años.
Leo XIV, hablando a la Academia Pontificia para la Vida el noviembre pasado sobre la IA y la medicina, expresó el mismo punto en un lenguaje pastoral. Dijo: "El profesionalismo médico nunca puede reducirse meramente a resolver un problema." Piensa en lo que está haciendo allí. La dimensión objetiva del trabajo del médico, llegar al diagnóstico correcto, es algo que un sistema de IA ya puede hacer, en muchos casos, tan bien o mejor que el clínico promedio. Pero el trabajo del médico, dice Leo, no es el diagnóstico. Es la relación con la persona que sufre. Una IA puede producir el diagnóstico. No puede ser el médico.
Y ahora quiero volver a un hallazgo que mencioné anteriormente: que te pedí que tuvieras en mente. El informe de Stanford observó que las ganancias de productividad de la IA son más débiles o negativas en tareas que requieren más juicio. Sugeriría, muy suavemente, que esto no es una coincidencia. El mercado está descubriendo, por prueba y error y llamadas de ganancias trimestrales, el mismo límite que la teología identificó hace cuatro décadas y media. La máquina se encuentra con la dimensión subjetiva y se ralentiza. Los economistas aún no tienen un nombre para lo que compone la pared. Nosotros sí.
Cerraré esta sección con Newman, quien expresó la misma intuición en su propio registro, en la Idea de una Universidad, Discurso 8. Escribió: "El mundo está contento con corregir la superficie de las cosas; la Iglesia aspira a regenerar las mismas profundidades del corazón." Creo que eso es casi exactamente correcto para el momento en el que estamos. La IA va a corregir la superficie de una enorme cantidad. La Iglesia cuida la profundidad. Los dos no están en competencia. Pero solo uno de ellos es irremplazable.
Si esa distinción se mantiene, si las dimensiones objetiva y subjetiva realmente son distintas y si realmente es la dimensión subjetiva la que la máquina no puede alcanzar, entonces nos da algo bastante útil. Un instrumento de discernimiento en funcionamiento. Quiero sugerir, tentativamente, cuatro marcas de lo que debe seguir siendo humano, cada una fundamentada no solo en la teología, sino en fuentes que creo que esta sala encontrará creíbles por sí mismas.
La primera marca es el juicio bajo peso moral. Decisiones en las que está en juego una vida humana, o la dignidad humana, o un futuro humano. La sentencia dictada. El diagnóstico entregado. La contratación realizada o la redundancia emitida. La decisión de operar cuando el resultado es incierto. Piensa en el socio de la firma de abogados que debe decidir si acepta un caso que pagará las cuentas pero que inquieta su conciencia. La IA puede mapear los precedentes. No puede cargar con el peso. Antiqua et Nova es clara: solo los humanos son agentes morales. Leo XIV, en su mensaje para el sexagésimo Día Mundial de las Comunicaciones Sociales, publicado en enero de este año, expuso el riesgo de manera clara: ‘renunciar a la creatividad y entregar nuestras capacidades mentales e imaginación a las máquinas’, escribió, ‘significaría enterrar los talentos que tenemos.’ Y, quizás de manera más sorprendente, la economía está de acuerdo. El hallazgo de Stanford, nuevamente: ganancias más débiles o negativas en tareas que requieren juicio. Tres testigos independientes, el magisterio, el Papa y los datos de productividad, apuntando al mismo límite. Sugeriría que deberíamos tomar esa convergencia en serio.
La segunda marca es la presencia con el sufrimiento. Este es el punto de Leo XIV sobre la medicina, y se generaliza. El capellán al lado de la cama. La enfermera que nota que algo está mal antes que los monitores. El trabajador social. El sacerdote en el confesionario. El maestro que se queda después de clase porque el niño duda en la puerta. Estos no son trabajos en el sentido del PIB. Son, sugeriría, una forma de estar con otra persona, una manera de estar presente que es en sí misma la sustancia del trabajo, no el envoltorio que la rodea. La presencia puede ser imitada. No puede ser replicada. Y sugeriría suavemente que el despliegue generalizado de la IA en el cuidado pastoral, sin que esta distinción esté muy claramente a la vista, sería una emergencia pastoral, no una innovación pastoral. Ustedes saben mejor que yo dónde están los puntos de presión en sus propias tradiciones. Pero sospecho que están más cerca de lo que nos gustaría.
La tercera marca es la formación de la conciencia y el carácter. Catequesis. Mentoría. Dirección espiritual. Crianza. Enseñar a los jóvenes a discernir entre cosas que se parecen pero no son iguales. Piensa en el joven que aprende, lentamente y a través del fracaso, a decir la verdad cuando la verdad es costosa. Este es el trabajo de construir la dimensión subjetiva en otra persona, de moldear un alma a lo largo de los años en lugar de entregar un resultado en segundos. Esto es, sugeriría, el terreno de la Iglesia. También es, señalaría con algo de tristeza, precisamente el terreno que la economía de las últimas dos generaciones ha gastado considerable energía enseñándonos a subestimar. El catequista y el abogado de contratos no han sido compensados de acuerdo a su contribución relativa al florecimiento humano.
La cuarta marca es la donación de la comunidad. Amistad. Matrimonio. Parroquia. Vecindario. El cuerpo de Cristo en su forma irreduciblemente local. Relaciones que se reciben en lugar de optimizarse. Piensa en el vecino que no elegiste, cuya necesidad llega a tu puerta sin ser invitada, y a quien ayudas de todos modos porque estás formado en una tradición que te dice que eso es para lo que están los vecinos. El mercado no tiene un instrumento para medir estas cosas. Eso no es una crítica a los mercados: los mercados no están diseñados para valorar la amistad o la parroquia o la lealtad de un vecindario. Pero eso significa que cuando el mercado organiza la vida social por sí solo, estos bienes tienden a quedar desprotegidos y no reemplazados. La Iglesia, cuando es ella misma, los sostiene como regalos. Como el medio, de hecho, a través del cual la persona humana encuentra su fundamento.
Plantearía la implicación pastoral de estas cuatro marcas de esta manera, y lo ofrezco sabiendo que ustedes, no yo, tendrán que resolverlo en la práctica. Cada programa de formación, cada currículo de seminario, cada pipeline de liderazgo laico en este país debería ahora hacerse una pregunta bastante directa. ¿Están formando personas para estas cuatro cosas? ¿O todavía están, por herencia y hábito, entrenándolos para tareas objetivas que las máquinas harán mejor que ellos el próximo año, y aún mejor el año siguiente? Porque si es lo último, el pipeline está, con respeto, formando personas para un mundo que ya está desapareciendo.
Dado este marco, entonces, dado lo que está genuinamente en juego en esas cuatro marcas, quiero intentar hacerlo específico. No para la economía global abstracta, que es algo demasiado fácil de señalar. Sino para este país. Para esta ciudad. Para las congregaciones que muchos de ustedes lideran.
Porque esta no es una conversación estadounidense que se está importando. Gran Bretaña, sugeriría, está estructuralmente más expuesta de lo que los titulares han dejado claro hasta ahora. La propia evaluación del Departamento de Ciencia, Innovación y Tecnología, publicada el año pasado, encontró que el setenta por ciento de los trabajadores del Reino Unido están en ocupaciones que la IA podría realizar o mejorar sustancialmente, frente a un promedio del sesenta por ciento en EE. UU. Aproximadamente un tercio de la fuerza laboral del Reino Unido se encuentra en lo que la evaluación llama roles de "baja complementariedad", roles donde la IA no complementa al trabajador, lo desplaza. Y, como mencioné anteriormente, los anuncios de trabajo en ocupaciones de alta exposición cayeron un treinta y ocho por ciento entre 2022 y el año pasado. Estas no son proyecciones. Son descripciones de lo que ya ha comenzado.
¿Por qué está Gran Bretaña más expuesta? Sugeriría que la respuesta es incómodamente simple. Gran Bretaña hizo una apuesta nacional, durante los últimos cuarenta años, por los servicios. Finanzas. Derecho. Consultoría. Servicios profesionales. Administración. Medios. Educación superior. Estos son exactamente los sectores que los procesos de IA agentes abordan primero y más a fondo. Alemania produce cosas. Gran Bretaña procesa información. Esa ventaja comparativa se ha convertido, de manera bastante repentina, en una vulnerabilidad comparativa. Y señalaría, sin querer hacer esto demasiado geográfico, que Londres y el Sureste llevan una parte desproporcionada de esa vulnerabilidad. El mapa de la prosperidad británica en la última generación y el mapa de la exposición británica al desplazamiento por IA son, me temo, casi el mismo mapa.
Quiero añadir una voz a esa imagen desde fuera de Gran Bretaña, porque nombra lo que significan los números cuando se filtran a través de alguien sin incentivos para alarmarse. Ken Griffin, el fundador de Citadel, gestiona aproximadamente sesenta y cinco mil millones de dólares y ha sido, durante gran parte de los últimos dos años, uno de los escépticos más duros de la inteligencia artificial en las finanzas globales. En el Foro Económico Mundial en enero de este año, llamó a la IA generativa, en sus propias palabras, basura. Eso fue hace cuatro meses.
A principios de este mes, en Stanford, dijo algo bastante diferente. Describió a los sistemas de IA agentes dentro de Citadel completando trabajos que anteriormente requerirían equipos con maestrías y doctorados en finanzas, trabajos medidos en semanas o meses, en cuestión de horas o días. Fue bastante preciso sobre lo que estaba describiendo: “Estos no son trabajos de nivel medio en la oficina. Estos son trabajos extraordinariamente calificados que están siendo automatizados por IA agentes.” Y luego dijo que se fue a casa un viernes “bastante deprimido”, porque cuando lo presencias en tu propia institución, cuando los puntos de datos dejan de ser proyecciones y se convierten en algo que está sucediendo en la habitación de al lado, el impacto se vuelve difícil de ignorar.
Lo menciono no para terminar en esa nota. Griffin es un brillante diagnosticador de mercados y, sospecho, un diagnosticador bastante más limitado de para qué existen los mercados, pero porque un hombre de ese temperamento, describiendo esa experiencia, en un discurso publicado dos semanas antes de este, me parece exactamente el tipo de testimonio que esta conversación merece.
Ahora, conecta esos datos con las cuatro marcas que acabamos de recorrer, y creo que la pregunta que surge es más profunda de lo que parece a primera vista. Los roles que están siendo desplazados más rápidamente no son los oficios manuales. Son los roles profesionales junior: el abogado en formación, el analista graduado, el desarrollador junior, el editor asistente, el asociado de primer año. Estas son las pasantías a través de las cuales históricamente se ha formado el juicio, la presencia, la conciencia y la comunidad. Quizás para 2035, con la IA general reconfigurando la economía, incluso esos roles senior serán automatizados. Quizás lo serán. Pero no creo que eso resuelva la pregunta. La profundiza. Porque lo que estamos desmantelando no es un pipeline de carrera. Es un pipeline de formación. La forma en que los seres humanos aprenden a sentarse con la complejidad. La forma en que desarrollan el juicio para actuar cuando la respuesta no es clara. Estamos desmantelando las condiciones bajo las cuales se forma el juicio humano, en el mismo momento en que el juicio humano es lo único que una IA no puede proporcionar.
La comparación de Andrew Bailey con la Revolución Industrial, viniendo del Gobernador del Banco de Inglaterra y no de un púlpito, merece ser reflexionada por un momento. La Revolución Industrial produjo, eventualmente, una riqueza extraordinaria. También produjo, en el camino, a los estibadores de 1889. Produjo las condiciones en las que se escribió Rerum Novarum. Creo que vale la pena ser honesto sobre quiénes son probablemente los estibadores de 2035: qué tipo de trabajo harán, o dejarán de encontrar, y qué tipo de iglesias y capillas y comunidades estarán, o no estarán, allí para recibirlos.
Los datos nos dicen lo que se está perdiendo. Lo que no puede decirnos, lo que ningún informe de productividad, por cuidadoso que sea, nos dirá jamás, es lo que espera al otro lado. Hemos pasado algún tiempo ahora con el diagnóstico. Quiero dedicar el tiempo que queda a la cuestión de la respuesta: lo que creo que se está pidiendo a las tradiciones reunidas aquí, y si la Iglesia tiene algo que ofrecer que ninguna estrategia de productividad puede proporcionar. Me parece que podría tenerlo, y me gustaría intentar explicar por qué.
El horizonte al que nos estamos acercando, y creo que nos estamos acercando aunque mantengo el tiempo de manera flexible, es uno en el que el vínculo entre el trabajo humano y la supervivencia humana, un vínculo que ha existido durante toda la historia registrada, se rompe. Eso vale la pena reflexionarlo por un momento. Desde que existen los seres humanos, la pregunta "¿cómo comerás?" ha sido respondida, para la mayoría de las personas, con alguna versión de "trabajaré". Esa ecuación es de lo que economistas, teólogos y políticos han estado discutiendo durante dos siglos. Y puede ser, dentro de las vidas laborales de las personas que están en esta sala, que la ecuación simplemente se disuelva.
Quiero ser cuidadoso aquí. No estoy sugiriendo el fin del trabajo humano. Los seres humanos seguirán creando, cuidando, enseñando, sanando, creando, orando; es, creo, constitutivo de lo que somos. Lo que sugiero es el fin de trabajar principalmente para sobrevivir. Y eso es una civilización diferente.
Elon Musk, hablando en la conferencia Viva Technology en París en mayo de 2024, lo expresó de esta manera: "En un escenario benigno, probablemente ninguno de nosotros tendrá un trabajo." Dijo que ese escenario tenía aproximadamente un ochenta por ciento de probabilidad. Ahora, puedes tomar esa estimación en serio o puedes tomarla con un puñado de sal; sugeriría que un punto intermedio es sabio. Pero lo que encuentro más interesante es la pregunta que hizo a continuación, porque es la pregunta correcta. "La pregunta realmente será una de significado," dijo. "Si una computadora puede hacer todo mejor que tú, ¿tiene tu vida significado?" Eso es, sugeriría, una de las oraciones más teológicamente serias pronunciadas por un ejecutivo de tecnología en nuestra vida.
Su respuesta, sin embargo, es donde creo que el argumento se queda corto. Su respuesta es un ingreso universal alto, el trabajo reconsiderado como, y cito, "deporte o un videojuego," y todos disfrutando de abundancia. Y quiero decir, tan suavemente como pueda, que esto es desesperación disfrazada de utopía. El trabajo como un videojuego no es una visión de florecimiento humano. Es una visión de sedación humana. Confunde la ausencia de necesidad con la presencia de propósito, y esas no son la misma cosa en absoluto.
Déjame añadir un contrapunto parcial, porque la honestidad lo requiere. A medida que la economía de las máquinas crece vasta y barata, una economía humana paralela puede crecer junto a ella — más pequeña, premium, valorada porque una persona la hizo. La economía de Etsy, si lo prefieres, al lado de la economía del PIB. La gente pagará más por la artesanía humana, la enseñanza humana, el cuidado humano. Esto es genuino. Pero no se escala a una civilización, y no responde a la pregunta de significado.
Viktor Frankl, cuyas reflexiones en Man's Search for Meaning y The Will to Meaning abordan esto directamente, y que sabía mucho más sobre el significado en condiciones de extremidad que la mayoría de nosotros, observó que cuando los seres humanos pierden la estructura y el propósito que organizaban sus días, no florecen tranquilamente en su nuevo ocio. Se desorientan. Se enferman. La crisis de la era post-trabajo, me parece, no será una crisis de pobreza. Será una crisis de significado. Y una sociedad que ha pasado dos siglos diciéndole a la gente que su valor se mide por su contribución económica descubrirá, de manera bastante repentina, que no tiene otro vocabulario disponible cuando la contribución económica ya no es necesaria.
Ahora, aquí es donde quiero introducir el Ingreso Básico Universal, porque la conversación sobre el UBI se ha vuelto, en mi opinión, tanto más urgente como más inadecuada de lo que sus defensores reconocen. El UBI es necesario. Lo diré claramente. Si el vínculo entre trabajo y supervivencia se rompe, algún mecanismo de distribución tiene que reemplazarlo, y el UBI en alguna forma es probablemente el menos malo de los instrumentos disponibles. Pero es necesario e insuficiente. Aborda lo que Juan Pablo II llamó la dimensión objetiva del trabajo: el salario, la producción, la transacción económica. No hace nada en absoluto por la dimensión subjetiva: la formación del trabajador, el cultivo del juicio, la experiencia de ser necesario, la dignidad de la contribución. Ningún programa gubernamental ha dado jamás a una persona una vocación. Y sugeriría que ningún programa gubernamental lo hará jamás.
Por eso las palabras de León XIV en una conferencia sobre inteligencia artificial el diciembre pasado tienen tanto peso en este contexto. Dijo: "Los seres humanos están llamados a ser co-trabajadores en la obra de la creación, no meramente consumidores pasivos de contenido generado por la tecnología artificial." Ese es el diagnóstico en una sola oración. El UBI aborda la supervivencia. No aborda la vocación. No puede decirle a una persona para qué está.
Entonces, ¿qué ofrece realmente la Iglesia aquí? No, espero, un documento de políticas. Algo más fundamental. Estructura. Comunidad. Vocación. Propósito compartido. Formación en comunión. Y, esto importa, ofrecido no desde arriba, no como imposición, sino a nivel de la persona y la parroquia.
Y aquí quiero decir algo sobre este país en particular. Durante la mayor parte de la historia de Inglaterra, la vida estaba organizada en torno a ciudades, pueblos y parroquias. La aguja era el centro del asentamiento, geográficamente y de otras maneras. La gente conocía a sus vecinos. La obligación era cara a cara. El pub, la escuela, la iglesia parroquial, el mercado: no eran abstracciones. Eran la textura de la vida. Ahora, no estoy romantizando el pueblo medieval. Había pobreza, había crueldad, había la mente cerrada de la pequeña comunidad. No estoy pidiendo a nadie que lo recree. Pero sugeriría que la escala humana que representa la parroquia no es, en la era post-trabajo, un ejercicio de nostalgia. Puede ser la respuesta con visión de futuro. Porque cuando la supervivencia ya no organiza el día, ¿qué lo hace? Y la respuesta honesta es: nada organiza el día a menos que algo local, encarnado y compartido lo organice.
Lo que nos lleva a la subsidiariedad, esa hermosa palabra católica para lo que es, de hecho, un instinto profundamente ecuménico, que las decisiones deben tomarse en el nivel más local capaz de tomarlas. Parroquia. Comunidad. Familia. La subsidiariedad en la era industrial era una nicidad teológica. En la era post-trabajo, sugeriría, se convierte en una necesidad práctica. Porque la alternativa, el significado administrado desde una gran altura por estados y plataformas, no es significado en absoluto. Es gestión. La parroquia como infraestructura, entonces: pequeñas comunidades organizadas en torno a un propósito y la fe, donde las personas trabajan porque eligen hacerlo, aplican sus dones porque están llamados a hacerlo, y encuentran significado porque están formados en comunión con otros que están haciendo lo mismo.
Esa, muy brevemente, es la visión. Pero esa visión no se ejecuta por sí sola. Requiere personas con autoridad, con aprendizaje y con voz cívica para tomar decisiones deliberadas, ahora, antes de que el desplazamiento llegue a gran escala. Permíteme ahora pasar a lo que creo que realmente se nos está pidiendo.
Tres cargos específicos para esta sala.
El primero es para los pastores y obispos, y para aquellos que sirven bajo su autoridad. Comiencen a preparar a su gente ahora. El desplazamiento ya ha comenzado en trabajos de nivel inicial; di los números antes y no los repetiré. Hay jóvenes adultos en sus congregaciones que están perdiendo trabajos iniciales que no volverán, y aún no saben que eso es lo que está sucediendo. Prediquen sobre el trabajo como vocación, no meramente como empleo. Formen a su gente en la dimensión subjetiva, en el juicio, en la presencia, en la formación y en la comunidad, antes de que esas cosas sean necesarias como sustitutos del ingreso. Y por favor, les insto, traten a la parroquia no como una institución en decadencia que debe ser gestionada en una disminución graciosa, sino como posiblemente el ancla comunitaria más importante que posee el vecindario. Porque lo es. Y está a punto de importar más, no menos.
El segundo cargo es para los pensadores cristianos, los académicos, los escritores en esta sala. Permítanme leerles una oración de León XIII, de Rerum Novarum, 1891: "un pequeño número de hombres muy ricos han podido imponer a las masas bulliciosas de los pobres trabajadores un yugo poco mejor que el de la esclavitud misma." Escribió eso en respuesta a la disrupción de su era. Sugeriría que la oración requiere casi ninguna actualización. Un pequeño número de hombres muy ricos ahora controla los sistemas que remodelarán el trabajo de cada persona en este país. Tenemos Rerum Novarum para el trabajador industrial. Tenemos Laborem Exercens para el trabajador post-industrial. Aún no tenemos el documento para el trabajador post-trabajo. León XIV es, creo, el hombre adecuado para escribirlo, pero no puede escribirlo solo. Necesita teólogos que entiendan arquitecturas transformadoras. Necesita economistas que no hayan concedido silenciosamente la cuestión a Silicon Valley. Necesita éticos dispuestos a pensar más allá del próximo ciclo de productos. La encíclica que importará en 2035 se está pensando ahora, en salas como esta, o no se está pensando en absoluto.
El tercer cargo es para cada cristiano en esta sala, sea cual sea su tradición. Encuentra al joven en tu vida, el ahijado, el sobrino, el reciente graduado sentado en tu banco, y toma su situación en serio. No ofrezcas consuelo falso sobre esquemas de reentrenamiento. Ofrécele la convicción de la Iglesia de que su dignidad no depende de su función económica.
Infórmate, e insiste en que otros a tu alrededor también lo hagan. Mencioné antes que el setenta y tres por ciento de los expertos en IA esperan un resultado ampliamente positivo de esta tecnología, mientras que solo el veintitrés por ciento del público lo hace. Esa brecha de cincuenta puntos no es un fracaso de comunicación. Sugeriría que es una emergencia democrática. Patel dio una geografía sorprendentemente directa de esta fractura en el podcast de Dwarkesh en marzo. 'En San Francisco,' dijo, 'solo estamos pensando en un plazo de semanas. Y luego, si estás fuera de San Francisco, no estás pensando en AGI en absoluto.' Las personas que están diseñando esta transición están pensando en semanas. Las personas que vivirán dentro de sus consecuencias no están pensando en ello en su mayoría. Esa asimetría no es una cuestión de mensajería; es una cuestión estructural, y creo que plantea una pregunta fundamentalmente política. El Papa Francisco lo expresó con precisión en Laudate Deum: "¿En manos de quién recae todo este poder, o eventualmente terminará? Es extremadamente arriesgado que una pequeña parte de la humanidad lo tenga." Los estibadores de 1889 no necesitaban un título en logística de envío para saber si se estaba pagando un salario justo por un día de trabajo. Las personas afectadas por esta transición no necesitan ser investigadores de IA para preguntar: ¿quién controla esto, quién se beneficia y quién asume el costo? Los marcos regulatorios que se están escribiendo ahora gobernarán las vidas laborales de sus hijos. Un laicado informado, ejerciendo juicio cívico en las urnas, en el ayuntamiento, en la plaza pública, no es una característica secundaria de la vida cristiana. Es una de las respuestas de la Iglesia a la pregunta del poder. Actúa a través de líneas confesionales. Anglicano, católico, metodista, reformado, ortodoxo, iglesia libre: en esta cuestión, ya somos un solo cuerpo, porque las personas que están perdiendo su trabajo no se clasifican por comunión. El movimiento laboral de la década de 1880 se construyó a través de líneas confesionales en esta ciudad. Lo que se avecina requerirá nada menos.
Esos son los cargos. Permíteme, al cerrar, intentar decir por qué creo que esta sala, esta sala en particular en esta noche en particular, importa.
Mencioné al principio que había un río a una milla al este de aquí con su propia conexión al aniversario que estamos conmemorando esta noche. Es el Támesis. Y en el verano y otoño de 1889, a lo largo de sus muelles, ciento treinta mil hombres se declararon en huelga en lo que entonces era la ciudad más rica que el mundo había visto jamás. Pedían seis peniques por hora, el Tanner de los estibadores, y un compromiso mínimo de cuatro horas. No una revolución. Un salario con el que se podía alimentar a un niño.
En esa disputa entró el Cardenal Henry Edward Manning, Arzobispo de Westminster, de ochenta y un años. No trajo ningún plan económico. No tenía influencia sobre las compañías de muelles. No comandaba ninguna tecnología, ninguna operación de prensa, ningún partido político. Lo que llevaba era autoridad moral y su disposición a estar físicamente presente donde estaba el sufrimiento. Mediaba el acuerdo el 14 de septiembre.
Ben Tillett, quien lideró la huelga, y que no era, creo que es justo decir, naturalmente propenso a deferir a los arzobispos, dijo esto después: "No podía resistir a este viejo hombre gentil, que tocó tan tiernamente las cuerdas del corazón de sus oyentes con un solemne discurso sobre los sufrimientos de esposas e hijos. Hubo un juicio final, y el Cardenal ganó."
Y Manning mismo había dicho: "No es un asunto privado; es un mal público. El capitalista es invulnerable en su riqueza. El trabajador sin pan no tiene más opción que aceptar o pasar hambre en su hogar hambriento."
Dos años después, en 1891, León XIII publicó Rerum Novarum. Los historiadores han afirmado que la intervención de Manning en el Támesis ayudó a moverlo a escribirlo. Lo que significa, y quiero que reflexiones sobre esto por un momento, que el documento cuyo 135º aniversario nos reúne esta noche fue moldeado, en parte, por lo que sucedió a una milla de esta sala. No creo que eso sea una coincidencia. Creo que es continuidad.
Me han informado que Lord Glasman, quien habló en esta serie, ha descrito a Manning en tres palabras: obstinado, organizado y fiel. Me encuentro regresando a esas palabras. Obstinado: no como obstinación, sino como la negativa a ceder ante la presión constante y educada que dice que el sufrimiento no es realmente tan malo, o no es realmente tu preocupación. Organizado: porque la convicción moral sin forma institucional, me parece, tiende a evaporarse en una generación; alguien tiene que construir la cosa que la lleva adelante. Y fiel: porque solo la fidelidad, creo, te lleva a través de la larga tentación ya sea de la desesperación o de escapar a la fantasía reconfortante de que alguien más resolverá esto.
Desde Manning en los muelles, hasta León XIII en Roma, pasando por Rerum Novarum, hasta esta conferencia esta noche, y el Parlamento mañana por la tarde; no creo que esa línea sea accidental. Y no creo que esté terminada. Recorre a cada persona sentada en esta sala.
Así que simplemente les pediría, en la forma que su propia vida y vocación hagan posible: vayan donde está el sufrimiento. Sean, quizás, un poco obstinados. Un poco organizados. Y, si Dios quiere, fieles.
Gracias.