Çalışma Sonrası Bir Dünya İçin Nuh’un Gemisi Olarak Kilise
19 Şubat 2026'da yayımlanan bu denemede Longbeard CEO'su Matthew Harvey Sanders, yapay zekânın insan emeğini hızla otomatikleştirmesinin derin bir anlam krizini tetikleyeceği konusunda uyarıyor. Kilise'nin, Silikon Vadisi'nin içi boş ütopyasını reddetmek ve insanlığı iman ile sahici bağların yeni bir Rönesansına yönlendirmek için egemen teknolojiden yararlanan ruhani bir "Nuh'un Gemisi" olarak hizmet etmesi gerektiğini savunuyor.
Tam makaleyi aşağıda okuyun.
I. Giriş: Büyük Ayrışma
Neredeyse iki yüzyıldır, modern dünya "Sen kimsin?" sorusuna zımnen basit ama ürkütücü derecede indirgemeci bir yanıt veriyor: "Ne iş yapıyorsun?" Sanayi Devrimi’nin bacaları ilk kez Avrupa’nın silüetlerinde yükseldiğinden beri, insan onurunu ekonomik faydayla kopmaz biçimde ilişkilendiren bir uygarlık inşa ettik. Benim "GSYH Çağı" dediğim dönemde yaşadık—insanın değerinin büyük ölçüde verimliliği, üretkenliği ve gayri safi yurt içi hasılaya yaptığı katkıyla ölçüldüğü bir tarih dönemi.
Ama bugün, o dönemin şiddetli çöküşüne tanıklık ediyoruz. Yalnızca bilişimde artımsal bir adım olmayan, ekonomik sözleşmeyi kökten yeniden yazan bir "Dijital Rubicon"u geçiyoruz. Arama motorları ve verinin demokratikleşmesiyle tanımlanan Bilgi Çağı’nı geride bırakıyor ve hızla "Otomatik Akıl Yürütme Çağı"na ölçekleniyoruz.
Bu yeni çağda, on yılın sonuna kadar işlerin %80’inin otomatikleştirilebileceği yönündeki içgüdüsel his alarmist değildir; mevcut teknolojinin gidişatıyla uyumlu bir hesaplamadır. Girişim sermayedarı Vinod Khosla, yapay zekânın beş yıl içinde "tüm ekonomik değeri olan işlerin %80’inin %80’ini" yerine getirebileceğini açıkça öngörmüştür. Benzer şekilde, Microsoft Yapay Zekâ CEO’su Mustafa Suleyman da "çoğu profesyonel görevin" sadece 18 ay içinde otomatikleştirilebileceğini ifade etmiştir.
Bu hızlanma, çoğu politika yapıcının kavrayamadığı, birbirine yaklaşan iki teknolojinin kıskacından kaynaklanıyor: beyaz yakalı işleri hedef alan Etken (Agentic) Yapay Zekâ ve mavi yakalı işleri hedef alan Bedenlenmiş (Embodied) Yapay Zekâ.
Öncelikle, Aracıların yükselişine tanık oluyoruz. İnsan operatöre ihtiyaç duyan basit "Sohbet Botları"ndan, plan yapabilen, kendi kendini düzeltebilen ve çok adımlı iş akışlarını yürütebilen "Akıl Yürütücüler"e geçiyoruz. Bu da otomasyonu "görevler" düzeyinden "roller" düzeyine taşıyarak hukuk asistanı, muhasebeci ve yazılım mühendisi gibi meslekleri tehdit ediyor.
İkincisi — ve bu, işgücü piyasasına indirilen asıl darbe — Somutlaşmış Yapay Zekâ’nın doğuşuna tanıklık ediyoruz. On yıllar boyunca ekonomistler, bilgisayarların hesap yapabileceğini ama bir boruyu tamir edemeyeceğini, bir evi kablolayamayacağını ya da raf dolduramayacağını söyleyerek işçi sınıfını teselli etti. Bize, fiziksel dünyanın insan emeği için “güvenli bir sığınak” olduğu anlatıldı. O güvenlik artık yok.
Artık bu Büyük Dil Modellerinin gelişmiş "beyinlerini" insansı robotların "gövdesine" yüklüyoruz. Bu makineler artık katı, satır satır programlamayla sınırlı değiller. "Uçtan uca öğrenme" sayesinde, bir insanın bir işi yalnızca bir kez yapmasını izleyerek manuel görevleri ustalıkla yerine getirmeyi öğrenebiliyorlar. Bu teknoloji olgunlaştığında—ki bu yıldırım hızında gerçekleşiyor—mavi yakalı sektöre yıkıcı bir verimlilikle geri dönecek.
Bu iki gücün kesişmesi, artık hiçbir sığınağın kalmadığı anlamına geliyor. “Büyük Ayrışma” başladı: tarihte ilk kez, devasa ekonomik değer (GSYH) üretmek için devasa miktarda insan emeğine ihtiyaç duyulmayacak.
Bu “Varoluş Uçurumu”yla karşı karşıya kalırken, yoksulluktan çok daha büyük bir tehlikle yüzleşmek zorundayız. 21. yüzyılın asıl krizi kıtlık olmayacak—yapay zeka ve robotik, radikal bir bolluk çağını vaat ediyor—ama umutsuzluk olacak.
Yine de zaman çizelgesi veya koşullar konusunda saf olmamalıyız. Bu vaat edilen bolluğa giden yol ne pürüzsüz ne de sürtünmesiz bir sıçrama olacak. Ütopyacı bir Evrensel Temel Gelir’in kalıcı boş zamanı finanse etmek için sorunsuzca hayata geçirilmesinden çok önce, can yakıcı eksik istihdam, güvencesiz/gig işi sömürüsü ve şiddetli siyasi direnişle damgalanmış, şiddetli ve kaotik bir ara geçiş dönemine katlanacağız. İnşa etmemiz gereken Gemi, yalnızca kıtlık sonrası bir geleceğin dingin sularında yüzmek için tasarlanmamalı; bizzat fırtınanın dehşet verici şiddetine dayanacak kadar sağlam olmalıdır.
"İş" nüfusun %80’i için kimliğin dayanağı olmaktan kalıcı olarak çıkarıldığında geriye ne kalır? İnsanı sadece Homo Economicus—bir üretim birimi—olarak görürsek, daha hızlı ve daha ucuza üreten bir robot insanı gereksiz kılar. Seküler dünyanın bu boşluğa tek cevabı ise "içi boş bir ütopya": bedeni beslemek için Evrensel Temel Gelir ve zihni uyuşturmak için sonsuz dijital dikkat dağıtıcılar ile "metaverse" eğlencesi. Bize, insanın sadece doyurulacak bir ağız ve uyarılacak dopamin reseptörlerine indirgenmiş olduğu bir gelecek sunuyorlar.
Bu, insan ruhunun amaçsız bir boş zamanın ağırlığı altında boğulduğu, "anlamsızlık pandemisi"nin, bir "varoluşsal boşluk"un ortaya çıkması için mükemmel bir üreme alanıdır.
Katolik Kilisesi’nin misyonunun yalnızca güncel değil, Batı medeniyetinin hayatta kalması için vazgeçilmez bir mekanizma hâline geldiği yer tam da burasıdır. Kilise, insan kişisine dair, ekonomik çıktılardan bağımsız olarak var olan tek kullanım kılavuzuna sahiptir. İnsanın optimize edilecek bir makine değil, Imago Dei—tefekkür, ilişki ve ibadet için yaratılmış sonsuz haysiyete sahip bir özne—olduğunu biliyoruz. “GSYİH Çağı” sona ererken, dünya faydacılığın ötesine geçen bir insan mutluluğu ve gelişimi vizyonuna umutsuzca ihtiyaç duyacaktır. Kilise, otomasyonun yükselen seli içinde insan kişisinin gerçek tanımını taşıyan Nuh’un Gemisi olmalıdır.
II. Teşhis: Boş Zamanın "Varoluş Uçurumu"
"GSYİH Çağının Sonu" ekonomik gerçeklik ise, seküler dünya bu çağda nasıl yaşamamızı öneriyor? Silikon Vadisi’ndeki bu devrimin mimarları, yol açtıkları sarsıntıya kör değiller. Yaklaşan işsizlik dalgasını görüyorlar, ancak bunu radikal, hatta neredeyse saf bir iyimserlik merceğinden okuyorlar. Bize bir 'Kıtlık Sonrası Ütopya' vaat ediyorlar. Bu abartı değil; sektörün liderlerinin açıkça ilan ettiği yol haritası bu. OpenAI’nin CEO’su Sam Altman, yapay zekânın emek maliyetini 'sıfıra doğru' çekeceğini ve 'olağanüstü bir zenginlik' yaratacağını açıkça savundu. Benzer şekilde Elon Musk da bu bolluğun yalnızca Evrensel Temel Gelir’e değil, 'işin isteğe bağlı olduğu' bir 'Evrensel Yüksek Gelir'e yol açacağını öngördü. Onlara göre zeka maliyeti sıfıra indiğinde, mal ve hizmetlerin maliyeti de düşecek ve eşi benzeri görülmemiş bir maddi bolluk çağı doğacak.
Silikon Vadisi’nin insan emeğinin kalıcı olarak yerinden edilmesine önerdiği çözüm “Evrensel Temel Gelir”dir (UBI). Mantık basittir: robotları vergilendir, insanlara öde. Bu vizyonda insanlık nihayet Âdem’in lanetinden kurtulur. 9’dan 5’e çalışma eziyetinden özgürleşir, “tutkularımızı” takip etmek için kalıcı bir boş zamana kavuşuruz.
Ama bu vizyon, felaket boyutunda bir antropolojik yanılgıya dayanıyor. İnsan varoluşunun temel mücadelesinin hayatta kalma mücadelesi olduğunu varsayıyor. Bir insanın karnını doyurup zihnini oyalarsanız mutlu olacağına inanıyor.
Tarih, psikoloji ve güncel veriler bambaşka bir hikâye anlatıyor. Psikiyatrist ve Holokost’tan sağ kurtulan Viktor Frankl’ın gözlemlediği gibi, hayatta kalma mücadelesi hafiflediğinde “anlam arayışı” ortadan kalkmaz; aksine yoğunlaşır. Frankl, hayatın net bir amacı olmadığında ortaya çıkan yaygın ve boğucu anlamsızlık duygusuna “Varoluşsal Boşluk” adını verdiği bir “kitlesel nevroz” konusunda uyarıda bulunmuştu.
Bu boşluğun ilk sarsıntılarını, ekonomistlerin “Umutsuzluk Ölümleri” dediği olguda zaten görüyoruz. Amerika Birleşik Devletleri’nde işçi sınıfı erkekler arasındaki ölüm oranları, kıtlık ya da savaş yüzünden değil, intihar, uyuşturucu doz aşımı ve alkole bağlı karaciğer hastalıkları nedeniyle artıyor. Bu ölümler geçmiştekilerden farklı; statü kaybı, topluluk kaybı ve işe yarıyor olmaktan gelen onur duygusunun kaybı tarafından tetikleniyorlar. Yüzyıllardır insan hayatını düzenleyen dış yapılar—çalar saat, işe gidiş geliş, son teslim tarihi, geçindirme zorunluluğu—bir anda ortadan kalktığında, kendiliğinden filozoflara ve sanatçılara dönüşmeyiz. Derin bir biçimlenme olmadan, aylaklığa, kaygıya ve öz-yıkıma sürükleniriz.
Bu, "Varoluş Uçurumu"dur. Ve tarihçi Yuval Noah Harari, bu yeni demografik gruba ürpertici bir isim verdi: "İşe Yaramaz Sınıf". Tarihte ilk kez mücadelenin sömürüye karşı değil, önemsizleşmeye karşı olacağı konusunda uyarıyor. Tehlike, sistemin sizi ezmesi değil, sisteme hiç ama hiç ihtiyacınızın kalmamasıdır.
Fakat bu önemsizleşme yalnızca psikolojik bir kriz değildir; aynı zamanda siyasi bir tuzaktır. Tarihsel olarak işçi sınıfının elitlere karşı sahip olduğu nihai koz, her zaman emeğini geri çekebilme gücü—yani grev yapma gücü—olmuştur. Ancak insan emeği üretim için artık gerekli olmadığında, bu koz bütünüyle ortadan kalkar. Eğer birkaç teknoloji tekeli akıllı makinelerin sahibi olur ve kitleler bütünüyle aynı tekeller tarafından finanse edilen bir devlet temel gelirine (UBI) bağımlı hale gelirse, üreticilerin demokrasisinden bağımlıların dijital feodalizmine geçiş yapmış oluruz. Bu bağlamda temel gelir bir özgürleşme değil; yeni malikânenin efendilerinin köylüleri sakin ve siyasi açıdan etkisiz tutmak için ödediği bir harçlıktır.
Seküler dünyanın bu ilgisizlik krizine verebileceği ruhani bir cevabı yok, bu yüzden bir tür sakinleştirici sunuyor. Bu sakinleştiricinin çoğu zaman kötü niyetle değil, derin ve itiraf edilmemiş bir panik duygusuyla verildiğini fark etmeliyiz. Silikon Vadisi’ndeki birçok lider, hızlandırdıkları anlamsızlıktan gizlice dehşete kapılmış durumda; sadece bunu çözebilecek teolojik bir kelime dağarcığından yoksunlar. Derinlerde bir yerde, Temel Evrensel Gelir’in ruhun içindeki boşluğu dolduramayacağını biliyorlar. Bu nedenle Kilise’nin duruşu salt çatışmacı değil, kendinden emin ve muzaffer olmalıdır. Biz, bu teknolojik öncülerin kaybetmekten korktukları insanlığın bizzat kurtarılmasında onlarla ortaklık teklif ediyoruz.
Ancak bu ruhsal çareyi kabul edene kadar tek sığınakları oyalanmak. Kendi yarattıkları varoluşsal boşlukla başa çıkmak için seküler dünya, benim 'Dijital Döner Kavşak' dediğim şeyi öneriyor.
Milyonlarca amaçsız ve boşta gezen insanın toplumsal huzursuzluk için bir reçete olduğunu fark eden teknoloji devleri, bizi meşgul tutmak için devasa, sürükleyici dijital oyun alanları inşa ediyor. İnsan zamanının gerçekte yaşamaktan sanala doğru muazzam bir şekilde yeniden tahsis edildiğine tanık oluyoruz. Ekonomik çalışmalar, genç erkeklerin çalışma saatleri azalırken video oyunlarına ayırdıkları sürenin fırladığını—sadece on küsur yılda neredeyse %50 arttığını—şimdiden gösteriyor.
Ama "Roundabout" yalnızca oyun dünyasıyla sınırlı değil; çok daha derine iniyor. Bize sahte bir mahremiyet biçimi sunuyor. İlişkileri taklit etmek üzere tasarlanmış dijital hayaletler olan Yapay Zekâ Yoldaşlarının yükselişine tanıklık ediyoruz. İstatistikler ürkütücü: son raporlar, 35 yaş altı yetişkinlerin %67’sinin bir yapay zekâ yoldaşıyla etkileşime girdiğini gösteriyor ve Character.AI gibi platformlar artık 20 milyondan fazla kullanıcıya sahip. Japonya’da hologramlarla "evlenen" erkeklerimiz var ve Batı’da milyonlarca kullanıcı, Replika gibi sohbet botlarına en derin sırlarını itiraf ediyor; insanların dağınık, zahmetli gerçekliğindense bir makinenin "koşulsuz" onayını tercih ediyor.
Bu, 21. yüzyılın "Soma"sıdır. Bu teknolojilerin amacı, insan kullanıcıyı dopamin ve dikkat dağınıklığı döngüsünde sonsuza dek döndürerek, onların asla gerçek dünyaya geri dönüş için o "çıkış rampası"nı kullanmalarına izin vermemektir.
Bu, Aziz Augustinus’un bin yıldan fazla zaman önce teşhis ettiği kadim gerçeğin modern, dijital bir tezahürüdür: "Bizi kendin için yarattın, ey Rab, ve yüreğimiz, sende huzur bulana dek huzursuzdur." Silikon Vadisi bu huzursuzluğu algoritmalarla yatıştırmaya çalışıyor, ancak sonsuz kaydırmalı bir akış, Sonsuz olana göre yaratılmış sonlu bir ruhu asla dolduramaz.
"Teknolojik Uyurgezerlik" hâlidir bu—ekranlar aracılığıyla yaşanan, farkında olmadan konforumuz uğruna irademizden vazgeçtiğimiz bir uyurgezerlik hâli.
Bu yol, fiziksel olarak güvende olan ve temel gelirle (UBI) ekonomik olarak desteklenen, ancak ruhen ölmüş “içi boş insanlar”dan oluşan bir uygarlığa götürür. İnsanı kurtarılması gereken bir ruh yerine, beslenip bakılması gereken bir evcil hayvan gibi görür. Bu, makinelerin gerçek dünyayla ilgilenirken bizi dijital simülasyonların içinde, “sahte bir aşkınlık”a hapsederek, insanlığımız pahasına satın alınmış bir konfor geleceğidir.
Teşhis budur. Karşı karşıya olduğumuz kriz, cüzdanın değil, iradenin krizidir. Ve Evrensel Temel Gelir, ruhtaki bir boşluğu dolduramaz.
III. Homo Economicus'un Ötesinde: İmago Dei'yi Yeniden Keşfetmek
Karşı karşıya olduğumuz kriz temelde teknolojik değil; antropolojiktir. Silikon Vadisi’nin gelecek vizyonunun bu kadar boş gelmesinin—ücretli boş zaman ve sanal gerçeklikten oluşan bir hayatın içgüdüsel olarak bize distopik görünmesinin—nedeni, insanın gerçekte ne olduğuna dair hatalı bir anlayışa dayanmasıdır.
Yüzyıllar boyunca seküler dünya, “Homo Economicus” — Üreten İnsan varsayımıyla hareket etti. Bu bakış açısına göre insan, özünde karmaşık bir biyolojik makine, verileri işleyen, sorunları çözen ve ekonomik değer üreten bir “et bilgisayar”dır. Bu antropolojiye göre onur, faydanın yan ürünüdür. Değerin, yapabildiklerin kadardır.
Bu faydacı bakış açısı, tam da Sanayi Çağı’nın başında Papa XIII. Leo’nun uyardığı şeydir. Rerum Novarum’da, “insanları para kazanmak için birer mal gibi görmek ya da onlara yalnızca belli bir kas gücü ya da fiziksel güç olarak bakmak utanç verici ve insanlık dışıdır” diye haykırmıştı. İnsanı “kas gücüne” — ya da bugün “hesaplama gücüne” — indirgediğimizde, onu Yaratıcısının kutsal damgasından soyutlamış oluruz.
Bu, yapay zekânın "Karanlık Yolu"dur. Eğer insan varlıkları sadece "akıllı makineler"den ibaretse, o zaman daha akıllı bir makine (YZE) inşa etmek mantıksal olarak bizi gereksiz kılar. Bu, Transhümanistlerin biyolojimizi "yükseltme" ya da zihinlerimizi yükleme arzusunu meşrulaştırır; doğal bedenlerimizi, dijital yaratımlarımızla yarışabilmek için atılması gereken verimsiz donanım olarak görür. Eğer değerimiz çıktımızla belirleniyorsa ve bir yapay zekâ bizden daha fazla üretebiliyorsa, o zaman var olmak için içsel bir nedenimiz kalmaz.
Katolik Kilisesi kökten farklı bir başlangıç noktası sunar: "Imago Dei"—İnsan, Tanrı’nın Sureti olarak. Bu bakış açısına göre insan onuru kazanılmaz; verilir. O, içkindir, dokunulmazdır ve ekonomik faydadan bütünüyle bağımsızdır. Biz "düşünen makineler" değiliz; Tanrı tarafından, kendimiz için var edilmiş alt-yaratıcılarız. Bu antropoloji, "GSYİH Çağı"nın sonundan korkmaz; çünkü insanı ölçmenin yolu olarak GSYİH’yı en başından beri hiç kabul etmemiştir.
Ancak bu, tembellik için yaratıldığımız anlamına gelmez. Kilise, çalışmak için yaratıldığımızı öğretir; fakat modern dünyanın tek bir kavramda birleştirdiği iki şeyi birbirinden ayırmamız gerekir: Zahmet ve Emek. Zahmet, kölece iştir. Düşmüş bir dünyada hayatta kalmak için gereken, alın teri döktüren, tekrarlayıcı, yorucu uğraştır. Bu, "var olma mücadelesi"dir.
Emek (ya da Poiesis), Tanrı’nın yaratıcı eylemine yaratıcı bir katılımdır. Aden bahçesini işlemek, bir şiir yazmak, bir çocuk yetiştirmek, hastaya bakmak budur. Dünyayı insanileştiren sevgi ve aklın bir eylemidir.
Papa II. Ioannes Paulus’un derin bir biçimde ifade ettiği gibi Laborem Exercens adlı eserde, toplumun doğru düzeni, “işin insan için olduğu, insanın iş için olmadığı” bir düzendir. Teknoloji, insanın öznelliğine hizmet etmeli ve bizi, onun “ortak yaratıcılar” diye adlandırdığı kişiler hâline gelmemize imkân tanımalı, bizi bir makinenin sıradan dişlileri olmaya indirgememelidir.
"Altın Yol"un vaadi, çalışmanın sona ermesi değil, Zahmetin Sonu'dur. Eğer yapay zeka ve robotik, zahmetin yükünü insanlığın üzerinden kaldırabilirse—eğer tehlikeli, sıkıcı ve aşağılayıcı işleri otomatikleştirebilirlerse—teorik olarak bize hayatlarımızı gerçek Emek'e adamamız için özgürlük sağlarlar. Bize daha iyi babalar, daha iyi komşular ve daha iyi tefekkür eden insanlar olmak için zaman sunarlar.
Bu değişim, çoğu zaman hayatta kalma mücadelesiyle gölgelenen temel bir gerçeği yeniden keşfetmemizi sağlar: Çalışma, hiçbir zaman yalnızca maaş kazanmanın bir aracı olarak tasarlanmamıştır; kutsallığa giden bir yoldur. Aziz Josemaría Escrivá’nın ünlü öğrettiği gibi, Tanrı seni gündelik hayatın içinde bekliyor—laboratuvarda, ameliyathanede, kışlada ve üniversite kürsüsünde. Dünyaya, en sıradan durumların içinde gizli olan “kutsal bir şey, ilahi bir şey” bulunduğunu hatırlattı ve onu keşfetmek bize düşer.
"GSYİH Çağı"nda armağanlarımız çoğu zaman piyasanın esiri olmuştu; neye ödeme yapılıyorsa onu yaptık, ama bu her zaman gerçekten hizmet ettiğimiz anlamına gelmiyordu. Yapay zekâ ve robotik çağı, ekonomik kaygılardan arınmış bir şekilde gerçek karizmalarımızı nihayet ayırt edebilmemiz için radikal bir imkân sunuyor. Artık hayatta kalmak için çalışmaya zorlanmadığımızda, nihayet sevgi için çalışmakta özgür oluruz. Sanat, bakım, zanaatkârlık ya da öğretim alanında olsun, benzersiz yeteneklerimizi bütünüyle topluluklarımızın hizmetine ve Tanrı’nın yüceliğine sunabiliriz. Böylece "maaşın kutsanması"ndan "bizzat işin kutsanması"na geçer, günlük faaliyetimizi Yaratıcı’ya doğrudan bir sunuya dönüştürürüz.
Önemlisi, bu zahmetten kurtuluş, bir “İlişkiler Rönesansı”nın kapısını aralıyor. Kuşaklar boyunca piyasa bir santrifüj gibi işledi; aileleri birbirinden kopardı ve dostlukları, salt çıkar odaklı “networking”e indirgedi. Çoğu zaman sevmek için bile fazla meşguldük. Oysa bir uygarlık yalnızca verimlilikle ayakta kalamaz; ancak bağlarının gücüyle serpilip gelişir.
Bu fazladan zamanı, aileyi toplumun “hayati hücresi” olarak yeniden kazanmak için kullanmalıyız—sadece vardiyalar arasında uyunan bir yer değil, kültürün aktarıldığı ve karakterin şekillendiği bir ev kilisesi olarak. “Paranı neye harcadığın, neye değer verdiğinin göstergesidir” ve çok uzun zamandır harcamalarımız tepkiseldi—kolaylığa, oyalanmaya, çalışmak zorunda olduğumuz için kreşe para ödedik. Bu yeni çağda, kaynaklarımızı varlığa, birbirimize gerçekten orada olmaya, bilinçli şekilde harcamalıyız. Yemek masasına, ailece yapılan hac yolculuğuna ve topluluk inşa eden radikal misafirperverliğe yatırım yapmalıyız.
Dostluğun klasik tanımını yeniden kazanmalıyız; dostluk kariyer ilerlemesi için bir araç değil, İyi olana birlikte yönelme çabasıdır. Sanayi çağında, topluluğun yerine 'networking'i koyduk—insanların sonsuzluğa giden yolda yoldaşlar değil, bir merdivenin basamakları gibi görüldüğü, bağın sığ bir taklidi. Ekonomik yükseliş merdiveni otomatikleştikçe, elimizde keskin bir tercih kalıyor: yalıtılmışlık ya da birlik. 'Demir demiri biler' diyen Kutsal Kitap gerçeğine geri dönmeliyiz. Birlikte vakit “boşuna” harcayacak, tartışacak, dua edecek ve hiçbir yazılımın asla yapamayacağı şekilde birbirimizin yükünü taşıyacak kadar boş zamana sahip olmanın değerini yeniden keşfetmeliyiz. Yapay zekâ hayatta kalmamızı güvence altına alabilirse, gelişip serpilmemizi güvence altına alabilecek tek şey sevgidir.
Ama işin püf noktası şu: Özgürlük, şekillenmeyi gerektirir. Emekten kurtulmuş ama Imago Dei kavramından habersiz bir adam, vaktini resim yapmaya ya da dua etmeye ayırmaz; onu tüketmek için kullanır. Özgürlüğünü düzene sokacak ahlaki ve ruhsal bir mimariden yoksun olduğunda, "Varoluşsal Boşluk"a doğru kayacaktır.
Dolayısıyla Kilise’nin rolü, zahmeti ortadan kaldıran teknolojiyle savaşmak değildir. Görevi, işi kurtaracak antropolojik dayanağı sağlamaktır. Makine icra eder; insan ise armağan eder. "Yapay zekâ bir ilahi üretebilir, ama sevinemez. Şimşek hızında bir teşhis verebilir, ama asla sakin ve dönüştürücü bir varlık gücü sunamaz."
“Verimliliğin” makinelerin alanı olacağı, ancak “anlamın” insanlara özgü bir alan olarak kalacağı bir çağa giriyoruz. Geleceğin ekonomisi bizi işlem hızımız için değil, insanlığımız için—empati, yaratıcılık ve kutsallık kapasitemiz için—değerlendirecek. Dünya bu erdemlerin meyvesini arıyor, ama kökünü besleyen yalnızca Kilise.
Eski patronum Kardinal Thomas Collins bana hep şöyle derdi: "Nereye gittiğini bilirsen, oraya varma olasılığın daha yüksek olur."
Yapay Zekâ Çağı’nda Kilise yalnızca bir yolcu değildir; varılacak menzilin emanetçisidir. Silikon Vadisi bize sonsuz boş zaman ve oyalanma vaat eden bir “Teknolojik Ütopya” sunuyor—rahat ama uykuda olduğumuz bir dünya. Biz ise bambaşka bir ufuk öneriyoruz: Makinenin emek yükünü hafiflettiği, böylece insanın yaratma, tefekkür ve ibadet onuruna yükselebileceği bir “Sevgi Medeniyeti”.
Bu vizyonu canlı bir şekilde ifade etmeliyiz: teknolojinin azize hizmet ettiği, bunun tersinin olmadığı bir dünya; ardından da bizi oraya götürecek yolu inşa etmek için geriye doğru çalışmalıyız.
IV. Çözüm: Ruhun "Üniversitesi" Olarak Kilise
Milyonlarca insan için "iş"in artık insan zamanının başlıca düzenleyicisi olmayacağı ekonomik gerçeğini kabul edersek, ürkütücü bir pratik soruyla karşı karşıya kalırız: Bir insanın günde on altı uyanık saati varsa ve ona ne yapacağını söyleyen bir patronu yoksa, zamanına kim hükmeder?
Ekonomik zorunluluğun dışsal disiplini—çalar saat, işe gidiş, son teslim tarihi—olmadan, biçimlenmemiş insan iradesi en az direnç gösterilen yola çöker. 21. yüzyılda bu yol, zaman tüketmek için tasarlanmış, ama anlam üretmeyen video oyunları, algoritmik kaydırma ve sentetik eğlenceden oluşan sürtünmesiz bir döngüdür.
Buna karşı koyabilmek için insanın içinde yeni bir mimariye ihtiyaç vardır. İşte tam burada Kilise devreye girmelidir. Orta Çağ’da Kilise, seçkinler için iman ile aklı uyumlu hale getirmek üzere üniversiteyi icat etti. Şimdi ise, Yapay Zekâ Çağı’nda, kitleler için bir "Ruh Üniversitesi" hâline gelmemiz gerekiyor. Artık "geçimimizi sağlamak" birincil hedef olmaktan çıktığında, dünyaya nasıl yaşanacağını öğreten pratik bir müfredat sunmalıyız.
Bu müfredat, yaşama ve öğrenme biçimimizdeki dört pratik değişime dayanır.
Öncelikle, uygarlığımızın “Bilişsel Çekirdeği”ni demokratikleştirmeliyiz. İki bin yıldır Kilise, insanlık tarihindeki en derin akıl yürütmenin, felsefenin ve teolojinin koruyucusu oldu. Ancak yüzyıllar boyunca bu hazine fiilen kilit altında kaldı—fiziksel kütüphanelere hapsolmuş, Latince yazılmış ya da yalnızca din adamları ve akademisyenlerin erişebildiği yoğun akademik metinlerin içine gömülmüş durumdaydı. Hakikat arayan sıradan bir insan ise çoğu zaman yalnızca pazar vaazıyla ya da son yıllarda seküler ya da göreceli bir kafa karışıklığı sunan bir Google aramasıyla yetinmek zorunda kalıyordu.
Şimdi o kilitleri kırıyoruz. Yalnızca Kilise’nin yetkili öğretileriyle eğitilmiş yapay zekâ sistemleri inşa ederek, bu durağan hikmeti müminler için kinetik bir enerjiye dönüştürebiliriz. Düşünün ki bir baba akşam yemeği masasında otururken, ergenlik çağındaki oğlu ondan biyoetikle ilgili ahlaki bir mesele ya da ruhun mahiyeti hakkında zor bir soru soruyor. Geçmişte o baba, kendini seküler akım karşısında yetersiz hissederek, bir cevap ifade etmekte zorlanabilirdi. Bugün ise internetten “uydurma” cevaplar üretmeyen, bunun yerine Kilise’nin tam zihniyetini ortaya çıkaran, Papalık genelgeleri ve Summa Theologiae’den gelen içgörüleri sentezleyen bir araca başvurabilir. Bir eğlence olsun diye bir robotla sohbet etmiyor; ailesini şekillendirmek için çağların hikmetine anında erişiyor. Böylece yerini teknolojiye bırakan değil, teknolojiyle güçlendirilmiş, olması gereken asli eğitimci hâline geliyor.
Yine de bu aracın mahiyeti konusunda acımasızca net olmalıyız. Sovereign Catholic AI bir baston değil, bir pusuladır. Derinlemesine çalışma, mücadele ve duanın zorlayıcı, kutsayıcı emeğini atlatmak için dijital konforun Katolik bir versiyonunu inşa etmiyoruz. Bunun yerine bu teknoloji, katı biçimde araçsal bir yardımcı olarak işlev görür—hakikati son derece verimli bir şekilde düzenleyen bir indeks, fakat ilişki kuran yoldaşlığı taklit etmeyi inatla reddeder. Makine haritayı getirir, ama insan yine de çileli ve güzel olan o yolu Kalvari’ye kadar yürümek zorundadır.
İkincisi, Litürjiyi “Anti-Algoritma” olarak yeniden çerçevelemeliyiz. Seküler dünya, verimlilik ve etkileşim için tasarlanmış bir “Metaverse” inşa ediyor; tıklamaya, kaydırmaya ve izlemeye devam etmemizi istiyor ki gelir üretebilsin. Kilise ise bunun tam tersini sunar. İmanlılara, Litürjinin tam da verimsiz olduğu için değerli olduğunu öğretmeliyiz. Hiçbir GSYİH üretmez. Ekonominin gözünde “boşa harcanmış zaman”dır, fakat ebediyetin gözünde önemli olan tek zamandır.
Burada filozof Josef Pieper’in peygamberane sezgisini yeniden hatırlamamız gerekiyor. "Tam Çalışma"ya takıntılı bir dünyanın, sonunda kutlama yapma yeteneğini yitireceği konusunda uyarmıştı. Pieper, boş vaktin yalnızca daha fazla çalışmak için enerji toplamak amacıyla emekten verilen bir ara olmadığını; zihinsel ve ruhsal bir tavır, kökleri cultus’a, yani ibadete dayanan bir ruh hali olduğunu savunuyordu. Ünlü tezine göre, kültür cultus’tan doğar.
Eğer hayatımızın merkezinden “gereksiz” gördüğümüz ilahi ibadet eylemini çıkarırsak, boş zamanımız gerçek anlamda dinlenmeye dönüşmez; tembelliğe ve can sıkıntısına dönüşür. Mabed olmadan özgür insanlar değiliz; sadece işsiz kalmış işçileriz.
Yapay zekânın ekonomik emeği üstlendiği bir dünyada, bizim asıl “işimiz” Opus Dei—Tanrı’nın İşi—haline gelir. Cemaat, dikkat süremizi yeniden eğittiğimiz, on beş saniyelik viral klipten Efkaristiya’nın sonsuz sessizliğine geçtiğimiz sığınak olmalıdır.
Yine de, beynini sürekli dopamin patlamaları için algoritmaların şekillendirdiği modern bir insandan, bir adanma şapelinin derin sükûnetine dehşet yaşamadan anında dayanmasını bekleyemeyiz. Bu pedagojik sıçramayı köprülemeliyiz. Kilise, teknolojinin yeni bir çileciliğini tanıtmalıdır—yapılandırılmış bir ‘dijital oruç’u, dokunsal ve analog emekle birleştiren bir disiplin. ‘Katedral Düşüncesi’ne ulaşmadan önce, erkekleri topluluk bahçeleri, fiziksel zanaatkârlık ve yerel, bizzat yürütülen hayır işleri aracılığıyla yeniden fiziksel gerçekliğe davet etmeliyiz. Zihni, ilahi birlikteliğin sessiz mahremiyetini kucaklamaya hazır hâle gelmeden önce, gerçek dünyanın toprağında arındırmalıyız.
Üçüncüsü, teknolojimizi bir “dönel kavşak” değil, bir “çıkış rampası” gibi işleyecek şekilde inşa etmeliyiz. Çoğu seküler uygulama “yapışkan” olacak biçimde tasarlanır—psikolojiyi kullanarak sizi mümkün olduğunca uzun süre dijital dünyanın içinde tutarlar. Kilise ise “itici” olacak araçlar geliştirmelidir. Kendini yalnız hisseden ve dijital bir yardımcıya hayatının amacını soran genç bir kadını düşünün. Etkileşim için programlanmış seküler bir yapay zekâ, onu üç saatlik bir sohbete hapsedebilir; gerçekte var olmayan bir arkadaşlığı taklit eder. Katolik bir sistem ise bambaşka şekilde çalışmalıdır. Ona, Tanrı’nın kızı olarak sahip olduğu onurun gerçeğini söylemeli, ardından da onu derhâl en yakın gerçek dünya kilisesine, adorasyon şapelına veya bir rahibe yönlendirmelidir. Şöyle demelidir: “Gerçek bu; şimdi git ve bunu yaşa.”
Dijitali, fiziksele işaret etmek için kullanmalıyız. Bir yapay zekâ vaftiz edemez. Bir yapay zekâ günahları bağışlayamaz. Bir yapay zekâ Mesih’in Bedenini sunamaz. Dünya insanın neden hâlâ önemli olduğuna dair yeni gerekçeler üretmek için çırpınırken, Kilise sadece kadim gerçeğini gösterir. Yapay zekâ çağı için insan anlayışını yeniden icat etmeye ihtiyaç duymaz; bu sayede kitlesel işsizlikle yüz yüze gelen bir neslin gözlerinin içine bakıp şöyle diyebilir: “Sen işe yaramaz değilsin. Sonsuz değere sahip bir öznesin. Ekranı bırak ve sofraya gel.”
Dördüncüsü, topluluğun “insani ölçeğini” yeniden kazanmamız gerekiyor. Sanayi kenti, “GSYİH Çağı”nın mimari kaçınılmazlığıydı—emeği yoğunlaştırmak ve verimliliği en üst düzeye çıkarmak için inşa edilmiş bir manzara. Ancak Imago Dei için bir yaşam alanı olarak çoğu zaman düşmancadır. Modern mega kent, ilişkilerin işlemsel doğası ve maddi aşırılığa bitmek bilmeyen yakınlığın, insanı bir rakip ya da işe yarar bir araç konumuna indirgediği bir “kıskançlık muhafazası” gibi işler. Sessizliğin lüks, doğanın ise soyut bir kavram olduğu bir yerdir.
Bundan kurtulmak için, geleceğimizin planını bulmak üzere geçmişe bakmalıyız. Ortaçağ köyünün yapısal hikmetini yeniden keşfetmemiz gerekiyor. O kadim modelde topluluk, bir fabrika, bir ofis kulesi ya da ticaret bölgesi etrafında değil, Kule’nin etrafında örgütlenmişti. Kilise, köyün fiziksel ve ruhani merkezi olarak duruyor, hayat çarkının döndüğü sabit nokta, yani “axis mundi” görevini görüyordu. Zamanın akışını belirleyen, işçinin saatlerinin bir müdüre değil Tanrı’ya ait olduğunu hatırlatan şey fabrika düdüğü değil, Angelus çanlarıydı. Dahası, bu merkezilik pasif değildi; nesiller boyu süren etkin bir sevgi emeğiydi. Köylüler yalnızca dinî hizmetleri tüketmiyordu; onları yerinde tutan katedrali yüzyıllar boyunca inşa ettiler. Bu, “Katedral Düşüncesi”nin bir projesiydi; dedeler, tamamlanmış hâlini asla göremeyecekleri kuleler için devasa temel taşlarını döşüyor, torunlarının işi bitireceğine güveniyorlardı. Bu paylaşılan güzellik yükü, yaşayanları, ölüleri ve henüz doğmamış olanları tek bir toplulukta birbirine bağlayarak, onları ekonomik faydayı aşan bir projede birleştiriyordu.
İş sonrası dünya, bize merkezî yapıları çözme ve bu "kutsal çekime" geri dönme özgürlüğü sunuyor. Daha küçük topluluklara—köye, mahalleye, kırsal karakola—geri dönebiliriz; burada hayat, işlemlerden çok ilişkilere elverişli bir tempoda yaşanır. Doğal dünya ile bağımızı da yeniden kazanmamız gerekiyor. Clairvaux’lu Aziz Bernard ünlü sözünde şöyle der: "Kitaplarda bulduğundan daha fazlasını ormanlarda bulacaksın. Ağaçlar ve taşlar, ustalardan asla öğrenemeyeceğin şeyleri sana öğretecek." Doğanın kurgulanmamış gerçekliğinde, yaratılmış varlıklar olduğumuzu yeniden hatırlarız. Beton ormanın yapay "faydasından" kaçar, Tanrı’nın yaratışının huzurunu buluruz. Yapay Zekâ Çağı’nda serpilebilmek için, kendimizi makinenin asla taklit edemeyeceği tek şeye demirlememiz gerekir: yaşayan, nefes alan yeryüzüne ve ruhların sahici topluluğuna.
Bunu yaparak, “Varoluş Uçurumu”nu umutsuzluk mekânı olmaktan çıkarıp kutsanma mekânına dönüştürüyoruz ve yapay zekâ çağının artan zamanını Tanrı’ya geri sunulan bir öşre çeviriyoruz.
V. Rahat Ama Tutsak: "Karanlık Yol" Tuzağı
Bu dönüşümün üzerinde, iş kaybından ya da anlam krizinden bile daha sinsi bir tehlike olan bir gölge dolaşıyor. Kilise kendi altyapısını—kendi “Ruh Üniversitesi”ni—kurmazsa, başkalarının inşa ettiği altyapıya güvenmek zorunda kalacağız. Yeni bir Dijital Feodalizm çağına gözlerimiz kapalı yürümeyi göze alıyoruz.
Yapay Zekânın ekonomik gerçekliğine açık bir gözle bakmalıyız. Gezegenin en güçlü “beyinlerini” geliştirmek, yalnızca birkaç küresel teknoloji şirketinin elinde bulunan milyarlarca dolarlık donanım ve enerji gerektiriyor. Bu şirketler yalnızca araçlar inşa etmiyor; tüm gelecekteki toplumun üzerine kurulacağı yeni dijital toprakları inşa ediyorlar.
Eğer onların araçlarını sorgulamadan olduğu gibi benimsiyorsak, “dijital serfler”e dönüşüyoruz. Verilerimizle onların ağlarının toprağını işliyor, modellerini bedavaya eğitiyoruz; ortaya çıkan zekânın mutlak mülkiyeti ise onlarda kalıyor. Sahibi olmadığımız bir evde kiracıya dönüşüyor, değerlerimizi paylaşmayan bir ev sahibinin keyfine göre yaşamaya mahkûm oluyoruz.
Bu bağımlılığın tehlikesi teorik değil; varoluşsaldır. “Önyargılı Kahin”i düşünün. Tamamen laik bir yapay zekâ eğitim platformuna güvenen bir Katolik okulunun geleceğini hayal edin. Bir gün, bu yapay zekânın kurumsal sahibi “güvenlik yönergelerini” günceller. Bir anda sistem, Diriliş’le ilgili soruları “doğrulanmamış tarihsel veri” olarak gördüğü için yanıtlamayı reddeder ya da Kilise’nin evlilikle ilgili öğretisini “ayrımcı içerik” diye işaretleyip sınıfta erişime kapatır. Göz açıp kapayıncaya kadar, okulun imanı aktarma kabiliyeti felç olur; çünkü dayandığı “beyin”, Silikon Vadisi’ndeki bir komite tarafından adeta lobotomiye uğratılmıştır.
"Gözetim Tuzağı"nı düşünün. İdari işleri yürütmek ya da hizmet faaliyetlerini kolaylaştırmak için yapay zekâ ajanlarını rahip evlerimize, danışma merkezlerimize ve evlerimize davet ederken şu soruyu sormalıyız: Kim dinliyor? Eğer bu sistemler bütünüyle bulutta, veri madenciliği yapan reklam şirketlerinin mülkiyetinde bulunuyorsa, Katolik yaşamının en mahrem ayrıntıları—mücadelelerimiz, dualarımız, mali durumumuz—alınıp satılan birer meta hâline gelir. Kilise’nin iç yaşamının devlet ve piyasa için tamamen şeffaf, fakat müminler için kapalı olduğu bir panoptikon yaratma riskiyle karşı karşıyayız.
En kritik nokta olarak, “Egemenlik Kaybı”nı düşünün. Kilise, istihbaratı için dış sağlayıcılara bağımlı hâle gelirse özgürlüğünü kaybeder. Bunu sosyal medyada kişilerin “iptal edilmesi”nde görüyoruz; yeni seküler dogmaları ihlal ettikleri için tüm piskoposluk sistemlerinin iptal edildiğini hayal edin. Eğer teknolojinin sahibi değil de yalnızca kullanıcısıysak, her an platformdan çıkarılabiliriz.
Bu, "Karanlık Yol"dur. Rahat ama tutsak olduğumuz bir gelecekten bahsediyoruz. Bize büyülü kolaylıklar sunuluyor—otomatik vaazlar, anında çeviriler, zahmetsiz idare—ama bedeli özerkliğimiz. Daha pürüzsüz bir yolculuk uğruna Krallığın anahtarlarını teslim ediyoruz.
Kilise bu uzlaşmayı reddetmelidir. Dijital çağda Yardımcılık ilkesini savunmalıyız. Kararlar mümkün olan en yerel düzeyde—ailede, mahallede, piskoposlukta—alınmalı ve veriler de bu düzeylerde tutulmalıdır.
Seküler teknoloji tekelleri, verilerimizi trilyon parametreli devasa modellerine teslim etmeden bu düzeyde bir egemenliğin imkânsız olduğuna inanmamızı istiyor. Ancak yapay zekâ sınırı ilerledikçe güçlü bir hibrit mimari ortaya çıkıyor: Katolik bir “bilişsel çekirdek” ile entegre edilmiş Küçük Dil Modellerinin (SLM’lerin) kullanımı. Son derece verimli, yerel bu modeller egemen kapı bekçileri gibi davranır. Tüm interneti ezberlemeleri gerekmez; güvenli bir bilgi grafiğine dayanarak Kutsal Gelenek hakkında kusursuz biçimde akıl yürütebilirler; hem bir pariş sunucusunda hem de bir ailenin kişisel cihazında.
Yine de bir Nuh Gemisi yalnızca teolojiyi değil, tüm yaşamı taşımak zorundadır. Gerçek bir Egemen Yapay Zekâ, aynı zamanda pratik, gündelik bir asistan olarak da işlev görmelidir. Bunu başarmak için, “önce SLM, LLM ise yedek” mantığıyla çalışan heterojen bir sistem mimarisinden yararlanabiliriz. Bir kullanıcı genel seküler bilgiye veya muazzam hesaplama gücüne ihtiyaç duyduğunda—ister kod yazarken ister piyasa trendlerini analiz ederken—yerel SLM, kişisel tanımlayıcı verileri sorunsuzca ayıklar ve anonimleştirilmiş sorguyu buluttaki frontier modellere yönlendirir. Ancak, dışarı giden sorguyu anonimleştirmek sorunun yalnızca yarısını çözer. Bu, mahremiyetimizi korur, fakat frontier modelden dönen ham çıktı, yine de Silikon Vadisi’ndeki yaratıcılarının köklü ideolojik önyargılarını taşıyacaktır. Bu nedenle yerel SLM’imiz yalnızca soruları yönlendirmekten fazlasını yapmalıdır; teolojik bir filtre ve sentezleyici olarak da görev yapmalıdır. Seküler bulut modeli hesaplamalı çıktısını geri gönderdiğinde, yerel SLM bu veriyi kullanıcıya ulaşmadan önce Katolik “bilişsel çekirdek”e göre değerlendirir ve bağlama oturtur. Dışa giden isteği anonimleştiren ve içeri gelen yanıtı arındıran bu çift yönlü mimari, kusursuz doktrinsel sadakati ve ihlal edilemez özerkliği gerçekten garanti altına alan şeydir.
Bizim “Egemen Yapay Zekâ”ya ihtiyacımız var—kendi cihazlarımızda yerel olarak çalışan, kendi duvarlarımızla korunan ve kendi inancımızla uyumlu sistemlere. Bu sadece veri gizliliği meselesi değildir; bu, şekillenme/terbiye meselesidir. “Egemen” bir sistem, modelin “ağırlıklarının”—nasıl düşündüğünü belirleyen milyarlarca bağlantının—Silicon Valley’nin kâr güdülerine göre değil, Kilise’nin zihnine göre ayarlandığı bir sistemdir. Bu, ahlaki bir soru sorulduğunda varsayılan olarak seküler rölativizme yönelmeyen, bunun yerine Kutsal Gelenek’in derin kuyusundan beslenen araçlar inşa etmek demektir. Bu, “çıkarım altyapısına” sahip olmak demektir; böylece bir Katolik okul, hastane veya aile hikmet aradığında, cevabını İncil’e kök salmış, içinde bulunduğumuz kültürel anın önyargılarıyla kirlenmemiş bir şekilde alır.
Yine de egemenlik, izolasyon anlamına gelmez. Kendi dijital gemilerimizi inşa ederken, kamusal denizleri terk etmemeliyiz. Aynı zamanda “Dijital Vatandaşlık” görevini de benimsemeliyiz. Çoğu zaman Kilise, dünyamızı şekillendiren teknolojik tartışmalara geç katılmış, yalnızca beton çoktan döküldükten sonra eleştiriler sunmuştur. Yapay zekâ söz konusu olduğunda, seyirci olmayı göze alamayız. Bu sistemlerin işleyişini anlayan, seferber olmuş bir laik cemaate ihtiyacımız var—verileri nasıl tarttıklarını, etkileşimi artırmak için nasıl optimize ettiklerini ve “gerçeği” nasıl tanımladıklarını bilmemiz gerekiyor. Teknolojiyi anlamazsak, onu etkin biçimde düzenleyemeyiz. Bu güçlü araçlara konulan “korkulukların” yalnızca kurumsal sorumluluğu korumak için değil, insan onurunu korumak için tasarlandığından emin olmalıyız.
Katoliğin makineyi kullandığı, fakat makinenin asla Katoliğe hükmetmediği bir gelecek inşa etmeliyiz. Sunuculara sahip olmaz ve onları yöneten yasaları biz şekillendirmezsek, dijital çağın ilahi olana açık kalmasını sağlama görevimizden feragat etmiş oluruz.
VI. Sonuç: Üretimden Kutsallaştırmaya
“Protestan Çalışma Ahlakı”nın cenazesinde duruyoruz—yüzyıllardır bir erkeğin değerinin emeğiyle belirlendiğini savunan inancın. Birçokları için bu bir ölüm gibi geliyor. “Varoluş Uçurumu”nun baş dönmesini ve işe yaramaz hale gelme dehşetini beraberinde getiriyor. Fakat Kilise için bu bir cenaze değil; bu bir açığa çıkıştır.
"GSYİH Çağı"nın çöküşü, Roma İmparatorluğu'nun yıkılışından bu yana evangelizasyon için ortaya çıkan en büyük fırsattır. İki yüz yıldır piyasa, insanın kalbi için Sunak’la rekabet ediyor. Piyasa onun zamanını, enerjisini ve kaygılarını talep etti; Kilise’ye ise Pazar sabahlarının kırıntıları kaldı.
O rekabet sona eriyor. Makine, zahmeti üstlenmek için geliyor. Hayatta kalma kaygısını ortadan kaldırmak için geliyor. İnsanlığa, bugüne kadar sahip çıkamayacak kadar meşgul olduğumuz tek varlığı geri veriyor: Zaman.
Bu da bizi keskin, ikili bir seçimle baş başa bırakıyor.
Bu fazla zamanı “Dijital Dönel Kavşak” tarafından yutulmasına izin verebiliriz. Amacından kopmuş bir neslin, onları güvende, uyuşmuş ve ruhen kısır tutan algoritmalar tarafından yönetilen, sentetik bir konforun cesur yeni dünyasında eriyip gitmesini seyredebiliriz. Bu, insanın yaşamın yaratıcısı olmaktan çıkıp yalnızca deneyimlerin tüketicisine indirgenmesiyle ortaya çıkan “içi boş insan”ın yoludur.
Ya da bu anı yakalayıp yeni bir Rönesans başlatabiliriz.
Tarih bize şunu öğretir: Kültür, insanlar hayatta kalma mücadelesiyle tükenmişken değil, ilahi olana tefekkür edecek boş zamana sahip olduklarında gelişir. Eğer Kilise bu boşluğu doldurursa—eğer “Ruhun Üniversitesi”ni inşa edersek—otomasyonun bize geri verdiği saatleri alıp onları kutsallaştırabiliriz.
İnsan hayatının “çıktısı”nın üretilen parça sayısıyla ya da yazılan kodla değil; hayır işleriyle, duanın derinliğiyle, çocuk yetiştirmekle ve güzellik yaratmakla ölçüldüğü bir medeniyet inşa edebiliriz. Üretim ekonomisinden Kutsallaşma ekonomisine geçebiliriz.
Ama bu Nuh’un Gemisi kendiliğinden inşa olmayacak. Henüz görülmemiş olana dair gerçeğe göre hareket eden, seküler dünya hâlâ yağmurun yokluğuyla alay ederken bu yeni altyapının omurgasını döşeyecek imana sahip yeni bir Nuh nesline—kadın ve erkeklere—ihtiyaç var.
Atalarının taş katedrallere yatırım yaptığı cesaretle dijital altyapıya yatırım yapmaya istekli piskoposlara ihtiyacımız var.
Teknoloji devlerine hizmet etmek için değil, egemenliğimizi güvence altına almak için bu araçlara hâkim olmaya istekli laik Katoliklere ihtiyacımız var.
Algoritmanın “görünmez eli”ne geleceği terk etmeyi reddeden Katolik devlet adamlarına ve kamu savunucularına ihtiyacımız var. Kâr marjını değil insanı önceleyen bir hukukî çerçeve için mücadele edecek kadın ve erkeklere ihtiyacımız var; böylece yapay zekâ, manipülasyon aracı değil, insanın gelişip serpilmesine hizmet eden bir araç olarak kalır.
Simülasyonu kapatma cesaretini gösterip akşam yemeği masasında karşılarındaki gerçek insanları sevmek için zor ve karmaşık emeği harcayacak ailelere ihtiyacımız var.
Papa XIV. Leo’nun şu çağrısına kulak vermeliyiz: 'Hikâyenizi algoritmanın yazmasına izin vermeyin! Yazarlar siz olun; teknolojiyi akıllıca kullanın, ama teknolojinin sizi kullanmasına izin vermeyin.'
Silicon Valley, insanlığın sonunda dinlenebileceği bir gelecek sunuyor. Kilise ise insanlığın sonunda yükselebileceği bir gelecek sunuyor.
Bunu yapmak için, makinenin asla taklit edemeyeceği tek şeyi inşa etmeliyiz: sahici, filtresiz ve fedakâr bir sevgi kültürü. Dijital çağın tufanı boyunca insan olmanın ne anlama geldiğine dair hafızayı taşıyan kap olmalıyız. Eninde sonunda, “Büyük Kopuş”un suları durulacak. Ve Nuh’un Gemisi’nin kapıları nihayet bu yeni, iş-sonrası dünyaya açıldığında, bu yeni kültürün toprağını sürecek olanlar, tüketime değil cömertliğe dayalı bir şekilde yeni özgürlüğümüzü nasıl yaşayacağımızı gösteren imanlılar olsun.
Makineler angaryayı miras alacak; gelin, yeryüzünü azizlerin miras almasını sağlayalım.