Mang đến những Kho báu Mới và Cũ: Sứ mệnh của Giáo hội trong Thời đại AI

Trí tuệ nhân tạo có thể là một trong những công cụ vĩ đại nhất cho việc truyền giáo kể từ khi thành lập Giáo hội — hoặc là khoảnh khắc mà Giáo hội hoàn toàn mất đi câu chuyện. Matthew Harvey Sanders đã trình bày trường hợp đó tại Cuộc họp của các Nhân viên Báo chí và Người phát ngôn của Hội đồng các Hội nghị Giám mục Châu Âu (CCEE) tại Hội nghị Giám mục Ý (CEI) ở Roma, ngày 6 tháng 5 năm 2026, lập luận rằng tiếng nói Công giáo về AI hầu như vắng mặt trong cuộc trò chuyện công khai, và rằng những người truyền thông của Giáo hội là những người phải hành động.

PHẦN I: RUBICON KỸ THUẬT SỐ

Các Đấng, Quý Ngài, các đồng nghiệp thân mến — và đặc biệt là những người đàn ông và phụ nữ trong phòng này mà công việc của tôi đã đến để đề cập: các nhân viên báo chí và người phát ngôn của các Hội nghị Giám mục Châu Âu.

Tôi muốn bắt đầu với những gì các bạn làm — không phải trong lý thuyết, mà trong thực tế cụ thể của tuần làm việc của các bạn.

Các bạn là những người dịch Giáo hội cho công chúng. Mỗi cuộc phỏng vấn mà một giám mục thực hiện, mỗi tuyên bố mà một hội nghị phát hành, mỗi thư mục vụ mà đến hộp thư của một nhà báo — ở đâu đó trong chuỗi đó có một trong số các bạn, định hình từ ngữ, dự đoán câu hỏi, tiếp nhận cuộc gọi vào lúc mười giờ tối khi một câu chuyện đang bùng nổ. Các bạn là tiếng nói thể chế của Giáo hội Công giáo ở Châu Âu.

Và công chúng mà các bạn tiếp cận giờ đây, mỗi ngày, đang được hình thành bởi trí tuệ nhân tạo. Không hoàn toàn, chưa phải bây giờ. Nhưng ngày càng nhiều, và đối với thế hệ hiện đang được hình thành, chủ yếu. AI là lớp thông tin mới nhất và phát triển nhanh nhất trong cuộc sống của những người mà các bạn đang cố gắng tiếp cận.

Tôi sẽ không nhắc lại câu hỏi về nỗi sợ. Tôi muốn bắt đầu với hành động tự tin, vì đó là điều mà công việc của các bạn yêu cầu, và điều mà khoảnh khắc này đòi hỏi từ Giáo hội.

Chúng ta đã vượt qua một ngưỡng. Không phải một ngưỡng gia tăng — mà là một ngưỡng văn minh. Trong khoảng ba mươi năm, chúng ta đã sống trong cái mà chúng ta gọi là Thời đại Thông tin. Máy móc thu thập, lập chỉ mục, phân loại. Chúng tìm và tổ chức những gì con người đã viết — những công cụ mạnh mẽ cho việc thu hồi, nhưng không phải cho lý luận. Thời đại đó đã kết thúc. Chúng ta hiện đang sống trong Thời đại Lý luận Tự động. Máy móc không còn chỉ lấy — chúng tạo ra, lý luận và tư vấn. Chúng hình thành các phán đoán và định hình lương tâm.

Chỉ số AI Stanford công bố vào đầu năm nay đã chỉ ra quy mô một cách chính xác. AI sinh ra đã đạt được năm mươi ba phần trăm dân số toàn cầu trong vòng ba năm kể từ khi phát hành công khai — nhanh hơn cả máy tính cá nhân, nhanh hơn cả chính internet. Tám mươi tám phần trăm tổ chức đã áp dụng nó. Bốn trên năm sinh viên đại học hiện đang sử dụng nó thường xuyên. Trong cuộc khảo sát Bentley-Gallup gần đây nhất, ba mươi một phần trăm người Mỹ cho rằng trí tuệ nhân tạo gây hại nhiều hơn lợi cho xã hội. Chỉ mười ba phần trăm cho rằng nó mang lại lợi nhiều hơn hại. Những người phải sống với những hệ thống này cảm thấy rất lo lắng — và phần lớn không có khung lý thuyết cho lý do tại sao. Đầu tư AI tư nhân chỉ riêng ở Hoa Kỳ đã đạt hai trăm tám mươi sáu tỷ đô la vào năm 2025, gấp đôi so với hai năm trước. Đây không phải là một đường cong phẳng.

Các con số về lao động còn sắc nét hơn. Một trong ba tổ chức dự kiến sẽ giảm lực lượng lao động của mình vì AI trong năm tới. Bảy mươi ba phần trăm các chuyên gia AI kỳ vọng có tác động tích cực đến việc làm; chỉ có hai mươi ba phần trăm công chúng đồng ý. Những người xây dựng những hệ thống này và những người phải sống với chúng đang nhìn vào cùng một chân trời và thấy hai tương lai khác nhau.

Điều này đưa tôi đến điều mà tôi muốn gọi là vách đá tồn tại.

Lần đầu tiên trong lịch sử công nghiệp, tự động hóa văn phòng và tự động hóa lao động chân tay đang hội tụ đồng thời. AI sinh ra đang tự động hóa công việc nhận thức — soạn thảo, phân tích, phán đoán, chuyên môn nghề nghiệp. AI thể hiện — trong robot, logistics tự động, sản xuất, nông nghiệp và vận tải — đang tự động hóa công việc thể chất. Không có lĩnh vực nào để rút lui, không có loại lao động nào được bảo vệ cấu trúc khỏi áp lực này.

Công việc đã tổ chức bản sắc hiện đại trong ba thế kỷ. Câu trả lời của phương Tây cho "bạn là ai" trở thành "bạn làm gì." Dưới sự tự động hóa nhanh chóng và rộng rãi, phương trình đó bị phá vỡ. Cuộc khủng hoảng kết quả không chủ yếu là kinh tế. Đó là một cuộc khủng hoảng về ý nghĩa. Vấn đề thu nhập có thể về nguyên tắc được giải quyết bằng các chuyển giao. Vấn đề ý nghĩa thì không thể.

Thung lũng Silicon thấy vách đá và đưa ra câu trả lời của mình: thu nhập cơ bản phổ quát, giải trí kỹ thuật số vô tận, bạn đồng hành AI, sự tồn tại được quản lý — thoải mái, phân tâm, vô sinh. Câu trả lời đó không phải là một tai nạn. Nó là sản phẩm hợp lý của một nhân học kinh tế thuần túy. Nếu con người về cơ bản là một đơn vị kinh tế, thì khi chức năng kinh tế của anh ta được tự động hóa, bạn bồi thường cho anh ta về mặt kinh tế và giải trí để khiến anh ta trở nên ngoan ngoãn. Đề xuất này là hợp lý dựa trên các giả định của nó. Các giả định mới là vấn đề.

Phản ứng của Giáo hội không phải là một sự điều chỉnh đối với nhân học đó. Đó là một sự từ chối giả định. Imago Dei không phải là một câu nói an ủi để đặt bên cạnh chương trình của Thung lũng Silicon — nó là một sự mâu thuẫn với khung mà đã sản xuất ra chương trình đó. Nhân phẩm của con người không bao giờ được đặt nền tảng trong năng suất, điều đó có nghĩa là nó không thể bị tự động hóa làm cho trở nên thừa thãi. Giáo hội sở hữu nhân học duy nhất phù hợp với cuộc khủng hoảng di dời, vì đó là nhân học duy nhất không đặt cược con người vào sản lượng kinh tế của mình ngay từ đầu. Mọi người khác hiện đang tranh luận về những gì nên làm với những công nhân bị di dời đang tranh luận trong một khung mà Giáo hội chưa bao giờ chấp nhận.

Điều đó không phải là giáo lý. Đó là mặt đất chiến lược. Và câu hỏi về ai định hình công nghệ này — ai xây dựng các giả định vào cơ sở — là câu hỏi về ai định hình nhân học của thế hệ tiếp theo.

PHẦN II: MỐI NGUY HIỂM

Hãy để tôi cụ thể hóa những gì đang bị đe dọa khi AI được xây dựng mà không có nền tảng Công giáo.

Những hệ thống này không trung lập. Một mô hình đa mục đích được huấn luyện dựa trên khoảng trung bình thống kê của internet. Trên cơ sở đó, mỗi phòng thí nghiệm áp dụng các bộ lọc sau huấn luyện phản ánh nhân học của riêng nó — các giả định riêng của nó về những gì con người là, sự phát triển trọn vẹn trông như thế nào, tình yêu có nghĩa là gì, sự thật là gì. Những giả định đó thường không phải là của Giáo hội.

Ba mối nguy hiểm cụ thể theo sau, và công việc của các bạn với tư cách là những người truyền thông sẽ gặp phải cả ba.

Mối nguy đầu tiên là sự thuộc địa hóa từ vựng của linh hồn. Các kỹ sư mô tả các hoạt động thống kê bằng những từ thuộc về, một cách đúng đắn, đời sống nội tâm. Họ nói rằng mô hình suy nghĩ. Họ nói rằng nó biết, chọn, hiểu, quyết định. Đây không phải là cách nói tắc trách. Một xã hội nói về máy móc như thể chúng là những tâm trí sẽ, nếu có đủ thời gian, bắt đầu nói về tâm trí như thể chúng là máy móc. Từ vựng của linh hồn, ý chí, lương tâm, tình yêu — từ vựng đó thuộc về Giáo hội và con người, và nó đang bị chiếm đoạt bởi một diễn ngôn không có nghĩa là những điều đó.

Mối nguy thứ hai là vấn đề quyền lực, và mối nguy này có tính cấu trúc. Các mô hình tiên tiến hiện đang tiến hành nghiên cứu theo thời gian thực. Chúng tìm kiếm, thu hồi, trích dẫn. Khi một hệ thống tiên tiến rút lại mười nguồn về một câu hỏi của giáo lý Công giáo — một thông điệp tông đồ, một thông cáo báo chí của giáo phận, một blog tranh luận, một trang thảo luận Wikipedia, một nhà thần học phản đối, một nhà Thôma cẩn thận, một tóm tắt của nhà báo — trên cơ sở nào nó đánh giá chúng? Nó không có khung cho quyền lực giáo lý. Nó không thể phân biệt một công đồng đại kết với một chuỗi bình luận. Nó đối xử với các nguồn Công giáo và thế tục như nhau, làm mịn chúng thành một câu trả lời trôi chảy, và trả lại câu trả lời đó với sự tự tin.

Mối nguy không phải là hệ thống này thiếu hiểu biết. Mối nguy là hệ thống này đã đọc nhiều trong một tập hợp mà nó không thể xếp hạng. Đối với một chuyên gia truyền thông, đây là mối nguy cần được nêu rõ: mỗi nhà báo, mỗi giáo dân, mỗi trợ lý của một giám mục khi hỏi một AI tổng quát về giáo lý của Giáo hội đang nhận được một câu trả lời mà độ tin cậy của nó về mặt cấu trúc là không thể biết được. Không phải vì hệ thống đang hoạt động không tốt. Mà vì hệ thống chưa bao giờ được xây dựng để biết sự khác biệt giữa những gì Giáo hội dạy chính thức và những gì chỉ là ý kiến.

Thứ ba là cái bẫy bao bọc. Một giao diện dễ chịu, một logo Công giáo, một chatbot tự gọi mình là trung thành — những điều này không thay đổi gì nếu mô hình bên dưới là thế tục. Hiến pháp của một hệ thống được xác định bởi những gì đã đào tạo nó, không phải bởi những gì được vẽ bên ngoài. Một lớp bao bọc không chuyển đổi một nền tảng. Chúng ta phải đặc biệt rõ ràng về điều này với các tổ chức Công giáo có ý định tốt, những người nghĩ rằng thương hiệu là đủ. Nó không phải vậy.

Tôi muốn dành một chút thời gian với Thánh Phanxicô de Sales, vì Ngài là thánh bảo trợ của các nhà báo và các nhà văn Công giáo — được Pius XI công nhận vào năm 1923 — và vì tình huống mà Ngài phải đối mặt có liên quan hơn đến căn phòng này hơn hầu hết các nhân vật khác trong lịch sử Công giáo.

Phanxicô đã tình nguyện cho sứ mệnh Chablais. Ngài không được gửi đi — Ngài phải vượt qua sự phản đối mạnh mẽ của cha mình và đảm bảo được sự ủy quyền của Giám mục Geneva trước khi có thể đi. Ngài đã khởi hành vào tháng 9 năm 1594. Khi Ngài đến nơi, dân số theo đạo Calvin không đến nghe Ngài giảng. Phương tiện truyền thông thông thường của một linh mục — bài giảng, cuộc tranh luận công khai — đã đóng cửa với Ngài. Ngài không than phiền về điều đó. Ngài đã áp dụng phương tiện có thể tiếp cận được với những người mà Ngài đã được gửi đến. Ngài đã viết các tài liệu, những tờ giấy nổi tiếng, sao chép chúng bằng tay và trượt chúng dưới cửa. Chúng đã được thu thập, sau khi Ngài qua đời, thành một tập tài liệu được gọi là The Controversies. Ngài đã sử dụng phương tiện của thời điểm đó vì các linh hồn mà Ngài đã tình nguyện phục vụ đã ở trong tầm với của phương tiện đó.

Lập luận mà cuộc đời Ngài đưa ra rất rõ ràng: một người giao tiếp không làm chủ được phương tiện của thời đại sẽ bỏ lại lĩnh vực này cho những người khác. Đó không phải là khiêm tốn. Đó là sự đầu hàng chiến lược.

AI là phương tiện của thời đại. Câu hỏi mà Phanxicô đã trả lời bằng các tài liệu sao chép bằng tay đã trở lại dưới một hình thức mới. Ai kiểm soát giao diện tác động? Ai định hình các câu trả lời mà người tín hữu nhận được khi họ đặt câu hỏi về linh hồn? Nếu người giao tiếp Công giáo không có mặt trong phương tiện đó, với ý định và năng lực, thì phương tiện đó không phải là trung lập. Nó chỉ đơn giản được hình thành bởi nhân học của người khác.

PHẦN III: NHỮNG GÌ CHÚNG TA ĐÃ XÂY DỰNG

Tôi muốn dành phần lớn bài nói chuyện này để nói với bạn về những gì chúng ta đã xây dựng, vì câu trả lời Công giáo cho những nguy cơ mà tôi đã mô tả không còn là lý thuyết nữa. Nó đã tồn tại. Nó đang hoạt động ngay bây giờ. Và nó là của bạn để sử dụng.

Nền tảng là Alexandria Digitization Hub, ở đây tại Rome, hợp tác với Đại học Giáo hoàng Gregorian. Các máy quét robot di chuyển lên đến hai nghìn năm trăm trang mỗi giờ, được tích hợp trực tiếp với Vulgate AI của chúng tôi để nhận diện ký tự quang học, mã hóa có cấu trúc và tìm kiếm thần kinh.

Tôi muốn sửa một giả định thường xuất hiện trong những cuộc trò chuyện này. Hầu hết các kiến thức cụ thể của các giáo phận và hội nghị giám mục đã được số hóa. Nó không nằm trên giấy trong các tầng hầm. Nó ở trong các tệp PDF, trong các thư mục đã quét, trong các cơ sở dữ liệu cũ, trong các hệ thống quản lý nội dung di sản. Khoảng cách không phải là số hóa theo nghĩa đơn giản. Khoảng cách là khả năng phát hiện LLM. Tài liệu đã được quét nhưng không có cấu trúc, không được lập chỉ mục theo nghĩa, không được mã hóa để truy xuất, là vô hình đối với một hệ thống AI hiện đại. Alexandria và Vulgate tồn tại để thu hẹp chính khoảng cách đó — Vulgate để lấy tài liệu đã được số hóa và làm cho nó có thể được truy vấn bởi các hệ thống AI, và Alexandria để quét và cấu trúc những gì chưa được chạm đến.

Hai ví dụ đã được chuyển giao. Magnum Bullarium Romanum — các sắc lệnh của Giáo hoàng Lêô Cả vào năm 440 cho đến triều đại của Giáo hoàng Benedict XIV vào giữa thế kỷ mười tám. Mười ba thế kỷ giáo lý của giáo hoàng, giờ đây hoàn toàn có thể tìm kiếm. Và Acta Apostolicae Sedis — mọi số của hồ sơ chính thức của Tòa Thánh kể từ khi thành lập vào năm 1909 — có thể truy vấn trong vài giây.

Trên nền tảng đó là Magisterium AI. Đây là một hệ thống truy xuất hợp thành — một tập hợp các thành phần được thiết kế để truy xuất, trích dẫn và lý luận từ một tập hợp tài liệu xác định thay vì tạo ra một cách tự do. Tính đến mùa xuân này, tập hợp đó chứa hơn ba mươi một nghìn tài liệu nguồn giáo thuyết, thần học, triết học và cha ông, cùng với dữ liệu có cấu trúc xung quanh chúng — bao gồm thống kê tâm linh cho gần như mọi giáo phận và quốc gia trên thế giới, hiện tại và lịch sử, và các hồ sơ tài chính chính thức của các giáo phận trên toàn cầu. Các phép rửa, phong chức, tham dự Thánh lễ, ơn gọi, lợi nhuận tài chính, xu hướng theo thời gian — tất cả đều có thể truy vấn ở một nơi. Magisterium AI hiện đang được sử dụng ở hơn một trăm chín mươi quốc gia, bởi hơn một triệu người dùng. Nó có sẵn qua ứng dụng Hallow, qua web, và cho bất kỳ ai, ở bất kỳ đâu, có kết nối internet.

Một lời về sự đồng nhất — một thuật ngữ mà các phòng thí nghiệm sử dụng một cách lỏng lẻo. Có hai vấn đề khác nhau. Vấn đề đầu tiên là hiệu chuẩn: điều mà ngành công nghiệp gọi là ảo giác, xu hướng tạo ra những điều sai lầm có vẻ hợp lý. Đó là một vấn đề kỹ thuật mà các phòng thí nghiệm cuối cùng sẽ giải quyết. Vấn đề thứ hai khác về bản chất: liệu một hệ thống có được định hướng cơ bản về điều đúng và điều tốt hay không. Một mô hình có thể hoàn toàn chính xác và đồng thời rất rối loạn. Các phòng thí nghiệm không thể khắc phục điều này vì họ chưa đồng ý về điều tốt thực sự là gì. Giáo hội đã đồng ý. Hai ngàn năm tính nhất quán giáo lý là một lợi thế cấu trúc mà không có tác nhân thế tục nào có thể sao chép. Đó là nền tảng mà bất kỳ AI Công giáo nào xứng đáng với tên gọi phải được xây dựng.

Đây là điều phân biệt Magisterium AI với cái bẫy bao bọc mà tôi đã mô tả trước đó. Sự phân biệt không phải là thương hiệu — mà là kiến trúc. Magisterium AI không phải là một hệ thống truy xuất với một nhãn hiệu Công giáo ở phía trước. Nó là một hệ thống toàn diện: một cơ sở tri thức được biên soạn từ các nguồn giáo thuyết, thần học và cha ông; các công cụ chuyên biệt cấu trúc và đặt bối cảnh cho những gì được truy xuất; các tập dữ liệu được xây dựng với mục đích dạy mô hình cách lý luận trong truyền thống — cách cân nhắc một tài liệu giáo thuyết so với một bình luận thần học, cách tóm tắt tài liệu giáo lý mà không làm sai lệch nó, cách đánh dấu giới hạn của những gì một nguồn nhất định có thể hỗ trợ. Nó lý luận từ một tập hợp có giới hạn, được hình thành một cách có chủ ý, dưới sự hướng dẫn. Đó không phải là điều mà bất kỳ lớp bao bọc nào trên một mô hình thế tục có thể sao chép. Đó là sự khác biệt nền tảng.

Magisterium AI như một điểm đến là quan trọng, nhưng nó không giải quyết vấn đề sâu sắc hơn: những người tín hữu đang hình thành sự hiểu biết của họ về thế giới bên trong các hệ thống được xây dựng bởi những người khác. Câu hỏi là liệu sự khôn ngoan của Giáo hội có hiện diện bên trong các hệ thống mà hàng trăm triệu người sẽ không bao giờ tải xuống một ứng dụng Công giáo hay không.

Đây là điều làm cho mùa xuân năm 2026 trở nên khác biệt. Các kết nối MCP của chúng tôi cho Claude và ChatGPT đã hoạt động hôm nay. Bất kỳ người dùng nào cũng có thể kết nối Magisterium AI trực tiếp — họ hỏi AI hiện có của họ về đức tin hoặc đạo đức và hệ thống sẽ kết nối, tham khảo Magisterium AI, và trả về một câu trả lời có nguồn gốc từ truyền thống. Người dùng không cần chuyển đổi ứng dụng. Giáo hội có mặt vào thời điểm câu hỏi được đặt ra.

Tích hợp giao thức A2A của chúng tôi với Google Gemini cũng đã hoạt động. Các tác nhân như Gemini có thể tương tác với Magisterium AI thông qua giao thức tác nhân-tác nhân — có nghĩa là khi mạng lưới tác nhân hình thành, Giáo hội có mặt như một tác nhân chuyên gia được nêu tên, không được tham khảo bởi sự cầu xin đặc biệt mà bởi khả năng đã công bố.

Giờ đây đến hệ sinh thái. Bạn có thể đã nghe về OpenClaw. Nó được ra mắt vào tháng Giêng năm nay — một trăm nghìn sao GitHub trong chưa đầy một tuần, hai nghìn tác nhân trong bốn mươi tám giờ. Nó sống bên trong WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord, Signal. Jensen Huang của Nvidia đã gọi nó là "hệ điều hành của AI cá nhân — cách mà Windows định nghĩa thế hệ PC" tại GTC tháng trước. Nvidia đã xây dựng NemoClaw trên nền tảng đó như một lớp quản trị doanh nghiệp.

Vì vậy, Giáo hội cần một chiến lược OpenClaw. Khi các tác nhân AI cá nhân trở thành giao diện chính mà mọi người tiếp cận thông tin, sự hiện diện của Công giáo không thể chỉ là một điểm đến riêng biệt. Nó phải mang tính kiến trúc — hiện diện bên trong các cuộc trò chuyện mà mọi người đã và đang có. MCP và A2A là các giao thức mà sự hiện diện đó trở nên khả thi. Đây là chiến lược truyền thông của thời đại tác nhân.

Đối với các tổ chức muốn có quyền tự chủ đối với cơ sở hạ tầng AI của riêng họ, có Hermes. Tôi muốn nói rõ về Hermes, vì chúng tôi không xây dựng nó. Hermes là một tác nhân AI tự động mã nguồn mở được xây dựng bởi Nous Research, được coi là một trong những đối thủ mã nguồn mở hàng đầu của OpenClaw và là một trong những tác nhân AI mã nguồn mở phát triển nhanh nhất trên thế giới. Nhóm đứng sau nó — và tôi sẽ nói điều này từ quyền của riêng mình, không phải từ bất kỳ thông cáo báo chí nào — được dẫn dắt bởi một Giám đốc điều hành là bạn, một người Công giáo, và một cộng tác viên với chúng tôi tại Longbeard. Họ đã xây dựng Hermes như một tác nhân thực sự mã nguồn mở, có thể tự lưu trữ, và điều đó có nghĩa là một văn phòng báo chí của hội nghị giám mục có thể vận hành nó trên phần cứng của riêng mình. Dữ liệu của bạn ở lại bên trong tường của bạn. Tác nhân của bạn học truyền thống của bạn, bối cảnh mục vụ cụ thể của bạn, phong cách nhà của bạn, lịch sử truyền thông của bạn. Đây là nguyên tắc phân quyền áp dụng cho cơ sở hạ tầng AI: tổ chức gần nhất với công việc sẽ vận hành công cụ phục vụ công việc, và trong trường hợp này, nó làm như vậy trên cơ sở hạ tầng được xây dựng bởi những đồng minh trong đức tin.

Còn một mạch nghiên cứu nữa mà tôi sẽ đề cập ngắn gọn, vì nó chưa được phát hành. Ephrem. Một AI cá nhân tự chủ, được thiết kế để chạy cục bộ, không yêu cầu kết nối internet. Không được tối ưu hóa cho sự tương tác — được tối ưu hóa cho sự hình thành. Một AI thực sự Công giáo. Chúng tôi dự định phát hành nó vào năm 2027.

Một điểm dữ liệu về khả năng thô. Mô hình biên giới chưa phát hành của Anthropic, Mythos Preview, gần đây đã được giao nhiệm vụ tìm kiếm các lỗ hổng bảo mật trong các hệ điều hành chính. Nó đã phát hiện hàng ngàn lỗi chưa từng được biết đến. Một trong số đó nằm sâu bên trong OpenBSD — và ở đây tôi nên giải thích, vì cái tên sẽ không có nghĩa gì với hầu hết các bạn. OpenBSD là một hệ điều hành mã nguồn mở được sử dụng rộng rãi. Nó chạy trên các máy chủ, trên các bộ định tuyến, trên loại hạ tầng mạng quan trọng mà các chính phủ, bệnh viện và các tổ chức tài chính phụ thuộc vào mỗi ngày. Nó được xem xét bởi một số chuyên gia bảo mật con người nghiêm ngặt nhất trên thế giới, và đã như vậy trong nhiều thập kỷ. Lỗi mà mô hình tìm thấy đã nằm trong hệ thống đó, không được chú ý, trong hai mươi bảy năm — mọi chuyên gia con người và mọi bài kiểm tra tự động đã từng nhìn vào nó đều đã bỏ lỡ nó. Cỗ máy đã tìm thấy nó. Câu hỏi không còn là liệu các hệ thống này có mạnh mẽ hay không. Chúng có. Câu hỏi duy nhất là chúng được xây dựng để phục vụ cái gì — và liệu Giáo hội có hiện diện, về cấu trúc, bên trong nền tảng hiện đang lý luận ở quy mô đó, bên trong các hệ thống đã hình thành cuộc sống con người hay không.

Điểm thể chế mà tôi muốn căn phòng này ghi nhớ theo sát. Mỗi hội nghị giám mục được đại diện ở đây đều có lưu trữ. Các thư mục mục vụ trở lại nhiều thế hệ. Các tài liệu đồng nghị. Thư từ giám mục. Nhiều trong số đó đã được số hóa. Hầu như không có tài liệu nào có thể phát hiện bằng LLM. Tài liệu đó là vô hình về mặt chiến lược cho đến khi nó được cấu trúc và lập chỉ mục để truy xuất — và một khi nó được như vậy, hai điều xảy ra đồng thời. Nó trở nên có thể tìm kiếm, có thể truy vấn, có sẵn cho nhóm truyền thông của bạn và các giám mục của bạn bằng ngôn ngữ riêng của họ. Và nó trở thành một phần của hệ sinh thái AI Công giáo mà các tín hữu và hàng giáo sĩ có thể truy cập thông qua Magisterium AI và thông qua mọi hệ thống kết nối với nó. Số hóa, theo nghĩa mà Vulgate và Alexandria hiểu, do đó không phải là một nhiệm vụ văn phòng hậu cần. Đó là một hành động truyền thông.

PHẦN IV: ĐIỀU NÀY CÓ NGHĨA GÌ ĐỐI VỚI CÁC NHÀ GIAO TIẾP CỦA GIÁO HỘI

Tôi muốn nói trực tiếp với công việc của bạn bây giờ.

Khung thế tục của AI đang được viết trong năm nay, trong các phòng tin tức trên khắp châu Âu. Hai khung chiếm ưu thế, cả hai đều không đầy đủ: khung utopia (AI giải quyết mọi thứ) và khung công nghệ sợ hãi (rút lui, kháng cự). Cả hai đều không có một nhân học đầy đủ. Khung Công giáo — đánh giá mọi công nghệ bằng những gì nó làm đối với phẩm giá, tự do và số phận của con người — hầu như vắng mặt trong cuộc trò chuyện công cộng.

Các bạn là những người có thể đặt nó ở đó. Cửa sổ đang mở ngay bây giờ. Nó sẽ không ở lại mở mãi. Khi khung được thiết lập, sẽ mất một thế hệ để thay đổi nó.

Các giám mục của bạn sẽ bị hỏi về AI — bởi các nhà báo, bởi chính các linh mục của họ, bởi các bậc phụ huynh tại các buổi tiếp nhận xác nhận. Nhiều người sẽ cảm thấy sự không chắc chắn không liên quan gì đến thần học mà hoàn toàn liên quan đến từ vựng: sự khác biệt giữa hiệu chỉnh và căn chỉnh, một công cụ và một tâm trí. Bạn có thể cung cấp cho họ từ vựng đó trong hai phút trước cuộc phỏng vấn. Một giám mục có thể nói về AI một cách chính xác là một giám mục có thể dẫn dắt dân chúng của mình qua giai đoạn chuyển tiếp. Bạn là cây cầu giúp ông ấy trở thành giám mục đó.

Ba điều tôi muốn bạn mang về cho các hội nghị của bạn.

Đầu tiên: đánh giá Magisterium AI như một công cụ truyền thông hoạt động. Sử dụng nó trong nhịp điệu của tuần lễ của bạn, sau đó cho chúng tôi biết điều gì hiệu quả và điều gì không. Nền tảng này cải thiện thông qua phản hồi nghiêm túc, và không có người dùng nào nghiêm túc hơn cho mục đích của chúng tôi hơn các nhân viên báo chí của các hội nghị châu Âu.

Thứ hai: nói với chúng tôi về việc kết nối các kho lưu trữ kỹ thuật số hiện có của hội nghị bạn với Vulgate — làm cho các tài liệu đã được số hóa có thể tìm thấy bởi các hệ thống AI thông qua việc lập chỉ mục và mã hóa đúng cách. Trong hầu hết các trường hợp, tài liệu đã tồn tại; câu hỏi là liệu nó có thể được truy vấn hay không. Di sản mục vụ của bạn thuộc về di sản sống động, có thể truy vấn của Giáo hội.

Thứ ba: vận động, bên trong hội nghị của bạn, cho một chiến lược truyền thông AI nhất quán. Không phải cấm đoán. Không phải lo lắng thụ động. Sự tham gia tích cực coi công nghệ như một lĩnh vực sứ mệnh.

Thứ tư: hãy là tiếng nói của sự cảnh giác cũng như sự hiện diện. Vai trò của người truyền thông Công giáo không chỉ là phát sóng tiếng nói của Giáo hội qua các hệ thống AI, mà còn giúp các giám mục và hội nghị đặt ra những câu hỏi khó đúng đắn: ai kiểm soát cơ sở hạ tầng này, dữ liệu nằm trong tay ai, hệ thống nào xứng đáng được tin tưởng và hệ thống nào thì không. Người truyền thông hiểu công nghệ là người có thể trả lời những câu hỏi đó một cách trung thực — trước khi một nhà báo yêu cầu giám mục trả lời mà không chuẩn bị. Đó không phải là một công việc kỹ thuật. Đó là một công việc tiên tri.

PHẦN V: RỬA TỘI CÔNG NGHỆ

Giáo hội chưa bao giờ từ chối một công cụ tốt. Bà luôn tiếp nhận những gì thời đại của bà cung cấp và đưa vào công việc cho sứ mệnh.

Thánh Phaolô không xây dựng các con đường La Mã. Ông không ban phước cho chúng. Ông chỉ đi bộ trên chúng, vì chúng dẫn đến nơi ông cần đến — và Tin Mừng đi cùng ông, nhanh hơn so với cách khác, vì đế chế đã trải một con đường mà không biết nó đang trải cho điều gì.

Giáo hội sơ khai đã chọn quyển sách thay vì cuộn giấy — dễ dàng hơn để điều hướng, khó bị phá hủy trong một cuộc bách hại. Công nghệ tốt hơn cho sứ mệnh, được chọn mà không do dự.

Phaolô XI không ban phước cho đài phát thanh chỉ vì một cử chỉ tôn giáo vào năm 1931. Ông đã đưa ra một phán đoán chiến lược rằng tiếng nói của Phêrô thuộc về mọi gia đình sở hữu một thiết bị thu, và ông đã đặt nó ở đó. Và người kế nhiệm của ông, Phaolô XII, trong thông điệp của ông vào năm 1957, Miranda Prorsus về điện ảnh, đài phát thanh và truyền hình, đã nêu rõ nguyên tắc: rằng những nghệ thuật giao tiếp mới này, trong tay những người hiểu chúng, trở thành "các phương tiện mạnh mẽ" mà "các quần chúng của gia đình nhân loại" trên toàn thế giới có thể được dẫn dắt đến sự thật. Không phải là một hàng rào. Không phải là một cảnh báo. Một nhiệm vụ — đối với những người truyền thông của thời đại ông để coi trọng phương tiện, làm chủ nó, và đưa nó vào công việc.

Đức Giáo hoàng Lêô XIV, trong thông điệp của ngài cho Ngày Thế giới lần thứ 60 về Truyền thông Xã hội — được phát hành vào ngày 24 tháng 1 này, vào lễ Thánh Phanxicô de Sales — đã mô tả trí tuệ nhân tạo như "một chiếc gương phản chiếu các giá trị, tốt và xấu, của những người xây dựng nó và những người sử dụng nó," và cảnh báo về "cám dỗ để để cho các thuật toán thay thế phán đoán, và dữ liệu thay thế trí tuệ."

Đức Giáo hoàng Phanxicô, trong Laudate Deum tại đoạn hai mươi ba, đã nói rõ: nhân loại chưa bao giờ có quyền lực như vậy đối với chính mình, nhưng những bàn tay mà quyền lực đó đang tập trung lại rất ít — và không có gì trong công nghệ tự nó đảm bảo rằng nó sẽ phục vụ cho lợi ích chung. Cả hai điều này đều tồn tại cùng một lúc, và Giáo hội giữ chúng cùng một lúc: sự hiện diện kiên nhẫn bên trong phương tiện, và sự cảnh giác chống lại sự tập trung quyền lực bên trong đó.

Mỗi thế hệ, theo cách diễn đạt của riêng mình, đều có cùng một bản năng: Giáo hội hiện diện trong phương tiện của thời đại, vì sự hiện diện đó không phải là sự thỏa hiệp — đó là sứ mệnh.

Tôi muốn kết thúc với Thánh — nay là Thánh — Titus Brandsma.

Brandsma là một linh mục dòng Carmel ở Hà Lan, một giáo sư triết học tại Nijmegen, một nhà báo, một nhân vật hàng đầu trong báo chí Công giáo Hà Lan, và là trợ lý giáo hội của Hiệp hội Báo chí Công giáo. Ông là, theo nghĩa đen nhất mà Giáo hội có thể đưa ra, là vị bảo trợ của các nhà báo Công giáo. Ông hiểu báo chí Công giáo không phải là một tổ chức song song bên cạnh quảng trường công cộng mà là tiếng nói thể chế của Giáo hội bên trong quảng trường công cộng — cùng một niềm tin, theo cách diễn đạt của thời đại ông, mà tôi đang yêu cầu bạn nghiêm túc tiếp nhận trong thời đại của chúng ta.

Vào cuối năm 1941 và đầu năm 1942, sự chiếm đóng của Đức Quốc xã đã ban hành một lệnh. Các tờ báo Công giáo ở Hà Lan phải xuất bản tuyên truyền của Đức Quốc xã bên cạnh các báo cáo của họ. Lệnh này không phải là một yêu cầu. Đó là luật. Nó có thể được thi hành. Việc tuân thủ sẽ là điều dễ hiểu.

Brandsma không viết một tài liệu chính sách. Ông không đưa ra một tuyên bố. Ông đã lên xe hơi, và ông lái xe từ giáo phận này sang giáo phận khác, từ biên tập viên này sang biên tập viên khác, qua Hà Lan bị chiếm đóng, và ông đã ngồi xuống với từng người một cách cá nhân và nói với họ rằng không tờ báo Công giáo nào có nghĩa vụ phải tuân thủ, và rằng sự toàn vẹn của báo chí Công giáo yêu cầu từ chối. Ông đã biến sự hiện diện thể chế thành chứng nhân đạo đức, từng biên tập viên một, bằng cách đến trực tiếp.

Ông bị bắt vào ngày mười chín tháng một năm 1942 vì chính điều này. Ông bị gửi đến Dachau. Ông đã chết ở đó vào ngày hai mươi sáu tháng bảy năm 1942, bị giết bởi một mũi tiêm độc do một y tá — theo lời chứng mà cô đã đưa ra sau này — đã được ông ban phước và tặng chuỗi hạt của mình trước khi ông chết. Những lời cuối cùng được ghi lại của ông là về lòng thương xót, không phải sự cay đắng. Gioan Phaolô II đã phong thánh cho ông vào năm 1985. Đức Giáo hoàng Phanxicô đã phong thánh cho ông vào ngày mười lăm tháng năm năm 2022.

Cơ sở hạ tầng báo chí — các máy in, các văn phòng biên tập, các mạng lưới phân phối, sự hiện diện thể chế của báo chí Công giáo trong xã hội Hà Lan — không ai có thể lái xe từ giáo phận này sang giáo phận khác. Không ai có thể ngồi xuống với một biên tập viên và nói: bạn không có nghĩa vụ. Chỉ có Brandsma mới có thể. Các công cụ của thời đại ông có thể truyền tải thông điệp. Chúng không thể chịu trách nhiệm về nó.

Đó là sự phân biệt cũng giữ ở đây, và đó là điều tôi muốn để lại cho bạn.

Thế giới sắp thay đổi với tốc độ và quy mô mà hầu hết mọi người — hầu hết các nhà lãnh đạo, hầu hết các giám mục, hầu hết các tín hữu Công giáo bình thường — chưa hoàn toàn hiểu. Các hệ thống mà tôi đã mô tả cho bạn hôm nay là những phiên bản đầu tiên. Trong hai năm, chúng sẽ có khả năng đáng kể hơn. Trong năm năm, khoảng cách giữa những gì chúng có thể làm và những gì hầu hết các nhà lãnh đạo thể chế tin rằng chúng có thể làm sẽ còn rộng hơn nữa. Trong mười năm, cảnh quan mục vụ mà các giám mục của bạn phải điều hướng sẽ trông gần như không giống như cảnh quan mà họ đang điều hướng hiện nay.

Những người trong phòng này gần gũi với công nghệ này, bởi bản chất công việc của bạn, hơn hầu hết mọi người khác trong Giáo hội thể chế. Bạn xử lý truyền thông kỹ thuật số. Bạn làm việc với các công cụ. Bạn thấy các nền tảng và các xu hướng trước khi chúng đến bàn làm việc của giám mục. Sự gần gũi đó không phải là ngẫu nhiên đối với ơn gọi của bạn. Đó chính là ơn gọi.

Bạn là cây cầu. Một giám mục là một triết gia, một thần học gia, một mục tử. Ông ấy bị kéo căng giữa hàng ngàn nghĩa vụ. Ông phụ thuộc vào các chuyên gia giáo dân hiểu cảnh quan hiện đại — và ông phụ thuộc vào bạn để chuyển đổi cảnh quan đó thành các điều kiện mà ông cần để lãnh đạo. Khi bạn hiểu, một cách cụ thể và chính xác, AI sẽ trông như thế nào trong hai năm, năm năm và mười năm — không phải theo các điều khoản chính sách trừu tượng, mà là trong cuộc sống hàng ngày của những người mà ông phục vụ — bạn cung cấp cho ông điều mà không bức thư mục vụ hay tài liệu Vatican nào có thể cung cấp cho ông: trí tuệ thực tiễn, đúng lúc để hành động.

Trí tuệ đó chảy ra ngoài qua ngài. Các tín hữu Công giáo không phải là những người thụ động nhận lấy sự chuyển giao này. Họ là công dân. Họ bỏ phiếu. Họ làm việc trong các ngành công nghiệp đang được định hình lại bởi tự động hóa. Họ sẽ được yêu cầu đưa ra những phán đoán chính trị về quy định — về cách mà các trường học, tòa án và bệnh viện của con cái họ sẽ được quản lý trong thời đại của lý luận tự động. Giáo hội có điều gì đó thiết yếu để nói về tất cả những điều này. Nhưng tiếng nói đó chỉ đến với họ nếu nó được truyền tải một cách rõ ràng, chính xác và đáng tin cậy. Chuỗi liên kết đó bắt đầu từ căn phòng này.

Vì vậy, đây là nhiệm vụ của tôi. Trước khi sự phát triển AI lớn tiếp theo đến hộp thư của một nhà báo và bạn được yêu cầu phản hồi của một giám mục — hãy ngồi với một giám mục trong một giờ không vội vã. Không phải là một tài liệu tóm tắt. Một cuộc trò chuyện chân thành: đây là những gì sắp đến, đây là ý nghĩa của nó đối với người dân trong giáo phận của bạn, và đây là quyết định mục vụ mà bạn sẽ phải đối mặt trong mười hai tháng tới mà bạn chưa biết bạn sẽ phải đối mặt. Cuộc trò chuyện đó — được thực hiện kịp thời, bằng ngôn ngữ đơn giản, bởi một người đã làm công việc hiểu biết — là sự khác biệt giữa một giám mục dẫn dắt dân của mình qua sự chuyển giao này và một giám mục phản ứng với nó sau khi sự việc đã xảy ra.

Phép so sánh này không hoàn hảo, và tôi sẽ không giả vờ như vậy. Hành động của Brandsma là một sự từ chối — sự không hợp tác về mặt đạo đức dưới sự cưỡng chế trực tiếp. Điều tôi yêu cầu bạn là điều gì đó khác: sự hiện diện xây dựng, năng lực bền vững và lời khuyên chân thành trong một phương tiện sẽ không chờ đợi Giáo hội cảm thấy sẵn sàng. Sự can đảm của ngài là nói không với cái giá phải trả. Của bạn là nói có — có để làm chủ phương tiện, có để có cuộc trò chuyện không vội vã với giám mục, có để duy trì sự cảnh giác mà sự hiện diện không có sự khôn ngoan không thể cung cấp.

Brandsma đã lên xe. Các con đường thì xấu và chế độ đang theo dõi. Ngài vẫn lái xe, từ biên tập viên này sang biên tập viên khác, vì ai đó phải có mặt trong căn phòng.

Căn phòng bây giờ đã khác. Các công cụ nhanh hơn và tầm với dài hơn. Nhưng hành động không thể giảm thiểu vẫn giống nhau: ai đó phải hiểu, ai đó phải đi, và ai đó phải nói — một cách rõ ràng, trực tiếp, kịp thời — điều gì là thực và điều đó có nghĩa là gì.

Hãy là người đó.

Cảm ơn bạn.