
OSV টকস, OSV ক্যাথলিক উদ্ভাবনের ইনস্টিটিউট থেকে, ৩ নভেম্বর ২০২৬ মঙ্গলবার ম্যাথিউ হার্ভি স্যান্ডার্সের বক্তৃতা প্রকাশিত হয়েছে। কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার প্রকৃত সংকট হবে না যে যন্ত্র আমাদের কাজ নিয়ে নেবে, তিনি দর্শকদের বলেন: এটি হবে যে তারা আমাদের ফিরে আমাদের সময় দেবে, এবং কেউ আমাদের শেখায়নি সময়ের জন্য কি। "এআই এবং যে কাজটি অবশিষ্ট" তিনি তিনটি আন্দোলনে সেটি উপস্থাপন করেন: উদ্বেগ, উদ্দেশ্য, এবং সংযোগ, এবং শেষ করেন সেই কাজের সাথে যা যন্ত্র কখনও করবে না। সম্পূর্ণ বক্তৃতাটি নিচে পড়ুন।
চলুন কল্পনা করি সকালে যখন কাজ শেষ হয়ে যায়।
আপনি জাগেন, এবং আপনার যাওয়ার কোনো জায়গা নেই।
কোন শিফট নেই। কোন যাতায়াত নেই। কোন ইনবক্স নেই। যন্ত্রগুলো এটি সামলাচ্ছে।
প্রথমে, এটি ছুটির মতো মনে হয়। কিন্তু ছুটি শেষ হয়। এটি শেষ হয় না।
আপনার পুরো জীবন আপনি আরও সময় চেয়েছিলেন। এখন এটি আপনার কাছে একমাত্র আছে।
এটি কি একটি স্বপ্ন, নাকি একটি দুঃস্বপ্ন?
আমি ক্যাথলিক গির্জার জন্য কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা তৈরি করি, এবং আমি বিশ্বাস করি যে সকাল আসছে।
দশ বছর ধরে, আমি যন্ত্রগুলোকে সেই সব জিনিস শিখতে দেখেছি যা আমাদের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল যে কেবলমাত্র মানব beings করতে পারবে। পড়া। যুক্তি করা। লেখা। নির্ণয় করা। সান্ত্বনা দেওয়া।
যেখানে যাই, মানুষ আমাকে একই প্রশ্ন করে: এটি কি আমার চাকরির জন্য আসছে?
সত্যিকার উত্তর হল, হ্যাঁ। অনেক চাকরি। এবং আমরা যা ভাবি তার চেয়ে দ্রুত।
ডেমিস হাসাবিস, যিনি বিশ্বের একটি মহান এআই ল্যাব গুগল ডীপমাইন্ডের নেতৃত্ব দেন, বলেন যে এআই যে পরিবর্তন আনছে তা শিল্প বিপ্লবের আকারের দশ গুণ হতে পারে এবং দশ গুণ দ্রুত আসতে পারে।
তিনি ভুল নন। ভাবুন, এর মানে কি।
শিল্প বিপ্লব কাজ, পরিবার, শহর এবং দৈনন্দিন জীবনকে নতুন করে সাজিয়েছিল, এবং এতে এক শতাব্দীরও বেশি সময় লেগেছিল।
এখন কল্পনা করুন কিছু বড়, দশকে সংকুচিত।
একটি গুদাম কর্মী তার পালা করে রোবটটিকে প্রশিক্ষণ দিচ্ছে যা তাকে প্রতিস্থাপন করবে।
একজন হিসাবরক্ষক সফটওয়্যারকে দেখেন যা মিনিটের মধ্যে তার বিশাল বিশাল দক্ষতা অর্জন করতে ২০ বছর সময় নিয়েছিল।
একজন ছাত্র ভাবেন যে তিনি এখনও যে ডিগ্রির জন্য অর্থ প্রদান করছেন তা কি ইতিমধ্যেই মেয়াদ শেষ হয়ে গেছে।
কিন্তু ভয়ের মূল কারণ আসলে এটি নয় যে যন্ত্রগুলি আমাদের থেকে স্মার্ট হয়ে যাবে। এটি হল যে উজ্জ্বল যন্ত্রের একটি বিশ্ব হয়তো আমাদের জন্য কোন জায়গা রাখবে না।
আমি কি এখনও প্রয়োজনীয় হব?
কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার প্রকৃত সংকট হবে না যে যন্ত্রগুলি আমাদের কাজ নিয়ে নেবে। এটি হবে যে তারা আমাদের সময় ফিরিয়ে দেবে, এবং কেউ আমাদের শেখায়নি সময়ের উদ্দেশ্য কী।
গির্জা দুই হাজার বছর ধরে সেই প্রশ্নের উত্তর দিচ্ছে। এর মানে হল যে এটি আরও বেশি প্রয়োজনীয় হতে চলেছে, কম নয়।
আমাকে তিনটি আন্দোলনে আপনাকে দেখাতে দিন: উদ্বেগ, উদ্দেশ্য, এবং সংযোগ।
এআই এবং রোবোটিক্স যুগ সম্পর্কে উদ্বেগ বোকামি নয়।
ইতিহাসের বেশিরভাগ সময়, প্রয়োজন জীবনকে তার ছন্দ দিয়েছে। ক্ষুধা আমাদের শিকার করতে পাঠিয়েছে। আবহাওয়া আমাদের আশ্রয় নির্মাণে বাধ্য করেছে। নিরাপত্তা আমাদের উচ্চ প্রাচীর নির্মাণের দাবি করেছে।
এবং যেহেতু কাজ অপরিহার্য ছিল, এটি বেঁচে থাকার চেয়ে বেশি হয়ে উঠেছিল। এটি পরিচয় হয়ে উঠেছিল: যখন কেউ জিজ্ঞাসা করত, "তুমি কে?" তখন আমরা যে উত্তরটি দিতাম।
এখন যন্ত্রগুলি শ্রম এবং বেঁচে থাকার মধ্যে সেই প্রাচীন বন্ধনকে শিথিল করছে। আমরা প্রথম পোস্ট-স্কারসিটি যুগে প্রবেশ করছি।
সুতরাং সবচেয়ে গভীর বিপদ বেকারত্ব নয়। এটি লক্ষ লক্ষ মানুষের জন্য খালি ঘণ্টা, একটি সংস্কৃতিতে যা তাদের শিখিয়েছে প্রতিটি নীরবতা একটি পর্দা দিয়ে পূর্ণ করতে।
যেকোনো পাদ্রীকে জিজ্ঞাসা করুন সেই ব্যক্তির সম্পর্কে যিনি পঁচিশ বছর পর অবসর নিয়েছিলেন, সুস্থ, মুক্ত, এবং অবশেষে বিশ্রাম নিয়েছিলেন, এবং এক বছর পরে তিনি নিজেকে অপরিচিত মনে করছিলেন, কারণ সকাল সাতটায় আর কেউ তার প্রয়োজন ছিল না।
মানুষকে উদ্দেশ্যহীন সময় দিন, এবং তারা উপরে উঠবে না। তারা প্রায়শই যা সহজ, সবচেয়ে জোরালো এবং হাতের কাছে সবচেয়ে কাছাকাছি তার দিকে ভেসে যায়।
প্রথমে বিভ্রান্তি। তারপর বিচ্ছিন্নতা। তারপর আসক্তি। তারপর হতাশা।
এ কারণেই গির্জা AI-কে বিশেষজ্ঞদের জন্য একটি বিষয় হিসেবে বিবেচনা করতে পারবে না। এর প্রভাব ল্যাবে পড়বে না। এটি পিউতে পড়বে।
কিন্তু সৌভাগ্যবশত, উদ্বেগ চূড়ান্ত শব্দ নয়।
শতাব্দীর পর শতাব্দী, কাজ আমাদের বলেছে কোথায় যেতে হবে, কি করতে হবে, এবং কেন আমরা গুরুত্বপূর্ণ।
যদি কাজ সেই প্রশ্নগুলোর উত্তর দিতে বন্ধ হয়ে যায়, তাহলে গির্জাকে একটি পুরনো সত্য পুনরুদ্ধার করতে হবে: মানব beings কেবল উৎপাদনের জন্য তৈরি হয়নি। আমাদের জীবন একটি উপহার হিসেবে গ্রহণ করার জন্য এবং এটি প্রেমে ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য তৈরি করা হয়েছে।
যখন ঈশ্বর মানব হয়ে গেলেন, তিনি একটি সাম্রাজ্যের কেন্দ্রে শক্তি নিয়ে আসতে পারতেন। পরিবর্তে তিনি ত্রিশ বছর একটি গ্রামীণ কর্মশালায় কাটালেন, তাঁর হাতে জিনিস তৈরি করে। এবং গসপেল সেই গোপন বছরগুলোকে একটি বাক্যে প্রকাশ করে: যীশু জ্ঞান ও ঈশ্বর ও মানুষের কাছে অনুকূলতা বৃদ্ধি পেয়েছিলেন।
যদি একটি মানব জীবন উৎপাদনে পরিমাপ করা হতো, তাহলে সেই বছরগুলো যেন অপচয় ছিল। ঈশ্বর জানেন যে সেগুলো অপচয় ছিল না।
জোসেফ পিপার, অবসর সময়ের মহান ক্যাথলিক দার্শনিক, আমাদের একটি সতর্কতা রেখে গেছেন। মুক্ত সময় নিজে থেকেই আমাদের পুনরুদ্ধার করে না।
যে কেউ একটি ফোনের জন্য একটি সন্ধ্যা হারিয়েছে, সে জানে যে।
সময় আমাদের পুনরুদ্ধার করে যখন আমরা এটি আমাদের চেয়ে উচ্চতর কিছুতে দিই: পূজায়, বন্ধুত্বে, ধ্যানের জন্য।
এমনকি পপ সংস্কৃতি এটি জানে। স্টার ট্রেক আমাদের দিয়েছে ডাটা, একটি অ্যান্ড্রয়েড যে জাহাজের প্রতিটি মানবকে অতিক্রম করে চিন্তা করতে এবং উৎপাদন করতে পারে। এবং কেউ তার জন্য তাকে মনে রাখে না। আমরা তাকে মনে রাখি কারণ সে তার পুরো জীবন সেই জিনিসগুলোর জন্য চেষ্টা করে যা কেবল মানব হওয়ার সাথে আসে: একটি রসিকতা, একটি বন্ধুত্ব, একটি কন্যা, একটি বিড়াল, একটি ত্যাগ। তার যা চাওয়া তা হল একটি জীবন।
আমরা যন্ত্র তৈরি করেছি আমাদের শ্রম থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য। এখন গির্জাকে এমন মানুষ গড়ে তুলতে হবে যারা জানে স্বাধীনতার উদ্দেশ্য কী।
এটাই কাজ যা অবশিষ্ট রয়েছে।
আমি বছর ধরে এমন সরঞ্জাম তৈরি করেছি যেমন Magisterium AI, গির্জার ধন, একসময় আর্কাইভ এবং প্রাচীন ভাষায় লক করা জ্ঞান, বিশ্বে যে কেউ তার নাগালের মধ্যে। কারণ কিছু প্রশ্ন যা মানুষ একটি যন্ত্রে টাইপ করে তা আসলে প্রার্থনা। এবং একটি প্রার্থনার একটি সত্যিকারের উত্তর প্রয়োজন যা একটি চ্যাটবটের পরিসংখ্যানগত সেরা অনুমানের চেয়ে বেশি।
আমি সেই কাজের প্রতি বিশ্বাসী। এবং এটি আমাকে একটি সতর্কতামূলক পাঠ শিখিয়েছে।
তথ্য গঠন নয়।
একটি সরঞ্জাম আপনাকে অগাস্টিন দিতে পারে। এটি আপনাকে অগাস্টিন বানাতে পারে না।
একটি সভ্যতা যা কখনও জানানো সময়ের চেয়ে বেশি মুক্ত সময়ের উত্তরাধিকারী হতে চলেছে, তার একটি বড় খাদ্যের প্রয়োজন নেই। এর একটি গভীর কূপের প্রয়োজন।
এবং গির্জা হল জীবনদায়ক উৎস: বিশাল বিশাল দুই শতাব্দীর পুরুষ এবং মহিলারা যারা শিখেছে এবং সাক্ষ্য দিয়েছে যে সময়ের উদ্দেশ্য কী।
ভয়, একাকীত্ব, উপকারী এবং প্রেমময় ও ক্ষমা প্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষা: এর কোনোটিই নতুন নয়।
সন্তরা এটি বেঁচে ছিলেন।
গির্জা এটি নিয়ে প্রার্থনা করেছে।
খ্রীষ্ট এতে প্রবেশ করেছেন।
স্মরণ রাখুন সেই পাঠ: তথ্য গঠন নয়।
এআই একজন ব্যক্তিকে গির্জার জ্ঞানের প্রান্তে নিয়ে আসতে পারে। এটি তাকে পার করতে পারে না।
এটি তার সাথে প্রার্থনা করতে পারে না। এটি তাকে মাফ করতে পারে না। এটি তাকে ভালোবাসতে পারে না। এবং এটি তাকে একটি ত্যাগ দিতে পারে না।
খ্রিস্টধর্ম কখনও বিশ্বাস করেনি যে আপনি দূর থেকে কাউকে উদ্ধার করতে পারেন।
শব্দ মাংসে পরিণত হলো।
ঈশ্বরের উত্তর মানবজাতির জন্য তথ্য ছিল না। এটি ছিল একটি ব্যক্তি।
তাহলে AI এর উত্তর কেবল উন্নত প্রযুক্তি হতে পারে না, এমনকি উন্নত ক্যাথলিক প্রযুক্তিও হতে পারে না। এটি একটি স্থান হতে হবে। একটি জনগণ। একটি প্যারিশ যা আমাদের বাস্তবের দিকে ফিরিয়ে আনতে যথেষ্ট শক্তিশালী।
একটি প্যারিশ, আমি জানি এই শব্দটি কতটা ছোট শোনাতে পারে। আমরা এটিকে একটি সপ্তাহে এক ঘণ্টা এবং একটি ভবনে সংকুচিত হতে দিয়েছি যা আমরা রক্ষণাবেক্ষণ করি।
কিন্তু খ্রিস্টীয় ইতিহাসের বেশিরভাগ সময়, প্যারিশ ছিল যেখানে মানবজাতি মানব হতে শিখেছিল। এটি ছিল যেখানে infants নামকরণ করা হয়েছিল, brides আশীর্বাদিত হয়েছিল, পাপগুলি মাফ করা হয়েছিল, রুটি ভাঙা হয়েছিল, প্রার্থনা করা হয়েছিল, দান করা হয়েছিল, এবং মৃতদের তাদের বিশ্রামে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল।
এই সমস্ত কাজের মধ্যে একটি কাজও কখনও একটি যন্ত্রের অন্তর্গত হবে না।
এটি আবার কী হতে হবে। একটি স্থান যেখানে সময় ঈশ্বরের জন্য সাজানো হয়। একটি স্থান যেখানে কেউ যিনি অপ্রয়োজনীয় মনে করেন তাকে চোখে চোখ রেখে সত্য বলা হয়: আপনি প্রয়োজনীয়, এবং ঈশ্বর আপনাকে অন্যদের জন্য কিছু বিশেষ দেওয়ার জন্য দিয়েছেন।
আমাদের একা আরামদায়ক ঘরে বসে থাকতে তৈরি করা হয়নি, বিনোদিত হতে হতে মারা যাওয়ার জন্য।
আমাদের একটি টেবিলের জন্য তৈরি করা হয়েছে, আমাদের হাতে একটি হাত, একটি পরিচিত নাম, এবং এমন একটি কাজ যা আমাদের বাইরেও কাউকে আশীর্বাদ করে।
এটাই গির্জা দ্বারা সম্প্রদায়ের অর্থ।
এবং এই বসন্তে, গির্জা কথা বলেছিল। পোপ লিও XIV প্রকাশ করেছিলেন ম্যাগনিফিকা হিউম্যানিটাস, তার এঙ্কলিকাল কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার যুগের জন্য, রেরাম নোভারের প্রথম যন্ত্র যুগের একশ তিরিশ পাঁচ বছর পরে। এতে তিনি বাইবেল থেকে দুটি শহরের মাধ্যমে আমাদের পছন্দের নামকরণ করেছেন: বেবেল এবং জেরুজালেম।
বেবেল হল মানুষ নিজেকে নির্মাণ করা: আকাশে পৌঁছানোর জন্য একটি টাওয়ার, আমাদের নিজের নামকে মহান করার জন্য।
ঈশ্বর এর নির্মাতাদের হাজার হাজার ভাষায় ছড়িয়ে দিয়েছেন, এবং আমরা তখন থেকে একে অপরের কথা বলার বাইরে রয়েছি।
জেরুজালেম হল ঈশ্বর তার জনগণের মধ্যে বাস করতে আসছেন। পেন্টেকোস্টে, জেরুজালেমে, প্রতিটি জাতি একই গসপেল শুনেছিল, প্রত্যেকে তার নিজের ভাষায়।
যা বেবেল ছড়িয়ে দিয়েছিল, তা জেরুজালেম একত্রিত করেছে।
আমাদের যুগের প্রশ্ন হল, আমরা কি শক্তিশালী জিনিস তৈরি করব কিনা। আমরা করব। প্রশ্ন হল, আমরা কি তৈরি করতে যাচ্ছি এবং কেন: আমাদের নিজের নামের জন্য আরেকটি টাওয়ার, নাকি তাঁর গৌরবের জন্য নির্মিত একটি গির্জা।
পোপ আমাদের কাজটি একটি একক বাক্যে তুলে ধরেন: "আমাদের গভীরভাবে মানবিক থাকার জরুরি দায়িত্ব।"
মানব মর্যাদা, তিনি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন, ক্ষমতা, ধন বা অবস্থানের উপর নির্ভর করে না। যদি আমাদের মূল্য উৎপাদনশীলতার উপর নির্ভর করে, তবে যন্ত্র আমাদের অপমানিত করে। যদি আমাদের মূল্য ঈশ্বর থেকে আসে, তবে কোন যন্ত্র তা কমাতে পারে না।
কিন্তু শুধুমাত্র মর্যাদা একটি দিন পূর্ণ করে না। একজন ব্যক্তির একটি আহ্বানের প্রয়োজন।
একটি পোস্ট-কার্যকরী বিশ্বের ট্র্যাজেডি হবে কাজ শেষ হয়ে যাওয়া নয়। এটি হবে মানুষ যারা কখনো সময় পার করার এবং তা উৎসর্গ করার মধ্যে পার্থক্য শেখানো হয়নি।
তাহলে এখানে কাজটি রয়েছে।
ঈশ্বর যেটিকে প্রথমে পবিত্র বলে ডেকেছিলেন তা ছিল না একটি মন্দির বা একটি পর্বত। এটি ছিল একটি দিন।
এবং তখন থেকে, গির্জা সময়ের সাথে একই কাজ করে আসছে: দিনগুলোকে উৎসব, সপ্তাহগুলোকে ঋতু, ঘণ্টাগুলোকে প্রার্থনায় রূপান্তরিত করা।
এখন প্যারিশকে সময়ের একটি স্কুলে পরিণত হতে হবে, আমাদের শেখাতে হবে কিভাবে আমাদের ঘণ্টাগুলোকে সেই দিনের মতো ব্যবহার করতে হয় যা ঈশ্বর করেছিলেন।
এবং পবিত্র মানে গম্ভীর নয়। একটি পবিত্র ঘণ্টা হল একটি ঘণ্টা যা প্রেমে পূর্ণ: কেউ পরিচিত, কেউ সাহায্য করেছে, কিছু দেওয়া হয়েছে, কেউ প্রার্থনা করা হয়েছে। এমন ঘণ্টাগুলি শূন্য মনে হয় না। এগুলি সেই ঘণ্টা যা আমরা সত্যিই চাই।
তাহলে গির্জাগুলি খুলুন। একটি কনফেশনাল জ্বালিয়ে রাখুন। আমাদের আবার নীরবতা শেখাতে আচার-অনুষ্ঠানকে সুযোগ দিন। পরিবারগুলোকে তাদের রবিবার ফিরিয়ে দিন। রাতের খাবারে ফোনগুলো দূরে রাখুন। তরুণদের বৃদ্ধদের সাথে বসতে পাঠান। তারা অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার আগে একাকীদের লক্ষ্য করুন।
আমাদের প্রযুক্তি এমন একটি দরজা হিসেবে তৈরি করুন, গন্তব্য হিসেবে নয়, যাতে একটি ক্যাথলিক AI এর মাপকাঠি কখনোই হয় না আপনি কতক্ষণ থাকছেন, বরং আপনি আপনার উত্তর পাওয়ার পর কোথায় যাচ্ছেন।
এবং প্রতিটি পরিবারকে দুটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন। ঈশ্বর আপনাকে কী দেওয়ার জন্য দিয়েছেন? আপনি কী বোঝা বহন করছেন যা আমরা আপনাকে বহন করতে সাহায্য করতে পারি?
এভাবেই একটি প্যারিশ একটি স্থান থেকে পরিণত হয় যেখানে মানুষ আসে, এবং একটি স্থান হয়ে ওঠে যেখানে মানুষের প্রয়োজন।
এটি একটি প্রোগ্রাম নয়। যখন এটি একটি জীবনযাত্রায় পরিণত হয় তখনই এটি প্রচারের চেহারা।
এআই এবং রোবোটিক্স যুগটি সেই প্রশ্নটিকে সামনে নিয়ে আসছে যার উত্তর দিতে গির্জা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল: একজন মানব জীবনের উদ্দেশ্য কী?
এবং তার উত্তর পরিবর্তিত হয়নি।
একজন মানব জীবন উৎপাদন, ভোগ, বা বিনোদনের জন্য নয়।
এটি পবিত্রতার জন্য, সংযোগের জন্য, উপহারের জন্য।
তাহলে আমি যা আসছে তা ভয় নিয়ে দেখছি না। গির্জা আগে একটি বিশ্বের শেষের সম্মুখীন হয়েছে। যখন রোম পড়ে গেল, তখন সে মঠের মাধ্যমে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল। যখন কারখানা উঠল, তখন সে 'Rerum Novarum' এর মাধ্যমে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল।
যখনই একটি যুগ প্রশ্ন করেছে যে একজন মানবের উদ্দেশ্য কী, গির্জার উত্তর সেই যুগের চেয়ে দীর্ঘস্থায়ী হয়েছে যা প্রশ্ন করেছিল।
যদি যন্ত্রগুলি আরও বেশি পরিশ্রম গ্রহণ করে, তাহলে আমরা সেই কাজ গ্রহণ করার জন্য মুক্ত, যা যন্ত্রগুলি কখনই করবে না।
যদি মানবতা তার সময় ফিরে পেতে চলেছে, তাহলে গির্জাকে এটি নিয়ে সেই কাজ করতে হবে যা সে সবসময় করেছে: এটি পবিত্র করা।
এটাই কাজ যা অবশিষ্ট আছে।
আমি কি এখনও প্রয়োজনীয় হব?
হ্যাঁ।
একটি উৎপাদনের একক হিসেবে নয়। একটি যন্ত্রের গিয়ার হিসেবে নয়। বিনোদনের জন্য অপেক্ষা করা একজন ভোক্তা হিসেবে নয়।
আপনি একজন পুত্র, একজন কন্যা, একজন বন্ধু, একজন প্রতিবেশী, একজন শিষ্য হিসেবে প্রয়োজনীয়।
আপনি প্রয়োজনীয় কারণ প্রেম এখনও হাতের প্রয়োজন। দয়া এখনও একটি মুখের প্রয়োজন। সুসমাচার এখনও সাক্ষীদের প্রয়োজন।
এবং ঈশ্বর এখনও মানব beings, যন্ত্র নয়, পবিত্র হতে ডাকেন।
এআই এবং রোবোটিক্স যুগের উত্তর একটি সহজ প্রার্থনা: প্রভু, আমি সেবা করব, আমাকে সেবায় সাহায্য করুন।