Նոր և հին գանձեր բերելը. Եկեղեցու առաքելությունը արհեստական բանականության դարում

Արտադրական բանականությունը կարող է լինել ամենամեծ գործիքներից մեկը ավետարանման համար, եկեղեցու հիմնադրման պահից ի վեր՝ կամ այն պահից, երբ եկեղեցին ամբողջությամբ կորցրեց narativ-ը։ Մեթյու Հարվի Սանդերսը այդ հարցը ներկայացրեց Եվրոպայի եպիսկոպոսների համաժողովների խորհրդի (CCEE) մամուլի պաշտոնյաների և խոսնակների հանդիպմանը Եվրոպայի եպիսկոպոսների համաժողովների խորհուրդ (CCEE) Իտալիայի եպիսկոպոսների համաժողովում (CEI) Ռոմում, 2026 թվականի մայիսի 6-ին, պնդելով, որ կաթոլիկ ձայնը արհեստական բանականության վերաբերյալ հիմնականում բացակայում է հանրային խոսակցությունից, և որ եկեղեցու հաղորդակցողները նրանք են, ովքեր պետք է գործեն։

Բաժին I: ԴԻԳԻՏԱԼ ՌՈՒԲԻԿՈՆ

Ձեր գերազանցությունները, հարգելի գործընկերներ — և հատկապես այս սենյակում գտնվող տղամարդիկ և կանայք, որոնց աշխատանքին ես եկել եմ անդրադառնալու. Եվրոպայի եպիսկոպոսների համաժողովների մամուլի պաշտոնյաները և խոսնակները։

Ես ուզում եմ սկսել նրանից, ինչ եք անում — ոչ թե抽象, այլ ձեր աշխատանքային շաբաթվա կոնկրետ իրականությունից։

Դուք այն մարդիկ եք, ովքեր եկեղեցին ներկայացնում են հանրությանը։ Յուրաքանչյուր հարցազրույց, որը տալիս է մի եպիսկոպոս, յուրաքանչյուր հայտարարություն, որը անում է մի համաժողով, յուրաքանչյուր пастորական նամակ, որը հասնում է լրագրողի էլփոստի՝ այդ շղթայի մի տեղ կա մեկը ձեզանից, ձևավորելով բառերը, կանխատեսելով հարցը, ընդունելով զանգը գիշերվա տասին, երբ պատմություն է սկսվում։ Դուք Եվրոպայում Կաթոլիկ Եկեղեցու հաստատական ձայնն եք։

Եվ հանրությունը, որին դուք դիմում եք, այժմ, ամեն օր, ձևավորվում է արհեստական բանականության կողմից։ Ոչ բացառապես, դեռ ոչ։ Բայց աստիճանաբար, և այժմ ձևավորվող սերնդի համար՝ հիմնականում։ Արհեստական բանականությունը ամենաթարմ և արագ աճող տեղեկատվական ձևավորման շերտն է այն մարդկանց կյանքերում, որոնց դուք փորձում եք հասնել։

Ես չեմ ուզում կրկնել վախի հարցը։ Ես ուզում եմ սկսել վստահ գործողությամբ, որովհետև դա է, ինչ պահանջում է ձեր աշխատանքը, և ինչ պահանջում է այս պահը եկեղեցուց։

Մենք անցել ենք մի շեմ։ Ոչ թե աստիճանական, այլ քաղաքակրթական։ Մոտ երեք տասնամյակ մենք ապրում էինք այն, ինչ կոչում էինք Տեղեկատվության դար։ Մեքենաները գտնում էին, ինդեքսավորում էին, դասակարգում էին։ Նրանք գտնում էին և կազմակերպում այն, ինչ մարդը արդեն գրել էր՝ ուժեղ գործիքներ որոնման համար, բայց ոչ՝ տրամաբանության համար։ Այդ դարը ավարտվել է։ Մենք այժմ ապրում ենք Ավտոմատացված Տրամաբանության դարում։ Մեքենաները այլևս չեն գտնում — նրանք ստեղծում են, տրամաբանում և խորհրդատվություն են տալիս։ Նրանք ձևավորում են դատողություններ և ձևավորում խիղճը։

Սանֆորդի արհեստական բանականության ինդեքսը, որը հրապարակվել է այս տարի, ճշգրտորեն ներկայացնում է չափը։ Գեներատիվ արհեստական բանականությունը հասել է համաշխարհային բնակչության հիսուն երեք տոկոսին իր հանրային թողարկումից երեք տարի անց՝ ավելի արագ, քան անձնական համակարգիչը, ավելի արագ, քան ինթերնետը։ Ութսուն ութ տոկոս կազմակերպություններից այն ընդունել են։ Չորսից երեք համալսարանական ուսանողները այժմ այն օգտագործում են սովորաբար։ Վերջին Bentley-Gallup հարցման մեջ, երեսուն մեկ տոկոս ամերիկացիներ ասում են, որ արհեստական բանականությունը ավելի շատ վնաս է հասցնում, քան օգուտ։ Միայն տասներեք տոկոսը ասում է, որ այն ավելի շատ օգուտ է տալիս, քան վնաս։ Մարդիկ, ովքեր պետք է ապրեն այս համակարգերի հետ, խորապես անհանգիստ են՝ և հիմնականում առանց այն բանի, թե ինչու։ Միայն Միացյալ Նահանգներում մասնավոր արհեստական բանականության ներդրումը հասել է երկու հարյուր ու ութսուն վեց միլիարդ դոլարի 2025 թվականին, ավելի քան կրկնակի երկու տարի առաջ։ Սա ոչ թե կորովի գիծ է։

Աշխատանքի թվերը դեռ sharper են։ Երեք կազմակերպություններից մեկը ակնկալում է, որ առաջիկա տարվա ընթացքում կրճատի իր աշխատակազմը արհեստական բանականության պատճառով։ Հիսուն յոթ տոկոս արհեստական բանականության մասնագետները ակնկալում են դրական ազդեցություն աշխատանքների վրա, միայն քսան երեք տոկոս հանրության համաձայն է։ Մարդիկ, ովքեր կառուցում են այս համակարգերը և մարդիկ, ովքեր պետք է ապրեն դրանց հետ, նայում են նույն հորիզոնին և տեսնում երկու տարբեր ապագաներ։

Այսպիսով, ես ուզում եմ կոչել գոյաբանական cliff։

Արդյունաբերական պատմության մեջ առաջին անգամ, սպիտակ և կապույտ գույնի ավտոմատացումը համընկնում է միաժամանակ։ Գեներատիվ արհեստական բանականությունը ավտոմատացնում է ճանաչողական աշխատանքը՝ նախագիծ, վերլուծություն, դատողություն, մասնագիտական փորձ։ Մարմնավորված արհեստական բանականությունը՝ ռոբոտներում, ինքնավար լոգիստիկայում, արտադրությունում, գյուղատնտեսությունում և տրանսպորտում՝ ավտոմատացնում է ֆիզիկական աշխատանքը։ Չկա որևէ ոլորտ, որտեղ հետ գնալ։

Աշխատանքը երեք դարերի ընթացքում կազմակերպել է ժամանակակից ինքնությունը։ Արևմտյան պատասխանն այն հարցին, թե «ո՞վ եք դուք», դարձել է «ինչ եք անում»։ Արագ, լայնածավալ ավտոմատացման պայմաններում, այդ հավասարումը կոտրվում է։ Արդյունավետ ճգնաժամը հիմնականում տնտեսական չէ։ Դա իմաստի ճգնաժամ է։ Աշխատավարձի խնդիրը սկզբունքորեն կարող է լուծվել փոխանցումներով։ Իմաստի խնդիրը չի կարող։

Սիլիկոնյան հովիտը տեսնում է cliff-ը և առաջարկում է իր պատասխանը՝ համընդհանուր հիմնարար եկամուտ, անվերջ թվային զվարճանք, արհեստական բանականության ընկերներ, կառավարված գոյություն՝ հարմարավետ, շեղված, ստերիլ։ Այդ պատասխանը պատահական չէ։ Դա մաքուր տնտեսական մարդաբանության տրամաբանական արդյունքն է։ Եթե մարդկային անձը հիմնարարապես տնտեսական միավոր է, ապա երբ նրա տնտեսական գործառույթը ավտոմատացվում է, դուք նրան տնտեսականորեն փոխհատուցում եք և զվարճացնում եք նրան հնազանդության մեջ։ Առաջարկը համահունչ է իր հիմունքներին։ Հիմունքները խնդիրը են։

Եկեղեցու արձագանքը այդ մարդաբանությանը ուղղում չէ։ Դա հիմնադրույթը մերժելն է։ Imago Dei-ն չի կարող լինել հարմարավետ գիծ Սիլիկոնյան հովիտի ծրագրի կողքին՝ դա հակասություն է այն շրջանակի, որը արտադրել է ծրագիրը։ Անձի արժանապատվությունը երբեք հիմնված չէր արտադրողականության վրա, ինչը նշանակում է, որ այն չի կարող լինել ավտոմատացման պատճառով ավելորդ։ Եկեղեցին ունի միայն այն մարդաբանությունը, որը բավարար է տեղահանման ճգնաժամի համար, որովհետև դա միակ մարդաբանությունն է, որը սկզբից չի դրել անձը իր տնտեսական արդյունքի վրա։ Այժմ բոլոր մյուսները, ովքեր վիճում են, թե ինչ անել տեղահանված աշխատողների հետ, վիճում են այն շրջանակի ներսում, որը Եկեղեցին երբեք չի ընդունել։

Այդը ոչ թե կաթեխիզիս է։ Դա ռազմավարական հող է։ Եվ այն հարցը, թե ով է ձևավորում այս տեխնոլոգիան՝ ով է կառուցում ենթադրությունները ենթահողում՝ այն հարցն է, թե ով է ձևավորում հաջորդ սերնդի մարդաբանությունը։

Բաժին II: ԱՅՍՏԵՂ ԱՆՎՏԱՆԳՈՒԹՅՈՒՆ

Թողեք, որ ես կոնկրետ լինեմ այն հարցի շուրջ, թե ինչ է վտանգված, երբ արհեստական բանականությունը կառուցվում է առանց կաթոլիկ հիմքի։

Այս համակարգերը չեզոք չեն։ Ընդհանուր նպատակային մոդելը ուսուցանվում է մոտավորապես ինտերնետի վիճակագրական միջինով։ Այդ հիմքի վրա, յուրաքանչյուր լաբորատորիա կիրառում է հետ-training ֆիլտրեր, որոնք արտացոլում են իրենց սեփական մարդաբանությունը՝ իրենց սեփական ենթադրությունները այն մասին, թե ինչ է մարդկային անձը, ինչ է繁荣ը, ինչ է սերը, ինչ է ճշմարտությունը։ Այդ ենթադրությունները հաճախ չեն համապատասխանում Եկեղեցու։

Երեք կոնկրետ վտանգներ են հետևում, և ձեր աշխատանքը որպես հաղորդակցողներ հանդիպելու է բոլոր երեքին։

Առաջինը հոգու բառապաշարի գաղութացումն է։ Ինժեներները վիճակագրական գործողությունները նկարագրում են բառերով, որոնք պատկանում են, ճիշտ է, ներքին կյանքին։ Նրանք ասում են, որ մոդելը մտածում է։ Նրանք ասում են, որ այն գիտի, ընտրում է, հասկանում է, որոշում է։ Սա ոչ թե անփույթ կարճ ձևակերպում է։ Մ società, որը խոսում է մեքենաների մասին, կարծես թե դրանք մտքեր են, բավական ժամանակ անց, կսկսի խոսել մտքերի մասին, կարծես թե դրանք մեքենաներ են։ Հոգու, կամքի, խիղճի, սիրո բառապաշարը՝ այդ բառապաշարը պատկանում է Եկեղեցուն և մարդկային անձին, և այն զավթվում է մի խոսակցությամբ, որը ոչինչ չի նշանակում նրանց կողմից։

Երկրորդը իշխանության խնդիրը է, և սա կառուցվածքային է։ Առաջատար մոդելները այժմ իրական ժամանակում հետազոտություն ենConducting։ Նրանք որոնում են, գտնում, մեջբերում են։ Երբ առաջատար համակարգը հետ է քաշում տասը աղբյուրներ կաթոլիկ ուսմունքի հարցի շուրջ՝ մի պապական encyclical, մի թեմայական մամուլի հաղորդագրություն, մի հակասական բլոգ, մի Wikipedia խոսակցական էջ, մի հակառակող թերաբան, մի ուշադիր Թոմիստ, մի լրագրողի ամփոփում՝ ինչ հիմքերով է այն գնահատում դրանք։ Այն չունի ուսմնական իշխանության շրջանակ։ Այն չի կարող ասել էկումենիկ խորհրդից՝ մեկնաբանության թելից։ Այն վերաբերվում է կաթոլիկ և աշխարհիկ աղբյուրներին, հարթեցնում է դրանք հոսուն պատասխանով և վերադարձնում այդ պատասխանն ինքնավստահությամբ։

Անվտանգությունը ոչ թե այն է, որ համակարգը անտեղյակ է։ Դա այն է, որ համակարգը լավ է կարդացել մի մարմնին, որը չի կարող դասակարգել։ Հաղորդակցության մասնագետի համար սա վտանգն է, որը պետք է պարզ ասվի. յուրաքանչյուր լրագրող, յուրաքանչյուր աշխարհիկ անձ, յուրաքանչյուր եպիսկոպոսի օգնական, ով հարցնում է ընդհանուր արհեստական բանականությանը եկեղեցու ուսմունքի մասին, ստանում է պատասխան, որի հուսալիությունը կառուցվածքային անհայտ է։ Ոչ թե որովհետև համակարգը սխալ է գործում։ Որովհետև համակարգը երբեք չի կառուցվել իմանալու տարբերությունը այն բանի միջև, ինչ եկեղեցին պաշտոնապես ուսուցանում է, և ինչն ընդամենը կարծիք է։

Երրորդը փաթեթավորման թակարդն է։ Pleasant interface, Catholic logo, faithful անունով chatbot — այս ամենը ոչինչ չի փոխում, եթե մոդելը ներքևում աշխարհիկ է։ Մի համակարգի սահմանադրությունը որոշվում է նրանով, թե ինչ է այն ուսուցանել, ոչ թե ինչ է նկարագրված արտաքինում։ Փաթեթավորումը չի փոխում ենթաշերտը։ Մենք պետք է հատկապես հստակ լինենք այս հարցում՝ լավ մտադրություններով կաթոլիկ հաստատությունների հետ, ովքեր կարծում են, որ բրենդինգը բավարար է։ Դա չի բավարարում։

Ես ուզում եմ մի պահ անցկացնել Սուրբ Ֆրանցիսկus դե Սալեսի հետ, որովհետև նա լրագրողների և կաթոլիկ գրողների հովանավոր սուրբն է՝ Պիուս XI-ի կողմից 1923 թվականին հայտարարված, և որովհետև նրա առջև կանգնած իրավիճակը ավելի կարևոր է այս սենյակում, քան գրեթե ցանկացած այլ կերպար կաթոլիկ պատմության մեջ։

Ֆրանցիսկը կամավորություն է տվել Շաբլայի առաքելության համար։ Նա չի ուղարկվել — նա պետք է հաղթահարեր իր հոր ուժեղ հակառակությունները և ապահովեր Ժնևի եպիսկոպոսի մանդատը, նախքան գնալը։ Նա մեկնել է 1594 թվականի սեպտեմբերին։ Երբ նա հասավ, կալվինիստ բնակչությունը չի եկել լսելու նրա քարոզը։ Քահանայի սովորական միջոցը՝ քարոզը, հանրային բանավեճը՝ փակ էր նրա համար։ Նա չի տխրել դրա համար։ Նա ընդունեց այն միջոցը, որը կարող էր հասնել այն մարդկանց, որոնց համար ուղարկվել էր։ Նա գրել է թերթիկներ, հայտնի billets, պատճենել է դրանք ձեռքով և սահեցրել դռների տակ։ Դրանք հավաքվել են, մահից հետո, այն, ինչ հայտնի դարձավ որպես The Controversies։ Նա օգտագործեց իր ժամանակի միջոցը, որովհետև հոգիները, որոնց ծառայելու համար կամավորություն էր տվել, արդեն գտնվում էին այդ միջոցի հասանելիության մեջ։

Նրա կյանքի փաստարկը պարզ է. հաղորդ communicator, ով չի տիրապետում ժամանակի միջոցին, թողնում է դաշտը նրանց, ովքեր տիրապետում են։ Դա humility չէ։ Դա ռազմավարական հանձնման է։

AI-ն ժամանակի միջոցն է։ Ֆրանցիսկի կողմից ձեռքով պատճենված թերթիկներով տրված նույն հարցը նոր ձևով վերադարձել է։ Ո quién controla el agente interfase? Ո quién shape answers los fieles reciben cuando hacen preguntas del alma? Եթե կաթոլիկ հաղորդ communicator-ը չկա այդ միջոցում, մտադրությամբ և կարողություններով, ապա միջոցը չի լինի չեզոք։ Այն պարզապես ձևավորվում է ուրիշի մարդաբանությամբ։

Բաժին III: ԻՆՉՊԵՍ ԵՆՔ ԿԱՌՈՒՑԵԼ

Ես ուզում եմ այս խոսակցության սրտում պատմել ձեզ, թե ինչ ենք կառուցել, որովհետև կաթոլիկ պատասխանը նկարագրված վտանգներին այլևս տեսական չէ։ Այն գոյություն ունի։ Այն այժմ գործում է։ Եվ այն ձերն է օգտագործելու։

Հիմքը Ալեքսանդրիա թվայնացման կենտրոնն է, այստեղ, Ռոմում, Պոնտիֆիկական Գրեգորական համալսարանի հետ համագործակցությամբ։ Ռոբոտային սկաներները շարժվում են մինչև քսան հինգ հարյուր էջ մեկ ժամում, անմիջապես ինտեգրված մեր Վուլգատ AI-ի հետ՝ օպտիկական նշանների ճանաչման, կառուցվածքային կոդավորման և նեյրալ որոնման համար։

Ես ուզում եմ ուղղել մի ենթադրություն, որը հաճախ առաջանում է այս խոսակցություններում։ Եպիսկոպոսությունների և եպիսկոպոսական կոնֆերանսների հատուկ գիտելիքի մեծ մասը արդեն թվայնացված է։ Այն չի նստում թղթի վրա նկուղներում։ Այն գտնվում է PDF-ներում, սկանավորված թղթապանակներում, հին տվյալների բազաներում, ժառանգական բովանդակության կառավարման համակարգերում։ Գաղափարը ոչ թե թվայնացումն է պարզ իմաստով։ Գաղափարը LLM-հայտնաբերման բացն է։ Նյութը, որը սկանավորվել է, բայց չի կառուցված, չի ցուցակվել սեմանտիկորեն, չի կոդավորվել վերականգնման համար, տեսանելի չէ ժամանակակից AI համակարգի համար։ Ալեքսանդրիան և Վուլգատը գոյություն ունեն հենց այդ բացը փակելու համար՝ Վուլգատը վերցնում է արդեն թվայնացված նյութը և դարձնում այն հարցումային AI համակարգերի համար, իսկ Ալեքսանդրիան սկանավորում և կառուցում է այն, ինչը դեռ չի շոշափվել։

Երկու օրինակ արդեն առաքվել են։ Magnum Bullarium Romanum — պապական բուլլեր Պապ Լեո Մեծի կողմից 440 թվականին մինչև Պապ Բենեդիկտ XIV-ի պապության կեսին։ Տասներկու դար պապական ուսուցում, այժմ ամբողջությամբ որոնելի։ Եվ Acta Apostolicae Sedis — Սուրբ Աթոռի պաշտոնական գրանցման յուրաքանչյուր թողարկում, որը հիմնադրվել է 1909 թվականին — հարցումային է վայրկյանների ընթացքում։

Այդ հիմքի վրա գտնվում է Magisterium AI։ Դա մի համալիր վերականգնման համակարգ է՝ բաղադրիչների շերտ, որը նախատեսված է վերականգնելու, մեջբերելու և հիմնավորելու սահմանված կորպուսից, այլ ոչ թե ազատորեն ստեղծելու։ Այս գարնանից սկսած, այդ կորպուսը պարունակում է ավելի քան երեսուն մեկ հազար մագիստրական, թերոլոգիական, փիլիսոփայական և հայրապետական աղբյուրների փաստաթղթեր, միասին կառուցված տվյալների հետ, որոնք շրջապատում են դրանք՝ ներառյալ հոգևոր վիճակագրությունը գրեթե յուրաքանչյուր եպիսկոպոսության և երկրի համար աշխարհում, ներկայիս և պատմական, և եպիսկոպոսությունների պաշտոնական ֆինանսական գրառումները ամբողջ աշխարհում։ Սուրբ baptism, օրդինացիաներ, Մասի մասնակցություն, կոչումներ, ֆինանսական վերադարձներ, ժամանակի ընթացքում միտումներ՝ բոլորը հարցումային են մեկ վայրում։ Magisterium AI-ն այժմ օգտագործվում է ավելի քան հարյուր իննսուն երկրներում, ավելի քան մեկ միլիոն օգտվողների կողմից։ Այն հասանելի է Hallow հավելվածի միջոցով, ինտերնետի միջոցով և ցանկացած մեկի համար, ով ունի ինտերնետային կապ։

Մի խոսք համընկնումի մասին՝ տերմին, որը լաբորատորիաները օգտագործում են ազատորեն։ Կան երկու տարբեր խնդիրներ։ Առաջինը կալիբրումն է՝ այն, ինչ արդյունաբերությունը կոչում է հալյուցինացիա, հավանական կեղծիքներ ստեղծելու միտումը։ Դա ինժեներական խնդիր է, որը լաբորատորիաները վերջապես կլուծեն։ Երկրորդը տարբեր է՝ արդյոք մի համակարգը հիմնովին ուղղված է ճշմարիտին և բարուն։ Մի մոդելը կարող է լինել լիովին ճշգրիտ և խորապես խանգարված միաժամանակ։ Լաբորատորիաները չեն կարող դա շտկել, որովհետև նրանք չեն համաձայնել, թե ինչն է իրականում լավը։ Եկեղեցին համաձայնել է։ Երկու հազար տարվա ուսմնական համերաշխությունը կառուցվածքային առավելություն է, որը ոչ մի աշխարհիկ դերակատար չի կարող կրկնել։ Դա այն ենթաշերտն է, որի վրա պետք է կառուցվի ցանկացած կաթոլիկ AI, որի անունը արժանի է։

Այսպիսով, սա է, որ տարբերում է Magisterium AI-ն այն փաթեթավորման թակարդից, որը ես նկարագրել եմ ավելի վաղ։ Տարբերությունը բրենդինգը չէ՝ դա ճարտարապետությունն է։ Magisterium AI-ն չի հանդիսանում վերականգնման համակարգ, որի վրա կաթոլիկ պիտակ է։ Դա համապարփակ կառույց է՝ մագիստրական, թերոլոգիական և հայրապետական աղբյուրների կուրացված գիտելիքների բազա; մասնագիտացված գործիքներ, որոնք կառուցում և համատեքստավորում են վերականգնվածը; նպատակային կառուցված տվյալներ, որոնք ուսուցանում են մոդելին, թե ինչպես մտածել ավանդության մեջ՝ ինչպես գնահատել մագիստրական փաստաթուղթը թերոլոգիական մեկնաբանության դեմ, ինչպես ամփոփել ուսմնական նյութը առանց դրա խեղաթյուրելու, ինչպես նշել այն սահմանները, որոնք կարող է աջակցել տվյալ աղբյուրը։ Այն մտածում է սահմանափակ, դիտավորյալ ձևավորված կորպուսից, հրահանգի ներքո։ Դա ոչինչ չէ, ինչ-որ փաթեթավորում կարող է կրկնել աշխարհիկ մոդելի վրա։ Դա ենթաշերտի տարբերությունն է։

Magisterium AI-ն որպես նպատակակետ կարևոր է, բայց չի լուծում ավելի խորքային խնդիրը՝ հավատացյալները ձևավորում են իրենց աշխարհայացքը այլ մարդկանց կառուցած համակարգերի ներսում։ Հարցն այն է, թե արդյոք Եկեղեցու իմաստությունը ներկայումս գտնվում է նրանց համակարգերում, որոնք օգտագործում են հարյուր միլիոնավոր մարդիկ, ովքեր երբեք չեն ներբեռնելու կաթոլիկ հավելված։

Սա է, որ դարձնում է 2026 թվականի գարունը տարբեր։ Մեր MCP միացումները Claude-ի և ChatGPT-ի համար այժմ ակտիվ են։ Որոշ օգտվողներ կարող են անմիջապես միացնել Magisterium AI — նրանք հարցնում են իրենց առկա AI-ին հավատքի կամ բարոյականության մասին, և համակարգը հասնում է, խորհրդակցում է Magisterium AI-ի հետ և վերադարձնում է ավանդությունից աղբյուրավորված պատասխան։ Օգտվողը չի փոխում հավելվածները։ Եկեղեցին ներկայումս գտնվում է այն պահին, երբ հարցը հարցվում է։

Մեր A2A Protocolo ինտեգրումը Google Gemini-ի հետ նույնպես ակտիվ է։ Gemini նման գործակալները կարող են փոխազդել Magisterium AI-ի հետ գործակալից գործակալին պրոտոկոլի միջոցով՝ նշանակում է, որ երբ գործակալային ցանցը ձևավորվում է, Եկեղեցին ներկայումս գտնվում է որպես անվանված մասնագետ գործակալ, խորհրդակցված ոչ թե հատուկ պահանջով, այլ հրապարակված կարողությամբ։

Այժմ էկոհամակարգի մասին։ Դուք կարող եք լսել OpenClaw-ի մասին։ Այն մեկնարկել է այս տարվա հունվարին՝ մեկ շաբաթվա ընթացքում հարյուր հազար GitHub աստղերով, քառասունութ ժամում երկու հազար գործակալներով։ Այն ապրում է WhatsApp-ում, Telegram-ում, iMessage-ում, Discord-ում, Signal-ում։ Nvidia-ի Jensen Huang-ը այն անվանել է "անձնական AI-ի օպերացիոն համակարգ՝ ինչպես Windows-ը սահմանեց PC սերունդը" GTC-ում անցյալ ամսվա ընթացքում։ Nvidia-ն կառուցել է NemoClaw-ի վրա որպես ձեռնարկությունների կառավարման շերտ։

Այսպիսով, Եկեղեցին պետք է ունենա OpenClaw ռազմավարություն։ Երբ անձնական AI գործակալները դառնում են հիմնական միջերես, որով մարդիկ հանդիպում են տեղեկատվությանը, կաթոլիկ ներկայությունը չի կարող լինել միայն առանձին նպատակակետ։ Այն պետք է լինի ճարտարապետական՝ ներկայումս գտնվելով մարդկանց արդեն ունեցած խոսակցություններում։ MCP և A2A-ն են պրոտոկոլները, որոնց միջոցով այդ ներկայությունը հնարավոր է։ Սա է գործակալային դարի հաղորդակցության ռազմավարությունը։

Ինստիտուտների համար, որոնք ցանկանում են ինքնիշխանություն իրենց սեփական AI ենթակառուցվածքի նկատմամբ, կա Hermes։ Ես ուզում եմ լինել ճշգրիտ Hermes-ի մասին, որովհետև մենք այն չենք կառուցել։ Hermes-ը բաց աղբյուրով ինքնավար AI գործակալ է, որը կառուցվել է Nous Research-ի կողմից, որը լայնորեն համարվում է OpenClaw-ի առաջատար բաց աղբյուրի մրցակիցներից մեկը և աշխարհի ամենաարագ զարգացող բաց աղբյուրի AI գործակալներից մեկը։ Նրա հետևում գտնվող թիմը՝ և ես սա կասեմ իմ սեփական իշխանությամբ, ոչ թե որևէ մամուլի հաղորդագրությունից — ղեկավարում է մի CEO, ով ընկեր է, կաթոլիկ է և համագործակցում է մեզ հետ Longbeard-ում։ Նրանք կառուցել են Hermes-ը որպես իրական բաց աղբյուր, ինքն-hostable գործակալ, և դա նշանակում է, որ եպիսկոպոսական կոնֆերանսի մամուլի գրասենյակը կարող է այն գործարկել իր սեփական սարքերում։ Ձեր տվյալները մնում են ձեր պատերի ներսում։ Ձեր գործակալը սովորում է ձեր ավանդությունը, ձեր հատուկ пастորական համատեքստը, ձեր տան ոճը, ձեր հաղորդակցության պատմությունը։ Սա է ենթադրյալության սկզբունքը, որը կիրառվում է AI ենթակառուցվածքի նկատմամբ՝ մոտեցումը, որը մոտ է աշխատանքին, գործի համար ծառայում է գործի համար, և այս դեպքում դա անում է հավատակիցների կողմից կառուցված ենթակառուցվածքի վրա։

Մեկ այլ հետազոտական թեմա, որը կցանկանամ կարճ հիշատակել, որովհետև այն դեռ չի առաքվել։ Էֆրեմ։ Մի ինքնավար անձնական AI, որը նախատեսված է աշխատելու տեղական մակարդակում, առանց ինտերնետային կապի։ Չի օպտիմիզացված ներգրավման համար՝ օպտիմիզացված կրթության համար։ Մի իսկապես կաթոլիկ AI։ Մենք ծրագրում ենք այն թողարկել 2027 թվականին։

Մեկ տվյալային կետ՝ خام կարողությունների մասին։ Anthropic-ի չթողարկված սահմանային մոդելը, Mythos Preview, վերջերս հանձնարարական էր ստանում գտնելու անվտանգության խոցելիություններ հիմնական օպերացիոն համակարգերում։ Այն հայտնաբերեց հազարավոր նախկինում անհայտ թերություններ։ Դրանցից մեկը թ buried էր OpenBSD-ի ներսում՝ և այստեղ ես պետք է բացատրեմ, որովհետև անունը շատերի համար ոչինչ չի նշանակում։ OpenBSD-ն լայնորեն օգտագործվող բաց աղբյուրի օպերացիոն համակարգ է։ Այն գործում է սերվերներում, ուղղիչներում, այնպիսի կարևոր ցանցային ենթակառուցվածքում, որի վրա կախված են կառավարությունները, հիվանդանոցները և ֆինանսական հաստատությունները ամեն օր։ Այն վերանայվում է աշխարհի ամենաբարձր մակարդակի մարդկային անվտանգության փորձագետների կողմից, և այդպես է եղել տասնամյակներ։ Թերությունը, որը մոդելը գտել է, նստած էր այդ համակարգի ներսում, աննկատ, քսան յոթ տարի՝ յուրաքանչյուր մարդկային փորձագետ և յուրաքանչյուր ավտոմատ փորձ, որը երբևէ նայել է դրան, բաց թողել է այն։ Մեքենան գտավ այն։ Հարցը այլևս չէ, թե արդյոք այս համակարգերը ուժեղ են։ Դրանք ուժեղ են։ Միակ հարցը, թե ինչի համար են դրանք կառուցված ծառայելու՝ և արդյոք Եկեղեցին ներկայումս գտնվում է, կառուցվածքային, ներսում ենթաշերտի, որը այժմ մտածում է այդ մասշտաբով, ներսում համակարգերի, որոնք արդեն ձևավորում են մարդկային կյանքը։

Ինստիտուցիոնալ կետ, որը ցանկանում եմ, որ այս սենյակը տանի տուն, անմիջապես հետևում է։ Յուրաքանչյուր եպիսկոպոսական կոնֆերանս, որը ներկայացված է այստեղ, ունի արխիվներ։ Պաստորալ նամակներ, որոնք վերադառնում են սերունդներ։ Սինոդական փաստաթղթեր։ ԵպիսկոպոսականCorrespondence։ Շատերը արդեն թվայնացված են։ Almost none of it is LLM-discoverable. Այդ նյութը ռազմավարականորեն տեսանելի չէ, մինչև այն կառուցված և ցուցակված չէ վերականգնման համար՝ և երբ դա տեղի է ունենում, երկու բան տեղի է ունենում միաժամանակ։ Այն դառնում է որոնելի, հարցումային, հասանելի ձեր հաղորդակցության թիմին և ձեր եպիսկոպոսներին իրենց սեփական լեզուներով։ Եվ այն դառնում է մաս կաթոլիկ AI էկոհամակարգի, որը հավատացյալները և հոգևորականները կարող են մուտք գործել Magisterium AI-ի և դրա հետ միացվող յուրաքանչյուր համակարգի միջոցով։ Թվայնացումը, այն իմաստով, որը նշանակում են Վուլգատը և Ալեքսանդրիան, հետևաբար, այլևս չի հանդիսանում գրասենյակային աշխատանք։ Դա հաղորդակցության գործողություն է։

Բաժին IV: ԻՆՉՊԵՍ Է ԱՅՍ ՀԱՐՑԸ ԵԿԵՂԵՑԻ ՀԱՐԴԱՐՆԵՐԻ ՀԱՄԱՐ

Ես ուզում եմ հիմա ուղղակի խոսել ձեր աշխատանքի մասին։

AI-ի աշխարհիկ շրջանակը այս տարի գրում է, Եվրոպայի լրատվական սենյակներում։ Երկու շրջանակներ են գերակշռում, երկուսն էլ անբավարար՝ ուտոպիական (AI-ն լուծում է ամեն ինչ) և տեխնոֆոբիկ (հետադարձություն, դիմադրություն)։ Ոչ մեկը չունի բավարար մարդաբանություն։ Կաթոլիկ շրջանակը՝ որը գնահատում է յուրաքանչյուր տեխնոլոգիա՝ ըստ այն, ինչ անում է մարդու անձի արժանապատվության, ազատության և ճակատագրի հետ, մեծապես բացակայում է հանրային խոսակցությունից։

Դուք եք այն մարդիկ, ովքեր կարող են դա այնտեղ դնել: Պատուհանը հիմա բաց է: Այն չի մնա բաց: Երբ շրջանակը ձևավորվի, դրա փոխելու համար մի սերունդ է պահանջվում:

Ձեր եպիսկոպոսները հարցնելու են արհեստական բանականության մասին՝ լրագրողների, իրենց սեփական քահանաների, հաստատման ընդունելությունների ծնողների կողմից: Շատերը կզգան անորոշություն, որը չունի կապ theology-ի հետ և ամեն ինչ ունի բառապաշարի հետ. կարգաբերման և համընկնումի, գործի և մտքի տարբերությունը: Դուք կարող եք նրանց տալ այդ բառապաշարը երկու րոպեում հարցազրույցից առաջ: Եպիսկոպոս, ով կարող է խոսել արհեստական բանականության մասին ճշգրտությամբ, այն եպիսկոպոսն է, ով կարող է առաջնորդել իր ժողովրդին անցման ընթացքում: Դուք եք այն կամուրջը, որը նրան դարձնում է այդ եպիսկոպոսը:

Երեք բան եմ խնդրում, որ վերադարձնեք ձեր կոնֆերանսներին:

Առաջինը. գնահատեք Magisterium AI-ն որպես աշխատող հաղորդակցության գործիք: Օգտագործեք այն ձեր շաբաթվա ռիթմի մեջ, ապա ասեք մեզ, թե ինչ է աշխատում և ինչ չի աշխատում: Պլատֆորմը բարելավվում է լուրջ արձագանքների միջոցով, և մեր նպատակների համար ավելի լուրջ օգտվողներ չկան, քան Եվրոպական կոնֆերանսների մամուլի պաշտոնյաները:

Երկրորդ. խոսեք մեզ հետ ձեր կոնֆերանսի առկա թվային արխիվները Vulgate-ի հետ կապելու մասին՝ արդեն թվայնացված նյութը մատչելի դարձնելու համար արհեստական բանականության համակարգերի համար ճիշտ ինդեքսավորման և կոդավորման միջոցով: Շատ դեպքերում նյութը գոյություն ունի, հարցն այն է, թե արդյոք այն կարող է հարցվել: Ձեր հոգևոր ժառանգությունը պատկանում է Եկեղեցու կենդանի, հարցվող ժառանգությանը:

Երրորդ. պաշտպանեք ձեր կոնֆերանսի ներսում համ coherent արհեստական բանականության հաղորդակցության ռազմավարություն: Ոչ արգելք: Ոչ պասիվ մտահոգություն: Ակտիվ ներգրավում, որը տեխնոլոգիան դիտարկում է որպես առաքելության ոլորտ:

Չորրորդ. եղեք զգոնության և ներկայության ձայնը: Կաթոլիկ հաղորդակցողի դերը միայն Եկեղեցու ձայնը արհեստական բանականության համակարգերի միջոցով տարածելը չէ, այլ օգնել եպիսկոպոսներին և կոնֆերանսներին հարցնել ճիշտ դժվար հարցերը. ով վերահսկում է այս ենթակառուցվածքը, ում ձեռքում է տվյալները, որոնք համակարգերը արժանի են ինստիտուցիոնալ վստահությանը, և որոնք չեն: Հաղորդ communicator, ով հասկանում է տեխնոլոգիան, այն է, ով կարող է պատասխանել այդ հարցերին անկեղծորեն՝ նախքան լրագրողը հարցնում է եպիսկոպոսին, որ պատասխանեն պատրաստված: Դա տեխնիկական աշխատանք չէ: Դա մարգարեական աշխատանք է:

ԲԱԺԻՆ V: ՏԵԽՆՈԼՈԳԻԱՆ ԲԱՊՏԻԶԵԼԸ

Եկեղեցին երբեք չի մերժել լավ գործիք: Նա միշտ վերցրել է այն, ինչ իր դարը առաջարկել է, և դրանով աշխատել իր առաքելության համար:

Սուրբ Պողոսը չի կառուցել Հռոմեական ճանապարհները: Նա չի օրհնել դրանք: Նա պարզապես քայլել է դրանցով, որովհետև դրանք գնում էին այնտեղ, որտեղ նա պետք էր գնալ՝ և Ավետարանը նրա հետ էր, ավելի արագ, քան այլապես կգնար, որովհետև կայսրությունը paved էր ճանապարհ առանց իմանալու, թե ինչի համար է paving:

Անցյալ Եկեղեցին վերցրեց կոդեքսը՝ գլանաթղթի փոխարեն՝ ավելի արագ նավարկելու համար, ավելի դժվար է ոչնչացնել հալածանքի ժամանակ: Լավ տեխնոլոգիա առաքելության համար, առանց երկմտելու ընտրված:

Պիուս XI-ը 1931 թվականին չի օրհնել ռադիոն՝ կրոնական ժեստի պատճառով: Նա կատարել է ռազմավարական դատողություն, որ Պետրոսի ձայնը պատկանում է յուրաքանչյուր տանը, որը ունի ընդունիչ, և նա դրան դրեց: Եվ նրա հաջորդը, Պիուս XII-ը, 1957 թվականի իր «Miranda Prorsus» encyclical-ում կինոյի, ռադիոյի և հեռուստատեսության մասին, ուղիղ անվանել է սկզբունքը. այս նոր հաղորդակցության արվեստները, նրանց ձեռքում, ովքեր հասկանում են դրանք, դառնում են «ուժեղ միջոցներ», որոնց միջոցով «մարդկային ընտանիքի զանգվածները» ամբողջ աշխարհում կարող են բերել ճշմարտության: Ոչ արգելք: Ոչ նախազգուշացում: Մի մեղադրանք՝ իր ժամանակի հաղորդ communicators-ին, որ լուրջ վերաբերվեն մեդիային, տիրապետեն դրան և դրանով աշխատեն:

Պապ Լեո XIV-ը, իր 60-րդ Համաշխարհային սոցիալական հաղորդակցության օրվա ուղերձում՝ որը հրապարակվել է այս տարվա հունվարի 24-ին, Սուրբ Ֆրանցիսկոս դե Սեյլի տոնի օրը, նկարագրել է արհեստական բանականությունը որպես «երեսմետ, որը արտացոլում է արժեքները, լավ և վատ, նրանց, ովքեր այն կառուցում են և նրանց, ովքեր այն օգտագործում են», և զգուշացրել է «ալգորիթմներին դատողությունը փոխարինելու և տվյալները իմաստը փոխարինելու գայթակղության դեմ»:

Պապ Ֆրանցիսկոսը, «Laudate Deum»-ում քսաներորդ երեքում, պարզ ասաց. երբեք մարդկությունը չունեցել է իր նկատմամբ այդպիսի ուժ, սակայն այն ձեռքերում, որտեղ այդ ուժը կենտրոնանում է, շատ քիչ են՝ և ոչինչ տեխնոլոգիայի մեջ ինքնին չի երաշխավորում, որ այն ծառայում է հանրային բարօրությանը: Երկու բաները միասին են, և Եկեղեցին դրանք միասին է պահում. համբերատար ներկայություն մեդիայի ներսում և զգոնություն ուժի կենտրոնացման դեմ:

Յուրաքանչյուր սերունդ, իր սեփական լեզվով, նույն ինստինկտը. Եկեղեցին ներկայություն ունի դարի մեդիայում, որովհետև այդ ներկայությունը չի նշանակում զիջում՝ դա առաքելություն է:

Ես ուզում եմ փակել օրհնված՝ այժմ սուրբ՝ Թիտոս Բրանդսմայի մասին:

Բրանդսման դյուցազնային կարմելիտ քահանա էր, Նայմիժենի փիլիսոփայության պրոֆեսոր, լրագրող, Նիդեռլանդների կաթոլիկ մամուլի առաջատար դեմք և Կաթոլիկ մամուլի ասոցիացիայի եկեղեցական օգնական: Նա, ամենաբառացի իմաստով, որը Եկեղեցին կարող է տալ, կաթոլիկ լրագրողների հովանավորն էր: Նա կաթոլիկ մամուլը չէր հասկանում որպես հանրային հրապարակում կողքի զուգահեռ հաստատություն, այլ որպես Եկեղեցու ինստիտուցիոնալ ձայնը հանրային հրապարակում՝ նույն համոզմունքը, իր ժամանակի լեզվով, որը ես խնդրում եմ ձեզ լուրջ վերաբերվել մեր ժամանակում:

1941 թվականի վերջերին և 1942 թվականի սկզբին, նացիստական օկուպացիան հրամանի է տվել: Նիդեռլանդների կաթոլիկ թերթերը պետք է հրապարակեին նացիստական քարոզչություն իրենց հաշվետվությունների կողքին: Հրամանը չէր խնդրանք: Դա օրենք էր: Այն պարտադիր էր: Հնազանդությունը կհասկանալի լիներ:

Բրանդսման չի գրել քաղաքական փաստաթուղթ: Նա չի հրապարակել հայտարարություն: Նա նստեց մեքենայի մեջ և drove է եղել դյոցեսից դյոցես, խմբագիրից խմբագիր, օկուպացված Նիդեռլանդներում, և նա նստեց յուրաքանչյուրի հետ անձամբ և ասաց, որ ոչ մի կաթոլիկ թերթ պարտավոր չէ հնազանդվել, և որ կաթոլիկ մամուլի ամբողջականությունը պահանջում է մերժում: Նա ինստիտուցիոնալ ներկայությունը վերածեց բարոյական վկայության, մեկ խմբագրի ժամանակ, անձամբ գնալով:

Նա ձերբակալվել է 1942 թվականի հունվարի 19-ին հենց այս պատճառով: Նա ուղարկվել է Դախաու: Նա այնտեղ մահացել է 1942 թվականի հուլիսի 26-ին, սպանվել է մահացու ներարկմամբ, որը նրան տվել է մի բուժքույր, ում՝ նրա հետագա վկայությամբ, նա օրհնել էր և տվել իր վարդապետը, նախքան մահանալը: Նրա վերջին գրանցված խոսքերը ողորմության մասին էին, ոչ թե ատելության: Հովհաննես Պողոս II-ը նրան օրհնել է 1985 թվականին: Պապ Ֆրանցիսկոսը նրան սրբացրել է 2022 թվականի մայիսի 15-ին:

Մամուլի ենթակառուցվածքը՝ տպագրական մեքենաները, խմբագրական գրասենյակները, բաշխման ցանցերը, կաթոլիկ մամուլի ինստիտուցիոնալ ներկայությունը Նիդեռլանդների հասարակությունում՝ ոչ մեկը չէր կարող տեղափոխվել դյոցեսից դյոցես: Ոչ մեկը չէր կարող նստել խմբագրի հետ և ասել. դուք պարտավոր չեք: Միայն Բրանդսման կարող էր: Նրա դարի գործիքները կարող էին փոխանցել հաղորդագրությունը: Նրանք չէին կարող վերցնել դրա պատասխանատվությունը:

Սա այն տարբերությունն է, որը գործում է նաև այստեղ, և դա այն է, որը ցանկանում եմ ձեզ հետ թողնել:

Աշխարհը պատրաստվում է փոխվել այն տեմպով և չափով, որ մեծամասնությունը մարդկանց՝ մեծամասնությունը առաջնորդների, մեծամասնությունը եպիսկոպոսների, մեծամասնությունը սովորական կաթոլիկների՝ դեռ լիովին չի հասկանում: Ես այսօր ձեզ նկարագրած համակարգերը վաղ փուլերում են: Երկու տարի անց նրանք զգալիորեն ավելի ունակ կլինեն: Հինգ տարի անց, այն տարբերությունը, ինչ կարող են անել և ինչի մասին կարծում են մեծամասնությունը ինստիտուցիոնալ առաջնորդները, դեռ ավելի լայն կլինի: Տասը տարի անց, ձեր եպիսկոպոսները պետք է նավարկեն հոգևոր լանդշաֆտը, որը գրեթե ոչինչ չի լինի այն, ինչ նրանք այժմ նավարկում են:

Այս սենյակում գտնվող մարդիկ ավելի մոտ են այս տեխնոլոգիային, ձեր աշխատանքի բնույթի պատճառով, քան գրեթե որևէ մեկը ինստիտուցիոնալ Եկեղեցում: Դուք զբաղվում եք թվային հաղորդակցությամբ: Դուք աշխատում եք գործիքների հետ: Դուք տեսնում եք պլատֆորմները և միտումները, նախքան դրանք հասնում են եպիսկոպոսական գրասենյակ: Այդ մոտեցումը պատահական չէ ձեր կոչին: Դա կոչն է:

Դուք եք այն կամուրջը: Եպիսկոպոսը փիլիսոփա է, teolog է, пастор: Նա ձգվում է հազար պարտավորությունների միջով: Նա կախված է աշխարհիկ մասնագետներից, ովքեր հասկանում են ժամանակակից լանդշաֆտը՝ և նա կախված է ձեզանից, որպեսզի այդ լանդշաֆտը թարգմանեք այն պայմաններով, որոնք անհրաժեշտ են նրան առաջնորդելու համար: Երբ դուք հասկանում եք, կոնկրետ և ճշգրտորեն, թե ինչ է արհեստական բանականությունը լինելու երկու տարի, հինգ տարի և տասը տարի անց՝ ոչ թե աբստրակտ քաղաքական պայմաններով, այլ մարդկանց առօրյա կյանքում, որոնց նա ծառայում է՝ դուք նրան տալիս եք այն, ինչ ոչ մի հոգևոր նամակ կամ Վատիկանի փաստաթուղթ չի կարող տալ նրան. գործնական բանականություն, ժամանակին գործելու համար:

Այդ բանականությունը հոսում է նրա միջոցով։ Լայն կաթոլիկները պասիվ ընդունողներ չեն այս անցման։ Նրանք քաղաքացիներ են։ Նրանք քվեարկում են։ Նրանք աշխատում են այն արդյունաբերություններում, որոնք վերափոխվում են ավտոմատացման շնորհիվ։ Նրանցից կպահանջվի ձևավորել քաղաքական դատողություններ կարգավորման մասին՝ թե ինչպես են կառավարվելու իրենց երեխաների դպրոցները, դատարանները և հիվանդանոցները ավտոմատացված մտածողության դարում։ Եկեղեցին ունի կարևոր բան ասելու այդ ամենի մասին։ Բայց այդ ձայնը կհասնի նրանց միայն եթե այն փոխանցվի հստակ, ճշգրիտ և հավատարմորեն։ Այդ շղթան սկսվում է այս սենյակում։

Այսպիսով, սա իմ հանձնարարությունն է։ Առաջիկա մեծ AI զարգացմանը լրագրողի էլփոստում հասնելուց առաջ և երբ ձեզանից կպահանջվի եպիսկոպոսի արձագանքը՝ նստեք մեկ եպիսկոպոսի հետ մեկ անհապաղ ժամ։ Ոչ թե տեղեկագրային փաստաթուղթ։ Մի անկեղծ զրույց. ահա ինչ է գալիս, ահա ինչ է նշանակում ձեր թեմի մարդկանց համար, և ահա այն հոգևոր որոշումը, որի առջև դուք կկանգնեք տասներկու ամսվա ընթացքում, որը դեռ չգիտեք, որ կկանգնեք։ Այդ զրույցը՝ ժամանակին տրված, պարզ լեզվով, այն մարդու կողմից, ով հասկանալու աշխատանքն է կատարել՝ տարբերությունն է այն եպիսկոպոսի միջև, ով առաջնորդում է իր ժողովրդին այս անցման ընթացքում, և այն եպիսկոպոսի միջև, ով արձագանքում է դրան հետո։

Անալոգիան կատարյալ չէ, և ես չեմ pretend անել հակառակը։ Բրանդսմայի գործողությունը մերժում էր՝ բարոյական ոչ համագործակցություն ուղղակի ճնշման ներքո։ Ինչը ես ձեզանից խնդրում եմ, դա մի բան է, որը տարբեր է՝ կառուցողական ներկայություն, շարունակական կարողություն և անկեղծ խորհուրդ մի միջավայրում, որը չի սպասի, որ Եկեղեցին պատրաստ լինի։ Նրա քաջությունը ոչ ասելն էր՝ գնալով գին։ Ձեր քաջությունը այո ասելն է՝ այո միջավայրի վարպետությանը, այո եպիսկոպոսի հետ անհապաղ զրույցին, այո այն զգոնությանը, որը ներկայությունը առանց իմաստության չի կարող ապահովել։

Բրանդսման նստեց մեքենա։ Ճանապարհները վատ էին, և ռեժիմը հետևում էր։ Նա գնաց, այնուամենայնիվ, խմբագիրից խմբագիր, որովհետև ինչ-որ մեկը պետք է լիներ սենյակում։

Սենյակը հիմա տարբեր է։ Գործիքները ավելի արագ են, և հասանելիությունը ավելի երկար է։ Բայց անբաժանելի գործողությունը նույնն է՝ ինչ-որ մեկը պետք է հասկանա, ինչ-որ մեկը պետք է գնա, և ինչ-որ մեկը պետք է ասի՝ հստակ, անձամբ, ժամանակին՝ ինչն է իրական և ինչ է նշանակում։

Будьте этим человеком.

Շնորհակալություն։