Membawa Harta Baru dan Lama: Misi Gereja di Zaman AI

Kecerdasan buatan mungkin menjadi salah satu alat terbesar untuk evangelisasi sejak pendirian Gereja — atau saat Gereja kehilangan narasi sepenuhnya. Matthew Harvey Sanders mengemukakan hal itu dalam Pertemuan Pejabat Pers dan Juru Bicara dari Konferensi Waligereja Eropa (CCEE) di Konferensi Waligereja Italia (CEI) di Roma, 6 Mei 2026, berargumen bahwa suara Katolik tentang AI sebagian besar tidak ada dalam percakapan publik, dan bahwa komunikator Gereja adalah orang-orang yang harus bertindak.

BAGIAN I: RUBIKON DIGITAL

Yang Mulia, Ekselensi, rekan-rekan yang terhormat — dan terutama para pria dan wanita di ruangan ini yang pekerjaannya ingin saya sampaikan: para pejabat pers dan juru bicara dari Konferensi Waligereja Eropa.

Saya ingin memulai dengan apa yang Anda lakukan — bukan dalam abstrak, tetapi dalam realitas konkret dari minggu kerja Anda.

Anda adalah orang-orang yang menerjemahkan Gereja kepada publik. Setiap wawancara yang diberikan seorang uskup, setiap pernyataan yang dikeluarkan sebuah konferensi, setiap surat pastoral yang tiba di kotak masuk seorang jurnalis — di suatu tempat dalam rantai itu ada salah satu dari Anda, membentuk kata-kata, mengantisipasi pertanyaan, menerima panggilan pada pukul sepuluh malam ketika sebuah berita sedang berkembang. Anda adalah suara institusional Gereja Katolik di Eropa.

Dan publik yang Anda sapa sekarang, setiap hari, sedang dibentuk oleh kecerdasan buatan. Tidak secara eksklusif, belum saat ini. Tetapi semakin meningkat, dan untuk generasi yang sekarang sedang dibentuk, terutama. AI adalah lapisan pembentukan informasi yang terbaru dan tumbuh paling cepat dalam kehidupan orang-orang yang ingin Anda jangkau.

Saya tidak akan mengulang pertanyaan tentang ketakutan. Saya ingin memulai dengan tindakan yang percaya diri, karena itulah yang diperlukan oleh pekerjaan Anda, dan apa yang diminta oleh momen ini dari Gereja.

Kita telah melintasi sebuah ambang. Bukan yang bersifat inkremental — tetapi yang bersifat peradaban. Selama kurang lebih tiga puluh tahun kita hidup dalam apa yang kita sebut Zaman Informasi. Mesin mengambil, mengindeks, mengurutkan. Mereka menemukan dan mengorganisir apa yang telah ditulis oleh manusia — alat yang kuat untuk pengambilan, tetapi tidak untuk penalaran. Zaman itu telah berlalu. Kita sekarang hidup di Zaman Penalaran Otomatis. Mesin tidak lagi mengambil — mereka menghasilkan, menalar, dan memberi nasihat. Mereka membentuk penilaian dan membentuk hati nurani.

Indeks AI Stanford yang dirilis awal tahun ini menjelaskan skala tersebut dengan tepat. AI generatif mencapai lima puluh tiga persen dari populasi global dalam waktu tiga tahun setelah dirilis secara publik — lebih cepat daripada komputer pribadi, lebih cepat daripada internet itu sendiri. Delapan puluh delapan persen organisasi telah mengadopsinya. Empat dari lima mahasiswa universitas sekarang menggunakannya secara rutin. Dalam survei Bentley-Gallup terbaru, tiga puluh satu persen orang Amerika mengatakan kecerdasan buatan lebih banyak merugikan daripada menguntungkan masyarakat. Hanya tiga belas persen yang mengatakan lebih banyak menguntungkan daripada merugikan. Orang-orang yang harus hidup dengan sistem ini sangat tidak nyaman — dan sebagian besar tanpa kerangka untuk memahami mengapa. Investasi AI swasta di Amerika Serikat saja mencapai dua ratus delapan puluh enam miliar dolar pada tahun 2025, lebih dari dua kali lipat dari dua tahun sebelumnya. Ini bukan kurva yang datar.

Angka-angka tenaga kerja bahkan lebih tajam. Satu dari tiga organisasi mengharapkan untuk mengurangi tenaga kerjanya karena AI dalam tahun mendatang. Tujuh puluh tiga persen ahli AI mengharapkan dampak positif pada pekerjaan; hanya dua puluh tiga persen publik yang setuju. Orang-orang yang membangun sistem ini dan orang-orang yang harus hidup dengan mereka melihat cakrawala yang sama dan melihat dua masa depan yang berbeda.

Ini membawa saya pada apa yang ingin saya sebut tebing eksistensial.

Untuk pertama kalinya dalam sejarah industri, otomatisasi pekerja kantoran dan pekerja lapangan sedang bersatu secara bersamaan. AI generatif sedang mengotomatisasi pekerjaan kognitif — penyusunan, analisis, penilaian, keahlian profesional. AI yang terwujud — dalam robot, logistik otonom, manufaktur, pertanian, dan transportasi — sedang mengotomatisasi pekerjaan fisik. Tidak ada sektor untuk mundur, tidak ada kategori tenaga kerja yang terisolasi secara struktural dari tekanan ini.

Pekerjaan telah mengorganisir identitas modern selama tiga abad. Jawaban Barat untuk "siapa Anda" menjadi "apa yang Anda lakukan." Di bawah otomatisasi yang cepat dan luas, persamaan itu hancur. Krisis yang dihasilkan bukanlah krisis ekonomi. Ini adalah krisis makna. Masalah pendapatan dapat secara prinsip diselesaikan dengan transfer. Masalah makna tidak dapat.

Silicon Valley melihat tebing itu dan menawarkan jawabannya: pendapatan dasar universal, hiburan digital tanpa akhir, teman AI, kehidupan yang terkelola — nyaman, teralihkan, steril. Jawaban itu bukanlah kebetulan. Itu adalah keluaran logis dari antropologi ekonomi yang murni. Jika manusia pada dasarnya adalah unit ekonomi, maka ketika fungsi ekonominya diotomatisasi, Anda mengkompensasi dia secara ekonomi dan menghiburnya agar patuh. Usulan itu koheren dengan premisnya. Premisnya adalah masalah.

Respon Gereja bukanlah koreksi terhadap antropologi itu. Itu adalah penolakan terhadap premis tersebut. Imago Dei bukanlah garis yang menenangkan untuk ditempatkan di samping program Silicon Valley — itu adalah kontradiksi dari kerangka yang memproduksi program tersebut. Martabat manusia tidak pernah didasarkan pada produktivitas, yang berarti tidak dapat dibuat menjadi redundan oleh otomatisasi. Gereja memiliki satu-satunya antropologi yang memadai untuk krisis penggusuran, karena itu adalah satu-satunya antropologi yang tidak mempertaruhkan orang pada hasil ekonominya sejak awal. Semua orang lain yang sekarang berdebat tentang apa yang harus dilakukan dengan pekerja yang terpengusur sedang berdebat dalam kerangka yang tidak pernah diterima Gereja.

Itu bukanlah katekesisi. Itu adalah tanah strategis. Dan pertanyaan tentang siapa yang membentuk teknologi ini — siapa yang membangun asumsi ke dalam substrat — adalah pertanyaan tentang siapa yang membentuk antropologi generasi berikutnya.

BAGIAN II: BAHAYA

Izinkan saya spesifik tentang apa yang dipertaruhkan ketika AI dibangun tanpa fondasi Katolik.

Sistem-sistem ini tidak netral. Model tujuan umum dilatih berdasarkan rata-rata statistik dari internet. Di atas dasar itu, setiap laboratorium menerapkan filter pasca-pelatihan yang mencerminkan antropologinya sendiri — asumsi-asumsi tentang apa itu manusia, seperti apa kemakmuran, apa arti cinta, apa itu kebenaran. Asumsi-asumsi tersebut sering kali bukanlah asumsi Gereja.

Tiga bahaya spesifik mengikuti, dan pekerjaan Anda sebagai komunikator akan menghadapi ketiga-tiganya.

Yang pertama adalah kolonisasi kosakata jiwa. Insinyur menggambarkan operasi statistik menggunakan kata-kata yang seharusnya, dengan benar, menjadi milik kehidupan batin. Mereka mengatakan model itu berpikir. Mereka mengatakan ia tahu, memilih, memahami, memutuskan. Ini bukan singkatan yang ceroboh. Sebuah masyarakat yang berbicara tentang mesin seolah-olah mereka adalah pikiran, akan, dengan cukup waktu, mulai berbicara tentang pikiran seolah-olah mereka adalah mesin. Kosakata jiwa, kehendak, hati nurani, cinta — kosakata itu adalah milik Gereja dan manusia, dan itu sedang dianeksasi oleh diskursus yang tidak berarti dari semua hal tersebut.

Yang kedua adalah masalah otoritas, dan yang ini bersifat struktural. Model-model perbatasan sekarang melakukan penelitian waktu nyata. Mereka mencari, mereka mengambil, mereka mengutip. Ketika sebuah sistem perbatasan menarik kembali sepuluh sumber tentang pertanyaan ajaran Katolik — sebuah ensiklik kepausan, siaran pers keuskupan, sebuah blog polemik, halaman pembicaraan Wikipedia, seorang teolog yang berbeda pendapat, seorang Thomis yang hati-hati, ringkasan seorang jurnalis — atas dasar apa ia memberikan bobot kepada mereka? Ia tidak memiliki kerangka untuk otoritas doktrinal. Ia tidak dapat membedakan antara konsili ekumenis dan utas komentar. Ia memperlakukan sumber Katolik dan sekuler dengan sama, menghaluskan mereka menjadi jawaban yang lancar, dan mengembalikan jawaban itu dengan percaya diri.

Bahaya bukanlah bahwa sistem itu tidak tahu. Bahayanya adalah bahwa sistem itu terpelajar dengan baik dalam korpus yang tidak dapat ia rangking. Bagi seorang profesional komunikasi, ini adalah bahaya yang perlu disebutkan secara jelas: setiap jurnalis, setiap awam, setiap asisten uskup yang menanyakan AI umum tentang ajaran Gereja menerima jawaban yang keandalannya secara struktural tidak dapat diketahui. Bukan karena sistem itu tidak berfungsi. Karena sistem itu tidak pernah dibangun untuk mengetahui perbedaan antara apa yang diajarkan Gereja secara formal dan apa yang hanya sekadar opini.

Yang ketiga adalah perangkap pembungkus. Antarmuka yang menyenangkan, logo Katolik, chatbot yang menyebut dirinya setia — semua ini tidak mengubah apa pun jika model di bawahnya sekuler. Konstitusi sebuah sistem ditentukan oleh apa yang melatihnya, bukan oleh apa yang dicat di luar. Sebuah pembungkus tidak mengubah substrat. Kita harus sangat jelas tentang hal ini dengan institusi Katolik yang berniat baik yang berpikir bahwa merek sudah cukup. Itu tidak cukup.

Saya ingin menghabiskan sejenak dengan Santo Fransiskus dari Sales, karena ia adalah santo pelindung jurnalis dan penulis Katolik — ditetapkan demikian oleh Pius XI pada tahun 1923 — dan karena situasi yang dihadapinya lebih relevan untuk ruangan ini daripada hampir semua tokoh lain dalam sejarah Katolik.

Fransiskus sukarela untuk misi Chablais. Ia tidak dikirim — ia harus mengatasi keberatan kuat dari ayahnya dan mendapatkan mandat dari Uskup Jenewa sebelum ia bisa pergi. Ia berangkat pada bulan September 1594. Ketika ia tiba, populasi Kalvinis tidak mau datang untuk mendengarnya berkhotbah. Media konvensional seorang imam — khotbah, disputasi publik — tertutup baginya. Ia tidak meratapi hal itu. Ia mengadopsi media yang bisa menjangkau orang-orang yang telah ia kirimkan. Ia menulis pamflet, bilik terkenal, menyalinnya dengan tangan, dan menyelipkannya di bawah pintu. Mereka dikumpulkan, setelah kematiannya, menjadi apa yang dikenal sebagai The Controversies. Ia menggunakan media pada masanya karena jiwa-jiwa yang telah ia sukarela layani sudah berada dalam jangkauan media tersebut.

Argumen yang dibuat oleh hidupnya dengan jelas: seorang komunikator yang tidak menguasai media zaman ini menyerahkan lapangan kepada mereka yang melakukannya. Itu bukan kerendahan hati. Itu adalah penyerahan strategis.

AI adalah media zaman ini. Pertanyaan yang sama yang dijawab Fransiskus dengan pamflet yang disalin tangan telah kembali dalam bentuk baru. Siapa yang mengendalikan antarmuka agensi? Siapa yang membentuk jawaban yang diterima oleh orang-orang beriman ketika mereka mengajukan pertanyaan tentang jiwa? Jika komunikator Katolik tidak hadir dalam media itu, dengan niat dan dengan kompetensi, media tersebut tidaklah netral. Itu hanya dibentuk oleh antropologi orang lain.

BAGIAN III: APA YANG KAMI BANGUN

Saya ingin menghabiskan inti pembicaraan ini untuk memberi tahu Anda apa yang telah kami bangun, karena jawaban Katolik terhadap bahaya yang telah saya jelaskan tidak lagi bersifat teoretis. Itu ada. Itu beroperasi sekarang. Dan itu adalah milik Anda untuk digunakan.

Fondasinya adalah Alexandria Digitization Hub, di sini di Roma, bekerja sama dengan Universitas Gregorian Pontifikal. Pemindai robotik yang bergerak hingga dua ribu lima ratus halaman per jam, terintegrasi langsung dengan Vulgate AI kami untuk pengenalan karakter optik, pengkodean terstruktur, dan pencarian neural.

Saya ingin mengoreksi sebuah asumsi yang sering muncul dalam percakapan ini. Sebagian besar pengetahuan khusus tentang keuskupan dan konferensi para uskup telah digitalkan. Itu tidak terletak di atas kertas di ruang bawah tanah. Itu ada dalam PDF, dalam folder yang dipindai, dalam database lama, dalam sistem manajemen konten warisan. Kesenjangannya bukanlah digitalisasi dalam arti sederhana. Kesenjangannya adalah penemuan LLM. Materi yang telah dipindai tetapi tidak terstruktur, tidak diindeks secara semantik, tidak dikodekan untuk pengambilan, tidak terlihat oleh sistem AI modern. Alexandria dan Vulgate ada untuk menutup kesenjangan itu — Vulgate untuk mengambil materi yang telah didigitalkan dan membuatnya dapat dicari oleh sistem AI, dan Alexandria untuk memindai dan menyusun apa yang belum disentuh.

Dua contoh sudah dikirim. Magnum Bullarium Romanum — bulaan kepausan dari Paus Leo Agung pada tahun 440 hingga masa kepausan Paus Benediktus XIV pada pertengahan abad kedelapan belas. Tiga belas abad ajaran kepausan, sekarang sepenuhnya dapat dicari. Dan Acta Apostolicae Sedis — setiap edisi catatan resmi Takhta Suci sejak didirikan pada tahun 1909 — dapat dicari dalam hitungan detik.

Di atas fondasi itu terdapat Magisterium AI. Ini adalah sistem pengambilan yang kompleks — sekumpulan komponen yang dirancang untuk mengambil, mengutip, dan beralasan dari korpus yang ditentukan daripada menghasilkan secara bebas. Hingga musim semi ini, korpus tersebut berisi lebih dari tiga puluh satu ribu dokumen sumber magisterial, teologis, filosofis, dan patristik, bersama dengan data terstruktur yang mengelilinginya — termasuk statistik spiritual untuk hampir setiap keuskupan dan negara di dunia, baik yang saat ini maupun yang historis, dan catatan keuangan resmi keuskupan di seluruh dunia. Baptisan, penahbisan, kehadiran Misa, panggilan, pengembalian finansial, tren dari waktu ke waktu — semuanya dapat dicari di satu tempat. Magisterium AI sekarang digunakan di lebih dari seratus sembilan puluh negara, oleh lebih dari satu juta pengguna. Itu tersedia melalui aplikasi Hallow, melalui web, dan untuk siapa saja, di mana saja, dengan koneksi internet.

Satu kata tentang penyelarasan — istilah yang digunakan laboratorium secara longgar. Ada dua masalah yang berbeda. Yang pertama adalah kalibrasi: apa yang disebut industri sebagai halusinasi, kecenderungan untuk menghasilkan kebohongan yang tampak masuk akal. Itu adalah masalah rekayasa yang pada akhirnya akan diselesaikan oleh laboratorium. Yang kedua berbeda dalam jenis: apakah sebuah sistem secara fundamental berorientasi pada yang benar dan yang baik. Sebuah model bisa sangat akurat dan sangat tidak teratur pada saat yang sama. Laboratorium tidak dapat memperbaiki ini karena mereka belum sepakat tentang apa yang sebenarnya baik. Gereja sudah sepakat. Dua ribu tahun koherensi doktrinal adalah keuntungan struktural yang tidak dapat ditiru oleh aktor sekuler mana pun. Itulah substrat di mana AI Katolik yang layak namanya harus dibangun.

Inilah yang membedakan Magisterium AI dari perangkap pembungkus yang saya jelaskan sebelumnya. Perbedaannya bukanlah merek — itu adalah arsitektur. Magisterium AI bukanlah sistem pengambilan dengan label Katolik di depannya. Ini adalah kerangka komprehensif: basis pengetahuan yang dikurasi dari sumber magisterial, teologis, dan patristik; alat khusus yang menyusun dan mengontekstualisasikan apa yang diambil; dataset yang dirancang untuk mengajarkan model bagaimana beralasan dalam tradisi — bagaimana menimbang dokumen magisterial terhadap komentar teologis, bagaimana merangkum materi doktrinal tanpa mendistorsi, bagaimana menandai batasan dari apa yang dapat didukung oleh sumber tertentu. Ia beralasan dari dalam korpus yang dibatasi, yang dibentuk dengan sengaja, di bawah instruksi. Itu bukan sesuatu yang dapat ditiru oleh pembungkus mana pun di atas model sekuler. Itulah perbedaan substrat.

Magisterium AI sebagai tujuan penting, tetapi itu tidak menyelesaikan masalah yang lebih dalam: orang-orang beriman membentuk pemahaman mereka tentang dunia di dalam sistem yang dibangun oleh orang lain. Pertanyaannya adalah apakah kebijaksanaan Gereja hadir di dalam sistem yang digunakan oleh ratusan juta orang yang tidak akan pernah mengunduh aplikasi Katolik.

Inilah yang membuat musim semi 2026 berbeda. Konektor MCP kami untuk Claude dan ChatGPT sudah aktif hari ini. Setiap pengguna dapat menghubungkan Magisterium AI secara langsung — mereka menanyakan kepada AI yang ada tentang iman atau moral dan sistem tersebut menjangkau, berkonsultasi dengan Magisterium AI, dan mengembalikan jawaban yang bersumber dari tradisi. Pengguna tidak perlu beralih aplikasi. Gereja hadir pada saat pertanyaan diajukan.

Integrasi Protokol A2A kami dengan Google Gemini juga sudah aktif. Agen seperti Gemini dapat berinteraksi dengan Magisterium AI melalui protokol agen-ke-agen — yang berarti bahwa saat jaringan agensi terbentuk, Gereja hadir sebagai agen spesialis yang disebutkan, dikonsultasikan bukan dengan permohonan khusus tetapi dengan kemampuan yang dipublikasikan.

Sekarang ke ekosistem. Anda mungkin telah mendengar tentang OpenClaw. Itu diluncurkan pada bulan Januari tahun ini — seratus ribu bintang GitHub dalam waktu kurang dari seminggu, dua ribu agen dalam empat puluh delapan jam. Itu hidup di dalam WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord, Signal. Jensen Huang dari Nvidia menyebutnya "sistem operasi AI pribadi — cara Windows mendefinisikan generasi PC" di GTC bulan lalu. Nvidia membangun NemoClaw di atasnya sebagai lapisan tata kelola perusahaan.

Jadi Gereja membutuhkan strategi OpenClaw. Ketika agen AI pribadi menjadi antarmuka utama di mana orang berinteraksi dengan informasi, kehadiran Katolik tidak dapat hanya menjadi tujuan terpisah. Itu harus bersifat arsitektural — hadir di dalam percakapan yang sudah dilakukan orang. MCP dan A2A adalah protokol di mana kehadiran itu menjadi mungkin. Ini adalah strategi komunikasi dari era agensi.

Untuk institusi yang menginginkan kedaulatan atas infrastruktur AI mereka sendiri, ada Hermes. Saya ingin menjelaskan tentang Hermes, karena kami tidak membangunnya. Hermes adalah agen AI otonom sumber terbuka yang dibangun oleh Nous Research, yang secara luas dianggap sebagai salah satu pesaing sumber terbuka terkemuka OpenClaw dan salah satu agen AI sumber terbuka yang tumbuh paling cepat di dunia. Tim di belakangnya — dan saya akan mengatakan ini atas otoritas saya sendiri, bukan dari siaran pers mana pun — dipimpin oleh seorang CEO yang merupakan teman, sesama Katolik, dan kolaborator kami di Longbeard. Mereka membangun Hermes sebagai agen yang benar-benar sumber terbuka dan dapat dihosting sendiri, dan itu berarti bahwa kantor pers konferensi para uskup dapat menjalankannya di perangkat keras mereka sendiri. Data Anda tetap berada di dalam dinding Anda. Agen Anda mempelajari tradisi Anda, konteks pastoral spesifik Anda, gaya rumah Anda, sejarah komunikasi Anda. Ini adalah prinsip subsidiaritas yang diterapkan pada infrastruktur AI: institusi yang paling dekat dengan pekerjaan menjalankan alat yang melayani pekerjaan tersebut, dan dalam hal ini melakukannya di atas infrastruktur yang dibangun oleh sekutu dalam iman.

Ada satu lagi benang penelitian yang ingin saya sebutkan secara singkat, karena itu belum diluncurkan. Ephrem. AI pribadi yang berdaulat, dirancang untuk berjalan secara lokal, tidak memerlukan koneksi internet. Tidak dioptimalkan untuk keterlibatan — dioptimalkan untuk pembentukan. AI Katolik yang sejati. Kami berencana untuk merilisnya pada tahun 2027.

Satu titik data tentang kemampuan mentah. Model frontier yang belum dirilis oleh Anthropic, Mythos Preview, baru-baru ini ditugaskan untuk menemukan kerentanan keamanan dalam sistem operasi utama. Itu menemukan ribuan cacat yang sebelumnya tidak diketahui. Salah satunya terpendam di dalam OpenBSD — dan di sini saya harus menjelaskan, karena nama itu tidak akan berarti apa-apa bagi sebagian besar dari Anda. OpenBSD adalah sistem operasi sumber terbuka yang banyak digunakan. Itu berjalan di server, di router, di jenis infrastruktur jaringan kritis yang bergantung pada pemerintah, rumah sakit, dan lembaga keuangan setiap hari. Itu ditinjau oleh beberapa ahli keamanan manusia yang paling ketat di dunia, dan telah dilakukan selama beberapa dekade. Cacat yang ditemukan model itu telah berada di dalam sistem tersebut, tidak terdeteksi, selama dua puluh tujuh tahun — setiap ahli manusia dan setiap tes otomatis yang pernah melihatnya telah melewatkannya. Mesin itu menemukannya. Pertanyaannya bukan lagi apakah sistem-sistem ini kuat. Mereka kuat. Satu-satunya pertanyaan adalah untuk apa mereka dibangun — dan apakah Gereja hadir, secara struktural, di dalam substrat yang sekarang beralasan pada skala itu, di dalam sistem yang sudah membentuk kehidupan manusia.

Poin institusional yang ingin saya sampaikan kepada ruangan ini mengikuti secara langsung. Setiap konferensi para uskup yang diwakili di sini memiliki arsip. Surat pastoral yang kembali ke generasi-generasi. Dokumen sinodal. Korespondensi episkopal. Sebagian besar sudah didigitalkan. Hampir tidak ada yang dapat ditemukan oleh LLM. Materi tersebut secara strategis tidak terlihat sampai disusun dan diindeks untuk pengambilan — dan setelah itu, dua hal terjadi sekaligus. Itu menjadi dapat dicari, dapat ditanya, tersedia untuk tim komunikasi Anda dan para uskup Anda dalam bahasa mereka sendiri. Dan itu menjadi bagian dari ekosistem AI Katolik yang dapat diakses oleh orang-orang beriman dan para klerus melalui Magisterium AI dan melalui setiap sistem yang terhubung dengannya. Digitalisasi, dalam arti yang dimaksud oleh Vulgate dan Alexandria, bukanlah tugas kantor belakang. Itu adalah tindakan komunikasi.

BAGIAN IV: APA ARTINYA BAGI KOMUNIKATOR GEREJA

Saya ingin berbicara langsung tentang pekerjaan Anda sekarang.

Pembingkaian sekuler tentang AI sedang ditulis tahun ini, di ruang berita di seluruh Eropa. Dua bingkai mendominasi, keduanya tidak memadai: utopis (AI menyelesaikan segalanya) dan teknofobia (mundur, menolak). Keduanya tidak memiliki antropologi yang memadai. Bingkai Katolik — yang mengevaluasi setiap teknologi berdasarkan apa yang dilakukannya terhadap martabat, kebebasan, dan takdir manusia — sebagian besar tidak hadir dalam percakapan publik.

Anda adalah orang-orang yang dapat menempatkannya di sana. Jendela terbuka saat ini. Itu tidak akan tetap terbuka. Setelah bingkai terpasang, dibutuhkan satu generasi untuk menggesernya.

Para uskup Anda akan ditanya tentang AI — oleh jurnalis, oleh imam mereka sendiri, oleh orang tua di resepsi konfirmasi. Banyak yang akan merasakan ketidakpastian yang tidak ada hubungannya dengan teologi dan semuanya ada hubungannya dengan kosakata: perbedaan antara kalibrasi dan penyelarasan, alat dan pikiran. Anda dapat memberikan kosakata itu kepada mereka dalam dua menit sebelum wawancara. Seorang uskup yang dapat berbicara tentang AI dengan presisi adalah seorang uskup yang dapat memimpin umatnya melalui transisi. Anda adalah jembatan yang menjadikannya uskup itu.

Tiga hal yang saya minta Anda bawa kembali ke konferensi Anda.

Pertama: evaluasi Magisterium AI sebagai alat komunikasi yang berfungsi. Gunakan dalam ritme minggu Anda, lalu beri tahu kami apa yang berhasil dan apa yang tidak. Platform ini meningkat melalui umpan balik yang serius, dan tidak ada pengguna yang lebih serius untuk tujuan kami daripada petugas pers dari konferensi Eropa.

Kedua: bicaralah kepada kami tentang menghubungkan arsip digital yang ada di konferensi Anda ke Vulgate — menjadikan materi yang sudah didigitalkan dapat ditemukan oleh sistem AI melalui pengindeksan dan pengkodean yang tepat. Dalam banyak kasus, materi tersebut ada; pertanyaannya adalah apakah itu dapat dicari. Warisan pastoral Anda harus berada dalam warisan Gereja yang hidup dan dapat dicari.

Ketiga: advokasi, di dalam konferensi Anda, untuk strategi komunikasi AI yang koheren. Bukan larangan. Bukan kekhawatiran pasif. Keterlibatan aktif yang memperlakukan teknologi sebagai ladang misi.

Keempat: jadilah suara kewaspadaan serta kehadiran. Peran komunikator Katolik tidak hanya untuk menyiarkan suara Gereja melalui sistem AI, tetapi untuk membantu uskup dan konferensi mengajukan pertanyaan-pertanyaan sulit yang tepat: siapa yang mengendalikan infrastruktur ini, di tangan siapa data tersebut berada, sistem mana yang layak mendapatkan kepercayaan institusi dan mana yang tidak. Komunikator yang memahami teknologi adalah orang yang dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan itu dengan jujur — sebelum seorang jurnalis meminta uskup untuk menjawabnya tanpa persiapan. Itu bukan pekerjaan teknis. Itu adalah pekerjaan profetik.

BAGIAN V: MENDIMBANG TEKNOLOGI

Gereja tidak pernah menolak alat yang baik. Dia selalu mengambil apa yang ditawarkan zamannya dan menggunakannya untuk misi.

Santo Paulus tidak membangun jalan-jalan Romawi. Dia tidak memberkatinya. Dia hanya berjalan di atasnya, karena jalan itu menuju tempat yang dia butuhkan — dan Injil menyertainya, lebih cepat daripada yang seharusnya, karena kekaisaran telah membuka jalan tanpa mengetahui untuk apa jalan itu dibuka.

Gereja awal memilih kodeks daripada gulungan — lebih cepat dinavigasi, lebih sulit dihancurkan dalam penganiayaan. Teknologi yang lebih baik untuk misi, dipilih tanpa ragu.

Pius XI tidak memberkati radio sebagai isyarat saleh pada tahun 1931. Dia membuat penilaian strategis bahwa suara Petrus harus ada di setiap rumah yang memiliki penerima, dan dia menempatkannya di sana. Dan penerusnya, Pius XII, dalam ensikliknya tahun 1957, Miranda Prorsus tentang sinema, radio, dan televisi, menyebutkan prinsipnya secara langsung: bahwa seni komunikasi baru ini, di tangan mereka yang memahaminya, menjadi "alat yang kuat" di mana "massa keluarga manusia" di seluruh dunia dapat dibawa menuju kebenaran. Bukan sekadar peringatan. Bukan peringatan. Sebuah tugas — kepada komunikator pada masanya untuk menganggap medium ini dengan serius, menguasainya, dan menggunakannya.

Paus Leo XIV, dalam pesannya untuk Hari Komunikasi Sosial Sedunia ke-60 — dirilis pada 24 Januari ini, pada perayaan Santo Fransiskus dari Sales — menggambarkan kecerdasan buatan sebagai "cermin yang mencerminkan nilai-nilai, baik dan buruk, dari mereka yang membangunnya dan mereka yang menggunakannya," dan memperingatkan terhadap "godaan untuk membiarkan algoritma menggantikan penilaian, dan data menggantikan kebijaksanaan."

Paus Fransiskus, dalam Laudate Deum pada paragraf dua puluh tiga, menyatakannya dengan jelas: tidak pernah umat manusia memiliki kekuatan sedemikian besar atas dirinya sendiri, namun tangan di mana kekuatan itu terkonsentrasi sangat sedikit — dan tidak ada yang dalam teknologi itu sendiri menjamin bahwa itu akan melayani kebaikan bersama. Kedua hal itu berlaku sekaligus, dan Gereja memegang keduanya sekaligus: kehadiran yang sabar di dalam medium, dan kewaspadaan terhadap konsentrasi kekuasaan di dalamnya.

Setiap generasi, dalam idiomnya sendiri, memiliki insting yang sama: Gereja hadir dalam medium zamannya, karena kehadiran itu bukan kompromi — itu adalah misi.

Saya ingin menutup dengan Yang Terberkati — sekarang Santo — Titus Brandsma.

Brandsma adalah seorang imam Karmelit Belanda, seorang profesor filsafat di Nijmegen, seorang jurnalis, tokoh terkemuka dalam pers Katolik Belanda, dan asisten gerejawi untuk Asosiasi Pers Katolik. Dia adalah, dalam arti paling literal yang dapat diberikan Gereja, pelindung jurnalis Katolik. Dia memahami pers Katolik bukan sebagai institusi paralel di samping ruang publik tetapi sebagai suara institusional Gereja di dalam ruang publik — keyakinan yang sama, dalam idiom saat itu, yang saya minta Anda untuk anggap serius dalam konteks kita.

Pada akhir tahun 1941 dan awal 1942, pendudukan Nazi mengeluarkan perintah. Surat kabar Katolik di Belanda harus menerbitkan propaganda Nazi bersamaan dengan laporan mereka. Perintah itu bukan permintaan. Itu adalah hukum. Itu dapat ditegakkan. Kepatuhan akan dapat dipahami.

Brandsma tidak menulis makalah kebijakan. Dia tidak mengeluarkan pernyataan. Dia masuk ke dalam mobil, dan dia mengemudikan dari diocese ke diocese, dari editor ke editor, di seluruh Belanda yang diduduki, dan dia duduk dengan masing-masing secara pribadi dan memberitahunya bahwa tidak ada surat kabar Katolik yang wajib mematuhi, dan bahwa integritas pers Katolik memerlukan penolakan. Dia mengubah kehadiran institusional menjadi saksi moral, satu editor pada satu waktu, dengan pergi secara langsung.

Dia ditangkap pada tanggal sembilan belas Januari 1942 karena hal ini. Dia dikirim ke Dachau. Dia meninggal di sana pada tanggal dua puluh enam Juli 1942, dibunuh dengan suntikan mematikan yang diberikan oleh seorang perawat yang — menurut kesaksian yang dia berikan kemudian — dia telah memberkati dan memberinya rosario sebelum dia meninggal. Kata-kata terakhir yang tercatat adalah tentang belas kasih, bukan kepahitan. Yohanes Paulus II mengbeatifikasinya pada tahun 1985. Paus Fransiskus mengkanonisasinya pada tanggal lima belas Mei 2022.

Infrastruktur pers — mesin cetak, kantor editorial, jaringan distribusi, kehadiran institusional pers Katolik dalam masyarakat Belanda — tidak ada yang dapat bergerak dari diocese ke diocese. Tidak ada yang dapat duduk dengan seorang editor dan berkata: Anda tidak wajib. Hanya Brandsma yang bisa. Alat-alat zamannya dapat menyampaikan pesan. Mereka tidak dapat bertanggung jawab atasnya.

Itulah perbedaan yang berlaku di sini juga, dan itu adalah yang ingin saya tinggalkan kepada Anda.

Dunia akan segera berubah dengan kecepatan dan skala yang sebagian besar orang — sebagian besar pemimpin, sebagian besar uskup, sebagian besar umat Katolik biasa — belum sepenuhnya pahami. Sistem yang telah saya jelaskan kepada Anda hari ini adalah iterasi awal. Dalam dua tahun, mereka akan jauh lebih mampu. Dalam lima tahun, kesenjangan antara apa yang dapat mereka lakukan dan apa yang diyakini sebagian besar pemimpin institusi dapat lakukan akan semakin lebar. Dalam sepuluh tahun, lanskap pastoral yang harus dinavigasi oleh para uskup Anda akan terlihat hampir tidak ada hubungannya dengan yang mereka navigasikan sekarang.

Orang-orang di ruangan ini lebih dekat dengan teknologi ini, berdasarkan sifat pekerjaan Anda, daripada hampir siapa pun di Gereja institusional. Anda menangani komunikasi digital. Anda bekerja dengan alat-alatnya. Anda melihat platform dan tren sebelum mereka mencapai meja episkopal. Kedekatan itu bukan kebetulan dalam panggilan Anda. Itu adalah panggilan.

Anda adalah jembatan. Seorang uskup adalah seorang filsuf, seorang teolog, seorang gembala. Dia terentang di antara seribu kewajiban. Dia bergantung pada para ahli awam yang memahami lanskap kontemporer — dan dia bergantung pada Anda untuk menerjemahkan lanskap itu ke dalam istilah yang dia butuhkan untuk memimpin. Ketika Anda memahami, secara konkret dan tepat, seperti apa AI dalam dua tahun, lima tahun, dan sepuluh tahun — bukan dalam istilah kebijakan abstrak, tetapi dalam kehidupan sehari-hari orang-orang yang dia layani — Anda memberikan sesuatu yang tidak dapat diberikan oleh surat pastoral atau dokumen Vatikan: kecerdasan praktis, tepat waktu untuk bertindak atasnya.

Bahwa kecerdasan mengalir keluar melalui dirinya. Umat Katolik awam bukanlah penerima pasif dari transisi ini. Mereka adalah warga negara. Mereka memilih. Mereka bekerja di industri yang sedang dibentuk ulang oleh otomatisasi. Mereka akan diminta untuk membentuk penilaian politik tentang regulasi — tentang bagaimana sekolah, pengadilan, dan rumah sakit anak-anak mereka akan diatur di era penalaran otomatis. Gereja memiliki sesuatu yang penting untuk dikatakan tentang semua itu. Tetapi suara itu hanya akan menjangkau mereka jika disampaikan dengan jelas, akurat, dan kredibel. Rantai itu dimulai di ruangan ini.

Jadi ini adalah tugas saya. Sebelum perkembangan AI besar berikutnya tiba di kotak masuk seorang jurnalis dan Anda diminta untuk memberikan tanggapan seorang uskup — duduklah dengan satu uskup selama satu jam tanpa terburu-buru. Bukan kertas pengarahan. Sebuah percakapan yang jujur: inilah yang akan datang, inilah artinya bagi orang-orang di keuskupan Anda, dan inilah keputusan pastoral yang akan Anda hadapi dalam dua belas bulan yang belum Anda ketahui akan Anda hadapi. Percakapan itu — diberikan tepat waktu, disampaikan dalam bahasa yang sederhana, oleh seseorang yang telah melakukan pekerjaan memahami — adalah perbedaan antara seorang uskup yang memimpin umatnya melalui transisi ini dan seorang uskup yang bereaksi setelah fakta.

Analogi ini tidak sempurna, dan saya tidak akan berpura-pura sebaliknya. Tindakan Brandsma adalah penolakan — non-koperasi moral di bawah paksaan langsung. Apa yang saya minta dari Anda adalah sesuatu yang berbeda: kehadiran yang konstruktif, kompetensi yang berkelanjutan, dan nasihat yang jujur dalam sebuah medium yang tidak akan menunggu Gereja merasa siap. Keberaniannya adalah mengatakan tidak dengan biaya. Anda adalah mengatakan ya — ya untuk menguasai medium, ya untuk percakapan yang tidak terburu-buru dengan uskup, ya untuk kewaspadaan bahwa kehadiran tanpa kebijaksanaan tidak dapat memberikan.

Brandsma masuk ke dalam mobil. Jalannya buruk dan rezim sedang mengawasi. Dia tetap mengemudi, dari editor ke editor, karena seseorang harus berada di dalam ruangan.

Ruangan itu sekarang berbeda. Alatnya lebih cepat dan jangkauannya lebih jauh. Tetapi tindakan yang tidak dapat dikurangi adalah sama: seseorang harus memahami, seseorang harus pergi, dan seseorang harus mengatakan — dengan jelas, secara langsung, tepat waktu — apa yang nyata dan apa artinya.

Jadilah orang itu.

Terima kasih.