Přinášení pokladů nových a starých: Mise Církve v době AI
Umělá inteligence může být jedním z největších nástrojů pro evangelizaci od založení Církve — nebo od okamžiku, kdy Církev zcela ztratila narativ. Matthew Harvey Sanders to uvedl na setkání tiskových mluvčích a mluvčích Rady biskupských konferencí Evropy (CCEE) na italské biskupské konferenci (CEI) v Římě, 6. května 2026, a tvrdil, že katolický hlas ohledně AI je v zásadě nepřítomný v veřejné diskusi, a že komunikátoři Církve jsou ti, kdo musí jednat.
Sekce I: Digitální Rubikon
Vaše Eminence, Excellences, drazí kolegové, a zejména muži a ženy v této místnosti, jejichž práci jsem přišel oslovit: tiskoví mluvčí a mluvčí biskupských konferencí Evropy.
Chci začít tím, co děláte, ne v abstraktním smyslu, ale v konkrétní realitě vašeho pracovního týdne.
Jste lidé, kteří překládají Církev pro veřejnost. Každý rozhovor, který biskup poskytne, každé prohlášení, které konference vydá, každý pastorační dopis, který přistane v e-mailové schránce novináře; někde podél této řetězce je jeden z vás, formující slova, anticipující otázku, přijímající hovor ve deset hodin večer, když se příběh rozbíhá. Jste institucionální hlas katolické Církve v Evropě.
A veřejnost, kterou oslovujete, je nyní, každý jednotlivý den, formována umělou inteligencí. Ne výhradně, zatím ne. Ale stále více, a pro generaci, která se nyní formuje, především. AI je nejnovější a nejrychleji rostoucí vrstva informační formace v životech lidí, které se snažíte oslovit.
Nebudu opakovat otázku strachu. Chci začít s důvěryhodnou akcí, protože to je to, co vaše práce vyžaduje, a co tento okamžik od Církve žádá.
Překročili jsme práh. Ne postupný. Civilizační. Přibližně třicet let jsme žili v tom, čemu jsme říkali věk informací. Stroje vyhledávaly, indexovaly, třídily. Našly a uspořádaly to, co lidé již napsali: mocné nástroje pro vyhledávání, ale ne pro uvažování. Tento věk je u konce. Nyní žijeme v době automatizovaného uvažování. Stroje již nevyhledávají; generují, uvažují a radí. Formují soudy a utvářejí svědomí.
Stanford AI Index zveřejněný na začátku tohoto roku přesně vymezuje rozsah. Generativní AI dosáhla padesáti tří procent globální populace během tří let od svého veřejného uvedení, rychleji než osobní počítač, rychleji než samotný internet. Osmdesát osm procent organizací ji přijalo. Čtyři z pěti univerzitních studentů ji nyní používají pravidelně. V nejnovějším průzkumu Bentley-Gallup třicet jedna procent Američanů říká, že umělá inteligence způsobuje společnosti více škody než užitku. Pouze třináct procent říká, že dělá více dobrého než škody. Lidé, kteří musí s těmito systémy žít, jsou hluboce znepokojeni a většinou nemají rámec, proč. Soukromé investice do AI pouze ve Spojených státech dosáhly v roce 2025 dvou set osmdesáti šesti miliard dolarů, což je více než dvojnásobek ve srovnání se dvěma lety předtím. To není křivka, která se zplošťuje.
Čísla o zaměstnanosti jsou ještě ostřejší. Jedna ze tří organizací očekává, že v příštím roce sníží svůj pracovní tým kvůli AI. Sedmdesát tři procent odborníků na AI očekává pozitivní dopad na pracovní místa; pouze dvacet tři procent veřejnosti souhlasí. Lidé, kteří tyto systémy vytvářejí, a lidé, kteří s nimi musí žít, se dívají na stejný obzor a vidí dvě různé budoucnosti.
To mě přivádí k tomu, co chci nazvat existenciálním útesem.
Poprvé v průmyslové historii se bílé a modré límečky automatizace současně sbližují. Generativní AI automatizuje kognitivní práci: psaní, analýzu, soudy, profesionální odbornost. Embodied AI, v robotech, autonomní logistice, výrobě, zemědělství a dopravě, automatizuje fyzickou práci. Neexistuje žádný sektor, do kterého by se dalo ustoupit, žádná kategorie práce, která by byla strukturálně izolována od tohoto tlaku.
Práce organizovala moderní identitu po tři století. Západní odpověď na "kdo jsi" se stala "co děláš." Pod rychlou, široce založenou automatizací se tato rovnice rozpadá. Vznikající krize není především ekonomická. Je to krize smyslu. Problém příjmu lze v zásadě vyřešit převody. Problém smyslu nelze.
Silicon Valley vidí útes a nabízí svou odpověď: univerzální základní příjem, nekonečné digitální pobavení, AI společníky, řízenou existenci: pohodlnou, rozptýlenou, sterilní.
Tato odpověď není náhodná. Je to logický výstup čistě ekonomické antropologie. Pokud je lidská osoba v zásadě ekonomickou jednotkou, pak když je její ekonomická funkce automatizována, kompenzujete ji ekonomicky a bavíte ji do poslušnosti. Návrh je koherentní na svých předpokladech. Předpoklady jsou problém.
Odpověď Církve není korekcí této antropologie. Je to odmítnutí předpokladu. Imago Dei není útěšná fráze, kterou bychom postavili vedle programu Silicon Valley; je to protiklad rámce, který program vytvořil. Důstojnost osoby nikdy nebyla zakotvena v produktivitě, což znamená, že ji nelze učinit nadbytečnou automatizací. Církev má jedinou antropologii, která je adekvátní krizi vysídlení, protože je to jediná antropologie, která nezačala s osobou na jejím ekonomickém výstupu. Všichni ostatní, kdo nyní diskutují o tom, co dělat s vysídlenými pracovníky, diskutují uvnitř rámce, který Církev nikdy nepřijala.
To není katecheze. To je strategická půda. A otázka, kdo formuje tuto technologii, kdo vkládá předpoklady do substrátu, je otázka, kdo formuje antropologii příští generace.
Sekce II: Nebezpečí
Buďte konkrétní ohledně toho, co je v sázce, když je AI budována bez katolického základu.
Tyto systémy nejsou neutrální. Model obecného účelu je trénován na přibližném statistickém průměru internetu. Na tuto základnu každá laboratoř aplikuje filtry po tréninku, které odrážejí její vlastní antropologii, její vlastní předpoklady o tom, co je lidská osoba, jak vypadá rozkvět, co znamená láska, co je pravda. Tyto předpoklady často nejsou předpoklady Církve.
Následují tři konkrétní nebezpečí, a vaše práce jako komunikátorů se setká se všemi třemi.
Prvním je kolonizace slovníku duše. Inženýři popisují statistické operace slovy, která patří, správně, k vnitřnímu životu. Říkají, že model myslí. Říkají, že ví, volí, rozumí, rozhoduje. To není neopatrný zjednodušený výraz. Společnost, která mluví o strojích, jako by to byly mysli, začne, dá-li jí dost času, mluvit o myslích, jako by to byly stroje. Slovník duše, vůle, svědomí, lásky; tento slovník patří Církvi a lidské osobě, a je anektován diskursem, který nemyslí žádné z těchto věcí.
Druhé je problém autority, a tento je strukturální. Přední modely nyní provádějí výzkum v reálném čase. Hledají, vyhledávají, citují. Když přední systém vytáhne deset zdrojů k otázce katolického učení: encyklika papeže, tisková zpráva diecéze, polemický blog, diskusní stránka Wikipedie, nesouhlasící teolog, pečlivý Tomista, shrnutí novináře: na jakých základech je váží? Nemá žádný rámec pro doktrinální autoritu. Nemůže rozlišit ekumenický koncil od diskusního vlákna. Zachází s katolickými a sekulárními zdroji stejně, vyhlazuje je do plynulé odpovědi a vrací tuto odpověď s důvěrou.
Nebezpečí nespočívá v tom, že by systém byl nevědomý. Je to v tom, že systém je dobře obeznámen s corpus, které nemůže hodnotit. Pro odborníka na komunikaci je toto nebezpečí třeba jasně pojmenovat: každý novinář, každý laik, každý pomocník biskupa, který se ptá obecné AI na učení Církve, dostává odpověď, jejíž spolehlivost je strukturálně neznámá. Ne proto, že by systém nefungoval. Protože systém nikdy nebyl navržen tak, aby rozlišoval mezi tím, co Církev formálně učí, a tím, co je pouze názorem.
Třetím je past na obal. Příjemné rozhraní, katolické logo, chatbot, který se nazývá věrným; to nic nemění, pokud je model pod ním sekulární. Ústava systému je určena tím, co ho vytrénovalo, nikoli tím, co je namalováno na povrchu. Obal nepřetváří substrát. Musíme být obzvlášť jasní ohledně tohoto s dobře míněnými katolickými institucemi, které si myslí, že branding je dostatečný. Není.
Chci strávit chvíli se svatým Františkem Saleským, protože je patronem novinářů a katolických spisovatelů, prohlášeným tak Piem XI. v roce 1923, a protože situace, které čelil, je pro tuto místnost relevantnější než téměř jakákoli jiná postava v katolické historii.
František se dobrovolně přihlásil na misi do Chablais. Nebyl poslán; musel překonat silné námitky svého otce a zajistit mandát biskupa v Ženevě, než mohl odejít. Odešel v září 1594. Když dorazil, kalvinistická populace nechtěla přijít, aby ho slyšela kázat. Konvenční médium kněze, kázání a veřejná disputace, bylo pro něj uzavřeno. Nezarmucoval se nad tím. Přijal médium, které mohlo oslovit lidi, k nimž byl poslán. Napsal traktáty, slavné billets, opsal je ručně a zasunul je pod dveře. Byly shromážděny, posmrtně, do toho, co se stalo známým jako The Controversies. Použil médium své doby, protože duše, které se dobrovolně snažil sloužit, byly již uvnitř dosahu tohoto média.
Argument, který jeho život jasně vyjadřuje: komunikátor, který neovládá médium své doby, opouští pole těm, kteří to dělají. To není pokora. To je strategické vzdání se.
AI je médium této doby. Ta stejná otázka, na kterou František odpověděl ručně opsanými traktáty, se vrátila v nové podobě. Kdo ovládá agentní rozhraní? Kdo formuje odpovědi, které věřící dostávají, když se ptají na otázky duše? Pokud katolický komunikátor není přítomen v tomto médiu, s úmyslem a kompetencí, médium není tedy neutrální. Je jednoduše formováno antropologií někoho jiného.
Sekce III: Co jsme vybudovali
Chci strávit jádro této přednášky tím, že vám řeknu, co jsme vybudovali, protože katolická odpověď na nebezpečí, která jsem popsal, již není teoretická. Existuje. Pracuje nyní. A je vaše k použití.
Základem je Alexandria Digitization Hub, zde v Římě, ve spolupráci s Papežskou gregoriánskou univerzitou. Robotické skenery pohybující se až dvacet pět set stránek za hodinu, integrované přímo s naším Vulgate AI pro optické rozpoznávání znaků, strukturované kódování a neuronové vyhledávání.
Chci opravit předpoklad, který se často objevuje v těchto rozhovorech. Většina konkrétní znalosti diecézí a biskupských konferencí již byla digitalizována. Není uložena na papíře v suterénech. Je v PDF, ve skenovaných složkách, ve starých databázích, v dědictví systémů správy obsahu. Mezera není digitalizace v jednoduchém smyslu. Mezera je LLM-objevitelnost. Materiál, který byl naskenován, ale není strukturován, není indexován sémanticky, není kódován pro vyhledávání, je modernímu AI systému neviditelný. Alexandria a Vulgate existují, aby tuto mezeru přesně uzavřely: Vulgate, aby vzala materiál, který byl již digitalizován, a učinila ho dotazovatelným AI systémy, a Alexandria, aby skenovala a strukturovala to, co ještě nebylo dotčeno.
Dva příklady již byly odeslány. Magnum Bullarium Romanum, papežské bulle od papeže Lea Velikého v roce 440 až po pontifikát papeže Benedikta XIV. v polovině osmnáctého století. Třináct století papežského učení, nyní plně vyhledatelné. A Acta Apostolicae Sedis, každé číslo oficiálního záznamu Svatého stolce od jeho založení v roce 1909, dotazovatelné během několika sekund.
Na tomto základu sedí Magisterium AI. Je to složený systém vyhledávání, soubor komponent navržených k vyhledávání, citování a uvažování z definovaného corpus spíše než generování volně. Od této jara obsahuje toto corpus více než třicet jedna tisíc magisteriálních, teologických, filozofických a patristických zdrojových dokumentů, spolu se strukturovanými daty, která je obklopují, včetně duchovních statistik pro téměř každou diecézi a zemi na světě, současné a historické, a oficiální finanční záznamy diecézí po celém světě. Křty, svěcení, účast na mši, povolání, finanční výnosy, trendy v průběhu času, to vše je dotazovatelné na jednom místě. Magisterium AI je nyní používáno ve více než sto devadesáti zemích, více než milionem uživatelů. Je dostupné prostřednictvím aplikace Hallow, přes web a pro každého, kdekoli, s internetovým připojením.
Slovo o sladění, termín, který laboratoře používají volně. Existují dva odlišné problémy. Prvním je kalibrace: co průmysl nazývá halucinací, tendencí generovat plauzibilní nepravdy. To je inženýrský problém, který laboratoře nakonec vyřeší. Druhý je odlišný: zda je systém zásadně orientován na pravdu a dobro. Model může být dokonale přesný a zároveň hluboce nepořádný. Laboratoře to nemohou opravit, protože se neshodly na tom, co dobro vlastně je. Církev to ví. Dvě tisíce let doktrinální koherence je strukturální výhodou, kterou žádný sekulární aktér nemůže replikovat. To je substrát, na kterém musí být postaven jakýkoli katolický AI, který stojí za to jméno.
To je to, co odlišuje Magisterium AI od pasti na obal, kterou jsem popsal dříve. Rozlišení není branding; je to architektura. Magisterium AI není systém vyhledávání s katolickou nálepkou na přední straně. Je to komplexní systém: kurátorovaná znalostní základna magisteriálních, teologických a patristických zdrojů; specializované nástroje, které strukturalizují a kontextualizují to, co je vyhledáváno; účelově vytvořené datové sady, které učí model, jak uvažovat v rámci tradice: jak vážit magisteriální dokument proti teologickému komentáři, jak shrnout doktrinální materiál, aniž by ho zkreslil, jak označit limity toho, co daný zdroj může podporovat. Uvažuje z vnitřku ohraničeného, záměrně utvořeného corpus, pod instrukcí. To není něco, co by jakýkoli obal nad sekulárním modelem mohl replikovat. To je substrátový rozdíl.
Magisterium AI jako cíl je důležité, ale neřeší hlubší problém: věřící si formují své chápání světa uvnitř systémů, které byly postaveny jinými lidmi. Otázka zní, zda je moudrost Církve přítomna uvnitř systémů, které používají stovky milionů, kteří si nikdy nestáhnou katolickou aplikaci.
To je to, co dělá jaro 2026 jiným. Naše MCP konektory pro Claude a ChatGPT jsou dnes aktivní. Každý uživatel se může připojit k Magisterium AI přímo; ptají se své stávající AI na víru nebo morálku a systém se napříč dotazuje, konzultuje Magisterium AI a vrací odpověď z tradice. Uživatel nemění aplikace. Církev je přítomna v okamžiku, kdy je otázka položena.
Naše integrace protokolu A2A s Google Gemini je také aktivní. Agenti jako Gemini mohou interagovat s Magisterium AI prostřednictvím protokolu agent-to-agent, což znamená, že jakmile se agentní web formuje, Církev je přítomna jako pojmenovaný specializovaný agent, konzultován nikoli zvláštním požadavkem, ale zveřejněnou schopností.
Nyní k ekosystému. Možná jste slyšeli o OpenClaw. Bylo spuštěno v lednu tohoto roku: sto tisíc hvězd na GitHubu za méně než týden, dva tisíce agentů za čtyřicet osm hodin. Žije uvnitř WhatsAppu, Telegramu, iMessage, Discordu, Signálu. Jensen Huang z Nvidie to nazval "operačním systémem osobní AI, způsobem, jakým Windows definovaly generaci PC" na GTC minulý měsíc. Nvidia postavila NemoClaw na jeho základě jako vrstvu správy podniku.
Církev potřebuje strategii OpenClaw. Jak se osobní AI agenti stávají primárním rozhraním, skrze které lidé získávají informace, katolická přítomnost nemůže být pouze samostatným cílem. Musí být architektonická, přítomná uvnitř konverzací, které lidé již vedou. MCP a A2A jsou protokoly, díky nimž se tato přítomnost stává možnou. To je komunikační strategie agentní doby.
Pro instituce, které chtějí suverenitu nad svou vlastní AI infrastrukturou, je tu Hermes. Chci být přesný ohledně Hermese, protože jsme ho nevybudovali. Hermes je open-source autonomní AI agent vyvinutý Nous Research, široce považován za jednoho z předních open-source konkurentů OpenClaw a mezi nejrychleji rostoucími open-source AI agenty na světě. Tým za ním, a to řeknu na svou vlastní odpovědnost, ne z žádné tiskové zprávy, vede generální ředitel, který je mým přítelem, fellow katolíkem a spolupracovníkem s námi v Longbeard. Vytvořili Hermese jako skutečně open-source, samohostitelný agent, což znamená, že tisková kancelář biskupské konference ho může provozovat na svém vlastním hardwaru. Vaše data zůstávají uvnitř vašich zdí. Váš agent se učí vaší tradici, vašemu specifickému pastoračnímu kontextu, vašemu stylu, vaší historii komunikace. To je princip subsidiarity aplikovaný na AI infrastrukturu: instituce nejblíže práci provozuje nástroj, který slouží práci, a v tomto případě to dělá na infrastruktuře vybudované spojenci ve víře.
Je tu ještě jeden výzkumný směr, který zmíním stručně, protože ještě není na trhu. Ephrem. Suverénní osobní AI, navržený k běhu lokálně, nevyžadující internetové připojení. Není optimalizován pro zapojení, ale pro formaci. Opravu katolická AI. Plánujeme jej vydat v roce 2027.
Jedno datové bod o surové schopnosti. Nezveřejněný model společnosti Anthropic, Mythos Preview, byl nedávno pověřen hledáním bezpečnostních zranitelností v hlavních operačních systémech. Našel tisíce dosud neznámých chyb. Jedna z nich byla skryta uvnitř OpenBSD, a zde bych měl vysvětlit, protože jméno většině z vás nic neřekne. OpenBSD je široce používaný open-source operační systém. Běží na serverech, na směrovačích, na druhu kritické síťové infrastruktury, na které závisí vlády, nemocnice a finanční instituce každý den. Je přezkoumáván některými z nejpřísnějších lidských bezpečnostních expertů na světě, a to už po desetiletí. Chyba, kterou model našel, seděla uvnitř toho systému, bez povšimnutí, dvacet sedm let; každý lidský expert a každý automatizovaný test, který se na ni kdy podíval, ji minul. Stroj ji našel. Otázka již není, zda jsou tyto systémy mocné. Jsou. Jedinou otázkou je, čemu slouží, a zda je Církev přítomna, strukturálně, uvnitř substrátu, který nyní uvažuje na této úrovni, uvnitř systémů, které již formují lidský život.
Institucionální bod, který chci, aby si tato místnost odnesla, vyplývá přímo. Každá biskupská konference zastoupená zde má archivy. Pastorační dopisy sahající zpět po generace. Synodální dokumenty. Biskupská korespondence. Velká část z toho byla již digitalizována. Téměř žádná z toho není LLM-objevitelné. Tento materiál je strategicky neviditelný, dokud není strukturován a indexován pro vyhledávání, a jakmile je, stávají se dvě věci najednou. Stává se vyhledatelným, dotazovatelným, dostupným vašemu komunikačnímu týmu a vašim biskupům ve vlastních jazycích. A stává se součástí katolického AI ekosystému, který mohou věřící a duchovenstvo přistupovat prostřednictvím Magisterium AI a prostřednictvím každého systému, který se k němu připojuje. Digitalizace, v tom smyslu, jak to Vulgate a Alexandria myslí, tedy není úkolem kanceláře. Je to komunikační akt.
Sekce IV: Co to znamená pro komunikátory Církve
Chci nyní mluvit přímo k vaší práci.
Sekulární rámec umělé inteligence se letos vytváří v redakcích po celé Evropě. Dva rámce dominují, oba jsou nedostatečné: utopický (umělá inteligence vyřeší všechno) a technofobní (ustoupit, odolat). Ani jeden nemá adekvátní antropologii. Katolický rámec, který hodnotí každou technologii podle toho, co dělá s důstojností, svobodou a osudem lidské osoby, je v zásadě nepřítomný v veřejné diskusi.
Vy jste lidé, kteří to mohou dostat na pořad dne. Okno je právě teď otevřené. Nebude zůstat otevřené. Jakmile se rámec ustálí, trvá generaci, než se změní.
Vaši biskupové budou dotazováni na umělou inteligenci: novináři, jejich vlastní kněží, rodiče na přijímacích oslavách. Mnozí budou cítit nejistotu, která nemá nic společného s teologií a vše s slovní zásobou: rozdíl mezi kalibrací a zarovnáním, nástrojem a myslí. Můžete jim tuto slovní zásobu poskytnout za dvě minuty před rozhovorem. Biskup, který dokáže mluvit o umělé inteligenci s přesností, je biskup, který může vést svůj lid skrze přechod. Jste most, který mu to umožňuje.
Čtyři věci, které bych vás požádal, abyste vzali zpět na vaše konference.
Za prvé: zhodnoťte Magisterium AI jako funkční komunikační nástroj. Používejte ho v rytmu vašeho týdne, a pak nám řekněte, co funguje a co ne. Platforma se zlepšuje díky vážné zpětné vazbě a pro naše účely neexistují vážnější uživatelé než tiskoví mluvčí evropských konferencí.
Za druhé: mluvte s námi o propojení stávajících digitálních archivů vaší konference s Vulgátou, aby se již digitalizovaný materiál stal dostupným pro systémy umělé inteligence prostřednictvím správného indexování a kódování. Většinou materiál existuje; otázka je, zda může být dotazován. Vaše pastorační dědictví patří do živého, dotazovatelného dědictví Církve.
Za třetí: prosazujte uvnitř vaší konference koherentní strategii komunikace o umělé inteligenci. Ne zákaz. Ne pasivní obavy. Aktivní zapojení, které považuje technologii za pole misie.
Za čtvrté: buďte hlasem bdělosti i přítomnosti. Úloha katolického komunikátora není jen šířit hlas Církve prostřednictvím systémů umělé inteligence, ale pomoci biskupům a konferencím klást správné těžké otázky: kdo ovládá tuto infrastrukturu, v čích rukou data spočívají, které systémy si zaslouží institucionální důvěru a které ne. Komunikátor, který rozumí technologii, je ten, kdo může na tyto otázky odpovědět upřímně, než novinář požádá biskupa, aby na ně odpověděl nepřipravený. To není technická práce. Je to prorocká.
Oddíl V: Křtění technologie
Církev nikdy neodmítla dobrý nástroj. Vždy vzala to, co jí její doba nabídla, a dala to do služby misi.
Svatý Pavel nevybudoval římské silnice. Nez požehnal jim. Jednoduše je prošel, protože vedly tam, kam potřeboval jít, a Evangelium šlo s ním, rychleji, než by šlo jinak, protože impérium vyasfaltovalo cestu, aniž by vědělo, pro co ji vyasfaltovalo.
Raně křesťanská Církev zvolila kodex před svitkem, rychleji se orientující, hůře zničitelný během pronásledování. Lepší technologie pro misi, vybraná bez váhání.
Pius XI. nepožehnal rádio z pobožného gesta v roce 1931. Učinil strategické rozhodnutí, že hlas Petra patří do každého domova, které mělo přijímač, a umístil ho tam. A jeho nástupce, Pius XII., ve své encyklice z roku 1957 Miranda Prorsus o kinematografii, rádiu a televizi, pojmenoval princip přímo: že tyto nové umění komunikace, v rukou těch, kteří je chápou, se stávají "mocnými prostředky", kterými "masy lidské rodiny" po celém světě mohou být přivedeny k pravdě. Ne varování. Ne upozornění. Úkol: pro komunikátory jeho doby brát médium vážně, ovládnout ho a dát ho do služby.
Papež Lev XIV., ve své zprávě k 60. Světovému dni sociálních komunikací, vydané 24. ledna, na svátek svatého Františka Saleského, popsal umělou inteligenci jako "zrcadlo, které odráží hodnoty, dobré i špatné, těch, kteří ji vytvářejí a těch, kteří ji používají," a varoval před "pokušením nechat algoritmy nahradit úsudek a data nahradit moudrost."
Papež František, v Laudate Deum v odstavci dvacet tři, to vyjádřil jasně: nikdy lidstvo nemělo takovou moc nad sebou, přesto ruce, v nichž se tato moc soustředí, jsou velmi málo, a nic v technologii samotné nezaručuje, že bude sloužit společnému dobru. Obě věci platí současně, a Církev je drží současně: trpělivá přítomnost uvnitř média a bdělost proti koncentraci moci uvnitř něj.
Každá generace, ve svém vlastním idiomu, má stejný instinkt: Církev je přítomná v médiu doby, protože tato přítomnost není kompromis; je to mise.
Chci skončit s blahoslaveným, nyní svatým, Titusem Brandsmou.
Brandsma byl nizozemský karmelitánský kněz, profesor filozofie v Nijmegenu, novinář, vedoucí postava v nizozemské katolické tiskové sféře a církevní asistent Katolické tiskové asociace. Byl, v nejdoslovnějším smyslu, jaký může Církev tomuto slovu dát, patronem katolických novinářů. Chápal katolický tisk ne jako paralelní instituci vedle veřejného náměstí, ale jako institucionální hlas Církve uvnitř veřejného náměstí, stejnou přesvědčení, v idiomu jeho doby, které vás žádám, abyste vzali vážně v naší.
Na konci roku 1941 a začátku roku 1942 vydala nacistická okupace nařízení. Katolické noviny v Nizozemsku měly publikovat nacistickou propagandu vedle svého zpravodajství. Nařízení nebylo žádostí. Bylo to zákon. Bylo to vynutitelné. Dodržení by bylo pochopitelné.
Brandsma nenapsal politickou zprávu. Nevydal prohlášení. Nastoupil do auta a jel z diecéze do diecéze, od editora k editorovi, po okupovaných Nizozemích, a osobně si s každým sedl a řekl mu, že žádný katolický časopis není povinen vyhovět, a že integrita katolického tisku vyžaduje odmítnutí. Proměnil institucionální přítomnost na morální svědectví, jednoho editora po druhém, tím, že šel osobně.
Byl zatčen devatenáctého ledna 1942 právě za toto. Byl poslán do Dachau. Zemřel tam dvacátého šestého července 1942, zabit smrtící injekcí, kterou mu podala sestra, kterou, podle svědectví, které později dala, požehnal a dal jí svůj růženec před smrtí. Jeho poslední zaznamenaná slova byla o milosrdenství, ne hořkosti. Jan Pavel II. ho beatifikoval v roce 1985. Papež František ho kanonizoval patnáctého května 2022.
Tisková infrastruktura, tiskárny, redakční kanceláře, distribuční sítě, institucionální přítomnost katolického tisku v nizozemské společnosti, nic z toho nemohlo jezdit z diecéze do diecéze. Nic z toho nemohlo sednout s editorem a říct: nejste povinni. Pouze Brandsma mohl. Nástroje jeho doby mohly nést zprávu. Nemohly však převzít odpovědnost za ni.
To je rozlišení, které platí i zde, a je to to, co chci s vámi nechat.
Svět se chystá změnit tempem a měřítkem, které většina lidí, většina vůdců, většina biskupů, většina obyčejných katolíků, ještě plně nechápe. Systémy, které jsem vám dnes popsal, jsou rané iterace. Za dva roky budou podstatně schopnější. Za pět let bude rozdíl mezi tím, co mohou dělat, a tím, co většina institucionálních vůdců věří, že mohou dělat, ještě širší. Za deset let bude pastorační krajina, kterou musí vaši biskupové navigovat, vypadat téměř úplně jinak než ta, kterou nyní navigují.
Lidé v této místnosti jsou blíže této technologii, vzhledem k povaze vaší práce, než téměř kdokoli jiný v institucionální Církvi. Zpracováváte digitální komunikaci. Pracujete s nástroji. Vidíte platformy a trendy, než dosáhnou biskupského stolu. Tato blízkost není náhodná pro vaši povolání. Je to povolání.
Jste tím mostem. Biskup je filozof, teolog, pastýř. Je roztažen přes tisíc povinností. Závisí na laikách, kteří rozumějí současné situaci, a závisí na vás, abyste tuto situaci přeložili do termínů, které potřebuje k vedení. Když pochopíte, konkrétně a přesně, jak bude umělá inteligence vypadat za dva roky, pět let a deset let, ne v abstraktních politických termínech, ale v každodenním životě lidí, kterým slouží, dáte mu něco, co mu žádný pastorační dopis nebo dokument Vatikánu nemůže poskytnout: praktickou inteligenci, včas na to, aby na ni mohl reagovat.
Tato inteligence proudí ven skrze něj. Laici katolíci nejsou pasivními příjemci této transformace. Jsou občané. Volí. Pracují v odvětvích, která jsou přetvářena automatizací. Budou vyzváni k tomu, aby formovali politické úsudky o regulaci: o tom, jak budou řízena školy, soudy a nemocnice jejich dětí v době automatizovaného uvažování. Církev má k tomu všemu něco zásadního říci. Ale ten hlas k nim dosáhne pouze tehdy, pokud bude přenášen jasně, přesně a důvěryhodně. Tento řetězec začíná v této místnosti.
Takže to je moje výzva. Než se v e-mailové schránce novináře objeví další významný vývoj v oblasti AI a budete požádáni o reakci biskupa: posaďte se s jedním biskupem na jednu nezapěchovanou hodinu. Nejde o informační dokument. Opožděný rozhovor: tady je to, co přichází, tady je to, co to znamená pro lidi ve vaší diecézi, a tady je pastorační rozhodnutí, kterému budete čelit za dvanáct měsíců, o kterém ještě nevíte, že mu budete čelit. Tento rozhovor, poskytnutý včas, v jednoduchém jazyce, od někoho, kdo vykonal práci porozumění, je rozdíl mezi biskupem, který vede svůj lid touto transformací, a biskupem, který na ni reaguje až zpětně.
Analogie není dokonalá a nebudu se tvářit jinak. Brandsmův čin byl odmítnutím, morální nespoluprací pod přímým nátlakem. To, co od vás žádám, je něco jiného: konstruktivní přítomnost, trvalá kompetence a upřímná rada v médiu, které nečeká, až se Církev bude cítit připravena. Jeho odvaha spočívala v tom, že řekl ne za cenu. Vaše spočívá v tom, že říkáte ano: ano k ovládnutí média, ano k nezapěchovanému rozhovoru s biskupem, ano k bdělosti, kterou přítomnost bez moudrosti nemůže poskytnout.
Brandsma nastoupil do auta. Cesty byly špatné a režim sledoval. Přesto jel, od redaktora k redaktorovi, protože někdo musel být v místnosti.
Místnost je nyní jiná. Nástroje jsou rychlejší a dosah je delší. Ale neodmyslitelný čin je stejný: někdo musí rozumět, někdo musí jít a někdo musí říci, jasně, osobně, včas, co je skutečné a co to znamená.
Buďte tím člověkem.
Děkuji.