Thomas G. Guarino inquadra il rapporto tra teologia e filosofia attraverso la ricorrente tensione cattolica tra l’Accademia ateniese e Montecassino. Passa in rassegna la critica dell’ellenizzazione, espressa in forme diverse da Lutero, Harnack, Barth, Jenson, Strauss, Heidegger e altri, secondo la quale la metafisica greca sostituisce il Dio biblico e trinitario con un concetto astratto. Di contro, la tradizione cattolica di Origene, Agostino, Tommaso d’Aquino, Newman, de Lubac e Benedetto XVI considera la filosofia una fonte di verità che la teologia può assimilare, purificare e riorientare verso il Vangelo.

Le sei tesi difendono un rapporto reciproco ma ordinato: la teologia conserva il primato perché la rivelazione giudica ogni quadro intellettuale, mentre la filosofia e le scienze possiedono una legittima autonomia relativa e possono offrire verità accessibili alla ragione naturale. La teologia cattolica non deve pertanto dipendere da un unico sistema, sia esso l’aristotelismo o la neoscolastica, ma può impiegare diversi linguaggi concettuali in un pluralismo commensurabile che preservi l’unità dottrinale. Guarino sostiene tuttavia che la metafisica rimanga necessaria per spiegare la partecipazione a Dio, l’analogia, gli attributi divini e le affermazioni universali e stabili della rivelazione. La coscienza storica, la soggettività, la fenomenologia, il pensiero analitico e gli approcci orientati alla liberazione possono affinare questo quadro, ma non sostituirlo. Il confronto della Chiesa con le nuove conoscenze deve essere paziente, critico e guidato dallo Spirito Santo, mentre essa assimila e purifica continuamente la sapienza umana senza rinunciare alla verità oggettiva del Vangelo.