பணிக்குப் பிந்தைய உலகிற்கான பேழையாக திருச்சபை

இந்த கட்டுரையில், 19 பிப்ரவரி 2026 அன்று வெளியிடப்பட்டதில், லாங்பியர்டின் தலைமை நிர்வாக அதிகாரியான மேத்யூ ஹார்வி சாண்டர்ஸ், மனித உழைப்பை AI மிக வேகமாக தானியக்கப்படுத்துவது அர்த்தம் மற்றும் நோக்கத்தின் மீது ஆழமான நெருக்கடியை ஏற்படுத்தும் என்று எச்சரிக்கிறார். சிலிக்கான் வாலியின் உள்ளடக்கமற்ற உத்தரகாண்டத்தை நிராகரிக்கவும், மனிதகுலத்தை நம்பிக்கையும் உண்மையான தொடர்பும் நிறைந்த புதிய மறுமலர்ச்சிக்குத் திசைதிருப்பவும், சுயாட்சித் தொழில்நுட்பத்தை பயன்படுத்தி, தேவாலயம் ஒரு ஆன்மீக "பேருக்கப்பல்" ஆகச் செயல்பட வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார்.

முழு கட்டுரையை கீழே படிக்கவும்.

I. அறிமுகம்: மகத்தான பிரிவினை

கிட்டத்தட்ட இரு நூற்றாண்டுகளாக, “நீங்கள் யார்?” என்ற கேள்விக்கு நவீன உலகம் மறைமுகமாக ஒரு எளிய, ஆனால் பயங்கரமாகச் சுருக்கப்பட்ட பதிலைத் தந்து வருகிறது: “நீங்கள் என்ன வேலை செய்கிறீர்கள்?” தொழில்துறை புரட்சியின் புகைநிலைகள் முதன்முதலில் ஐரோப்பாவின் வானோட்டத்தில் எழுந்ததிலிருந்து, மனித மரியாதையை பொருளாதார பயனுடன் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கும் ஒரு நாகரிகத்தை நாம் உருவாக்கி விட்டோம். நான் “மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி காலம்” என்று அழைக்கும் ஒன்றில் நாம் வாழ்ந்து வருகிறோம்—ஒரு மனிதனின் மதிப்பு பெரும்பாலும் அவரது செயல்திறன், உற்பத்தித் திறன், மற்றும் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்திக்கு அவர் அளிக்கும் பங்களிப்பு ஆகியவற்றால் அளக்கப்படும் வரலாற்றுக் காலம்.

ஆனால் இன்று, அந்த காலத்தின் வன்முறையான சரிவை நாம் கண்டு கொண்டிருக்கிறோம். நாம் ஒரு "டிஜிட்டல் ரூபிகான்"-ஐ கடந்துகொண்டிருக்கிறோம்; அது கணினி துறையில் ஒரு சிறிய முன்னேற்றம் மட்டுமல்ல, பொருளாதார ஒப்பந்தத்தையே அடிப்படையாக மறுபிரதி எழுதும் மாற்றமாகும். தேடுபொறிகள் மற்றும் தரவின் ஜனநாயகமயமாக்கலால் வரையறுக்கப்பட்ட தகவல் யுகத்தை நாம் பின்தள்ளி விட்டு, மிக வேகமாக "தானியக்க தர்க்கத்தின் யுகம்" நோக்கி அளவைக் கூட்டிக் கொண்டிருக்கிறோம்.

இந்த புதிய காலகட்டத்தில், இந்த தசாப்தம் முடிவடையும் நேரத்திற்குள் 80% வேலைகளை தானியக்கப்படுத்தலாம் என்ற உள்ளுணர்வு ஒரு அச்சுறுத்தலான மிகைப்படுத்தல் அல்ல; அது தற்போதைய தொழில்நுட்ப வளர்ச்சி பாதைக்கு ஏற்ப பொருந்தும் ஒரு கணக்கீடு. வெஞ்சர் கேபிடலிஸ்ட் வினோத் கோஸ்லா, ஐந்து ஆண்டுகளுக்குள் செயற்கை நுண்ணறிவு "அனைத்து பொருளாதார ரீதியாக மதிப்புள்ள வேலைகளில் 80% இன் 80% வரை" செய்யக்கூடியதாக இருக்கும் என்று வெளிப்படையாக கணித்துள்ளார். அதேபோல், மைக்ரோசாஃப்ட் AI தலைமை நிர்வாக அதிகாரி முஸ்தஃபா சுலைமான், "பெரும்பாலான தொழில்முறை பணிகள்" வெறும் 18 மாதங்களுக்குள் தானியக்கப்படுத்தப்படலாம் என்று தெரிவித்துள்ளார்.

இந்த வேகத்தை, பெரும்பாலான கொள்கை நிர்ணயிப்பவர்கள் புரிந்து கொள்ளத் தவறிய, ஒன்றுக்கொன்று நெருங்கி வரும் இரண்டு தொழில்நுட்பங்களின் இருகரப் பாய்ச்சல் முன்னெடுக்கிறது: வெள்ளை காலர் வேலைகளை குறிவைக்கும் முகவர் அடிப்படையிலான செயற்கை நுண்ணறிவு (Agentic AI), மற்றும் நீல காலர் வேலைகளை குறிவைக்கும் உடலூன்றிய செயற்கை நுண்ணறிவு (Embodied AI).

முதலில், நாங்கள் ஏஜென்ட்களின் எழுச்சியை காண்கிறோம். மனித ஒப்பரேட்டர் தேவைப்படும் எளிய "Chatbots" இலிருந்து, திட்டமிடவும், தானாகத் திருத்திக்கொள்ளவும், பல கட்ட வேலைப்போக்குகளை செயல்படுத்தவும் கூடிய "Reasoners" நோக்கி நாம் நகர்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். இதனால் தானியக்கத்தின் கவனம் தனிப்பட்ட "பணிகள்" இலிருந்து முழுமையான "பாத்திரங்கள்" நோக்கி மாறுகிறது; இதனால் பாரலீகல், கணக்காளர், மென்பொருள் பொறியாளர் போன்ற தொழில்கள் அச்சுறுத்தப்படுகின்றன.

இரண்டாவது—மற்றும் இது தொழிலாளர் சந்தைக்கு நேரான மிகப் பெரிய அதிர்ச்சி—நாம் தற்போது உருவெடுத்துக் கொண்டிருக்கும் Embodied AI-யின் பிறப்பை கண்டு கொண்டிருக்கிறோம். பல தசாப்தங்களாக, கணினிகள் கணக்குப் போடலாம், ஆனால் அவை குழாயை சரி செய்ய முடியாது, வீட்டில் மின்கம்பி போட முடியாது, அல்லது கடை அலமாரியில் பொருட்களை அடுக்க முடியாது என்று கூறி, பொருளாதார நிபுணர்கள் தொழிலாளர் வர்க்கத்துக்கு ஆறுதல் அளித்தனர். உடல் உழைப்பு தேவைப்படும் இந்த உலகம் மனித உழைப்புக்கான ஒரு "பாதுகாப்பான தங்குமிடம்" என்று எங்களுக்கு சொல்லப்பட்டிருந்தது. அந்த பாதுகாப்பு இப்போது இல்லை.

இப்போது இந்த பெரிய மொழி மாதிரிகளின் மேம்பட்ட "மூளைகளை" மனித வடிவ ரோபோட்டுகளின் "உடல்களில்" பதிவிறக்கம் செய்து வருகிறோம். இந்த இயந்திரங்கள் இனி கடினமான, வரி-வரியாக எழுதப்பட்ட நிரல்களால் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. "முற்றிலும் தொடக்கம் முதல் முடிவு வரை கற்றல்" மூலம், ஒரு மனிதர் ஒரு முறை செய்து காட்டுவதைப் பார்த்தாலே, இவை கையால் செய்யப்படும் பணிகளை கற்றுக்கொள்ள முடிகிறது. இந்த தொழில்நுட்பம் முழுமையாக வளர்ந்தவுடன்—அது மின்னல் வேகத்தில் நடந்து கொண்டிருக்கிறது—அது மீண்டும் நீல காலர் தொழில்துறைக்குத் திரும்பி, பேரழிவு அளவிலான செயல்திறனை ஏற்படுத்தும்.

இந்த இரண்டு சக்திகளின் கூடுகை எந்த இடமும் பாதுகாப்பான தஞ்சமாக இருக்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. “பெரும் பிரிவினை” நம்மை வந்தடைந்துவிட்டது: வரலாற்றில் முதன்முறையாக, மிகப் பெரிய பொருளாதார மதிப்பை (GDP) உருவாக்குவதற்கு இனி மிகப் பெரிய அளவில் மனித உழைப்பு தேவையில்லை.

நாம் இந்த "உள்ளார்ந்த விளிம்பை" (Existential Cliff) எதிர்கொள்ளும் வேளையில், வறுமையை விட பல மடங்கு பெரிய ஒரு அபாயத்தை நாம் நேருக்கு நேர் சந்திக்க வேண்டியுள்ளது. 21ஆம் நூற்றாண்டின் உண்மையான நெருக்கடி பற்றாக்குறை அல்ல—ஏஐ மற்றும் ரோபோடிக்ஸ் நமக்கு அளவில்லா வளமிக்க எதிர்காலத்தை வாக்குறுதி அளிக்கின்றன—ஆனால் நம்பிக்கையிழப்பு தான்.

ஆனால், காலக்கெடு பற்றியும் சூழல் பற்றியும் நாம் அப்பாவியாக இருக்கக் கூடாது. இந்த வாக்குறுதியான வளமிக்க எதிர்காலத்துக்கான பாதை சுத்தமான, உராய்வில்லாத ஒரு தாவலாக இருக்காது. நிரந்தர ஓய்வை நிதியளிக்க ஒரு உத்தமமான ‘Universal Basic Income’ மென்மையாக அமல்படுத்தப்படும் காலத்திற்கு மிகவும் முன்பே, வேதனையான குறைவேலைவாய்ப்பு, ‘கிக்’ வேலை சுரண்டல், கடுமையான அரசியல் எதிர்ப்பு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படும் வன்முறைமிகு, குழப்பமான இடைநிலை மாற்றத்தை நாம் கடந்து செல்ல வேண்டியிருக்கும். நாம் கட்ட வேண்டிய ‘படகு’ என்பது பற்றாக்குறை இல்லாத எதிர்காலத்தின் அமைதியான நீரில் மிதப்பதற்காக மட்டுமே வடிவமைக்கப்பட்டதல்ல; புயலின் பயங்கரமான வன்முறையையே தாங்கிக் கொண்டு உயிர் பிழைக்கும் அளவுக்கு அது வலிமையானதாக இருக்க வேண்டும்.

மக்கள்தொகையின் 80% பேருக்கும் “வேலை” என்ற ஒன்று அடையாளத்தின் அடிப்படையாக இருந்து நிரந்தரமாக நீக்கப்பட்டுவிட்டால், மீதமிருப்பது என்ன? மனிதனை வெறும் Homo Economicus — உற்பத்தி செய்யும் ஒரு அலகு — என்று மட்டுமே பார்த்தால், அதைவிட வேகமாகவும் மலிவாகவும் உற்பத்தி செய்யும் ஒரு ரோபோ மனிதனை பயனற்றவனாக மாற்றிவிடும். இந்த வெற்றிடத்திற்கு மதமற்ற உலகம் தரும் ஒரே பதில் ஒரு “வெற்று உத்தரகாண்டம்”: உடலைப் போஷிக்க ஒரு Universal Basic Income, அதோடு முடிவில்லாத டிஜிட்டல் திசைதிருப்பல்கள் மற்றும் “metaverse” பொழுதுபோக்குகள் மூலம் மனதை மயக்கி வைப்பது. அவர்கள் முன்வைக்கும் எதிர்காலத்தில் மனிதர்கள் உணவு கொடுக்க வேண்டிய வாய், தூண்டப்பட வேண்டிய டோபமின் உணர்வுக் கிரகிகள் என்ற அளவுக்கு மட்டுமே குறைக்கப்படுகிறார்கள்.

இது “அர்த்தமின்மையின் பெருந்தொற்று”க்கும், மனித ஆன்மா நோக்கமற்ற ஓய்வின் சுமையில் மூச்சுத்திணறி விடும் “உள்ளார்ந்த வெற்றிடத்திற்கும்” சரியான இனப்பெருக்கத் தளமாக உள்ளது.

மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் வாழ்வாதாரத்திற்குத் தேவையான அத்தியாவசிய பாதுகாப்பு முறையாக கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பணி இங்கு வெறும் தொடர்புடையதாக மட்டுமல்லாமல் மாறுகிறது. பொருளாதார உற்பத்தி திறனிலிருந்து சுயமாக நிலைத்திருக்கும் மனிதனுக்கான ஒரே வழிகாட்டி கையேடு திருச்சபையிடமே உள்ளது. மனிதன் என்பது மேம்படுத்த வேண்டிய ஒரு இயந்திரம் அல்ல, மாறாக தேவனின் சாயல் – தியானத்திற்கும், உறவிற்கும், ஆராதனைக்கும் படைக்கப்பட்ட அளவற்ற கண்ணியமுள்ள ஒரு நபர் என்பதை நாம் அறிவோம். "மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி (GDP) காலம்" முடிவுக்கு வரும்போது, பயன்தன்மையைத் தாண்டி நிற்கும் மனித வளம் பற்றிய ஒரு தரிசனத்தை உலகம் தீவிரமாகத் தேடும். தானியக்கத்தின் பெருகும் வெள்ளத்தைக் கடந்து செல்லும் போது, மனித நபரின் உண்மையான வரையறையை தாங்கிச் செல்லும் நோவாவின் பேழையாக திருச்சபை இருக்க வேண்டும்.

II. நோயறிதல்: ஓய்வு நேரத்தின் "உள்ளார்ந்த பாறை விளிம்பு"

“மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி (GDP) காலத்தின் முடிவு” தான் பொருளாதார நிஜம் என்றால், அதற்குள் நாம் எப்படி வாழ வேண்டும் என்று மதச்சார்பற்ற உலகம் முன்மொழிகிறது? சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கில் இந்தப் புரட்சியை வடிவமைப்பவர்கள் தாங்கள் ஏற்படுத்தும் அதிர்ச்சிகளைப் பற்றி கண்மூடித்தனமாக இல்லை. வரவிருக்கும் வேலை இழப்பு அலை அவர்களுக்கு தெரியும்; ஆனால் அதை அவர்கள் தீவிரமான, கிட்டத்தட்ட அப்பாவியான நம்பிக்கையின் கண்ணாடி வழியாகப் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் நமக்கு ‘பிந்தைய பற்றாக்குறை உத்தரகாண்டம்’ (Post-Scarcity Utopia) ஒன்றை வாக்குறுதி அளிக்கிறார்கள். இது மிகைப்படுத்தல் அல்ல; இது இந்தத் துறையின் தலைவர்களின் வெளிப்படையான சாலை வரைபடம். OpenAI நிறுவனத்தின் தலைமை நிர்வாக அதிகாரியான சாம் ஆல்ட்மன், செயற்கை நுண்ணறிவு வேலைத் திறன் செலவை ‘பூஜ்யத்துக்கு அருகில்’ தள்ளி, ‘அசாதாரண செல்வத்தை’ உருவாக்கும் என்று வெளிப்படையாக வாதிட்டுள்ளார். அதேபோல், எலான் மஸ்க், இந்த வளமிக்க நிலை ஒரு பொதுவான அடிப்படை வருமானத்துக்கு மட்டுமல்ல, ‘பொதுவான உயர்ந்த வருமானம்’ (Universal High Income) என்ற நிலைக்கு கொண்டு சென்று, அங்கு ‘வேலை என்பது விருப்பமானது’ ஆகிவிடும் என்று கணித்துள்ளார். நுண்ணறிவின் செலவு பூஜ்யத்துக்கு வந்தவுடன், பொருட்களின் செலவும் அதனைத் தொடர்ந்து குறைந்து, இதுவரை இல்லாத அளவிலான பொருட்சார் வளமிக்க காலத்தை உருவாக்கும் என்று அவர்கள் வாதிடுகிறார்கள்.

மனித உழைப்பை நிரந்தரமாக மாற்றி இடமாற்றம் செய்யும் பிரச்சினைக்கு சிலிக்கான் வாலி முன்வைக்கும் தீர்வு “யூனிவர்சல் பேசிக் இன்கம்” (UBI) ஆகும். இதன் தர்க்கம் எளிமையானது: ரோபோட்டுகளுக்கு வரி விதித்து மனிதர்களுக்கு பணம் கொடுக்க வேண்டும். இந்தக் காட்சிப்படத்தில், மனிதகுலம் இறுதியாக ஆதாமின் சாபத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறது. 9 முதல் 5 வரை இருக்கும் சலிப்பூட்டும் வேலைச்சுமையிலிருந்து நாம் விடுபட்டு, நமது “ஆர்வங்களை” பின்தொடர நிரந்தர ஓய்வு நேரம் எனும் வரம் பெறுகிறோம்.

ஆனால் இந்தக் காட்சி ஒரு பேரழிவான மனிதவியல் தவறின் மீது தங்கியுள்ளது. மனித வாழ்வின் முதன்மை போராட்டம் என்பது வெறும் உயிர் பிழைப்புக்கான போராட்டம் என்று இது கருதுகிறது. ஒருவரின் வயிற்றை நிரப்பி, அவரது மனதை வேடிக்கையால் நிரப்பினால் அவர் மகிழ்ச்சியாக இருப்பார் என்று இது நம்புகிறது.

வரலாறு, உளவியல் மற்றும் தற்போதைய தரவுகள் முற்றிலும் வேறுபட்ட கதையைச் சொல்கின்றன. மனநல மருத்துவரும் ஹாலோகாஸ்ட் உயிர் பிழைத்தவருமான விக்டர் ஃப்ராங்கல் கவனித்தது என்னவென்றால், உயிர் பிழைப்பதற்கான போராட்டம் குறைந்துவிட்டாலும், "அர்த்தத்திற்கான போராட்டம்" மறைந்து விடாது; அது இன்னும் தீவிரமாகிறது. வாழ்க்கைக்கு தெளிவான நோக்கம் இல்லாதபோது உருவாகும், பரவலான, மூச்சுத்திணறும் வகையான அர்த்தமின்மையின் உணர்வை அவர் "இருப்பியல் வெற்றிடம்" (Existential Vacuum) என அழைத்து, இது ஒரு "கூட்டு நரம்புக் கோளாறு" என்று எச்சரித்தார்.

இந்த வெற்றிடத்தின் ஆரம்ப அதிர்வுகளை, பொருளாதார நிபுணர்கள் “நம்பிக்கையிழந்த மரணங்கள்” (Deaths of Despair) என்று அழைக்கும் நிகழ்வில் நாம் ஏற்கனவே காண்கிறோம். அமெரிக்காவில், தொழிலாளர் வர்க்க ஆண்களிடையே மரண விகிதம் பட்டினி அல்லது போரால் அல்ல, தற்கொலை, போதை மருந்து அதிக அளவு உட்கொள்வது, மற்றும் மதுவால் ஏற்படும் கல்லீரல் நோய்களால் உயர்ந்துள்ளது. இந்த மரணங்கள் முந்தைய காலத்திலிருந்தவைகளிலிருந்து வேறுபட்டவை; அவை அந்தஸ்தை இழந்ததாலும், சமூகத்தை இழந்ததாலும், தன்னை யாரோ ஒருவருக்கு தேவையானவன் என்ற உணர்வில் இருந்து வரும் கண்ணியத்தை இழந்ததாலும் ஏற்படுகின்றன. நூற்றாண்டுகளாக மனித வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்திய வெளிப்புற அமைப்புகள்—அலாரம் மணி, அலுவலகப் பயணம், கடைசி தேதி, குடும்பத்திற்காக சம்பாதிக்க வேண்டிய அவசியம்—இவற்றை திடீரென நீக்கிவிட்டால், நாம் தானாகவே தத்துவஞானிகளாகவும் கலைஞர்களாகவும் மாறிவிட மாட்டோம். ஆழமான உள்ளார்ந்த உருவாக்கம் இல்லாமல், நாம் சோம்பேறித்தனத்திலும், பதட்டத்திலும், தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்ளும் பாதையிலும் தத்தளிக்கத் தொடங்குகிறோம்.

இது தான் "உள்ளார்ந்த விளிம்பு" (Existential Cliff). வரலாற்றாசிரியரான யுவால் நோவா ஹராரி இந்த புதிய மக்கள் தொகைக்கு ஒரு நடுங்க வைக்கும் பெயரை வைத்துள்ளார்: "பயனற்ற வர்க்கம்" (Useless Class). வரலாற்றில் முதல் முறையாக, போராட்டம் சுரண்டலுக்கு எதிராக அல்ல, பொருட்படுத்தப்படாமைக்கு எதிராக இருக்கும் என்று அவர் எச்சரிக்கிறார். ஆபத்து என்னவென்றால், அமைப்பு உங்களை நசைக்கும் என்பதல்ல, அமைப்புக்கு உங்களை ஒருபோதும் தேவைப்படாது என்பதே.

ஆனால் இந்தப் புறக்கணிப்பு வெறும் மனநிலைக் krisiyāka irukkavillai; itu oru arasiyal kuṟuṅkuḷai. Varalāṟṟil, uyar vargattiṉ mītāṉa paḻaiyaik kaṇṭu piḍikka veḷḷāḷar vargattiṉ mukkiya āyutham eppōtum taṅkaḷ uḻaippai piṟittu viṭum tiṟaṉ – atāvat toḻil niṟuttum (strike) aṭikāram. Āṉāl, mānita uḻaippu tayāṟippukku tēvaiyillāmat pōṉāl, anta aṭikāram muḻumaiyāka aḻiyum. Kuṟippitta cila toḻilnuṭpa mōnōpali kaḷ aṟiviṉai koṇṭa yaṉtraṅkaḷai aṭaikkappaṭṭu koṇṭu, perumakkaḷ anta mōnōpali kaḷē poṟuttamāka niṟvaḻakkuṁ UBI (Universal Basic Income) mēl muḻumaiyāka aṭaṅki iruntāl, nām oru tayāṟippāḷarkaḷiṉ āṭciyil iruntu, paṭṭa kāvalarkaḷiṉ kaiyil aṭaṅkiya iṇaiya iraiyāṭciyil (digital feudalism) māṟukiṟōm. Inta cūḻṟil UBI veḷippaṭuttal all; itu putiya māṉārattil irukkum ēṭirkaḷai amaitiyāka, arasiyal aṭikāram illāmal vaikkavē aṇṇalarkaḷ koṭukkum oru celavup paṇam māṭṭiram.

இவ்வுலகிய சமூகம் இந்த பொருளற்ற தன்மையின் நெருக்கடிக்கு எந்த ஆன்மீகப் பதிலும் வழங்க முடியாததால், அது ஒரு மயக்க மருந்தை மட்டுமே தருகிறது. இந்த மயக்க மருந்து பல நேரங்களில் தீங்கிழைக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தால் அல்ல, ஆழமாக மறைக்கப்பட்ட ஒரு பதட்டத்தால் வழங்கப்படுகிறது என்பதை நாம் உணர வேண்டும். சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கின் பல தலைவர்கள், தாங்களே வேகப்படுத்திக் கொண்டிருக்கும் அதே அர்த்தமற்ற தன்மையைப் பற்றி உள்ளுக்குள் பயந்து துடிக்கிறார்கள்; அதைத் தீர்க்க தேவையான اللاهிய சொற்களும் சிந்தனைக் கட்டமைப்பும் அவர்களிடம் இல்லை. ஒரு ‘Universal Basic Income’ ஆன்மாவின் உள்ளே ஏற்பட்டிருக்கும் வெற்றிடத்தை நிரப்ப முடியாது என்பதை அவர்கள் உள்ளத்தின் ஆழத்தில் அறிவார்கள். ஆகையால், திருச்சபையின் நிலைப்பாடு வெறும் எதிர்ப்பாக மட்டுமல்லாமல், தன்னம்பிக்கையுடன் வெற்றி பெற்றதுபோல இருக்க வேண்டும். இந்த தொழில்நுட்ப முன்னோடிகள் இழந்து விடுவோமோ என்று அஞ்சும் மனிதத் தன்மையையே காப்பாற்றுவதற்கான கூட்டாண்மையை நாங்கள் முன்வைக்கிறோம்.

ஆனால் அவர்கள் இந்த ஆன்மீக மருந்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை, அவர்களிடம் இருக்கும் ஒரே தஞ்சம் திசைதிருப்புதான். அவர்கள் உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கும் இருப்பியல் வெற்றிடத்தை சமாளிப்பதற்காக, மதச்சார்பற்ற உலகம் நான் ‘டிஜிட்டல் சுற்றுச்சாலை’ என்று அழைக்கும் ஒன்றை முன்வைக்கிறது.

நோக்கமில்லாமல் சோம்பேறித்தனமாக இருக்கும் கோடிக்கணக்கான மக்களை உருவாக்குவது சமூக கலவரத்துக்கான சூத்திரம் என்பதை உணர்ந்துள்ள தொழில்நுட்ப மாபெரும் நிறுவனங்கள், நம்மை பிஸியாக வைத்திருக்கப் பெரும், ஆழ்ந்த மூழ்கடிக்கும் டிஜிட்டல் விளையாட்டு அரங்குகளை உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கின்றன. மனிதர்களின் நேரம் நிஜ உலகிலிருந்து மெய்நிகர் உலகுக்குத் திருப்பி விடப்படும் ஒரு மிகப் பெரிய மாற்றத்தை நாம் காண்கிறோம். பொருளாதார ஆய்வுகள் ஏற்கனவே காட்டுவது என்னவென்றால், இளைஞர்களின் வேலை நேரம் குறைந்துவரும் நிலையில், அவர்கள் வீடியோ கேம்களில் செலவிடும் நேரம் வானளாவிய அளவில் உயர்ந்துள்ளது—கடந்த பத்து ஆண்டுகளில் மட்டும் சுமார் 50% வரை அதிகரித்துள்ளது.

ஆனால் இந்த "சுற்றுப்பாதை" (Roundabout) வெறும் கேமிங்கைத் தாண்டி இன்னும் ஆழமாக செல்கிறது. இது நெருக்கத்தைப் போல தோன்றும் ஒரு போலியான அனுபவத்தை வழங்குகிறது. நாம் இப்போது AI துணைகளின் எழுச்சியைப் பார்க்கிறோம் — உறவுகளைப் போல நடிக்க வடிவமைக்கப்பட்ட டிஜிட்டல் மாய உருவங்கள். புள்ளிவிவரங்கள் பயங்கரமாக உள்ளன: சமீபத்திய அறிக்கைகள் படி, 35 வயதுக்குக் குறைவான பெரியவர்களில் 67% பேர் ஏற்கனவே ஒரு AI துணையுடன் தொடர்பு கொண்டுள்ளனர், மேலும் Character.AI போன்ற தளங்களில் இப்போது 2 கோடியே அதிகமான பயனர்கள் உள்ளனர். ஜப்பானில் ஹோலோகிராம்களை "திருமணம்" செய்கிற ஆண்களையும், மேற்கத்திய நாடுகளில் கோடிக்கணக்கான பயனர்கள் Replika போன்ற சாட்பாட்களிடம் தங்கள் ஆழ்ந்த ரகசியங்களை பகிர்ந்து, குழப்பமான, கோரிக்கைகள் நிறைந்த மனித உறவுகளை விட, இயந்திரத்தின் "நிபந்தனையற்ற" ஒப்புதலையே விரும்புகிறார்கள்.

இது 21ஆம் நூற்றாண்டின் "சோமா" ஆகும். இந்த தொழில்நுட்பங்களின் நோக்கம், மனித பயனாளரை டோபமின் மற்றும் கவனச்சிதறலின் முடிவில்லா வட்டத்தில் சிக்கவைத்து, அவர்களை மீண்டும் நிஜ உலகிற்குத் திரும்பும் அந்த "வெளியேறும் பாதை"யை எடுக்காமல் தடுக்குவதுதான்.

இது ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன் புனித ஆகஸ்தீனார் கண்டறிந்த பண்டைய உண்மையின் ஒரு நவீன, டிஜிட்டல் வெளிப்பாடே: "நீ எங்களை உனக்காகவே படைத்திருக்கிறாய், ஆண்டவரே; உன்னில் இளைப்பாறும் வரை எங்கள் இருதயம் அமைதியில்லாமல் அலைகிறது." இந்த அமைதியின்மைக்கு சிலிக்கான் வாலி அல்கோரிதம்களால் மருந்து கொடுக்க முயல்கிறது; ஆனால் முடிவில்லாமல் கீழே நகரும் ஒரு ஃபீடு, முடிவில்லாதவருக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட ஆன்மாவை ஒருபோதும் நிரப்ப முடியாது.

அது ஒரு வகையான "தொழில்நுட்ப நித்திரைநடை" நிலை — திரைகள் வழியாக மட்டுமே நடக்கும் வாழ்க்கையில் நம்மை நாமே தூக்கநடையிலே இழுத்துச் செல்லும் ஒரு இருப்பு; சுகத்துக்காக நம்முடைய செயல் சுதந்திரத்தை விட்டுக் கொடுத்துவிட்டோம் என்பதை உணராமல் அலைந்து திரியும் நிலை.

இந்தப் பாதை "வெற்று மனிதர்கள்" என்ற ஒரு நாகரிகத்துக்குக் கொண்டு செல்கிறது—அவர்கள் உடல்ரீதியாக பாதுகாப்பாகவும், UBI மூலம் பொருளாதார ரீதியாக வாழவைக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருப்பினும், ஆன்மீக ரீதியாக இறந்தவர்களாக இருக்கிறார்கள். இது மனிதரை இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய ஆன்மாவாக அல்ல, பராமரிக்கப்பட வேண்டிய செல்லப்பிராணியாகவே பார்க்கிறது. இது நம் மனிதத்துவத்தின் விலைக்கு வாங்கப்பட்ட சுகவாழ்க்கை நிறைந்த எதிர்காலம்; இயந்திரங்கள் நிஜ உலகைப் பராமரிக்கும் போது, நம்மை டிஜிட்டல் உருவகங்களின் "போலி தெய்வீக உயர்வு" ஒன்றில் சிறைபிடித்து வைக்கும் எதிர்காலம்.

இதுதான் நோய்நிலை விளக்கம். நாம் எதிர்கொள்வது பணப்பைச் சிக்கல் அல்ல, மனவலிமைச் சிக்கல். ஆன்மாவின் வெற்றிடத்தை ஒரு பொதுவான அடிப்படை வருமானம் நிரப்ப முடியாது.

III. பொருளாதார மனிதனைத் தாண்டி: தேவனின் சாயலை மீண்டும் கண்டுபிடித்தல்

நாம் எதிர்கொள்ளும் நெருக்கடி அடிப்படையில் தொழில்நுட்ப சம்பந்தமானதல்ல; அது மனிதவியல் சார்ந்தது. சிலிக்கான் வாலியின் எதிர்காலக் காட்சி ஏன் இவ்வளவு வெறுமையாகத் தோன்றுகிறது—ஊதியம் வாங்கும் ஓய்வு வாழ்க்கையும் மெய்நிகர் யதார்த்தமும் கொண்ட ஒரு வாழ்க்கை ஏன் நமக்கு இயல்பாகவே ஒரு துயர உலகமாக (dystopian) உணரப்படுகிறது—என்பதற்குக் காரணம், மனிதன் என்றால் உண்மையில் என்ன என்பதைக் குறித்து தவறான புரிதலின் மீது அந்தக் காட்சி கட்டப்பட்டிருப்பதால்தான்.

நூற்றாண்டுகளாக, மதச்சார்பற்ற உலகம் "Homo Economicus"—அதாவது உற்பத்தி செய்பவன் என்ற மனிதன்—என்ற கருதுகோளின் கீழ் இயங்கி வருகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், மனிதன் அடிப்படையில் ஒரு சிக்கலான உயிரியல் இயந்திரம், தரவை செயலாக்கி, பிரச்சினைகளைத் தீர்த்து, பொருளாதார மதிப்பை உருவாக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு "இறைச்சிக் கணினி" என்று பார்க்கப்படுகிறார். இந்த மனிதக் கருத்தியலின் படி, கண்ணியம் என்பது பயன்தன்மையின் பக்கவிளைவு. நீ செய்யக்கூடியதற்கே உன் மதிப்பு நிர்ணயிக்கப்படுகிறது.

இந்த பயனாதாரக் கண்ணோட்டமே தொழில்துறை யுகம் உதயமான காலத்தில் போப் லியோ பதிமூன்றாம் எச்சரித்தது. தனது *Rerum Novarum* எனும் ஆவணத்தில், அவர் இடிமுழக்கமாக, "மனிதர்களை பணம் சம்பாதிக்கப் பயன்படும் சொத்துகளாக நடத்துவது, அல்லது அவர்களை வெறும் தசை வலிமை அல்லது உடல் சக்தியாக மட்டுமே பார்க்குவது அவமானகரமும் மனிதத்தன்மையற்றதுமாகும்" என்று கூறினார். மனிதரை நாம் "தசை"யாக—அல்லது இப்போது "கணக்கீட்டு சக்தி"யாக—குறைத்துவிட்டால், அவரின் படைப்பாளரின் புனித முத்திரையை அவரிடமிருந்து பறித்துவிடுகிறோம்.

இது செயற்கை நுண்ணறிவின் "இருண்ட பாதை". மனிதர்கள் வெறும் "புத்திசாலி இயந்திரங்கள்" மட்டுமே என்றால், அதைவிட புத்திசாலியான ஒரு இயந்திரத்தை (AGI) உருவாக்குவது தர்க்கரீதியாக நம்மை காலாவதியாக்குகிறது. இது நமது உயிரியல் அமைப்பை "மேம்படுத்த" வேண்டும் அல்லது நமது மனதை பதிவேற்ற வேண்டும் என்ற டிரான்ஸ்ஹ்யூமனிஸ்ட் ஆசையை நியாயப்படுத்துகிறது; நமது இயற்கையான உடலை, நமது டிஜிட்டல் படைப்புகளுடன் சமமாக இருக்க அதைத் தள்ளிவிட வேண்டிய செயல்திறன் குறைந்த ஹார்ட்வேர் என்று பார்க்கிறது. நமது மதிப்பு நமது உற்பத்தி திறனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு நம்மைவிட அதிகம் உற்பத்தி செய்ய முடிந்தால், நமக்கு இருப்பதற்கான உட்பிறப்பான காரணமே இருக்காது.

கத்தோலிக்க திருச்சபை முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு தொடக்கப் புள்ளியை முன்வைக்கிறது: "Imago Dei"—அதாவது மனிதன் தேவனின் சாயல். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், மனித மரியாதை சம்பாதிக்கப்படுவது அல்ல; அது அளிக்கப்படுவது. அது உட்பிறப்பானது, மீற முடியாதது, மேலும் பொருளாதார பயனிலிருந்து முற்றிலும் சுயாதீனமானது. நாம் "சிந்திக்கும் இயந்திரங்கள்" அல்ல; நாம் துணை-படைப்பாளிகள், நம்முடைய நலனுக்காகவே தேவனால் விரும்பப்பட்டவர்கள். இந்த மனிதவியல், "மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி (GDP) காலத்தின்" முடிவை அஞ்சுவதில்லை, ஏனெனில் மனிதனை அளவிடும் கருவியாக GDP-யை அது முதலில் ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை.

ஆனால், இதனால் நாம் சோம்பேறித்தனத்திற்காக படைக்கப்பட்டவர்கள் என்று அர்த்தமில்லை. திருச்சபை கற்பிப்பது என்னவென்றால், நாம் உழைப்பிற்காக படைக்கப்பட்டவர்கள்; ஆனால், நவீன உலகம் ஒன்றாகக் கலக்கி விட்டிருக்கும் இரண்டு கருத்துகளை நாம் வேறுபடுத்திக் காட்ட வேண்டும்: ‘துன்பஉழைப்பு’ மற்றும் ‘வேலை’. துன்பஉழைப்பு என்பது அடிமைத்தனமான உழைப்பு. அது நெற்றிச்சுருக்கை வரவழைக்கும் வியர்வை, வீழ்ந்த உலகில் உயிர் பிழைப்பதற்குத் தேவையான மீண்டும் மீண்டும் செய்ய வேண்டிய சலிப்பூட்டும் உழைப்பு. அதுவே “உயிர்வாழ்விற்கான போராட்டம்”.

வேலை (அல்லது பொயேசிஸ்) என்பது தேவனுடைய படைப்புச் செயலிலேயே படைப்பாற்றலுடன் பங்கேற்பதாகும். அது ஏதேன் தோட்டத்தைப் பராமரிப்பதும், ஒரு கவிதையை எழுதுவதும், ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பதும், நோயாளிகளை கவனிப்பதும் ஆகும். அது உலகை மனிதநேயமாக மாற்றும் அன்பும் அறிவும் கலந்த ஒரு செயல்.

பாபா ஜான் பால் இரண்டாம் அவர்கள் Laborem Exercens என்னும் ஆவணத்தில் ஆழமாக விளக்கியதுபோல், சமுதாயத்தின் சரியான ஒழுங்கு என்பது "வேலை என்பது மனிதனுக்காக இருக்க வேண்டும், மனிதன் வேலைக்காக அல்ல" என்ற நிலையே ஆகும். தொழில்நுட்பம் மனிதரின் தனித்துவத்துக்கு சேவை செய்ய வேண்டும்; நம்மை ஒரு இயந்திரத்தின் சக்கரங்களாக மட்டுமே ஆக்காமல், அவர் கூறிய "இணை-படைப்பாளர்கள்" (co-creators) ஆக ஆகும் வகையில் உதவ வேண்டும்.

"தங்கப் பாதை"யின் வாக்குறுதி என்பது வேலை முடிவடைவது அல்ல, வேதனைக்குரிய உழைப்பின் முடிவாகும். செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் ரோபோடிக்ஸ் மனிதகுலத்தின் மீது இருக்கும் கடின உழைப்பின் சுமையை நீக்க முடிந்தால்—அவை ஆபத்தான, சலிப்பூட்டும், இழிவான பணிகளை தானியக்கமாக்க முடிந்தால்—கோட்பாட்டில் அவை நம்மை உண்மையான பணிக்காக நம் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்கத் தாராளமாக விடுவிக்கும். அவை நம்மை சிறந்த தந்தைகளாக, சிறந்த அயலார்களாக, மேலும் ஆழ்ந்த தியானிகளாக இருக்க வேண்டிய நேரத்தை நமக்குக் கொடுக்கின்றன.

இந்த மாற்றம், வாழ்வாதாரப் போராட்டத்தால் அடிக்கடி மறைக்கப்படும் ஒரு அடிப்படை உண்மையை மீண்டும் கண்டுபிடிக்க நமக்கு உதவுகிறது: வேலை என்பது ஒருபோதும் வெறும் சம்பளம் பெறும் வழிமாத்திரமாக இருக்க வேண்டியதில்லை; அது பரிசுத்தத்திற்கான ஒரு பாதையாகும். புனித யோசமரியா எஸ்கிரிவா புகழ்பெற்ற வகையில் போதித்தது போல, அன்றாட வாழ்க்கையிலேயே—ஆய்வகத்தில், அறுவை சிகிச்சை அறையில், படைத்தளத்தில், பல்கலைக்கழக ஆசனத்தில்—"கடவுள் உன்னை எதிர்பார்த்து காத்திருக்கிறார்". மிகவும் சாதாரணமான சூழ்நிலைகளில்கூட "ஒரு புனிதமானது, ஒரு தெய்வீகமானது மறைந்து கிடக்கிறது" என்று அவர் உலகிற்கு நினைவூட்டினார்; அதை கண்டுபிடிப்பது நம்முடைய பொறுப்பு.

"மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி (GDP) காலத்தில்" நமது வரங்கள் பெரும்பாலும் சந்தையின் பிடியில் சிறைபட்டிருந்தன; நாம் செய்தது சம்பளம் தருவதற்காக, அவசியம் சேவை செய்வதற்காக அல்ல. செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் ரோபோடிக்ஸ் காலம், பொருளாதார அச்சமின்றி நமது உண்மையான கரிசமங்களை (இறைவன் தந்த தனித்துவ வரங்களை) தெளிவாக அறிந்து வாழும் ஒரு புரட்சிகர வாய்ப்பை நமக்குக் கொடுக்கிறது. இனி வெறும் உயிர் பிழைப்பதற்காக வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் இல்லாதபோது, அன்புக்காக வேலை செய்ய நாமே உண்மையாக சுதந்திரமடைகிறோம். கலை, பரிவு, கைவினை, கற்பித்தல் – எதிலாக இருந்தாலும் – நமது தனித்துவமான திறமைகளை முழுமையாக நமது சமூகங்களின் நலனுக்கும், தேவனின் மகிமைக்கும் அர்ப்பணிக்க முடிகிறது. இவ்வாறு நாம் "சம்பளத்தைப் புனிதப்படுத்தும்" நிலைமையிலிருந்து "வேலைக்கே புனிதத்துவம் அளிக்கும்" நிலைக்கு நகர்கிறோம்; நமது அன்றாட செயல்பாடுகளை நேரடியாக படைப்பாளருக்கான ஒரு அர்ப்பணிப்பாக மாற்றுகிறோம்.

முக்கியமாக, இந்த உழைப்பிலிருந்து விடுதலை, “உறவுகளின் மறுமலர்ச்சி”க்கு கதவைத் திறக்கிறது. பல தலைமுறைகளாக, சந்தை ஒரு சென்ட்ரிஃப்யூஜ் போல செயல்பட்டு, குடும்பங்களைப் பிரித்து, நட்புகளை வெறும் பரிமாற்ற அடிப்படையிலான “நெட்வொர்க்கிங்” ஆகக் குறைத்துவிட்டது. நாம் அன்பு செய்யவே மிகவும் பிஸியாக இருந்திருக்கிறோம். ஆனால் ஒரு நாகரிகம் வெறும் செயல்திறன் மட்டுமே கொண்டு நிலைத்திருக்க முடியாது; அது தழைக்கிறது அதன் உறவுகளின் வலிமையின்மீது மட்டுமே.

இந்த கூடுதல் நேரத்தை நாம் சமுதாயத்தின் “முக்கிய அணு”வாகக் குடும்பத்தை மீண்டும் கைப்பற்றுவதற்காக பயன்படுத்த வேண்டும்—ஷிப்ட்களுக்கு இடையில் வந்து தூங்கும் இடமாக மட்டும் அல்ல, கலாச்சாரம் பரிமாறப்படும், குணநலன் உருவாகும் ஒரு இல்லத் திருச்சபையாக. “நீங்கள் உங்கள் பணத்தை எதற்காக செலவிடுகிறீர்கள் என்பது, நீங்கள் எதை மதிக்கிறீர்கள் என்பதற்கான அடையாளம்,” ஆனால் நீண்ட காலமாக நமது செலவுகள் எதிர்வினைமயமாக இருந்தன—வசதிக்காக, கவனச்சிதறலுக்காக, வேலை செய்ய வேண்டியதால் டேக்கேருக்காக செலுத்திக் கொண்டே இருந்தோம். இந்த புதிய காலத்தில், நம்முடைய வளங்களை உடனிருப்பதற்காக முன்கூட்டியே திட்டமிட்டு செலவிட வேண்டும். உணவு மேசையில், குடும்ப யாத்திரையில், சமூகத்தை உருவாக்கும் அந்த வியப்பூட்டும் விருந்தோம்பலில் நாம் முதலீடு செய்ய வேண்டும்.

நாம் நட்பின் பாரம்பரிய வரையறையை மீண்டும் பெற வேண்டும்; அது தொழில் முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு பயனாதார கருவி அல்ல, நன்மையை ஒன்றாகத் தேடும் ஒரு பகிர்ந்த முயற்சி. தொழில்துறை காலத்தில், நாம் சமூகத்தை ‘நெட்வொர்க்கிங்’ எனும் ஒன்றால் மாற்றிவிட்டோம்—அது உண்மையான பந்தத்தின் மேல் மேல் போலியான வடிவம்; அங்கே மனிதர்கள் நித்தியத்திற்குச் சேர்ந்து பயணிக்கும் சக பயணிகளாக அல்ல, ஏணியில் இருக்கும் படிகளாகவே பார்க்கப்படுகிறார்கள். பொருளாதார உயர்வின் அந்த ஏணி தானியக்கமாகும் போது, நமக்கு முன் நிற்கும் தேர்வு மிகத் தெளிவானது: தனிமை அல்லது கூட்டுறவு. ‘இரும்பு இரும்பை கூர்மையாக்குகிறது’ என்ற வேத உண்மைக்குத் திரும்ப வேண்டும். ஒன்றாக நேரத்தை ‘வீணடிக்கும்’ ஓய்வை, விவாதிக்கும், ஜெபிக்கும், ஒருவரின் சுமையை மற்றவர் சுமக்கும் அந்த வாழ்க்கையை—எந்த மென்பொருளாலும் ஒருபோதும் செய்ய முடியாத அந்த வழியை—மீண்டும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். செயற்கை நுண்ணறிவு நமது உயிர் பிழைப்பை உறுதி செய்ய முடிந்தால், நமது செழிப்பை உறுதி செய்ய முடிவது அன்பால் மட்டுமே.

ஆனால் இங்கே ஒரு சிக்கல் இருக்கிறது: சுதந்திரத்திற்கு உருவாக்கம் (பயிற்சி/வடிவமைப்பு) தேவை. உழைப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு மனிதன், Imago Dei என்ற கருத்தே இல்லாமல் இருந்தால், அவன் தனது நேரத்தை ஓவியம் வரைவதற்கோ அல்லது ஜெபிப்பதற்கோ பயன்படுத்த மாட்டான்; அதை வெறும் நுகர்வதற்காகவே பயன்படுத்துவான். தனது சுதந்திரத்தை ஒழுங்குபடுத்தும் நெறி மற்றும் ஆன்மீக கட்டமைப்பு இல்லாமல், அவன் “உள்ளார்ந்த வெற்றிடம்” (Existential Vacuum) எனப்படும் நிலைக்குள் சரிந்து விடுவான்.

ஆகையால், உழைப்பை அகற்றும் தொழில்நுட்பத்துடன் போராடுவது தேவாலயத்தின் பங்கு அல்ல. உழைப்பை அல்ல, வேலையை காப்பாற்றும் மனிதவியல் அடித்தளத்தை வழங்குவதே அதன் பணி. ஒரு இயந்திரம் செயலை நிறைவேற்றும்; ஒரு மனிதன் அர்த்தத்தை அருள்கிறான். "ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு ஒரு கீர்த்தனையை உருவாக்க முடியும், ஆனால் அது மகிழ்ச்சி கொள்க முடியாது. அது மின்னல் வேகத்தில் ஒரு நோயறிகுறியை வெளியிட முடியும், ஆனால் அமைதியான, மாற்றமளிக்கும் இருப்பின் சக்தியை ஒருபோதும் வழங்க முடியாது."

நாம் ஒரு புதிய காலத்துக்குள் நுழைந்து கொண்டிருக்கிறோம்; அங்கே "திறன்" என்பது இயந்திரங்களின் களமாக இருக்கும், ஆனால் "அர்த்தம்" (பொருள்) என்பது மனிதர்களுக்கே உரிய தனிப்பட்ட களமாகவே இருக்கும். வருங்கால பொருளாதாரம் நம்மை எவ்வளவு வேகமாக செயலாக்குகிறோம் என்பதற்காக மதிக்காது; மாறாக நமது மனிதத் தன்மைக்காக—அதாவது நமது கருணை, படைப்பாற்றல், புனிதத்தன்மை ஆகியவற்றிற்காக மதிக்கும். உலகம் இந்த நற்குணங்களின் கனியைத் தேடுகிறது; ஆனால் அவற்றின் வேர் பகுதியை பராமரிப்பது திருச்சபை மட்டுமே.

என் முன்னாள் மேலாளர் கார்டினல் தாமஸ் காலின்ஸ் எப்போதும் எனக்குச் சொல்வார்: "நீ எங்கு செல்லப் போகிறாய் என்பதைத் தெரிந்திருந்தால், அங்கே செல்வதற்கான வாய்ப்பு அதிகமாக இருக்கும்."

செயற்கை நுண்ணறிவின் காலத்தில், திருச்சபை வெறும் பயணி அல்ல; இலக்கை காக்கும் காவலாளி. சிலிக்கான் வாலி முடிவில்லா ஓய்வு மற்றும் கவனச்சிதறல்களால் நிரம்பிய ஒரு "தொழில்நுட்ப உத்தரகாண்டத்தை" வாக்குறுதி அளிக்கிறது—நாம் சுகமாக இருந்தாலும், ஆன்மீகமாகத் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு உலகை. அதற்கு மாறாக, நாம் வேறு ஒரு வான்வெளியை முன்வைக்கிறோம்: ஒரு "அன்பின் நாகரிகம்"—அதில் இயந்திரம் உழைப்பின் சுமையைத் தாங்கிக் கொண்டு, மனிதன் படைப்பு, தியானம் மற்றும் ஆராதனை என்ற கண்ணியத்திற்கு உயர்ந்து நிற்கும் வகையில் விடுதலை பெறுகிறான்.

நாம் இந்தக் காட்சியை தெளிவாகவும் உயிரோட்டமாகவும் வெளிப்படுத்த வேண்டும்—அதாவது, தொழில்நுட்பம் மனிதனைச் சேவிக்கும் ஒரு உலகை, மனிதன் தொழில்நுட்பத்துக்குச் சேவகனாக மாறும் உலகை அல்ல—அதன் பின், அந்த இலக்கை அடையச் செல்லும் பாதையை உருவாக்குவதற்காக பின்னோக்கி திட்டமிட்டு செயல்பட வேண்டும்.

IV. தீர்வு: ஆன்மாவின் "பல்கலைக்கழகம்" ஆக திருச்சபை

நாம் பொருளாதார நிஜத்தை ஏற்றுக்கொண்டால், கோடிக்கணக்கான மக்களுக்காக இனி “வேலை” என்பது மனிதர்களின் நேரத்தை ஒழுங்குபடுத்தும் முதன்மை அமைப்பாக இருக்காது என்றால், நாம் ஒரு பயங்கரமான நடைமுறைச் சிக்கலை எதிர்கொள்கிறோம்: ஒரு மனிதருக்கு ஒரு நாளில் பதினாறு மணி நேர விழிப்பு நேரம் இருக்க, அவனுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்ல ஒரு முதலாளி இல்லையெனில், அவன் நேரத்தை யார் கட்டுப்படுத்தப் போகிறார்கள்?

பொருளாதாரத் தேவையின் வெளிப்புற ஒழுக்கம்—அலாரம் மணி, பயணம், கடைசிநாள்—இல்லாமல் இருந்தால், வடிவம் பெறாத மனித சித்தம் குறைந்த எதிர்ப்புள்ள பாதையில் சரிந்து விடும். 21ஆம் நூற்றாண்டில் அந்தப் பாதை என்பது எந்தத் தடையும் இல்லாத ஒரு வட்டச் சுழற்சி; அதில் வீடியோ கேம்கள், அல்கோரிதம் நிர்ணயித்த ஸ்க்ரோலிங், மேலும் நேரத்தை அர்த்தமில்லாமல் விழுங்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட செயற்கை பொழுதுபோக்குகள் அடங்கியுள்ளன.

இதற்கு எதிர்த்து நிற்க, மனிதன் ஒரு புதிய உள்கட்டமைப்பைத் தேவைப்படுகிறான். அங்கேயே திருச்சபை இந்த இடைவெளியை நிரப்ப முன்வர வேண்டும். நடுக்காலத்தில், உயர்ந்தவர்களுக்காக நம்பிக்கையும் பகுத்தறிவும் ஒத்திசைவாக இருக்கும்படி பல்கலைக்கழகத்தை உருவாக்கியது திருச்சபையே. இப்போது, செயற்கை நுண்ணறிவின் காலத்தில், பொதுமக்களுக்காக நாம் “ஆத்துமாவின் பல்கலைக்கழகம்” ஆக வேண்டும். “வாழ்க்கையை நடத்துவது” இனி முதன்மை இலக்காக இல்லாதபோது, எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதை உலகிற்கு கற்பிக்கும் ஒரு நடைமுறை பாடத்திட்டத்தை நாம் வழங்க வேண்டும்.

இந்த பாடத்திட்டம், நாம் வாழும் விதத்திலும் கற்றுக்கொள்ளும் முறையிலும் ஏற்படும் நான்கு நடைமுறை மாற்றங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

முதலில், நமது நாகரிகத்தின் "அறிவுசார் மையத்தை" ஜனநாயகப்படுத்த வேண்டும். இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக, மனித வரலாற்றில் ஆழமான தர்க்கம், தத்துவம் மற்றும் اللاهியவியல் ஆகியவற்றின் காவலனாக திருச்சபை இருந்து வருகிறது. ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்த பொக்கிஷம் உண்மையில் பூட்டப்பட்டதுபோல இருந்தது—உடல் நூலகங்களில் சிக்கியிருந்தது, லத்தீன் மொழியில் எழுதப்பட்டிருந்தது, அல்லது குருக்கள் மற்றும் அறிஞர்கள் மட்டுமே அணுகக்கூடிய அடர்த்தியான கல்வி நூல்களில் புதைந்திருந்தது. பதில்களைத் தேடும் ஒரு சாதாரண விசுவாசி, பெரும்பாலும் ஞாயிற்றுக்கிழமை பிரசங்கத்திலோ அல்லது சமீபத்திய காலங்களில், மதமற்ற அல்லது சார்பியல் குழப்பத்தை மட்டுமே வழங்கும் Google தேடலிலோ கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தார்.

இப்போது நாம் அந்த பூட்டுகளை உடைத்து வருகிறோம். அதிகாரப்பூர்வ திருச்சபை போதனைகளில் மட்டுமே பயிற்சி பெற்ற செயற்கை நுண்ணறிவு அமைப்புகளை உருவாக்குவதன் மூலம், இந்த நிலையான ஞானத்தை விசுவாசிகளுக்கான இயக்க சக்தியாக மாற்ற முடியும். ஒரு தந்தை இரவு உணவு மேசையில் அமர்ந்திருக்கும்போது, அவருடைய இளம்வயது மகன் உயிரியல் நெறிமுறைகள் குறித்த நெறிமுறைச் சிக்கல் அல்லது ஆன்மாவின் இயல்பு பற்றி கடினமான கேள்வி கேட்கிறான் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். முன்பு, அந்தத் தந்தை அந்தக் கேள்விக்கு பதில் சொல்ல வார்த்தைகளைத் தேடி தவித்திருக்கலாம்; மதமற்ற உலகின் அலைக்கு எதிராக தன்னைத் தயார் செய்யாதவராக உணர்ந்திருக்கலாம். இன்று, அவர் இணையத்திலிருந்து பதிலை "கற்பனை" செய்து சொல்லும் கருவியை அல்ல, திருச்சபையின் துல்லியமான சிந்தனையை மீட்டெடுத்து, போப்பர் எழுதிய சுற்றறிக்கைகள் மற்றும் சும்மா தியாலஜியா போன்ற நூல்களில் இருந்து கருத்துகளை ஒருங்கிணைக்கும் கருவியை எடுத்துக் கொள்ள முடிகிறது. அவர் பொழுதுபோக்குக்காக ஒரு ரோபோட்டுடன் உரையாடுவதில்லை; அவர் தன் குடும்பத்தை உருவாக்குவதற்காக காலங்களின் ஞானத்தை உடனடியாக அணுகுகிறார். தொழில்நுட்பத்தால் மாற்றப்படாமல், அதனால் வலுவூட்டப்பட்டு, அவர் தன்னை உருவாக்கப்பட்ட முதன்மை கல்வியாளராக மாறுகிறார்.

ஆனால், இந்த கருவியின் இயல்பைப் பற்றி நாம் கொடூரமாகத் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். Sovereign Catholic AI ஒரு திசைகாட்டி; அது ஒரு ஊன்றுகோல் அல்ல. ஆழமான படிப்பு, போராட்டம், ஜெபம் ஆகியவற்றின் கடினமான, பரிசுத்தமாக்கும் உழைப்பை விலக்கி விட்டு, டிஜிட்டல் வசதிக்கான கத்தோலிக்க பதிப்பை உருவாக்குவதில்லை நாம். அதற்கு பதிலாக, இந்த தொழில்நுட்பம் முற்றிலும் ஒரு கருவி மட்டுமே—உண்மையை ஒழுங்குபடுத்தும், ஆனால் உறவுமுறைத் துணைமைக்கான போலித்தனத்தை கடுமையாக மறுக்கும், மிக உயர்ந்த திறன் கொண்ட ஒரு குறியீட்டு அட்டவணை. இயந்திரம் வரைபடத்தை எடுத்துக் காட்டும்; ஆனால் கல்வரிக்குச் செல்லும் வேதனையான, அதே சமயம் அழகான பாதையை நடந்து செல்ல வேண்டியது இன்னும் மனிதனே.

இரண்டாவது, நாம் திருப்பலியை (லிட்டர்ஜி) ஒரு “எதிர்-அல்காரிதம்” என்று மறுபரிமாணம் செய்ய வேண்டும். மதச்சார்பற்ற உலகம் திறன் மற்றும் ஈர்ப்புக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு “Metaverse”‑ஐ உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கிறது; அது வருமானம் ஈட்டுவதற்காக நம்மை தொடர்ந்து கிளிக் செய்யவும், ஸ்க்ரோல் செய்யவும், பார்க்கவும் வைத்திருக்க விரும்புகிறது. திருச்சபை இதற்கு முற்றிலும் மாறானதை வழங்குகிறது. திருப்பலி பயனற்றதாகத் தோன்றுவதாலேயே அது மிக மதிப்புமிக்கது என்பதை நாம் விசுவாசிகளுக்கு கற்பிக்க வேண்டும். அது எந்த GDP‑யையும் உருவாக்காது. பொருளாதாரத்தின் பார்வையில் அது “வீணான நேரம்”; ஆனால் நித்தியத்தின் பார்வையில் உண்மையில் அர்த்தமுள்ள ஒரே நேரம் அதுவே.

இங்கு நாம் தத்துவஞானி யோசப் பீப்பரின் தீர்க்கதரிசனப் பார்வையை மீண்டும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். "முழு வேலை" (Total Work) என்ற எண்ணத்தில் மூழ்கியிருக்கும் உலகம், இறுதியில் கொண்டாடும் திறனை இழந்து விடும் என்று அவர் எச்சரித்தார். ஓய்வு என்பது மேலும் வேலை செய்யத் தயாராகும் வகையில் உழைப்பிலிருந்து எடுக்கப்படும் ஒரு இடைவேளையே அல்ல; அது ஒரு மன மற்றும் ஆன்மீக நிலை—வழிபாடு அல்லது கல்தஸ் (cultus) எனப்படும் ஆராதனையில் வேரூன்றிய ஆன்மாவின் நிலை என்று பீப்பர் வாதிட்டார். கலாசாரம் என்பது கல்திலிருந்து (cult) பாய்ந்து வருகிறது என்று அவர் புகழ்பெற்ற முறையில் வலியுறுத்தினார்.

நம் வாழ்க்கையின் மையத்திலிருந்து “பயனற்றது” என்று கருதப்படும் தெய்வாராதனையை நீக்கிவிட்டால், நம் ஓய்வு நேரம் உண்மையான இளைப்பாறலாக மாறாது; அது சோம்பேறித்தனமாகவும் சலிப்பாகவும் தாழ்ந்து விடும். பரிசுத்த ஸ்தலமின்றி, நாம் சுதந்திரமான மனிதர்கள் அல்ல; வேலை இழந்த தொழிலாளர்களாக மட்டுமே இருப்போம்.

செயற்கை நுண்ணறிவு பொருளாதார உழைப்பைச் செய்யும் உலகில், நம்முடைய முதன்மை “வேலை” ஓபஸ் டெய்—அதாவது தேவனுடைய செயல்—ஆகிறது. நமது கவனத்தை மீண்டும் பயிற்சி பெறச் செய்யும் திருத்தலமாக பங்குத்தீர்த்தலம் மாற வேண்டும்; பதினைந்து விநாடி வைரல் காட்சியிலிருந்து நித்தியமான திருவதிரையின் அமைதிக்குள் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் இடமாக அது இருக்க வேண்டும்.

இன்னும், இடையறாத டோபமின் தூண்டுதல்களுக்கு ஆல்கொரிதம்கள் மூலம் மூளை பழக்கப்பட்டிருக்கும் ஒரு நவீன மனிதன், திடீரென ஒரு ஆராதனை மண்டபத்தின் ஆழ்ந்த அமைதியை எந்த அச்சமுமின்றி தாங்குவான் என்று நாம் எதிர்பார்க்க முடியாது. இந்தக் கல்விசார் இடைவெளியை நாம் நிரப்ப வேண்டும். திருச்சபை தொழில்நுட்பத்துக்கான ஒரு புதிய தவச்சமயத்தை அறிமுகப்படுத்த வேண்டும்—ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட ‘டிஜிட்டல் நோன்பு’, அதனுடன் தொடு உணர்வுள்ள, அனலாக் உழைப்பை இணைத்த ஒரு ஒழுக்கம். ‘கத்தீட்ரல் சிந்தனை’ என்ற நிலையை அடைவதற்கு முன், சமூகத் தோட்டங்கள், உடல் உழைப்பு சார்ந்த கைவினைத் தொழில்கள், மற்றும் உள்ளூர், கைகூலி கருணைச் செயல்கள் வழியாக, மனிதரை மீண்டும் உடல் சார்ந்த நிஜ உலகிற்குள் அழைக்க வேண்டும். தெய்வீக ஒன்றிப்பின் அமைதியான நெருக்கத்தை ஏற்க மனம் தயாராகும் முன், அது நிஜ உலகின் மண்ணில் நச்சுநீக்கம் செய்யப்பட வேண்டும்.

மூன்றாவது, நமது தொழில்நுட்பத்தை ஒரு "ரௌண்ட்-அபௌட்" அல்ல, ஒரு "ஆஃப்-ராம்ப்" போல செயல்படுமாறு உருவாக்க வேண்டும். பெரும்பாலான மதச்சார்பற்ற செயலிகள் உங்களை அதிக நேரம் டிஜிட்டல் உலகுக்குள் வைத்திருக்க உளவியலை பயன்படுத்தி, "ஒட்டிக்கொள்ளும்" வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் திருச்சபை உருவாக்கும் கருவிகள் அதற்கு மாறாக, உங்களை வெளியே தள்ளும் வகையில் இருக்க வேண்டும். தனிமையாக உணர்கிற ஒரு இளம் பெண், தன் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன என்று ஒரு டிஜிட்டல் துணையிடம் கேட்கிறாள் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். ஈர்ப்பை அதிகரிக்க நிரலிடப்பட்ட ஒரு மதச்சார்பற்ற செயற்கை நுண்ணறிவு, உண்மையானதல்லாத நட்பை போல நடித்துக் கொண்டு, அவளை மூன்று மணி நேரம் உரையாடலுக்குள் சிக்கவைக்கலாம். ஒரு கத்தோலிக்க அமைப்பு முற்றிலும் வேறுபட்ட விதத்தில் செயல்பட வேண்டும். அது, அவள் தேவனுடைய மகளாகக் கொண்டுள்ள கண்ணியத்தின் உண்மையைச் சொல்லி, உடனே அவளை அருகிலுள்ள உண்மையான பரிஷ், ஆராதனை மண்டபம் அல்லது ஆசாரியரிடம் வழிநடத்த வேண்டும். அது, "இது உண்மை; இப்போது அதை வாழ்ந்து காட்டுங்கள்" என்று சொல்ல வேண்டும்.

நாம் கட்டாயம் டிஜிட்டல் உலகத்தைப் பயன்படுத்தி உடல்மையான (நிஜ) உலகத்தை நோக்கி சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) நன்னீராட்டு செய்ய முடியாது. ஒரு AI பாவங்களை மன்னிக்க முடியாது. ஒரு AI கிறிஸ்துவின் உடலை வழங்க முடியாது. உலகம் மனிதர்களின் முக்கியத்துவத்துக்கு புதிய காரணங்களை கண்டுபிடிக்க அவசரப்படும்போது, திருச்சபை எளிதாகத் தன் பண்டைய சத்தியத்தை நோக்கி சுட்டிக்காட்டுகிறது. AI காலத்திற்காக அவள் தன் மனிதவியல் (மனிதரைப் பற்றிய புரிதல்) கொள்கையை மறுபடியும் உருவாக்க வேண்டியதில்லை; இதனால், பெருமளவு வேலை இழப்பை எதிர்கொள்ளும் ஒரு தலைமுறையின் கண்களில் நேராகப் பார்த்து இவ்வாறு சொல்ல முடிகிறது: 'நீ பயனற்றவன் அல்ல. நீ அளவிட முடியாத மதிப்புடைய ஒரு நபர். திரையை விட்டு விட்டு, மேசைக்கு (பரிசுத்த பலிபீடத்துக்கு) வா.'

நான்காவது, நாம் சமூகத்தின் "மனித அளவை" மீண்டும் பெற வேண்டும். தொழில்துறை நகரம் என்பது "மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி (GDP) காலத்தின்" கட்டிடக் கட்டாயம்—தொழிலாளர்களை திரட்டவும் செயல்திறனை அதிகப்படுத்தவும் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு நிலப்பரப்பு. ஆனால் இமாஜோ டேய்க்கான (Imago Dei) வாழ்விடமாக அது பல நேரங்களில் விரோதமாக இருக்கிறது. நவீன மிகநகரம் ஒரு "பொறாமையின் வேலி" போல செயல்படுகிறது; அங்கு பொருளாதார மிகை எப்போதும் கண்முன்னே இருப்பதும், உறவுகள் பரிமாற்ற அடிப்படையிலேயே அமையுவதும் மனிதரை ஒரு போட்டியாளன் அல்லது பயன்பாட்டு கருவி என்ற நிலைக்கு தாழ்த்துகிறது. அங்கு அமைதி ஒரு ஆடம்பரமாகவும், இயற்கை ஒரு கருத்தாக்கமாகவும் மாறிவிடுகிறது.

இதிலிருந்து விடுபட நாம் எதிர்காலத்திற்கான வரைபடத்தை கடந்த காலத்தில் தேட வேண்டும். நடுக்காலக் கிராமத்தின் கட்டமைப்பு ஞானத்தை நாம் மீண்டும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். அந்தப் பழமையான மாதிரியில், சமூகம் தொழிற்சாலை, அலுவலகக் கோபுரம் அல்லது வணிகப் பகுதியைச் சுற்றி அல்ல, மாறாக கோபுரத்தைச் சுற்றியே அமைக்கப்பட்டது. தேவாலயம் கிராமத்தின் உடல் மற்றும் ஆன்மீக மையமாக நின்றது; அது வாழ்க்கையின் சக்கரம் சுழன்ற “axis mundi” எனும் நிலையான மையப் புள்ளியாக இருந்தது. காலத்தின் ஓட்டத்தை குறித்தது தொழிற்சாலையின் விசில் அல்ல, Angelus மணி ஒலிதான்; அது தொழிலாளிக்கு, அவன் நேரம் மேலாளருக்கல்ல, தேவனுக்கே சொந்தமானது என்பதை நினைவூட்டியது. மேலும், இந்த மையத்துவம் சும்மையான ஒன்றாக இல்லை; அது தலைமுறைகளைத் தாண்டி தொடரும் செயலில் நிறைந்த அன்பின் உழைப்பாக இருந்தது. கிராமவாசிகள் வெறும் மதச் சடங்குகளைப் பயன்படுத்திக் கொண்டவர்களாக மட்டும் இல்லை; அவர்களை நிலைநிறுத்திய பேராலயத்தை அவர்கள் நூற்றாண்டுகளாகக் கட்டினர். அது “Cathedral Thinking” எனும் மனப்பாங்கின் திட்டமாக இருந்தது; அதில் தாத்தாக்கள் தாங்கள் முடிவடைந்ததை ஒருபோதும் காணமாட்டார்கள் என்று அறிந்தபடியே, எதிர்காலக் கோபுரங்களுக்கான பெரும் அடிக்கற்களை அமைத்தனர்; அவர்களின் பேரன்கள் அந்தப் பணியை நிறைவு செய்வார்கள் என்ற நம்பிக்கையுடன். இந்தப் பகிரப்பட்ட அழகின் சுமை, உயிரோடு இருப்பவர்களையும், இறந்தவர்களையும், இன்னும் பிறக்காதவர்களையும் ஒரே சமூகமாகக் கட்டிப்பிணைத்தது; பொருளாதார பயனைக் கடந்து நிற்கும் ஒரு திட்டத்தில் அவர்களை ஒன்றிணைத்தது.

பணிக்குப் பிந்தைய உலகம், இந்த “புனித ஈர்ப்பு விசை”யை மீண்டும் அடையவும், மையமற்றதாக வாழவும் நமக்கு சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. நாம் மீண்டும் சிறிய சமூகங்களுக்குத் திரும்பலாம்—கிராமம், பங்குத்துறை, கிராமப்புறக் குடியிருப்பு—அங்கு வாழ்க்கை பரிமாற்றங்களுக்காக அல்ல, உறவுகளுக்காக ஏற்ற வேகத்தில் நகர்கிறது. நம்முடைய இயற்கை உலகத்துடனான இணைப்பையும் மீட்டெடுக்க வேண்டும். கிளேர்வோவின் புனித பெர்னார்ட் புகழ்பெற்றவாறு கூறினார்: “நீங்கள் புத்தகங்களில் காண்பதைக் காட்டிலும் காட்டில் இன்னும் அதிகமானதை காண்பீர்கள். மரங்களும் கற்களும், ஆசான்களிடமிருந்து நீங்கள் ஒருபோதும் கற்றுக்கொள்ள முடியாததை உங்களுக்கு கற்பிக்கும்.” தேர்ந்தெடுத்து வடிவமைக்கப்படாத இயற்கையின் நிஜத்தில், நாம் படைக்கப்பட்டவர்களாகிய நம்முடைய நிலையை நினைவுகூர்கிறோம். கான்கிரீட் காடின் செயற்கை “பயன்” மனப்பான்மையிலிருந்து தப்பித்து, தேவனுடைய படைப்பின் அமைதியை நாம் கண்டடைகிறோம். செயற்கை நுண்ணறிவின் காலத்தில் உண்மையாக மலர்வதற்கு, இயந்திரம் ஒருபோதும் பின்பற்ற முடியாத ஒன்றில் நம்மை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள வேண்டும்: உயிரோடு சுவாசிக்கும் பூமியிலும், ஆன்மாக்களின் உண்மையான சமூகத்திலும்.

இவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நாம் "உள்ளார்ந்த விளிம்பு" எனப்படும் நம்பிக்கையிழப்பு நிறைந்த இடத்தை பரிசுத்தப்படுத்தும் இடமாக மாற்றுகிறோம்; அதாவது, செயற்கை நுண்ணறிவு காலத்தின் கூடுதல் நேரத்தை தேவனுக்கான ஒரு தசமாக அர்ப்பணிப்பதாக மாற்றுகிறோம்.

V. சுகமாக இருந்தாலும் சிறையில்: "இருள் பாதை" எனும் வலையில் சிக்குவது

இந்த மாற்றத்தின் மீது ஒரு நிழல் மிதந்து கொண்டிருக்கிறது; வேலை இழப்பு அல்லது அர்த்த நெருக்கடி என்பவற்றை விட இன்னும் சூட்சுமமான ஒரு ஆபத்து. திருச்சபை தன் சொந்த கட்டமைப்பை—தன் சொந்த "ஆத்துமாவின் பல்கலைக்கழகம்"—உருவாக்கவில்லை என்றால், பிறர் கட்டிய கட்டமைப்பின் மீது நம்பிக்கையுடன் இருக்க நாம் கட்டாயப்படுத்தப்படுவோம். நாம் கண்மூடித்தனமாக ஒரு புதிய டிஜிட்டல் நிலத்தரகர் ஆட்சிக் காலத்துக்குள் நுழைந்து விடும் அபாயத்தில் இருக்கிறோம்.

செயற்கை நுண்ணறிவின் பொருளாதார நிஜத்தை நாம் தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும். இந்தக் கோளில் உள்ள மிக சக்திவாய்ந்த "மூளைகளை" உருவாக்குவதற்கு, பில்லியன் கணக்கான டாலர்கள் மதிப்புள்ள வன்பொருள் மற்றும் ஆற்றல் தேவைப்படுகிறது; இவ்வளவு வளங்களை இப்போது உலகளாவிய தொழில்நுட்ப நிறுவனங்களில் சில மட்டுமே வைத்திருக்கின்றன. இந்நிறுவனங்கள் வெறும் கருவிகளை மட்டும் உருவாக்கவில்லை; எதிர்கால சமூகம் முழுவதும் கட்டப்படும் புதிய டிஜிட்டல் நிலத்தையே அவை உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கின்றன.

நாம் அவர்கள் உருவாக்கிய கருவிகளை எந்தக் கேள்வியும் இல்லாமல் ஏற்றுக்கொண்டால், நாம் "டிஜிட்டல் அடிமைகள்" ஆகிவிடுகிறோம். நமது தரவுகளால் அவர்கள் உருவாக்கிய வலைப்பின்னல்களின் நிலத்தை உழுது, அவர்களின் மாதிரிகளை இலவசமாகப் பயிற்சி செய்கிறோம்; ஆனால் அதனால் உருவாகும் நுண்ணறிவின் முழு உரிமையும் அவர்களிடமே இருக்கும். நாம் நமக்குச் சொந்தமில்லாத ஒரு வீட்டில் வாடகையாளர்களாக மாறுகிறோம்; நமது மதிப்புகளைக் பகிராத ஒரு வீட்டு உரிமையாளரின் மனோபாவத்திற்கே உட்பட்டவர்களாகி விடுகிறோம்.

இந்த சார்பின் ஆபத்து வெறும் கோட்பாட்டுத் தன்மையல்ல; அது இருப்பியல் அளவிலானது. “பாகுபாடுள்ள ஓரக்கிள்” என்ற உதாரணத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். ஒரு கத்தோலிக்கப் பள்ளி முழுவதுமாக ஒரு மதச்சார்பற்ற செயற்கை நுண்ணறிவு கல்வி தளத்தை மட்டுமே நம்பும் எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்யுங்கள். ஒருநாள், அந்த AI‑யின் நிறுவன உரிமையாளர் அதன் “பாதுகாப்பு வழிகாட்டுதல்களை” புதுப்பிக்கிறார். திடீரென, அந்த அமைப்பு உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதில் அளிக்க மறுக்கிறது, ஏனெனில் அது “உறுதிப்படுத்தப்படாத வரலாற்றுத் தகவல்” என்று கருதப்படுகிறது; அல்லது திருமணத்தைப் பற்றிய திருச்சபையின் போதனையை “பாகுபாடான உள்ளடக்கம்” என்று குறித்துக் கொண்டு, அதை வகுப்பறையில் இருந்து தடை செய்கிறது. ஒரு கணத்தில், அந்தப் பள்ளியின் விசுவாசத்தைப் பரப்பும் திறன் முடங்கிவிடுகிறது, ஏனெனில் அது நம்பியிருக்கும் “மூளை” சிலிக்கான் வாலியில் இருக்கும் ஒரு குழுவால் செயற்கையாக முடக்கப்பட்டுவிட்டது.

“கண்காணிப்பு கண்ணி” பற்றி சிந்தியுங்கள். நிர்வாகப் பணிகளில் உதவவும், தொடர்பு மற்றும் சேவையை எளிதாக்கவும், நாங்கள் AI முகவர்களை எங்கள் குருக்கள் தங்கும் இல்லங்களிலும், ஆலோசனை மையங்களிலும், வீடுகளிலும் வரவேற்கும்போது, ஒரு கேள்வியை கேட்க வேண்டும்: யார் கேட்கிறார்கள்? இந்த அமைப்புகள் முழுவதும் மேகத்தில், தரவு சுரண்டும் விளம்பர நிறுவனங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தால், கத்தோலிக்க வாழ்க்கையின் மிக உள்நோக்கமான விவரங்கள்—எங்கள் போராட்டங்கள், எங்கள் ஜெபங்கள், எங்கள் நிதி நிலை—வாங்கவும் விற்கவும் கூடிய பொருட்களாக மாறிவிடும். அப்படியானால், திருச்சபையின் உள் வாழ்க்கை அரசு மற்றும் சந்தைக்கு முழுமையாகத் தெளிவாக இருக்கும், ஆனால் விசுவாசிகளுக்கே மறைந்திருக்கும் ஒரு “பனாப்டிகான்” போன்ற அமைப்பை உருவாக்கும் அபாயத்தை நாம் எதிர்கொள்கிறோம்.

மிக முக்கியமாக, "அரசாட்சியை இழப்பது" என்ற ஆபத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். திருச்சபை தன் அறிவுத் தேவைகளுக்காக வெளிப்புற வழங்குநர்களைச் சார்ந்திருக்க வேண்டிய நிலை வந்தால், அவள் தன் சுதந்திரத்தை இழக்கிறாள். சமூக ஊடகங்களில் தனிநபர்கள் "ரத்து" செய்யப்படுவதை நாம் பார்க்கிறோம்; புதிய மதச்சார்பற்ற கோட்பாடுகளை மீறுகிறார்கள் என்ற காரணத்தால் முழு மறைமாவட்ட அமைப்புகளே ரத்து செய்யப்படுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். நாமே அந்த தொழில்நுட்பத்தின் உரிமையாளர்களாக இல்லாமல் வெறும் பயனாளர்களாக மட்டுமே இருந்தால், எப்போது வேண்டுமானாலும் நம்மை தளத்திலிருந்து நீக்கிவிட முடியும்.

இது தான் "இருள் பாதை." இது நாம்சௌகரியமாக இருந்தாலும் சிறையில் வைக்கப்பட்டிருக்கும் ஒரு எதிர்காலம். நமக்கு மந்திர சக்தி கொண்ட வசதிகள் வழங்கப்படுகின்றன—தானியக்கப் போதனைகள், உடனடி மொழிபெயர்ப்புகள், சிரமமில்லா நிர்வாகம்—ஆனால் அதன் விலை நமது சுயாட்சிதான். மென்மையான பயணத்துக்காக, ராஜ்யத்தின் சாவிகளை நாமே ஒப்படைத்து விடுகிறோம்.

தேவாலயம் இந்த ஒப்பந்தத்தை நிராகரிக்க வேண்டும். நாங்கள் துணைமை (Subsidiarity) என்ற கொள்கையை டிஜிட்டல் காலத்தில் முன்னிறுத்த வேண்டும். முடிவுகள் எடுக்கப்படவும், தரவுகள் பாதுகாக்கப்படவும் இயன்றவரை மிக உள்ளூர் மட்டத்தில் இருக்க வேண்டும்—குடும்பம், பங்குத்தலம், மறைமாவட்டம்.

இவ்வளவு அளவிலான சுயாட்சியை, நம் தரவுகளை அவர்களுடைய டிரில்லியன்-அளவுரு மாபெரும் மாடல்களுக்கு ஒப்படைக்காமல் பெற முடியாது என்று, மதச்சார்பற்ற தொழில்நுட்ப ஒரேஅதிகார நிறுவனங்கள் நம்மை நம்பச் செய்ய முயல்கின்றன. ஆனால் செயற்கை நுண்ணறிவின் எல்லை முன்னேறிக்கொண்டிருக்கையில், ஒரு சக்திவாய்ந்த கலப்பு வடிவமைப்பு உருவாகிறது: சிறிய மொழி மாதிரிகள் (Small Language Models – SLMs) மற்றும் கத்தோலிக்க ‘அறிவாற்றல் மையம்’ (cognitive core) இணைந்த ஒரு அமைப்பு. மிக உயர்ந்த திறன் கொண்ட, உள்ளூர் முறையில் இயங்கும் இந்த மாதிரிகள் சுயாட்சி வாய்ந்த காவலர்களாக செயல்படுகின்றன. அவை முழு இணையத்தையும் மனப்பாடம் செய்ய வேண்டியதில்லை; அவை ஒரு பாதுகாப்பான அறிவு வரைபடத்தை (knowledge graph) நம்பி, பரிஷ் சர்வர் ஒன்றிலோ அல்லது ஒரு குடும்பத்தின் தனிப்பட்ட சாதனத்திலோ நேரடியாக, புனித மரபு (Sacred Tradition) குறித்து தவறில்லாமல் விவேகித்து முடிவெடுக்கின்றன.

இருப்பினும், ஒரு பேழை (Ark) என்பது வெறும் اللاகியக் கோட்பாடுகளை மட்டும் அல்ல, முழு உயிரையும் தாங்கிக் கொள்ள வேண்டிய ஒன்று. உண்மையான சுயாதீன (Sovereign) செயற்கை நுண்ணறிவு என்பது நடைமுறை, அன்றாட உதவியாளராகவும் செயல்பட வேண்டும். இதை அடைய, 'SLM-first, LLM-as-fallback' என்ற கட்டமைப்பை பயன்படுத்தும், பல்வகை கூறுகளைக் கொண்ட (heterogeneous) ஒரு அமைப்பை நாம் பயன்படுத்தலாம். பயனாளருக்கு பொதுவான உலகியலான அறிவோ, மிகப் பெரிய கணக்கீட்டு திறனோ—குறியீடு (code) எழுதுவதோ, சந்தை போக்குகளை (market trends) பகுப்பாய்வு செய்வதோ போன்ற தேவைகள் எழும்போது—உள்ளூர் SLM, தனிப்பட்ட அடையாளத் தகவல்களை மென்மையாக நீக்கி, பெயரில்லா (anonymized) கேள்வியை frontier cloud மாதிரிகளுக்கு அனுப்புகிறது. ஆனால், வெளியே செல்லும் கேள்வியை பெயரில்லாக்குவது பிரச்சினையின் பாதியை மட்டுமே தீர்க்கிறது. அது நமது தனியுரிமையைப் பாதுகாக்கிறது; ஆனால் frontier மாதிரியிலிருந்து திரும்ப வரும் மூல வெளியீடு, அதை உருவாக்கிய சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கு (Silicon Valley) வடிவமைப்பாளர்களின் ஆழமான கருத்தியல் சார்புகளை (ideological biases) இன்னும் தாங்கியே இருக்கும். ஆகவே, நமது உள்ளூர் SLM வெறும் கேள்விகளை அனுப்பும் வழிமுறையாக மட்டும் இல்லாமல், اللاகிய வடிகட்டி மற்றும் ஒருங்கிணைப்பாளராகவும் (filter and synthesizer) செயல்பட வேண்டும். உலகியலான cloud மாதிரி தனது கணக்கீட்டு முடிவுகளைத் திருப்பி அனுப்பும் போது, அந்தத் தரவு பயனாளரிடம் சேரும் முன்பே, உள்ளூர் SLM அதை கத்தோலிக்க 'அறிவாற்றல் மையம்' (cognitive core) என்ற அளவுகோலின் அடிப்படையில் மதிப்பீடு செய்து, சூழலுடன் பொருத்தமாக விளக்குகிறது. இந்த இருமுகச் செயல் கொண்ட கட்டமைப்பே—வெளியே செல்லும் கோரிக்கையை பெயரில்லாக்குவதும், உள்ளே வரும் பதிலை சுத்திகரிப்பதும்—கற்றுக் கொடுக்கப்படும் போதனையின் பிழையற்ற நம்பகத்தன்மையையும், மீற முடியாத சுயாட்சியையும் உண்மையாக உறுதி செய்கிறது.

நமக்கு “சுயாட்சி கொண்ட செயற்கை நுண்ணறிவு (Sovereign AI)” தேவை — நம் சொந்த சாதனங்களில் உள்ளூராக இயங்கும், நம் சொந்த பாதுகாப்பு சுவர்களால் காக்கப்படும், நம் சொந்த நம்பிக்கைக் கொள்கைகளுடன் ஒத்திசைக்கப்பட்ட அமைப்புகள். இது வெறும் தரவு தனியுரிமை பற்றிய விஷயம் மட்டுமல்ல; இது உருவாக்கம் மற்றும் வடிவமைப்பு பற்றிய விஷயம். “சுயாட்சி” கொண்ட ஒரு அமைப்பு என்றால், அந்த மாதிரியின் “எடைகள்” — அது எப்படி சிந்திக்கிறது என்பதை நிர்ணயிக்கும் பில்லியன் கணக்கான இணைப்புகள் — சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கின் லாப நோக்கங்களுக்கு அல்ல, திருச்சபையின் மனப்பாங்குக்கு ஏற்ப ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டிருக்கும் அமைப்பு என்று பொருள். இதன் அர்த்தம், ஒழுக்கக் கேள்வி கேட்கப்பட்டால் இயல்பாகவே மதமற்ற சார்பியல் நோக்கில் பதிலளிக்கும் கருவிகளை அல்ல, மாறாக புனித மரபின் ஆழ்ந்த கிணற்றிலிருந்து எடுத்துக் கொடுக்கும் கருவிகளை உருவாக்க வேண்டும் என்பதாகும். இதன் அர்த்தம், “infrastructure of inference” எனப்படும் தீர்மானிக்கும் அடித்தளத்தை நாமே உடையவர்களாக இருப்பது; அப்போதுதான் ஒரு கத்தோலிக்கப் பள்ளி, மருத்துவமனை அல்லது குடும்பம் ஞானத்தை நாடும்போது, இன்றைய கலாச்சார தருணத்தின் பாகுபாடுகளால் களங்கமடையாத, நற்செய்தியில் வேரூன்றிய பதிலைப் பெற முடியும்.

ஆனால், சுயாட்சியம் என்பது தனிமைப்படுத்தல் என்று பொருளல்ல. நாமே எங்கள் சொந்த டிஜிட்டல் கப்பல்களை கட்டிக்கொண்டிருக்கும்போது, பொது கடல்களை விட்டு விலகிவிடக் கூடாது. நாம் "டிஜிட்டல் குடியுரிமை" என்ற கடமையையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நம் உலகை வடிவமைக்கும் தொழில்நுட்ப விவாதங்களில் தேவாலயம் பலமுறை தாமதமாகவே வந்துள்ளது; கான்கிரீட் உறைந்த பிறகே விமர்சனங்களை வழங்கி வந்துள்ளது. செயற்கை நுண்ணறிவைப் பற்றி வரும்போது, நாம் பார்வையாளர்களாக இருக்க முடியாது. இந்த அமைப்புகள் எப்படி செயல்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு எழுச்சியடைந்த லைட்டியை (சாதாரண விசுவாசிகளை) நாம் தேவைப்படுகிறோம்—அவை தரவுகளை எவ்வாறு அளக்கின்றன, ஈடுபாட்டை அதிகரிக்க எவ்வாறு மேம்படுத்துகின்றன, மேலும் "உண்மை" என்பதை எவ்வாறு வரையறுக்கின்றன என்பதையும். நாமே இந்த தொழில்நுட்பத்தைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை என்றால், அதை பயனுள்ள வகையில் ஒழுங்குபடுத்த முடியாது. இந்த சக்திவாய்ந்த கருவிகளுக்கு வைக்கப்படும் "காவல் வேலிகள்" வெறும் நிறுவனங்களின் சட்டப் பொறுப்பை பாதுகாக்க மட்டுமே வடிவமைக்கப்படாமல், மனித கண்ணியத்தையும் பாதுகாக்கும் வகையில் இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும்.

கத்தோலிக்கர் இயந்திரத்தைப் பயன்படுத்தும், ஆனால் இயந்திரம் ஒருபோதும் கத்தோலிக்கரைக் கட்டளையிடாத எதிர்காலத்தை நாம் கட்டியமைக்க வேண்டும். சர்வர்களை நாம் சொந்தமாகக் கொள்ளாமல்—அவற்றை ஆளும் சட்டங்களை நாம் வடிவமைக்காமல்—இருந்தால், டிஜிட்டல் யுகம் தெய்வீகத்திற்கு திறந்ததாகத் தொடர வேண்டும் என்பதைக் காக்கும் நமது கடமையை நாம் கைவிடுகிறோம்.

VI. முடிவு: உற்பத்தியில் இருந்து பரிசுத்தப்படுத்தலுக்கு

நாம் தற்போது "புராட்டஸ்டண்ட் வேலை ஒழுக்கம்" எனப்படும், நூற்றாண்டுகளாக நிலைத்து வந்த—ஒரு மனிதனின் மதிப்பு அவன் உழைப்பால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்ற நம்பிக்கையின்—இறுதிச்சடங்கில் நிற்கிறோம். பலருக்கு இது ஒரு மரணமாக உணரப்படுகிறது. இது "அஸ்தித்வப் பாறை விளிம்பு" எனும் மயக்கத்தையும், பயன்பாடற்றவர்களாகிவிடுவோமோ என்ற பயத்தையும் எழுப்புகிறது. ஆனால் சபைக்கு, இது ஒரு இறுதிச்சடங்கு அல்ல; இது ஒரு வெளிப்படுத்தல்.

"மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி (GDP) காலத்தின்" சரிவு, ரோமப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்ததிலிருந்து இதுவரை சுவிசேஷப் பிரசங்கத்திற்குக் கிடைத்த மிகப் பெரிய வாய்ப்பாகும். இருநூறு ஆண்டுகளாக, சந்தை மனிதனின் இதயத்திற்காக பலிபீடத்துடன் போட்டியிட்டு வந்தது. சந்தை அவனுடைய நேரத்தையும், அவனுடைய ஆற்றலையும், அவனுடைய கவலையையும் கோரியது; அவன் ஞாயிறு காலை கொஞ்சம் நேரம் மட்டும் தேவாலயத்துக்குக் கிடைத்த எஞ்சிய சிதிலங்களாகவே இருந்தது.

அந்தப் போட்டி முடிவுக்கு வருகிறது. உழைப்பை எடுத்துச் செல்ல இயந்திரம் வரிறது. வாழ்வாதாரப் போராட்டத்தின் கவலையைப் பறித்தெடுக்க அது வரிறது. நாம் மிகவும் பிஸியாக இருந்து பாதுகாக்க முடியாமல் போன ஒரே சொத்தை — நேரத்தை — அது மீண்டும் மனிதகுலத்துக்கு ஒப்படைக்கிறது.

இதனால் நமக்கு ஒரு தெளிவான, இரு வழி தேர்வு மட்டுமே மீதமாகிறது.

இந்த கூடுதல் நேரத்தை "டிஜிட்டல் சுற்றுச்சாலை" விழுங்க அனுமதிக்கலாம். நோக்கமற்ற நிலையில் தத்தளிக்கும் ஒரு தலைமுறை, செயற்கை நிம்மதியின் துணிச்சலான புதிய உலகில் கரைந்து போகும் காட்சியை நாம் அமைதியாகக் கண்டு கொண்டிருக்கலாம்; அங்கு அவர்களை பாதுகாப்பாகவும், மயக்கத்திலும், ஆன்மீக ரீதியாக வெறுமையிலும் வைத்திருக்கக் கணக்குப் புள்ளிவிவரக் காற்புள்ளிகள் (algorithms) அனைத்தையும் நிர்வகிக்கின்றன. இதுவே "வெற்று மனிதன்" எனும் பாதை; இங்கு மனிதன் என்பது வாழ்க்கையை உருவாக்கும் படைப்பாளியாக இல்லாமல், அனுபவங்களை மட்டும் நுகரும் ஒருவனாகக் குறைக்கப்பட்டு விடுகிறான்.

அல்லது, இந்த தருணத்தை பயன்படுத்தி ஒரு புதிய மறுமலர்ச்சியை தொடங்கலாம்.

வரலாறு நமக்குக் கற்பிப்பது என்னவென்றால், மனிதர்கள் வெறும் உயிர் பிழைப்பால் சோர்ந்து போகும் போது அல்ல, தெய்வீகத்தை தியானிக்க அவர்களுக்கு ஓய்வு நேரம் கிடைக்கும் போது தான் கலாசாரம் செழித்து வளர்கிறது. திருச்சபை இந்த இடைவெளியை நிரப்ப முன்வந்தால்—நாம் "University of the Soul"-ஐ கட்டியெழுப்பினால்—தானியக்கத்தால் நமக்குத் திரும்பக் கிடைக்கும் அந்த நேரங்களை நாம் எடுத்துக் கொண்டு, அவற்றை புனிதமாக மாற்ற முடியும்.

ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையின் “விளைவு” என்பது எத்தனை பொருட்கள் உற்பத்தி செய்தார், எவ்வளவு குறியீடு (code) எழுதினார் என்பதாலல்ல, அவர் செய்த தான செயல்களால், அவர் கொண்டிருந்த ஜெபத்தின் ஆழத்தால், அவர் வளர்த்தெடுத்த குழந்தைகளால், அவர் படைத்த அழகால் அளக்கப்படும் ஒரு நாகரிகத்தை நாம் உருவாக்க முடியும். உற்பத்தியை மையமாகக் கொண்ட பொருளாதாரத்திலிருந்து, பரிசுத்தத்தை மையமாகக் கொண்ட பொருளாதாரத்திற்குத் நாம் நகர முடியும்.

ஆனால் இந்தப் பேழை தானாகவே கட்டப்படாது. இதற்கு ஒரு புதிய தலைமுறை நோவாக்கள் தேவை—இன்னும் கண்களுக்கு புலப்படாத உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்படும் ஆண்களும் பெண்களும்; மதமற்ற உலகம் இன்னும் மழை இல்லாததை கேலி செய்து கொண்டிருக்கும்போதே, இந்த புதிய கட்டமைப்பின் அடித்தளத்தை அமைக்கும் நம்பிக்கையை உடையவர்களாக இருக்க வேண்டும்.

கல் பேராலயங்களில் அவர்கள் முன்னோர்கள் துணிச்சலுடன் முதலீடு செய்ததுபோலவே, டிஜிட்டல் அடித்தளங்களில் துணிச்சலுடன் முதலீடு செய்யத் தயாராக இருக்கும் ஆயர்கள் நமக்கு தேவை.

நாம் இந்த கருவிகளை நன்கு கற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கும் சாதாரண கத்தோலிக்கர்களைத் தேவைப்படுகிறோம்; தொழில்நுட்ப மாபெரும் நிறுவனங்களுக்கு சேவை செய்ய அல்ல, நமது இறையாண்மையை பாதுகாக்கவே.

அல்கோரிதத்தின் “கண்காணிக்க முடியாத கை”க்கு எதிர்காலத்தை ஒப்படைக்க மறுக்கும் கத்தோலிக்க அரசியல்வாதிகளும் பொதுமக்கள் உரிமை போராளிகளும் நமக்கு தேவை. லாப விகிதத்தை விட மனிதரை முன்னிலைப்படுத்தும் சட்டச் சூழலை உருவாக்கப் போராடும் ஆண்களும் பெண்களும் நமக்கு தேவை; அப்படிச் செய்தால் தான் செயற்கை நுண்ணறிவு மனித முன்னேற்றத்திற்கான கருவியாகவே இருக்கும், மனிதரை கட்டுப்படுத்தும் ஆயுதமாக அல்ல.

இரவு உணவு மேசையின் மறுபுறம் இருக்கும் உண்மையான மனிதர்களை நேசிப்பதற்கான கடினமும் குழப்பமான பணியை செய்யவும், சிமுலேஷனை அணைத்துவிடும் தைரியம் கொண்ட குடும்பங்கள் நமக்கு தேவை.

போப் லியோ பதினான்காம் அவர்கள் விடுக்கும் சவாலைக் கவனமாக ஏற்க வேண்டும்: ‘அல்கோரிதம் உங்கள் கதையை எழுத விடாதீர்கள்! நீங்கள் தான் எழுத்தாளர்களாக இருங்கள்; தொழில்நுட்பத்தை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துங்கள், ஆனால் தொழில்நுட்பம் உங்களை பயன்படுத்த அனுமதிக்காதீர்கள்.’

சிலிக்கான் வாலி மனிதகுலம் இறுதியாக ஓய்வு எடுக்கக்கூடிய ஒரு எதிர்காலத்தை வழங்குகிறது. தேவாலயம் மனிதகுலம் இறுதியாக எழுந்து நிற்கக்கூடிய ஒரு எதிர்காலத்தை வழங்குகிறது.

இதைச் செய்ய, இயந்திரம் ஒருபோதும் உருவகப்படுத்த முடியாத ஒன்றை நாம் உருவாக்க வேண்டும்: உண்மையான, வடிகட்டப்படாத, தியாகமிக்க அன்பின் ஒரு பண்பாட்டை. டிஜிட்டல் காலத்தின் பெரு வெள்ளத்தைக் கடந்து, மனிதராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நினைவில் சுமந்து செல்லும் பாத்திரமாக நாம் இருக்க வேண்டும். இறுதியில், இந்த ‘மகா பிரிவின்’ வெள்ளநீர் அடங்கும். அப்போது, இந்த புதிய, வேலைக்குப் பிந்தைய உலகின் மேல் பெட்டகத்தின் கதவுகள் திறக்கும் போது, இந்த புதிய பண்பாட்டின் நிலத்தை உழவதற்காக வெளியே வரும் மக்கள் விசுவாசிகள் ஆகட்டும்; அவர்கள், நுகர்வை விட கருணையுடன், இந்த புதிய சுதந்திரத்தில் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதை காட்டட்டும்.

இயந்திரங்கள் உழைப்பைச் சுதந்தரம் பெறட்டும்; இந்த பூமியைச் சுதந்தரம் பெறுவது புனிதர்களாக இருப்பதை நாம் உறுதி செய்வோம்.