Նոր դարի գրագիրը․ հանելով նոր և հին գանձեր

Մեթյու Հարվի Սանդերսը (Magisterium AI) ելույթ ունեցավ Կաթոլիկ գրողների գիլդիայի 2026 թվականի առցանց համաժողովում՝ հունվարի 31-ին։

Ելույթը կենտրոնացած է ավտոմատացված մտածողության դարաշրջանում գրողի կոչման վրա։ Սանդերսը անդրադառնում է հնանալու վախին և պնդում է, որ արհեստական բանականության վերելքը կաթոլիկ գրողի ավարտը չէ, այլ նոր «Ոսկեդարի» սկիզբ, որտեղ իսկական մարդկային ձայնը դառնում է աշխարհի ամենաթանկարժեք ռեսուրսը։

Դուք կարող եք ծանոթանալ ելույթի ամբողջական գրառմանը ստորև։

Ներածություն․ Գրողի կոչումը ավտոմատացված մտածողության դարում

Իմ ընկերներ, գրողներ, ապոլոգետներ և խոսքի այգում աշխատող իմ գործակիցներ։

Այսօր ձեզ հետ լինելը մեծ պատիվ է։ Գիտեմ, որ մենք միանում ենք էկրանների միջոցով՝ բաժանված ժամային գոտիներով ու օպտիկամանրաթելային կապերով, բայց մի տեսակ դա էլ է խորհրդանշական։ Մենք հանդիպում ենք թվային միջավայրում՝ խոսելու մասին, թե ինչպես է թվային աշխարհը պատրաստվում վերափոխել ձեր արհեստը, մեր հավատը և մեր իսկ ընկալումը՝ ինչ է նշանակում լինել մարդ։

Ցանկանում եմ շնորհակալություն հայտնել կազմակերպիչներին այս կարևոր համաժողովը անցկացնելու համար։ Դուք ընտրել եք մի թեմա, որը ոչ միայն ժամանակին է, այլև հրատապ։

Մենք հավաքվել ենք եզակի լարվածության մի պահին։ Եթե բացեք թերթերը՝ կամ, ավելի հավանական է, սկսեք սքրոլ անել ձեր սոցիալական ցանցերում, ձեզ վրա կթափվեն վերնագրեր, որոնք հատուկ ստեղծված են անհանգստություն առաջացնելու համար յուրաքանչյուրի սրտում, ով ապրում է գրիչով։

Մենք կարդում ենք «հեղինակի մահվան» մասին։ Մենք տեսնում ենք արհեստական բանականության մոդելներ, որոնք կարող են վայրկյանների ընթացքում սոնետներ ստեղծել, մի կեսօրում վեպերի սևագրեր գրել և զարհուրելի ճշգրտությամբ ստեղծել սցենարներ, որոնք նմանակում են Շեքսպիրին կամ Հեմինգուեյին։

Ստեղծագործական աշխարհի վրա զգացվող վախ է կախված․ դա հնանալու վախն է։ Դա սողացող կասկածն է, թե մարդկային ձայնը՝ այն եզակի, փխրուն, անկրկնելի կայծը, որը մղում է մեզ գրել, շուտով կխեղդվի սիլիկոնե ստվերի մեջ։

Ես այստեղ եմ, որպեսզի ասեմ ձեզ, որ սա կաթոլիկ գրողի վերջը չէ։

Իրականում, եթե մենք քաջ լինենք, սթափ մտածող և հավատարիմ, ես հավատում եմ, որ կանգնած ենք արվեստների ոսկեդարի շեմին, և հատկապես՝ կաթոլիկ գրական ավանդույթի համար։

Որպեսզի հասկանաք այս պահի կարևորությունը, մտքով վերադարձեք 1440 թվականի Մայնց։ Մենք ապրում ենք նոր Գուտենբերգյան պահի մեջ, բայց նշանակալի տարբերությամբ։ Մենք պարզապես չենք մեխանիզացնում բառերի տպագրությունը, մենք մեխանիզացնում ենք դրանց ստեղծումը։

Վերջին երեսուն տարիների ընթացքում մենք ապրել ենք Տեղեկատվության դարում։ Դա մի դար էր, որը սահմանվում էր որոնողական համակարգերով, տվյալների ժողովրդավարացմամբ և բաներ գտնելու հնարավորությամբ։ Բայց այդ դարը ավարտվել է։

Մենք արագորեն անցում ենք կատարում արհեստական բանականության դարաշրջան՝ ավտոմատացված մտածողության դարաշրջան։ Մենք շարժվում ենք մի աշխարհից, որտեղ համակարգիչները պարզապես որոնում և վերադարձնում են տեղեկատվություն, դեպի մի աշխարհ, որտեղ համակարգիչները ստեղծում են գաղափարներ, մոդելավորում են տրամաբանությունը և գործում են որպես գործակալներ մեր առօրյա կյանքում։

Հարցը այն չէ, թե արդյոք պետք է ընդունենք այս տեխնոլոգիան. մենք արդեն ապրում ենք դրա ստվերում։ Հարցն այն է՝ ով է հեղինակելու այն օրենքներն ու լեգենդները, որոնք կսահմանեն այս նոր դարաշրջանը։

Կսահմանվի՞ այս դարաշրջանը ծայրահեղ օգտակարականության կոդեքսով, տրանսհումանիստական ֆանտազիայով և արդյունավետության պաշտամունքով, թե՞ այն կսահմանվի Ավետարանով արմատավորված կոդեքսով՝ այնպիսին, որը պաշտպանում է մարդու անձի անխախտելի արժանապատվությունը և մեր մեքենաները ուղղում է մարդկության իսկական ծաղկմանն ու բարգավաճմանը։

Այժմ ես գրականագետ չեմ։ Ես չեմ անցկացնում իմ օրերը պատմություններ հորինելով կամ մետաֆիզիկա վերլուծելով։ Իմ կոչումը մեքենասրահում է։ Ես կառուցող եմ։

Իմ առաքելությունը, ինչպես նաև Longbeard-ում իմ թիմի առաքելությունը, այն է, որ մեր հավատքի բարձր իդեալները՝ մարդկային անձի արժանապատվությունը, ընդհանուր բարիքի պահանջները, հոգու բնույթը, վերածենք ծրագրային ապահովման։

Եվ որպես ստեղծող՝ ուզում եմ与你 կիսվել, թե ինչպես կարող ենք այս թվային տարածության մեջ բարձրացնել «Ճշմարտության տաճար» և ինչու եք դուք՝ մարդկային գրողները, այն անփոխարինելի ճարտարապետները, ովքեր պետք է նախագծեն նրա գմբեթներն ու աշտարակները։

Մաս I․ «Imago Dei»-ն ընդդեմ Ալգորիթմի. ինչու է կաթոլիկ ձայնը անփոխարինելի

Եկեք անմիջապես անդրադառնանք ակնհայտ հարցին. Կարո՞ղ է մեքենան փոխարինել ձեզ։

Սրան պատասխանելու համար պետք է նայենք, թե ինչ է աշխարհիկ աշխարհը հավատում քո մասին։

Սիլիկոնյան հովտում արհեստական բանականության զարգացման հիմքում այսօր ընկած է օգտապաշտության և մատերիալիզմի մի ձև։ Դա մի գաղափարախոսություն է, որը մարդուն դիտում է որպես բարդ տվյալների մշակող, արդյունավետությունը՝ որպես բարձրագույն բարություն, իսկ մարդկային ուղեղը՝ որպես «մսից պատրաստված համակարգիչ», որը կարելի է կատարելագործել և ի վերջո գերազանցել։

Եթե դուք հավատում եք, որ գրելը պարզապես կենսաբանական ալգորիթմի արդյունք է, եթե կարծում եք, որ պատմությունը պարզապես բառերի վերադասավորում է վիճակագրական հավանականության հիման վրա, ապա այո, դուք պետք է վախենաք։ Քանի որ մեքենան անխուսափելիորեն կկարողանա բառերը վերադասավորել ձեզնից ավելի արագ և ավելի արդյունավետ։

Բայց որպես կաթոլիկներ մենք գիտենք, որ սա սուտ է։

Մենք գիտենք, որ մարդը «մսից պատրաստված համակարգիչ» չէ։ Մենք imago Dei ենք՝ ստեղծված Աստծու պատկերով և նմանությամբ, անսահման արժանապատվություն ունեցող էակներ՝ վեր transcendent կոչմանով։

Եվ հենց դրա շնորհիվ մենք գիտենք, որ գրելը պարզապես տվյալների մշակություն չէ։ Դա վկայություն է։

Մտածեք մեր ավանդույթի հսկաների մասին։ Մտածեք Ջ. Ռ. Ռ. Թոլքիենի և Գ. Կ. Չեսթերթոնի մասին։

Ինչու ենք մենք կրկին ու կրկին վերադառնում «Մատանիների տիրակալին»:

Դա այն պատճառով չէ, որ Թոլքինը գտել էր բառերը դասավորելու ամենաստատիստիկ արդյունավետ ձևը՝ մի մատանի նկարագրելու համար։ Ոչ։ Պատճառն այն է, որ այդ բառերը կոփվել են Սոմի խրամատներում։ Դրանք կրում են այն մարդու ծանրությունը, ով հասկացել էր կորստի իմաստը, ով զգացել էր տղամարդկային ընկերության խոր ցավը մահվան դեմ հանդիման, և ով ճանաչել էր Հրաշքի հանկարծակի հաղթանակը։

Արհեստական բանականությունը կարող է նմանակել Թոլքիենի ոճը։ Այն կարող է ուսումնասիրել Միջերկրի ամբողջ գրականությունը և մաթեմատիկորեն կանխատեսել, թե որ ածականները պետք է հետևեն «ստվեր» բառին։ Այն կարող է կրկնել էլֆերի խոսքի ռիթմը և Շիրի գյուղական բարբառը։

Բայց մենք երբեք չպետք է շփոթենք շարահյուսությունը հոգու հետ։

Եվ մենք պետք է դիմենք այն մյուս հսկային, որի մասին հիշատակեցի՝ Գ. Կ. Չեսթերթոնին։ «Ուղղափառություն» գրքում նա տվել է խելագարության մի սահմանում, որը հնչում է որպես մարգարեություն արհեստական բանականության դարաշրջանի համար։ Նա գրել է. «Խելագարը այն մարդը չէ, ով կորցրել է իր բանականությունը։ Խելագարը այն մարդն է, ով կորցրել է ամեն ինչ, բացի իր բանականությունից»։

Մի պահ մտածեք այդ մասին։

Ըստ Չեստերթոնի հատուկ սահմանման՝ արհեստական բանականության մոդելը ծայրահեղ խելագարն է։ Այն մաքուր, մարմնազուրկ հաշվարկ է։ Այն ունի անսահման տրամաբանություն՝ կարող է մշակել տվյալներ, կիրառել կանոններ և կազմակերպել շարահյուսությունը մի ճշգրտությամբ, որը շատ ավելի է գերազանցում մարդկային միտքը, բայց չունի ոչ մի սթափություն։

Ինչո՞ւ։ Որովհետև այն «կորցրել է» կամ, ավելի ճիշտ, երբեք չի ունեցել «մնացած ամեն ինչ»։ Այն չունի մարմին՝ ցավ զգալու, սիրտ՝ կոտրվելու, և հոգի՝ փրկվելու համար։ Դա մի միտք է առանց տան։ Այն կարող է մեխանիկորեն կառուցել մի պարադոքս, որը նմանակում է Չեսթերթոնի ոճը, բայց չի կարող զգալ այն ճշմարտության որոտը, որը պարադոքսն իսկապես կարևոր է դարձնում։ Այն առաջարկում է սրամտության մեխանիկան, բայց առանց ուրախության շնչի։

Ահա թե ինչու է ձեր դերը անփոխարինելի։

Եթե մեքենան ապահովում է «բանականության» սառը ճշգրտությունը, ապա դուք պետք է ապահովեք «խելամտությունը»։ Դուք եք «մնացած ամեն ինչի» պահապանները՝ մարդկային կյանքի խառնաշփոթ, զգայական, մարմնավորված իրականության, որը պատմությանը տալիս է իր ծանրությունն ու կշիռը։

Երբ արհեստական բանականությունը գրում է պատմություն, այն իրականացնում է վիճակագրական հաշվարկ։ Այն հարցնում է․ «Հաշվի առնելով նախորդ հազար բառերը՝ որն է ամենահավանական հաջորդ բառը՞»։ Այն շարժվում է տվյալների քարտեզի վրա։

Բայց երբ դու պատմություն ես գրում, հավանականություն չես հաշվարկում․ դու պայքարում ես ճշմարտության հետ։

Արհեստական բանականությունը երբեք չի կանգնել գերեզմանի մոտ ու չի զգացել կորստի սառը քամին։ Արհեստական բանականությունը երբեք չի ընկել ծնկների վրա հուսահատ աղոթքի պահին։ Արհեստական բանականությունը երբեք չի զգացել ամոթի կարմրությունը կամ ներողամտության թևավոր թեթևությունը։ Արհեստական բանականությունն մարմին չունի․ այն չի կարող զգալ արևի շողը իր դեմքին կամ ցավը՝ իր ոսկորներում։

Եվ քանի որ այն չունի մարմին, չունի պատմություն և չունի մահկանացու բնույթ, այն ոչ մի բանով չի ռիսկի դիմում։

Լավ գրելը պահանջում է ռիսկ։ Այն պահանջում է, որ հեղինակի կյանքի մի մասը թափվի էջի վրա։

Ֆլեների Օ’Քոնորը հայտնի է իր խոսքերով, որ չարը «խնդիր չէ, որը պետք է լուծել, այլ գաղտնիք է, որը պետք է տանել»։ Բայց արհեստական բանականությունը ստեղծված է միայն խնդիրներ լուծելու համար։ Այն նախագծված է օպտիմալացնելու, հաշվարկելու և ավարտին հասցնելու համար։ Այն չի կարող «տանել» ոչինչ։ Այն չի կարող իր սեփական տառապանքը մատուցել, որպեսզի պատմությունը ծանրություն ստանա, որովհետև այն տառապանք չունի, որը կարող է տալ։

Ուստի արհեստական բանականությունը չի կարող իսկապես պատմել պատմություն։ Այն կարող է միայն ստեղծել պատմության իմիտացիա։ Այն կարող է ստեղծել հայելիների սրահ, որտեղ մեր իսկ խոսքերն են անդրադառնում մեզ, բայց չի կարող բացել պատուհան դեպի Աստվածայինը։ Այն կարող է նմանակել արձագանքները, բայց երբեք չի կարող լինել Ձայնը։

Անհավատ աշխարհը սա ամբողջությամբ բաց է թողնում։ Նրանց հիմնական գործիքը արհեստական բանականությունը չափելու համար «Թյուրինգի թեստն» է, որը սկզբունքորեն անբավարար է, քանի որ չափում է միայն մեքենայի՝ մարդու նմանակելու ունակությունը, բայց ոչ թե՝ արդյոք այն ունի իրական ներքին կյանք կամ հոգի։

Գալիք դարում աշխարհը ողողվելու է արհեստական բովանդակությամբ։ Մենք խեղդվելու ենք արհեստական բանականությամբ ստեղծված հոդվածների, վեպերի և սցենարների մեջ։ Եվ այդ հեղեղի պայմաններում մի բան, որը դառնալու է ամենաքիչը հանդիպողը՝ և, հետևաբար, երկրի վրա ամենաթանկարժեք ռեսուրսը, լինելու է իսկական մարդկային ձայնը։

Ոչ ոք չի սիրահարվում պատմության միայն այն պատճառով, որ այն ստեղծվել է արդյունավետ կերպով։ Մարդիկ կգան քո ստեղծագործությանը, որովհետև դու մարդ ես։ Կգան, որովհետև ունես հոգի, որովհետև տառապել ես, սիրել ես ու հույս ես ունեցել այնպես, որ դա հնչում է համահունչ նրանց սեփական սրտերին։

Այսպիսով, առաջին բանը, որ ուզում եմ քեզ ասել, սա է․ մի վախեցիր։ Քո մարդկայնությունը քո թուլությունը չէ, դա քո գերհզորությունն է։

Մաս II. Թաքնված վտանգը. Պաշտպանելով ձեր պատմությունը աշխարհիկ օգտապաշտությունից

Այնուամենայնիվ, մինչ մենք չպետք է վախենանք մեքենայից, պարտավոր ենք այն հասկանալ։ Մենք չենք կարող քննադատել այն, ինչ չենք հասկանում։

Հավատացյալների շրջանում կա մի միտում՝ արհեստական բանականությունը դիտելու որպես «սև արկղ», ինչ-որ տեսակի մոգություն։ Բայց դա մոգություն չէ։ Դա բաղադրատոմս է։ Եվ որպեսզի հասկանաս, թե ինչպես այն կարող է օգնել կամ վնասել քո գրությանը, պետք է ճանաչես դրա բաղադրիչները։

Մեծ լեզվային մոդել՝ LLM, ստեղծելու համար անհրաժեշտ են երեք կոնկրետ բաներ։

Սկզբում ձեզ պետք է հաշվարկային հզորություն։ Սա է «հում» ուժը՝ GPU-ներով լցված պահեստները, որոնք վայրկյանում մշակում են միլիարդավոր գործողություններ։

Երկրորդը՝ ձեզ անհրաժեշտ է ճարտարապետություն։ Սա ծրագրային կառուցվածքն է՝ նեյրոնային ցանցեր, որոնք նախագծված են մարդու ուղեղի կապակցվածությունը կոպիտ ձևով նմանակելու համար։

Բայց այսօր մեզ համար ամենակարևոր երրորդ բաղադրիչը տվյալներն են։

Արհեստական բանականության մոդելը այնքան լավն է, որքան այն «սնունդը», որով այն ապահովվում է։ Այն սովորում է խոսել, տրամաբանել և պատասխանել հարցերին՝ վերլուծելով այն տեղեկատվության մեջ եղած օրինաչափությունները, որը «սպառում» է։

Մտածեք Սիլիկոնյան հովտի հսկաների՝ ChatGPT-ի և Gemini-ի ճարտարապետության մասին։ Դրանք կառուցված են «արմատական ներծծման» փիլիսոփայության վրա։ Նրանք կլանել են ամբողջ թվային լանդշաֆտը, այսինքն՝ նրանք Summa Theologica-ն և թունավոր մեկնաբանությունների բաժինը վերաբերվում են նույն ճշգրիտ մաթեմատիկական敬ությամբ։ Այս մոդելների համար սրբերի իմաստությունը պարզապես ևս մի տվյալ է, որը խեղդվում է աշխարհիկ աղմուկի և առցանց զայրույթի օվկիանոսի մեջ։

Սա ստեղծում է հիմնարար խնդիր կաթոլիկ գրողի համար։

Երբ այս մոդելներին հարց եք տալիս մարդու անձի բնույթի, կամ որևէ գործողության բարոյականության, կամ սյուժեի մի կետի թատվաբանական հիմքերի մասին, դրանք ձեզ Ճշմարտություն չեն տալիս։ Դրանք ձեզ տալիս են ինտերնետի վիճակագրական միջինը։ Դրանք ձեզ տալիս են ամբոխի համախոհ կարծիքը։

Արդարության համար պետք է ասել, որ աշխարհիկ լաբորատորիաները հսկայական առաջընթաց են գրանցել։ Նրանց մոդելները հիմա կարող են թերթել գործող վեբը և նշել աղբյուրներ։ Նրանք շատ ավելի քիչ են հակված պարզապես հորինելու փաստեր, քան նույնիսկ մեկ տարի առաջ էին։

Բայց ահա այստեղ է թաքնված վտանգը․ այս մոդելները նախագծված են լինելու «չեզոք» և «անվնաս»՝ ինչպես դրանք սահմանվում են աշխարհիկ համընդհանուր համաձայնությամբ։

Երբ դուք խնդրում եք աշխարհիկ արհեստական բանականությանը բացատրել խոր աստվածաբանական մի գաղափար, օրինակ՝ «մեղք» կամ «փրկություն», այն Կաթոլիկ Եկեղեցու Կատեխիզմը դնում է նույն հարթության վրա աշխարհիկ հոգեբանների, սոցիոլոգների և փոփ-մշակույթի քննադատների կարծիքների հետ։ Այն Մագիստրոսական ուսուցումը դիտում է պարզապես որպես միլիոնավոր ձայներից մեկը։

Այսպիսով, թեև այն կարող է քեզ տալ ճիշտ սահմանումը, շատ հաճախ անմիջապես «փափկեցնում» է այն կամ «դնում համատեքստի մեջ» ժամանակակից ռելատիվիզմի միջոցով։ Այն ձգտում է հաճելի լինել միջին օգտատիրոջը, քան հավատարիմ մնալ Մագիստրիումի կոնկրետ պահանջներին։ Այն առաջնահերթություն է տալիս «անվտանգությանը» և «չեզոքությանը»՝ Ճշմարտության սուր եզրերից վեր։

Բացի այդ, մենք ականատես ենք լինում բանականության ճարտարապետության հիմնարար փոփոխության։ Մենք անցում ենք կատարում «զրուցարանների» դարաշրջանից դեպի «մտահոգիչների» (reasoners) դարաշրջան։

Հոգեբանները տարբերակում են «Համակարգ 1» մտածողությունը՝ արագ, բնազդային և ռեֆլեքսային, և «Համակարգ 2» մտածողությունը՝ դանդաղ, դիտավորյալ և տրամաբանական։ Մինչ այժմ արհեստական բանականությունը մնացել էր Համակարգ 1-ի մակարդակում. այն պարզապես արտաբերում էր առաջին վիճակագրորեն հավանական բառը, որը «գտնում» էր։

Բայց մոդելների նոր սերունդը բացել է համակարգ 2-ը։ Դրանք զբաղվում են այն բանով, ինչ ինժեներները կոչում են «երկար մտածում»։

Երբ դուք այս նոր մոդելներին հարց եք տալիս, նրանք պարզապես չեն պատասխանում։ Նրանք կանգ են առնում։ Նրանք «մտածում են»։ Այդ լռության մեջ նրանք ստեղծում են հազարավոր հնարավոր մտածողության ուղիներ, մոդելավորում տարբեր ելքեր և գնահատում, թե որ ճանապարհն է «ամենալավը», նախքան մեկ բառ անգամ գրելն սկսելը։

Եվ ահա այստեղ է, որ վտանգը թաքնված է։

Մենք պետք է հարցնենք․ ի՞նչի մասին է մտածում մեքենան այդ դադարի ընթացքում։ Եվ առավել կարևոր է՝ ինչ չափանիշներով է այն որոշում, թե ո՞ր պատասխանն է «լավագույնը»։

Եթե արհեստական բանականությունը մարզված է աշխարհիկ, օգտապաշտական աշխարհայացքի վրա, ապա այն այդ հազարավոր հնարավորությունները կգնահատի օգտակարության տրամաբանությամբ։ Այն առաջնահերթություն կտա արդյունավետությանը՝ արժանապատվությունից բարձր։ Այն առաջնահերթություն կտա «վայելքի առավելագույնացմանը»՝ Բարիքի պահանջներից բարձր։

Իսկ ինչո՞ւ է սա կարևոր հենց քեզ համար՝ որպես գրող։

Դա կարևոր է, որովհետև դուք շատերդ այս գործիքները կօգտագործեք ոչ միայն ուղղագրությունը ստուգելու, այլև գաղափարներ մշակելու համար։ Դուք կխնդրեք դրանց օգնել ձեզ լուծել սյուժեի մի խոցելի տեղ։ Դուք կխնդրեք դրանց. «Ի՞նչ կանի իմ գլխավոր հերոսը այս իրավիճակում»։

Եթե դուք գրում եք մի պատմություն մի կերպարի մասին, որը կանգնած է մահաբեր ախտորոշման առաջ, և սյուժեի տարբերակների համար դիմում եք աշխարհիկ «Խոհեմի», նա, ամենայն հավանականությամբ, ձեզ կուղղորդի ինքնավարության և աշխարհի կողմից սահմանված «վեհության» մասին պատմության կողմը՝ գուցե առաջարկելով օժանդակ ինքնասպանությունը որպես բանական և կարեկցող լուծում։

Այն դա կառաջարկի ոչ թե այն պատճառով, որ «չար» է, այլ որովհետև դրա տրամաբանությունը զուտ օգտապաշտական է։ Այն հաշվարկում է, որ տառապանքի վերացումը ամենաբարձր բարին է։

Բայց որպես կաթոլիկ գրող՝ ձեր պատմությունը գուցե պետք է ցույց տա, որ տևական տառապանքը կարող է լինել սիրո դրսևորում։ Ձեր պատմությունը գուցե պետք է ցույց տա, որ Խաչը լուծման ենթակա խնդիր չէ, այլ ապրելու ենթակա խորհուրդ։

Եթե դու ապավինում ես մի մեքենայի, որը «մտածում» է առանց Խաչի, ապա վտանգում ես քո գործի մեջ ներմուծել մի նուրբ, անտեսանելի շեղում։ Վտանգում ես թույլ տալ, որ մեքենան գաղութացնի քո երևակայությունը մի տրամաբանությամբ, որը իր էությամբ հակա-մարմնավորական է։

Սա է «Մութ ճանապարհը»։

Այն կառուցում է Բաբելոնի մի աշտարակ, որը ձգվում է դեպի երկինք, բայց չունի հիմք Ճշմարտության վրա։

Մաս III․ աշխատանքից դեպի պտուղ․ ինչպես օգտագործել ավանդույթի «բանական միջուկը»՝ ավելի լավ պատմելու համար

Ահա թե ինչու է մեր ընկերությունը ստեղծում կաթոլիկ արհեստական բանականություն, և ահա թե ինչու մենք շուտ հասկացանք, որ եթե ուզում ենք մի արհեստական բանականություն, որը կծառայի Եկեղեցուն, չենք կարող պարզապես «կաթոլիկ փաթեթ» դնել աշխարհիկ «ուղեղի» վրա։

Մենք ստիպված էինք փոխել սննդակարգը։ Մենք պետք է կառուցեինք մի բան, որը մարզված չէր աշխարհի աղմուկի վրա, այլ Ճշմարտության «Սիգնալի» վրա։

Այդ առաքելությունը սկսվեց մի խնդրից։ Մենք նայեցինք շուրջը և տեսանք ողբերգական հակասություն։ Եկեղեցին Արևմտյան աշխարհի ամենահին հաստատությունն է և անընդհատ երկու հազար տարվա մտավոր ավանդույթի պահապանը։ Մենք ստեղծեցինք համալսարանական համակարգը, մենք պահպանեցինք դասական ժառանգությունը Հռոմեական կայսրության անկման տարիներին։ Բայց այս հարստության մեծ մասը փակված էր, անհասանելի գրադարանների դարակներում և վանքերի արխիվներում։

Եթե մենք այս ժառանգությունը չթարգմանենք նոր դարի բինար լեզվով, այն լուռ կմնա։ Մեծ լեզվային մոդելի համար Հռոմի մի դարակում դրված ձեռագիրը նույնքան անհասանելի է, որքան լուսնի մութ կողմում գտնվողը։ Այն չի կարող սովորել այն բանից, ինչ չի կարող կարդալ։

Այսպիսով, մենք ստեղծեցինք Ալեքսանդրիայի Թվայնացման Կենտրոնը Հռոմում։ Մենք օգտագործում ենք ամենաժամանակակից ռոբոտացված սկաներներ՝ փխրուն տեքստերը վերածելու հուսալի թվային նյութերի։

Մենք բառացիորեն ստեղծում ենք հումք՝ իսկապես կաթոլիկ արհեստական բանականություն ուսուցանելու համար։

Այդ հիմքի վրա մենք ստեղծեցինք Magisterium AI-ը։

Շատերդ գուցե արդեն օգտագործել եք այն։ Իսկ նրանց համար, ովքեր դեռ չեն օգտագործել, Magisterium AI-ն այն է, ինչ մենք անվանում ենք «կոմպոզիտ արհեստական բանականության համակարգ»։ Բայց ես ավելի շատ սիրում եմ այն պատկերացնել որպես թվային գրադարանավար։

Ահա, թե ինչպես է այն ուժեղացնում քեզ որպես գրող՝ փոխարինելու փոխարեն։

Առաջին՝ հուսալիություն և հղումներ. Երբ դուք օգտագործում եք սովորական չաթբոտ, այն հաճախ «հալյուցինացնում» է․ հորինում է մեջբերումներ, ստեղծում պատմական «փաստեր» և ինքնավստահությամբ ներկայացնում կեղծ տեղեկություններ։ Գրողի համար, որը փորձում է հավատարիմ մնալ իրականությանը և Եկեղեցուն, սա վտանգավոր է։

Magisterium AI-ն կարգապահ է։ Այն օգտագործում է ավելի քան 30,000 մագիստրալ, աստվածաբանական և փիլիսոփայական գրությունների ընդարձակ շտեմարան։ Այն ուսումնասիրում է Կատեխիզիսը, Կանոնական Իրավունքի Կոդեքսը, Եկեղեցու Հայրերին և պապական շրջաբերականները։

Երբ դուք նրան հարց եք տալիս, այն չի որոնում բաց ինտերնետում։ Այն դիմում է այս խնամքով կազմված գիտելիքների պահոցին։ Եվ ամենակարևորը՝ այն նշում է իր աղբյուրները։

Մենք յուրաքանչյուր օգտատիրոջ ասում ենք. «Երբեք մի հավատա արհեստական բանականությանը պարզապես նրա խոսքի համար»։ Դա հստակություն ապահովելու գործիք է, որը նախատեսված է քեզ ուղղորդելու դեպի առաջնային աղբյուր։

Երկրորդ. Կաթոլիկ առավելությունը։ Դուք կարող եք հարցնել. «Մաթյու, իսկ կարո՞ղ է կաթոլիկ արհեստական բանականությունը իրականում մրցել Google-ի կամ OpenAI-ի հետ։ Նրանք միլիարդավոր դոլարներ ունեն և ինժեներների բանակներ»։

Պատասխանը այո է։ Իսկ պատճառը թաքնված է մի հասկացության մեջ, որը որոշ ինժեներներ կոչում են «կոգնիտիվ միջուկ»։

Պարզվում է՝ մեքենային խելացի դարձնելու համար քեզ ամբողջ ինտերնետը պետք չէ։ Իրականում ինտերնետի մեծ մասը այն է, ինչ մենք կոչում ենք «աղբ ԴՆԹ»՝ սխալ տրամաբանություն, վատ քերականություն, ստեր և անհեթեթություն։ Եթե մոդելին կերակրում ես աղբով, այն դանդաղ է սովորում։ Այն շփոթվում է։

Բայց եթե դուք տվյալները մշակեք կատարյալ ձևով՝ մոդելին տրամադրելով տրամաբանության, մտածողության և փիլիսոփայության բարձր խտության օրինակներ, ապա կարող եք հասնել զարմանալի արդյունքների՝ օգտագործելով հաշվարկային հզորության ընդամենը մի փոքր մասը։

Սա ուղիղ ձեռնտու է Եկեղեցուն։ Մեր ձեռքում է մարդկության պատմության ամենախորքային «ճանաչողական միջուկը»։

Մեզ մոտ կա եզակի տեխնիկական առավելություն՝ արմատական հետևողականություն։ Աստծու բնության մասին ուսուցումը առաջին դարի «Դիդախե»-ում լիովին համահունչ է Բենեդիկտոս XVI-ի գրություններին քսանմեկերորդ դարում։

Իսկ ինչո՞ւ է սա կարևոր քեզ համար որպես գրող։

Դա կարևոր է, որովհետև լավ պատմությունը պահանջում է ներքին տրամաբանություն։ Պատումը քանդվում է, եթե նրա աշխարհի կանոնները անհամապատասխան են։ Դերասանը (կերպարը) կեղծ է թվում, եթե նրա բարոյական մտածողությունը վերածվում է անորոշ, անճշտորոշ խառնաշփոթի։

Երբ դուք օգտագործում եք աշխարհիկ արհեստական բանականություն՝ սյուժե մտածելու կամ կերպարի դրդապատճառները հասկանալու համար, դուք կառուցում եք հարաբերականության շարժական ավազների վրա։ Աշխարհիկ մոդելը կարող է ձեզ տալ հինգ տարբեր, իրար հակասող պատասխաններ՝ կախված տվյալ օրվա ինտերնետի «տրամադրությունից»։

Այն քեզ առաջարկում է համաձայնության «խյուսը»։

Բայց քանի որ մեր տվյալները հիմնված են Լոգոսի՝ Հավիտենական Խոհեմության վրա, դրանք քեզ են առաջարկում Ճշմարտության բյուրեղը։

Երբ դուք օգտագործում եք այս «Բանական միջուկի» վրա մարզված գործիք, դուք միանում եք տրամաբանության մի համակարգի, որը պահպանվել է երկու հազարամյակ։ Այն օգնում է ձեզ ապահովել, որ ձեր պատմության բարոյական տիեզերքը լինի համահունչ։ Այն օգնում է սրել հակամարտությունը։ Այն օգնում է գրել կերպարներ, որոնք պայքարում են իրական, օբյեկտիվ ճշմարտությունների հետ, այլ ոչ թե պարզապես անցողիկ զգացմունքների։

Մենք կառուցում ենք ժայռի վրա, որպեսզի դուք կարողանաք գրել ժայռի վրա։

Երրորդ. անցում տանջանքից դեպի պտուղ. Սուրբ Հովհաննես Պողոս Բ-ն մեզ սովորեցրեց Laborem Exercens որ աշխատանքը պետք է բարձրացնի մարդու անձը, այլ ոչ թե նվաստացնի նրան։

Բայց մենք բոլորս էլ գիտենք գրողի կյանքի իրականությունը։ Շատ հաճախ ստեղծագործական կայծը խեղդվում է գործընթացի «տանջալից աշխատանքի» մեջ։

Ես խոսում եմ այն շփման մասին, որը սպանում է քո հոսքը։ Դա այն պահն է գիշերվա ժամը 2-ին, երբ դու գրում ես վճռորոշ տեսարան, և հանկարծ քարանում ես, որովհետև վստահ չես՝ արդյոք քո գլխավոր հերոսի ասածը շնորհի մասին իրականում կաթոլիկ ուսմունքին է համապատասխանում, թե դու պարզապես պատահաբար գրել ես պելագիական հերեսիայի մի գեղեցիկ օրինակ։

Դու դադարեցնում ես գրելն։ Բացում ես տասնյակ ներդիրներ։ Ընկնում ես հետազոտության անվերջ խորխորատը։ Եվ մինչ կգտնես պատասխանը, մուսան արդեն լքել է սենյակը։

Magisterium AI-ն ստեղծվել է այդ ծանր աշխատանքը իր վրա վերցնելու համար։

Մտածիր այն գործնական դժվարությունների մասին, որոնց բախվում ես՝

Հնարավոր է՝ դուք վիպասան եք, ով գրում է երկխոսություն ցինիկ աթեիստի և փայլուն քահանայի միջև։ Դուք հստակ գիտեք, թե ինչ կասեր աթեիստը․ դա հեշտ է։ Բայց դժվարանում եք քահանային տալ մտավորապես ամուր փաստարկ։ Կարող եք հարցնել Magisterium AI-ին. «Որո՞նք են Աստծու գոյության օգտին Աքվինասի և Նյումենի կողմից օգտագործված ամենաուժեղ փիլիսոփայական փաստարկները, և ինչպե՞ս նրանք կբացատրեին դրանք ժամանակակից սկեպտիկին»։

Հանկարծ դու այլևս չես նայում դատարկ էջի։ Քո ձեռքում արդեն կան հում նյութեր, որոնցից կարող ես կերտել խելացիությամբ փայլող երկխոսություն։

Կամ գուցե դուք ֆանտաստիկայի գրող եք, որը կառուցում է մի աշխարհ իր սեփական մոգական համակարգով։ Դուք ուզում եք, որ այն հնչի ու ընկալվի որպես սակրամենտալ աշխարհայացք, բայց պետք է զգույշ լինեք։ Կարող եք հարցնել. «Վերանայիր Եկեղեցու պատմական քննադատությունը գնոստիցիզմի նկատմամբ և բացատրի՛ր, թե ինչպես է այն տարբերվում նյութի սակրամենտալ ընկալումից»։

Այն կատարում է ծանր աշխատանքը, որպեսզի դուք կարողանաք կենտրոնանալ գիտելիքի «պտուղների» վրա։

Այն թույլ է տալիս քեզ լինել համարձակ։ Այն քեզ տալիս է վստահություն դիմելու բարդ թեմաների՝ տառապանքի, փրկության, չարի բնույթի,՝ գիտակցելով, որ ունես ապահովության ցանց։ Այն ազատում է քեզ անել այն, ինչ միայն դու կարող ես անել՝ այդ ծանր ճշմարտությունները հյուսել մի պատմության մեջ, որը երգում է։

Մաս IV. Թվային մենամարտի գործընկերը․ ուղղափառության պահպանում և ապոլոգետիկայի սրում

Սա ինձ բերում է չորրորդ կարևոր ոլորտին, որտեղ, իմ համոզմամբ, արհեստական բանականությունը կարող է օգտակար լինել ձեզ, և դա տարբերվում է այն ամենից, ինչի մասին մինչ այժմ խոսել ենք։

Մենք արդեն խոսել ենք հետազոտության համար արհեստական բանականություն օգտագործելու մասին՝ հում նյութերը հավաքելու մասին։ Բայց ես գիտեմ, որ քեզ համար կավը հավաքելը միայն առաջին քայլն է։ Իրական տանջանքն ու իրական փառքը քանդակելու մեջ են։

Եվ քանդակագործության ամենադժվար մասը սեփական աշխատանքը հստակ տեսնելն է։

Գիտեմ, որ գրելը մենավոր կոչում է։

Դու ժամեր, օրեր ու շաբաթներ ես անցկացնում՝ փակված քո մտքի լուռ սենյակում։ Եվ հենց այդ անհրաժեշտ մեկուսացման պատճառով դու ռիսկի ես դիմում։ Դա «Հնչերանգային խցիկի» վտանգն է, երբ կարծում ես, թե քո փաստարկները ավելի հստակ են, քան իրականում են, կամ երբ ստեղծագործ լինելու փորձդ անզգուշորեն քեզ հեռացնում է Եկեղեցու մտքից։

Անցյալում, այս խնդիրը լուծելու համար, ձեզ պետք էր վստահելի խմբագիր, հոգևոր առաջնորդ կամ գուցե շատ համբերատար ամուսին, ով կկարդար ձեր սևագրերը և կցուցադրեր այդ թերությունները։ Եվ թույլ տվեք հստակ ասել․ դա ձեզ դեռ պետք է։ Ոչ մի մեքենա չի կարող փոխարինել այդ մարդկային արձագանքին։

Բայց սևագրի վաղ, խառնաշփոթ փուլերում՝ գիշերվա ժամը 2-ին, երբ տունը քնած է, արհեստական բանականությունը կարող է ստանձնել մի նոր, կենսական դեր։

Ես ուզում եմ առաջարկել, որ այս տեխնոլոգիային նայեք ոչ թե որպես «Գրողի», այլ որպես թվային մարզական գործընկեր։

Անհավատ աշխարհը ցանկանում է, որ արհեստական բանականությունը լինի «այո ասող»։ Նրանք ուզում են մի գործիք, որը կհաստատի իրենց կողմնակալությունները, կհարթեցնի նրանց խոսքի տոնը և կավարտի նրանց նախադասությունները։ Ես ուզում եմ քեզ մարտահրավեր նետել, որ այն օգտագործես որպես «սատանայի փաստաբան»։ Ուզում եմ, որ մեքենան օգտագործես ոչ թե քո փոխարեն գրելու, այլ քեզ հետ վիճելու համար։

Մտածեք այն մարտահրավերի մասին, որ նշանակում է գրել մի աշխարհի համար, որը գնալով ավելի թշնամական է դառնում Ավետարանի հանդեպ։ Եթե դուք գրում եք ապոլոգետիկ հոդված կամ վեպ՝ կասկածամիտ գլխավոր հերոսով, դուք չեք կարող ձեզ թույլ տալ կառուցել «ծղոտե մարդուկներ»։ Ձեր փաստարկները պետք է պողպատե լինեն։

Պատկերացրեք, որ ձեր սևագիրը տեղադրում եք Magisterium AI-ի նման գործիքի մեջ և ասում եք. «Ես գրել եմ այս փաստարկը Աստծու գոյության օգտին։ Ուզում եմ, որ դու հանդես գաս որպես թշնամաբար տրամադրված, աշխարհիկ մատերիալիստ։ Կարդա այս սևագիրը և փշրի՛ր այն։ Գտի՛ր բոլոր տրամաբանական սխալները։ Գտի՛ր բոլոր թույլ կողմերը։ Ասա՛ ինձ ճշգրիտ, թե ինչու սա քեզ չի համոզի»։

Մի քանի վայրկյանում արհեստական բանականությունը կստեղծի հակափաստարկները։ Այն կցուցադրի, թե հենց որտեղ է ձեր տրամաբանությունը մշուշոտ։ Դա ստիպում է ձեզ՝ որպես մարդկային հեղինակ, վերադառնալ, սրել ձեր մտածողությունը և գրել ավելի ուժեղ սևագիր։ Այն չի փոխարինում ձեր բանականությանը, այն մարզում է այն։

Եվ դուք կարող եք նույն մոտեցումն օգտագործել նաև աստվածաբանության պահանջած ահավոր ճշգրտության դեպքում։

Մենք բոլորս էլ գիտենք հավատքի խորին խորհուրդների մասին գրելու հետ կապված անհանգստությունը։ Դուք ուզում եք Սուրբ Երրորդությունը նկարագրել թարմ, բանաստեղծական ձևով, բայց գիտեք, որ թարմ փոխաբերության և հին հերեսիային մոտենալու միջև ածելիի բարակությամբ մի գիծ կա։

Դուք կարող եք օգտագործել այս գործիքները որպես առաջին պաշտպանական գիծ։ Կարող եք ասել. «Ահա մի փոխաբերություն, որը ես օգտագործում եմ հիպոստատիկ միությունը նկարագրելու համար։ Համեմատիր սա Քաղկեդոնի ժողովի սահմանումների հետ։ Արդյո՞ք սա ենթադրում է արիոսականություն։ Արդյո՞ք սա ենթադրում է նեստորիանություն»։

Այն գործում է որպես պաշտպանական արգելապատնեշ։ Այն թույլ է տալիս քեզ գնալ ստեղծագործական ռիսկերի վրա՝ իմանալով, որ ունես մի գործիք, որով կարող ես ստուգել, թե ճիշտ ուղղությամբ ես շարժվում, նախքան քո աշխատանքը աշխարհին ցույց տալը։

Ահա թե ինչպես ենք մենք տեսնում, որ մեքենան ուժեղացնում է մարդուն․ այն հեռացնում է թույլ փաստարկները, պատահական սխալները և ծուլացած մտածողությունը։

Երբ վերջապես սեղմում եք «հրապարակել» կոճակը, դուք ցանց չեք բաց թողնում խոցելի առաջին սևագիրը։ Դուք հրապարակում եք մի գործ, որը արդեն փորձարկվել է մարտի մեջ։ Թվային Արեոպագոս եք մտնում ոչ թե փայտե սրով, այլ պողպատով, որը բազմիցս ծալվել ու կոփվել է այս նոր տեխնոլոգիայի կրակի մեջ։

Մաս V. Ոսկեդարը. 서նդեզական աշխարհում 서նդեզական 서նդեզների տաճարների կառուցում

Եկեք հիմա մեր հայացքը բարձրացնենք նախագծի մեխանիզմներից դեպի պատմության հորիզոնը։

Սկզբում ասացի, որ մենք մտնում ենք Ոսկեդար։ Ուզում եմ ավելի մանրամասն բացատրել դա, որովհետև հասկանում եմ, որ դա կարող է հակասական հնչել, երբ նայում ենք արհեստական բանականության տնտեսական սպառնալիքներին։

Մենք կանգնած ենք աշխատանքի հետ կապված «էքզիստենցիալ անդունդի» եզրին։ Ավտոմատացումը մոտենում է սպիտակ օձիքավոր մասնագիտություններին՝ պարալեգալներ, հաշվապահներ, ծրագրավորողներ։ Քանի դեռ մենք կատարելագործում ենք արհեստական բանականության «ուղեղները» և դրանք ներբեռնում ռոբոտների «մարմինների» մեջ, ձեռքի աշխատանքն էլ է խաթարվելու։

Բայց մտածեք հետևյալটির մասին․ երբ արհեստական բանականությունն ու ռոբոտատեխնիկան աստիճանաբար ստանձնեն ապրանքների և ծառայությունների արտադրությունը, մարդկությունը, ամենայն հավանականությամբ, կկանգնի ժամանակի ավելցուկի առաջ։ Գոյատևելու «վաստակը» կթեթևանա։

Եվ այդ տարածության մեջ իմաստի հանդեպ ծարավը կպայթի։

Աշխարհիկ աշխարհի պատասխանը այս ճգնաժամին «Կլոր խաչմերուկն» է։ Նրանք առաջարկում են Համընդհանուր Հիմնական Եկամուտ՝ զուգորդված անվերջ թվային շեղմամբ։ Նրանք առաջարկում են «metaverse»-ը որպես խաղահրապարակ, որպեսզի մեզ զբաղեցնեն։ Նրանք վերաբերվում են մարդուն որպես բերանի, որը պետք է կերակրել, և մտքի, որը պետք է զվարճացնել։

Սա հուսահատության բաղադրատոմս է. այն ստեղծում է «էքզիստենցիալ վակուում»։

Բայց մարդկային հոգին չի կարող ապրել միայն շեղումների վրա. Այն տենչում է Իրականը։

Ահա այստեղ է, որ դու գործի ես անցնում։

Աշխարհը կարիք է ունենալու կաթոլիկների գրությունների, որոնք պատմություններ կպատմեն՝ ընդգծելով մարդկային փորձառության կարևորությունը։ Պատմություններ, որոնք կփոխանցեն մտավոր, հոգևոր և մարդկային ձևավորում։

Մեզ պետք է նոր սերնդի Թոլքիններ, Օ’Քոնորներ և Չեսթերթոններ, ովքեր կկարողանան օգտագործել այս գործիքները՝ իրենց ստեղծագործականությունը ուժեղացնելու, ոչ թե փոխարինելու համար։

Մեզ անհրաժեշտ են գրողներ, որոնք անզգայացած չեն վիրտուալ աշխարհի մթագնող ազդեցությունից՝ տղամարդիկ ու կանայք, ովքեր, երբ իրենց առաջարկվում է հարթ, առանց շփման գոյություն մետավերսում, ընտրում են իրական աշխարհի շփումն ու գեղեցկությունը։ Մենք պետք է մերժենք անվերջ սքրոլինգի «մատույցը» և կառուցենք իրականության «ելքը»։

Դա է հենց Magisterium AI-ի ճշգրիտ ճարտարապետական նպատակը։ Այն ստեղծված չէ ձեր ուշադրությունը գերի պահելու համար, այն ստեղծված է այն ազատելու համար։ Մենք ուզում ենք, որ այս գործիքը ձեզ ճշմարտությունը փոխանցի այնքան անմիջական հստակությամբ, որ դուք ստիպված լինեք փակել նոթբուքը, դուրս գալ սենյակից և ապրել այն կյանքը, որը հնարավոր է դարձնում մեծ գրելը։

Մտածեք, թե իրականում ինչն էր խանգարում անցյալ դարի կաթոլիկ գրողներին։ Խնդիրը տաղանդի պակասը չէր, այլ կազմակերպչական ծանր, ճնշող բեռը։

Միջերկրական աշխարհի նման բարդ մի աշխարհ ստեղծելը կամ «Սումմա»-ի նման ամուր աստվածաբանություն գրելն պահանջում էր մեկ ամբողջ կյանք՝ լռության մեջ, անդադար ու ծանր աշխատանքի։ Հաճախ դրա համար անհրաժեշտ էր հարուստների հովանավորությունը կամ աշխարհիկ հրատարակիչների թույլտվությունը, որոնք տպագրական մամուլի բանալիներն իրենց ձեռքում էին պահում։

Բայց այս նոր դարում լոգիստիկայի խոչընդոտները վերանում են։

Ահա թե ինչու ենք մենք մտնում Ոսկեդար․ սահմանը քո երևակայության և իրականության միջև այսօր ավելի բարակ է, քան երբևէ մարդկության պատմության ընթացքում։

Առաջին անգամ, մեկ կաթոլիկ ստեղծագործողը կարող է ունենալ ամբողջ ստուդիայի արտադրողականություն։ Այլևս քեզ պետք չէ հետազոտական օգնականների թիմ՝ պատմությունը վերլուծելու համար․ հիմա ունես մի շարժիչ, որը դա կարող է անել վայրկյանների ընթացքում։ Այլևս կարիք չկա սպասելու աշխարհիկ դռնապահի թույլտվությանը, որպեսզի նա հաստատի քո աշխատանքը։

Մենք ականատես ենք լինում վեհության ժողովրդավարացմանը։

Այս տեխնոլոգիան քեզ տալիս է ինքնիշխանություն՝ իրականացնել այնպիսի տեսլականներ, որոնք նախկինում անհնար էր, որ մեկ մարդը կառավարեր։ Դու կարող ես կառուցել 서ռուցիկ 서յ narrativի տաճարներ՝ ձեռքի աշխատանքի մի փոքր մասն օգտագործելով, ինչը թույլ է տալիս, որ քո ուժերը նվիրես միակ բանի վրա, որը մեքենան երբեք չի կարող կրկնօրինակել՝ ստեղծագործության ոգուն։

Աշխարհը, իրոք, շուտով պատրաստվում է ողողվել արհեստական աղմուկով՝ միլիարդավոր բառերով, որոնք ստեղծվել են ալգորիթմների կողմից, որոնք ամեն ինչ կարդացել են, բայց ոչինչ չեն զգացել։

Եվ հենց դրա շնորհիվ էլ դու կհաղթես։

Էժան, գեներացված «պարունակության» օվկիանոսի մեջ մարդկային հոգու արժեքը՝ արյունաքամ թափված էջի վրա, Աստծո հետ մաքառող և Մարմնավորման մասին վկայող, չի նվազում։ Այն թռիչքով բարձրանում է։

Սակավությունն է արժեք ստեղծում։

Եվ արհեստական բանականության դարում Երկրի վրա ամենասակավ ռեսուրսը լինելու է իսկական մարդկային սիրտը։

Եզրակացություն. Գրիչի առաքելությունը. Մկրտել տեխնոլոգիան՝ Ավետարանի ձայնը զորացնելու համար

Մատթեոսի Ավետարանում Հիսուսը տալիս է իմաստուն ուսուցչի մի սահմանում, որը ուղիղ խոսում է այս թվային տարածքում եղած առանձնահատուկ բեռի և հնարավորության մասին։ Նա ասում է․

"Ամեն մի գրագիր, որ դարձել է երկնքի արքայության աշակերտ, նման է տան տիրոջ, որը իր գանձարանից դուրս է բերում և՛ նորերը, և՛ հները։"

Իմ ընկերներ, դուք եք այդ գրագիրները։

Դուք «Հնի» պահապաններն եք՝ Հավատի անփոփոխ, հավիտենական իմաստության՝ Դիդախեից մինչև Պապ Լեո։ Բայց այսօր ձեզ վստահվել է նաև «Նորը»՝ աննախադեպ ուժ ունեցող մի տեխնոլոգիա, որը կարող է բազմապատկել այդ իմաստությունը թվային մայրցամաքի ողջ տարածքում։

«Մութ ճանապարհի» գայթակղությունը այն է, որ այս գանձերը բաժանի իրարից։ Աշխարհիկ աշխարհը ցանկանում է պաշտել Նորը և ջնջել Հինը՝ ստեղծելով ապագա, որը կառավարվում է ալգորիթմներով՝ ստերիլ մեկուսացման մեջ։

Վախկոտները ուզում են կառչել Հինից և մերժել Նորը՝ նահանջելով բարձր պատերի հետև, մինչդեռ մշակույթը գաղութացվում է աշխարհիկ արժեքներով։

Բայց Վարպետը մեզ կոչ է անում դուրս բերել երկուսը միասին։

Իմ պատգամը ձեզ շատ պարզ է․ ներգրավվեք։ Մի թողեք, որ այս հզոր գործիքը մնա նրանց ձեռքում, ովքեր չեն ճանաչում Ավետարանը։ Մենք պետք է մկրտենք այս տեխնոլոգիան, պետք է այն նվիրենք Քրիստոսին։

Անցյալում ես օգնեցի կազմակերպել «Builders AI Forum»-ը Հռոմում, որտեղ մենք ստացանք ուղերձ Պապ Լեոյից։ Նա մեզ հիշեցրեց, որ «տեխնոլոգիական նորարարությունը կարող է լինել մասնակցության ձև աստվածային ստեղծագործական գործողությանը»։

Մտածիր այդ մասին։ Մասնակցություն աստվածային ստեղծագործության գործողությանը։

Երբ դու գրում ես մի պատմություն, որը հոգուն մոտեցնում է Աստծուն, դու մասնակցում ես ստեղծագործությանը։ Իսկ երբ օգտագործում ես արհեստական բանականություն՝ այդ պատմությունը ավելի ճշմարիտ, ավելի խոր և ավելի արդյունավետ պատմելու համար, դու այդ տեխնոլոգիան ուղղում ես Աստծո առավել մեծ փառքին։

Մենք ենք այս պատմության գլխավոր հերոսները։ Եկեղեցին անցել է Հռոմի անկման, տպագրական մամուլի հայտնագործության և արդյունաբերական հեղափոխության միջով։ Նա կանցնի նաև արհեստական բանականության դարաշրջանի միջով։

Եկեք կառուցենք քաջությամբ։ Եկեք գրենք համարձակորեն։

Մեր նպատակը մեքենային հոգի տալը չէ, այլ ապահովելը, որ այն երբեք չլռեցնի մերը։

Գրենք այնպիսի հստակությամբ ու մարմնավորված կրակով, որ նույնիսկ էկրանի սառը միջով զգացվի Աստծո սիրո ջերմությունը։ Մի թողեք, որ ալգորիթմը ունենա վերջին խոսքը։

Միջավայրը փոխվել է, բայց Վեմը, որի վրա մենք կառուցում ենք, հավիտյան մնում է անսասան։

Շնորհակալություն։