OSV Talks: AI và Công Việc Còn Lại

OSV Talks, từ Viện OSV về Đổi mới Công giáo, đã phát hành bài nói chuyện của Matthew Harvey Sanders vào thứ Ba, ngày 3 tháng 11 năm 2026. Cuộc khủng hoảng thực sự của trí tuệ nhân tạo sẽ không phải là máy móc lấy đi công việc của chúng ta, ông nói với khán giả: mà là chúng sẽ trả lại cho chúng ta thời gian, và không ai đã dạy chúng ta thời gian để làm gì. Trong "AI and the Work That Remains" ông trình bày điều đó trong ba phần: lo âu, mục đích và hiệp thông, và kết thúc với công việc mà máy móc sẽ không bao giờ làm. Đọc toàn bộ bài nói chuyện bên dưới.

Hãy tưởng tượng buổi sáng mà công việc hết.

Bạn thức dậy, và không có nơi nào bạn phải đến.

Không ca làm. Không đi lại. Không hộp thư. Máy móc đã xử lý mọi thứ.

Lúc đầu, cảm giác như đang trong kỳ nghỉ. Nhưng kỳ nghỉ thì có kết thúc. Còn điều này thì không.

Cả đời bạn đã ước có thêm thời gian. Giờ đây, đó là tất cả những gì bạn có.

Đó có phải là một giấc mơ, hay một cơn ác mộng?

Tôi xây dựng trí tuệ nhân tạo cho Giáo hội Công giáo, và tôi tin rằng buổi sáng đó đang đến.

Trong mười năm qua, tôi đã chứng kiến máy móc học những điều mà chúng ta chỉ được hứa hẹn rằng chỉ con người mới có thể làm. Đọc. Lý luận. Viết. Chẩn đoán. An ủi.

Mọi nơi tôi đi, mọi người đều hỏi tôi cùng một câu hỏi: liệu nó có đến lấy công việc của tôi không?

Câu trả lời trung thực là, có. Nhiều công việc. Và sớm hơn chúng ta nghĩ.

Demis Hassabis, người dẫn dắt một trong những phòng thí nghiệm AI vĩ đại nhất thế giới mang tên Google DeepMind, nói rằng sự thay đổi mà AI mang lại có thể lớn gấp mười lần so với Cách mạng Công nghiệp, và đến nhanh gấp mười lần.

Ông ấy không sai. Hãy nghĩ về điều đó có nghĩa là gì.

Cách mạng Công nghiệp đã tái tạo lại công việc, gia đình, thành phố và cuộc sống hàng ngày, và nó đã mất hơn một thế kỷ.

Bây giờ hãy tưởng tượng điều gì đó lớn hơn, được nén lại trong một thập kỷ.

Một công nhân kho đang đào tạo robot sẽ thay thế anh ta, chỉ bằng cách làm ca của mình.

Một kế toán viên quan sát phần mềm làm trong vài phút những gì mất cô hai mươi năm để thành thạo.

Một sinh viên tự hỏi liệu bằng cấp mà cô vẫn đang trả tiền có đã hết hạn chưa.

Nhưng nỗi sợ bên dưới không thực sự là máy móc sẽ trở nên thông minh hơn chúng ta. Mà là một thế giới đầy những cỗ máy thông minh có thể không còn chỗ cho chúng ta nữa.

Liệu tôi vẫn còn cần thiết không?

Cuộc khủng hoảng thực sự của trí tuệ nhân tạo sẽ không phải là máy móc lấy đi công việc của chúng ta. Mà là chúng sẽ trả lại cho chúng ta thời gian, và không ai đã dạy chúng ta thời gian để làm gì.

Giáo hội đã trả lời câu hỏi đó trong hai ngàn năm. Điều này có nghĩa là Giáo hội sẽ trở nên cần thiết hơn, chứ không phải ít hơn.

Xin cho phép tôi chỉ cho bạn cách thực hiện điều đó qua ba chuyển động: lo âu, mục đích và hiệp thông.

Đầu tiên: lo âu.

Lo âu về thời đại AI và Robot không phải là điều ngớ ngẩn.

Trong hầu hết lịch sử, nhu cầu đã tạo ra nhịp điệu cho cuộc sống. Cơn đói đã khiến chúng ta phải săn lùng. Thời tiết đã buộc chúng ta phải xây dựng nơi trú ẩn. An toàn đã yêu cầu chúng ta xây dựng những bức tường cao.

Và vì công việc là cần thiết, nó trở thành hơn cả sự sống còn. Nó trở thành bản sắc: câu trả lời mà chúng ta đưa ra khi ai đó hỏi, "Bạn là ai?"

Giờ đây, những cỗ máy đang làm lỏng mối liên kết cổ xưa giữa lao động và sự sống còn. Chúng ta đang bước vào thời đại đầu tiên sau sự khan hiếm.

Vì vậy, nguy hiểm sâu sắc nhất không phải là thất nghiệp. Đó là hàng triệu người bị trao cho những giờ trống rỗng, trong một nền văn hóa đã huấn luyện họ lấp đầy mọi khoảng lặng bằng một màn hình.

Hãy hỏi bất kỳ mục sư nào về người đàn ông đã nghỉ hưu sau bốn mươi lăm năm, khỏe mạnh, tự do, và cuối cùng được nghỉ ngơi, và một năm sau đó trở thành người xa lạ với chính mình, vì không ai cần anh ta vào bảy giờ sáng nữa.

Cho mọi người thời gian mà không có mục đích, và họ không vươn lên. Họ thường trôi dạt về phía bất cứ điều gì dễ dàng nhất, ồn ào nhất và gần nhất.

Phân tâm trước. Rồi đến sự cô lập. Rồi đến nghiện. Rồi đến tuyệt vọng.

Đó là lý do tại sao Giáo hội không thể coi AI như một chủ đề dành cho các chuyên gia. Hậu quả sẽ không rơi vào các phòng thí nghiệm. Nó sẽ rơi vào các ghế ngồi.

Nhưng may mắn thay, lo âu không phải là lời cuối cùng.

Thứ hai: mục đích.

Trong nhiều thế kỷ, công việc đã cho chúng ta biết nơi nào để đi, việc gì để làm, và tại sao chúng ta quan trọng.

Nếu công việc ngừng trả lời những câu hỏi đó, Giáo hội phải phục hồi một sự thật cổ xưa hơn: con người không chỉ được tạo ra để sản xuất. Chúng ta được tạo ra để nhận sự sống như một món quà, và để trao lại nó trong tình yêu.

Khi Thiên Chúa trở thành người, Ngài có thể đã đến với quyền năng ở trung tâm của một đế chế. Thay vào đó, Ngài đã dành ba mươi năm trong một xưởng làng, làm ra những thứ bằng tay của mình. Và Tin Mừng dành cho những năm ẩn dật đó một câu duy nhất: Chúa Giêsu lớn lên trong sự khôn ngoan, và được lòng Thiên Chúa và con người.

Nếu một cuộc sống con người được đo bằng sản lượng, những năm đó có vẻ như là lãng phí. Thiên Chúa biết rằng chúng không phải vậy.

Josef Pieper, nhà triết học Công giáo vĩ đại về thời gian rảnh, đã để lại cho chúng ta một lời cảnh báo. Thời gian rảnh một mình không phục hồi chúng ta.

Mọi người đã mất một buổi tối vì một chiếc điện thoại đều biết điều đó.

Thời gian phục hồi chúng ta khi chúng ta dành nó cho điều gì đó cao hơn chính mình: để thờ phượng, để tình bạn, để suy niệm.

Ngay cả văn hóa đại chúng cũng biết điều này. Star Trek đã cho chúng ta Data, một người máy có thể suy nghĩ, sản xuất vượt trội hơn mọi con người trên tàu. Và không ai nhớ đến anh ta vì điều đó. Chúng ta nhớ đến anh ta vì anh ta dành cả cuộc đời mình để vươn tới những điều chỉ có được khi là con người: một câu đùa, một tình bạn, một cô con gái, một con mèo, một sự hy sinh. Điều anh ta muốn là một cuộc sống.

Chúng ta đã xây dựng những cỗ máy để giải phóng chúng ta khỏi lao động. Giờ đây, Giáo hội phải hình thành những người biết tự do là gì.

Đó là công việc còn lại.

Tôi đã dành nhiều năm để xây dựng các công cụ như Magisterium AI, đặt kho tàng của Giáo hội, sự khôn ngoan từng bị khóa trong các kho lưu trữ và ngôn ngữ cổ, trong tầm tay của bất kỳ ai trên thế giới. Bởi vì một số câu hỏi mà mọi người gõ vào một cỗ máy thực sự là những lời cầu nguyện. Và một lời cầu nguyện xứng đáng nhận được một câu trả lời chân thực hơn so với dự đoán tốt nhất của một chatbot.

Tôi tin vào công việc đó. Và nó đã dạy tôi một bài học nghiêm túc.

Thông tin không phải là hình thành.

Một công cụ có thể đưa bạn đến với Augustine. Nó không thể biến bạn thành Augustine.

Một nền văn minh sắp thừa hưởng nhiều thời gian rảnh hơn bao giờ hết không cần một nguồn cung lớn hơn. Nó cần một cái giếng sâu hơn.

Và Giáo Hội là nguồn sống: hai mươi thế kỷ của những người đàn ông và phụ nữ đã học hỏi và làm chứng cho thời gian là gì.

Nỗi sợ hãi, sự cô đơn, khao khát được hữu ích và được yêu thương và được tha thứ: không có gì là mới.

Các thánh đã sống điều đó.

Giáo Hội đã cầu nguyện qua điều đó.

Đức Kitô đã bước vào điều đó.

Thứ ba: hiệp thông.

Hãy nhớ bài học đó: thông tin không phải là hình thành.

AI có thể đưa một người đến ngưỡng cửa của sự khôn ngoan của Giáo Hội. Nó không thể đưa anh ta qua.

Nó không thể cầu nguyện với anh ta. Nó không thể tha tội cho anh ta. Nó không thể yêu thương anh ta. Và nó không thể dâng hiến cho anh ta một hy sinh.

Kitô giáo chưa bao giờ tin rằng bạn có thể cứu ai đó từ xa.

Lời đã trở thành xác phàm.

Câu trả lời của Thiên Chúa cho nhân loại không phải là thông tin. Đó là một con người.

Vì vậy, câu trả lời cho AI không thể chỉ là công nghệ tốt hơn, thậm chí không phải là công nghệ Công giáo tốt hơn. Nó phải là một nơi. Một con người. Một giáo xứ đủ mạnh để kéo chúng ta trở lại với thực tại.

Một giáo xứ, tôi biết từ đó có thể nghe nhỏ bé. Chúng ta đã để nó thu hẹp lại chỉ còn một giờ mỗi tuần và một tòa nhà mà chúng ta duy trì.

Nhưng trong phần lớn lịch sử Kitô giáo, giáo xứ là nơi nhân loại học cách trở thành con người. Đó là nơi trẻ sơ sinh được đặt tên, cô dâu được chúc phúc, tội lỗi được tha, bánh được bẻ ra, lời cầu nguyện được dâng lên, lòng bác ái được chia sẻ, và người chết được đưa đến nơi an nghỉ.

Không một trong những hành động đó sẽ bao giờ thuộc về một cỗ máy.

Đó là điều mà nó phải trở lại. Một nơi mà thời gian được sắp xếp theo Thiên Chúa. Một nơi mà ai đó cảm thấy vô dụng được nhìn vào mắt và được nói sự thật: bạn được cần, và Thiên Chúa đã ban cho bạn điều gì đó đặc biệt để dâng hiến cho người khác.

Chúng ta không được tạo ra để ngồi một mình trong những căn phòng thoải mái, giải trí cho đến khi chúng ta chết.

Chúng ta được tạo ra để có một chỗ ngồi ở bàn, một bàn tay trong tay chúng ta, một cái tên được biết đến, và công việc mà ban phước cho người khác bên cạnh chính mình.

Đó là điều mà Giáo Hội có nghĩa là hiệp thông.

Và mùa xuân này, Giáo Hội đã lên tiếng. Đức Giáo hoàng Leo XIV đã công bố Magnifica Humanitas, thông điệp tông huấn của ngài cho thời đại trí tuệ nhân tạo, đúng một trăm ba mươi lăm năm kể từ khi Rerum Novarum gặp gỡ thời đại máy móc đầu tiên. Trong đó, ngài nêu tên sự lựa chọn của chúng ta với hai thành phố từ Kinh Thánh: Babel và Giê-ru-sa-lem.

Babel là con người xây dựng: một tháp để tự mình đạt đến thiên đàng, để làm cho danh của mình vĩ đại.

Thiên Chúa đã phân tán những người xây dựng nó thành hàng ngàn ngôn ngữ, và từ đó chúng ta đã nói chuyện qua lại với nhau.

Giê-ru-sa-lem là Thiên Chúa xuống ở giữa dân Ngài. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, tại Giê-ru-sa-lem, mọi quốc gia đã nghe cùng một Tin Mừng, mỗi người bằng tiếng mẹ đẻ của mình.

Những gì Babel phân tán, Giê-ru-sa-lem đã quy tụ.

Câu hỏi của thời đại chúng ta không phải là liệu chúng ta sẽ xây dựng những thứ mạnh mẽ. Chúng ta sẽ làm điều đó. Câu hỏi là chúng ta sẽ xây dựng cái gì và tại sao: một tháp khác cho danh của chúng ta, hay một nhà thờ được xây dựng để tôn vinh Ngài.

Đức Giáo Hoàng giao cho chúng ta nhiệm vụ trong một câu ngắn gọn: "nhiệm vụ cấp bách của chúng ta là giữ cho mình luôn là con người sâu sắc."

Ngài nhắc nhở chúng ta rằng nhân phẩm không phụ thuộc vào khả năng, tài sản, hay vị trí. Nếu giá trị của chúng ta phụ thuộc vào năng suất, thì máy móc sẽ làm chúng ta bị hạ thấp. Nếu giá trị của chúng ta đến từ Thiên Chúa, không có máy móc nào có thể làm giảm giá trị đó.

Nhưng nhân phẩm một mình không đủ để lấp đầy một ngày. Một người cần có một ơn gọi.

Thảm kịch của một thế giới không có việc làm sẽ không phải là hết việc để làm. Nó sẽ là những người chưa bao giờ được dạy sự khác biệt giữa việc trôi qua thời gian và việc dâng hiến thời gian.

Vậy đây là nhiệm vụ.

Điều đầu tiên mà Thiên Chúa gọi là thánh không phải là một ngôi đền hay một ngọn núi. Đó là một ngày.

Và từ đó, Giáo Hội đã làm điều tương tự với thời gian: biến những ngày thành lễ hội, những tuần thành mùa, những giờ thành cầu nguyện.

Bây giờ giáo xứ phải trở thành một trường học về thời gian, dạy chúng ta làm gì với những giờ của mình như Thiên Chúa đã làm với ngày đó.

Và thánh không có nghĩa là trang trọng. Một giờ thánh là một giờ có tình yêu trong đó: một người được biết đến, một người được giúp đỡ, một điều được cho, một người được cầu nguyện. Những giờ như vậy không cảm thấy trống rỗng. Đó là những giờ mà chúng ta thực sự mong muốn.

Vậy hãy mở cửa các nhà thờ. Giữ cho một phòng xưng tội luôn sáng đèn. Để việc thờ phượng dạy chúng ta sự im lặng một lần nữa. Trả lại cho các gia đình ngày Chủ Nhật. Để điện thoại ra xa trong bữa tối. Gửi những người trẻ ngồi với người già. Chú ý đến những người cô đơn trước khi họ biến mất.

Xây dựng ngay cả công nghệ của chúng ta như một cánh cửa, không phải là một điểm đến, để thước đo của một trí tuệ nhân tạo Công Giáo không bao giờ là bạn ở lại bao lâu, mà là bạn đi đâu sau khi đã có câu trả lời.

Và hỏi mỗi hộ gia đình hai câu hỏi. Thiên Chúa đã ban cho bạn điều gì để dâng hiến? Gánh nặng nào bạn đang mang mà chúng tôi có thể giúp bạn chịu đựng?

Đó là cách mà một giáo xứ ngừng trở thành nơi mà mọi người đến, và trở thành nơi mà mọi người cần.

Đó không phải là một chương trình. Đó là hình thức của việc truyền giáo khi nó trở thành một cách sống.

Thời đại trí tuệ nhân tạo và robot đang buộc phải công khai câu hỏi mà Giáo Hội được xây dựng để trả lời: cuộc sống con người để làm gì?

Và câu trả lời của Giáo Hội không thay đổi.

Cuộc sống con người không phải để sản xuất, tiêu thụ, hay để được giải trí.

Nó để thánh thiện, để hiệp thông, để tặng phẩm.

Vì vậy, tôi không nhìn về những gì sắp đến với sự sợ hãi. Giáo Hội đã đứng vững ở cuối một thế giới trước đây. Khi Rome sụp đổ, Giáo Hội đã đáp lại bằng các tu viện. Khi các nhà máy nổi lên, Giáo Hội đã đáp lại bằng Rerum Novarum.

Mỗi khi một thời đại hỏi con người là gì, câu trả lời của Giáo Hội đã sống lâu hơn cả thời đại đã hỏi.

Nếu máy móc đảm nhận nhiều công việc nặng nhọc hơn, thì chúng ta được tự do đảm nhận những công việc mà máy móc sẽ không bao giờ làm.

Nếu nhân loại sắp được trả lại thời gian của mình, thì Giáo Hội phải làm với nó những gì mà Giáo Hội luôn làm: làm cho nó trở nên thánh thiện.

Đó là công việc còn lại.

Liệu tôi vẫn còn cần thiết không?

Có.

Không phải như một đơn vị sản xuất. Không phải như một bánh răng trong cỗ máy. Không phải như một người tiêu dùng đang chờ được giải trí.

Bạn được cần thiết như một người con, một người con gái, một người bạn, một người hàng xóm, một môn đệ.

Bạn được cần thiết vì tình yêu vẫn cần những đôi tay. Lòng thương xót vẫn cần một gương mặt. Tin Mừng vẫn cần những nhân chứng.

Và Thiên Chúa vẫn gọi con người, không phải máy móc, để trở thành thánh nhân.

Câu trả lời cho Thời Đại AI và Robotics là một lời cầu nguyện đơn giản: Lạy Chúa, con sẽ phục vụ, xin giúp con trở thành người phục vụ.