Constructores de la Ciudad de Dios

Matthew Harvey Sanders, director ejecutivo de Longbeard, pronunció una conferencia titulada «Constructores de la Ciudad de Dios» al personal de la Arquidiócesis de Vancouver en el Centro Pastoral Juan Pablo II el 11 de febrero de 2026.

El discurso aborda el «Rubicón digital» al que se enfrenta la Iglesia mientras pasa de la Era de la Información a la Era de la Inteligencia. Sostiene que, al adoptar una «IA soberana» para encargarse de las tareas administrativas, la Iglesia puede liberar a sus líderes para que se concentren en el «fruto» del ministerio.

Introducción: Las raíces y la nube

Su Gracia, arzobispo Smith, reverendos padres, mujeres y hombres consagrados, y el dedicado personal de esta Arquidiócesis:

Es un privilegio especial estar con ustedes hoy.

Estar aquí en Vancouver se siente menos como una visita y más como un regreso a casa.

Esta parte del mundo ocupa un lugar muy especial en mi corazón. Viví muchos años en Salt Spring Island cuando era joven.

Pasé mis años de formación recorriendo los tranquilos límites de la costa y observando desde nuestro balcón cómo los grandes cargueros se deslizaban en silencio por el canal, gigantes del comercio que nos conectaban con un mundo más amplio.

De hecho, mi padre descansa justo al otro lado del agua, en Salt Spring.

Estar de vuelta aquí me recuerda algo esencial. Me recuerda que somos criaturas del tiempo y del lugar.

No somos solo mentes flotando en el éter; somos cuerpos arraigados en la tierra. Pertenecemos a un suelo concreto, a una historia concreta y a una comunidad concreta. Estamos definidos por las cosas que podemos tocar, las cosas que podemos amar y los lugares donde enterramos a nuestros muertos.

Pero al contemplarlos hoy a ustedes —el personal y los líderes de esta Arquidiócesis— me doy cuenta de que nos hemos reunido para hablar de una fuerza que nos empuja exactamente en la dirección opuesta.

No estamos aquí para hablar de la tierra; estamos aquí para hablar de la «nube».

Estamos aquí para hablar de un cambio tecnológico que amenaza con desconectarnos de nuestras raíces de forma más agresiva que cualquier fuerza cultural que hayamos visto desde la Revolución Industrial.

Hoy nos encontramos ante un "Rubicón digital".

Durante los últimos treinta años hemos estado centrados en el acceso. El objetivo era democratizar los datos, tender cables de fibra óptica y poner la información del mundo al alcance de nuestras manos.

Misión cumplida.

Pero el acceso ya no es el cuello de botella; lo es la comprensión.

Estamos cruzando un umbral desde la Era de la Información —cuando los datos eran una materia prima— hacia la Era de la Inteligencia, donde ese material se procesa, se analiza y se refina antes de que llegue a nuestros ojos.

Estamos pasando de un mundo en el que las computadoras recuperan información a un mundo en el que las computadoras generan ideas, simulan lógica y actúan como agentes en nuestra vida diaria.

Estamos pasando de herramientas que nos sirven a sistemas que intentan imitarnos.

La cuestión no es si la Iglesia debe adentrarse en las aguas de la IA. Ya estamos nadando en ellas. Si una persona joven en tu banco recurre a un algoritmo en busca de claridad moral porque le parece más seguro que un rostro humano, la era del debate ha terminado.

Las aguas de la inundación no están por venir; ya están aquí.

La pregunta es: ¿Esta nueva tecnología nos ayudará a echar raíces más profundas o las arrancará de raíz?

Sé que su Arquidiócesis ha establecido cuatro prioridades claras para esta Iglesia local: hacer que cada domingo cuente, acercarse más a Jesús, fortalecer los matrimonios y las familias, y desarrollar el liderazgo parroquial.

Mi objetivo hoy es mostrarte cómo esta nueva tecnología —si se orienta correctamente, si se ancla en lo «Real»— puede convertirse en el aliado más poderoso que hayas tenido jamás para alcanzar esos cuatro objetivos.

Pero también quiero ser sincero contigo. Quiero mostrarte cómo, si lo ignoramos, esta tecnología se convierte en una fuerza de erosión. Amenaza con arrasar el suelo de la conexión humana, dejando al descubierto y secando las mismas “raíces” que estamos intentando desesperadamente profundizar.

Estamos aquí para hablar de cómo seguir siendo humanos, y cómo seguir siendo católicos, en un mundo que se vuelve cada vez más artificial.

Parte I: La anatomía de la nueva máquina

Para comprender la misión, primero debemos desmitificar la máquina.

Existe un instinto profundamente arraigado, quizá más fuerte entre los más devotos, de rechazar la Inteligencia Artificial como si fuera una conciencia rival.

Vemos los titulares. Vemos inteligencias artificiales escribiendo poesía, aprobando el examen de abogacía y creando arte que gana concursos. Sentimos una mezcla de asombro y temor.

Esto genera miedo. Y el miedo es un pésimo consejero.

Pero como católicos, tenemos una confianza particular. Somos herederos de una tradición que siempre ha creído que toda verdad —ya se encuentre en la Escritura o en la ciencia— pertenece a Dios. No miramos la innovación con temor; la miramos con sentido de responsabilidad. Nuestra tarea no es huir de estos sistemas, sino ordenarlos hacia el bien.

Así que echemos un vistazo bajo el capó. ¿Qué es esta tecnología que está arrasando en todo el mundo?

Básicamente, hemos pasado de «chatbots» a «razonadores».

Durante décadas, las computadoras eran solo calculadoras sofisticadas. Eran “deterministas”. Si escribías “2+2”, la computadora siempre, sin falta, respondía “4”. Era rígida. Era segura.

Pero en los últimos años, y acelerándose de forma dramática en los últimos doce meses, hemos abierto una nueva frontera.

Dejamos de programar las computadoras línea por línea y empezamos a hacer que crecieran. Construimos «redes neuronales»: estructuras de software diseñadas para imitar, de una forma tosca pero efectiva, la conectividad del cerebro humano.

Alimentamos estas redes con una cantidad de datos difícil de comprender. Les dimos todo el internet público. Cada libro, cada artículo, cada hilo de Reddit, cada línea de código, cada poema, cada mentira y cada verdad disponible en línea.

Y la máquina aprendió. No solo memorizó; aprendió patrones. Aprendió cómo funciona el lenguaje. Aprendió la estructura de la lógica.

Pero hasta hace poco, estos modelos eran lo que los psicólogos llaman pensadores de «Sistema 1».

"Sistema 1" es tu cerebro rápido e instintivo. Es la parte de ti que responde "4" cuando alguien dice "2+2". Es la parte que reacciona.

Estos primeros modelos de IA eran así: soltaban de inmediato lo primero que parecía una respuesta. Eran propensos a las alucinaciones. Eran creativos, pero no eran cuidadosos.

Eso ha cambiado.

Hemos entrado en la era del "escalado en tiempo de prueba" o razonamiento de "Sistema 2".

Piénsalo como un gran maestro jugando al ajedrez. Si juega ajedrez relámpago, haciendo un movimiento cada segundo, incluso un gran maestro cometerá errores graves. Se basa en el instinto. Pero si le das a ese mismo gran maestro una hora para mirar el tablero, para simular diez jugadas por adelantado, para sopesar los riesgos y los sacrificios, se vuelve casi invencible.

Hemos dejado de jugar partidas relámpago contra la IA; le hemos entregado el reloj.

Los modelos más recientes —como GPT 5.3 de OpenAI o Claude Opus 4.6 de Anthropic— pueden “pensar”. Pueden hacer una pausa. Pueden generar miles de posibilidades internas, evaluarlas según las leyes de la lógica, descartar las malas y ofrecer la mejor.

Estamos viendo tasas de adopción que superan con creces incluso a los gigantes más grandes de las redes sociales. TikTok —la aplicación más viral de la última década— tardó nueve meses en alcanzar los 100 millones de usuarios. ChatGPT tardó solo dos meses.

Esto no es una ola; es un tsunami.

¿Por qué esto es importante para una secretaria parroquial en Surrey o un ministro de jóvenes en Vancouver? ¿Por qué esto es importante para el personal de la Cancillería?

Importa porque la barrera para hacer cosas está a punto de derrumbarse.

Significa que la “pesada carga” del trabajo administrativo —redactar correos electrónicos, resumir las actas de las reuniones, traducir boletines, programar a los voluntarios— puede delegarse a una máquina cuyo funcionamiento cuesta apenas unos centavos.

Pero también significa algo más peligroso.

Significa que la «economía del conocimiento» está a punto de ponerse patas arriba. El trabajo de «cuello blanco» —escribir, analizar, asesorar— es precisamente lo que estas máquinas hacen mejor.

Si no tenemos cuidado, nos enfrentamos a una "crisis de sentido". Cuando una máquina puede escribir una homilía (aunque sea mediocre), cuando puede acompañar a una persona en duelo (con empatía simulada), cuando puede enseñar una clase de catecismo (sin el testimonio de una fe vivida)... ¿qué nos queda a nosotros? Si la máquina puede hacer el trabajo de la mente, ¿cuál es entonces el papel del espíritu humano?

Aquí es donde las Prioridades de la Arquidiócesis de Vancouver se convierten en nuestra hoja de ruta.

Porque la máquina puede realizar la tarea, pero no puede cumplir la misión.

Puede generar texto, pero no puede generar gracia.

Veamos tus cuatro prioridades desde esta perspectiva.

Parte II: Haz que cada domingo cuente

Tu primera prioridad es hacer que cada domingo importe. Quieres “celebrar de verdad” y “dar la bienvenida de verdad”.

Todos conocemos la realidad de la vida parroquial. Conocemos el «caos de los domingos».

Piensa en el párroco promedio de esta Arquidiócesis. Es un buen hombre. Ama a su gente. Pero también es director ejecutivo, conserje, recaudador de fondos, consejero y teólogo, todo en una sola persona. Está librando una guerra en diez frentes.

Se sienta el sábado por la noche para escribir su homilía. Está agotado. Acaba de salir de una reunión del consejo de finanzas donde debatieron el costo de arreglar la caldera. Mañana tiene un funeral. Tiene un ensayo de boda.

Entonces, escribe algo rápido. Reúne algunos pensamientos. Es fiel, es verdadero, pero ¿arde? ¿Atraviesa el corazón?

A menudo, simplemente por su agotamiento, no sucede.

Ahora, imagina que tiene un asistente de investigación de IA.

No estoy hablando de una IA que le escriba la homilía.

Permíteme ser muy claro: una IA no puede predicar.

Todos sabemos que la predicación es un acto sacramental. Es el puente entre la Palabra de Dios y el corazón del pueblo, mediado a través del alma del sacerdote. Una IA no tiene alma; por lo tanto, no puede predicar.

Pero puede ser el asistente de investigación definitivo.

Imagina una herramienta que llamamos un Motor Magisterial. Ha leído a todos los Padres de la Iglesia. Ha leído todas las encíclicas papales. Conoce la Suma Teológica de memoria. Conoce los comentarios bíblicos de Ratzinger, la poesía de Juan de la Cruz y los sermones de Agustín.

El sacerdote se sienta y escribe: «Voy a predicar sobre el Evangelio del Hijo Pródigo. Quiero ir más allá de la interpretación habitual. Quiero centrarme en el resentimiento del hermano mayor y relacionarlo con el problema moderno del sentimiento de tener derecho a todo y del orgullo espiritual. Dame tres ideas de San Agustín, una analogía pertinente tomada de los escritos de J.R.R. Tolkien y una conexión con la enseñanza del Catecismo sobre la misericordia».

En cinco segundos —literalmente cinco segundos— la IA le proporciona una gran cantidad de información que le habría llevado diez horas encontrar en una biblioteca.

• Le muestra dónde habla Agustín de la «hambruna» del hijo pródigo.
• Encuentra un paralelo en la representación que hace Tolkien de Denethor, mostrando cómo el orgullo del mayordomo puede convertirse en desesperación cuando nos negamos a acoger el regreso del Rey.
• Expone la estructura teológica del pasaje.

El sacerdote lee esto. Se inspira. Ora sobre ello. El «trabajo» de la investigación ha desaparecido y le queda el «fruto» de la contemplación.

Él escribe una homilía más profunda, más rica y más significativa porque se ha apoyado en los hombros de gigantes, impulsado por la tecnología.

Así es como “celebramos de verdad”. Usamos la tecnología para asumir la carga de la investigación, dejando al sacerdote libre para hacer la única cosa que una máquina nunca podrá hacer: hablar, de corazón a corazón, con su gente.

Pero «Hacer que el domingo importe» también tiene que ver con la hospitalidad. «Dar la bienvenida de verdad».

La hostelería suele ser un problema de datos.

¿Cómo damos la bienvenida a las personas si no sabemos quiénes son?

En la mayoría de las parroquias, el conocimiento sobre la feligresía vive en un solo lugar: la mente de la secretaria parroquial que lleva allí 20 años. Ella sabe que la señora Kowalski está en el hospital. Sabe que la familia Tong acaba de tener un bebé. Sabe que el joven de la última fila es nuevo.

Pero ¿qué pasa cuando ella se jubila? ¿O qué ocurre en una parroquia de 3.000 familias donde ningún cerebro humano puede retener todos esos datos?

Podemos crear sistemas de IA seguros y privados —“Agentes Parroquiales”— que ayuden a los equipos pastorales a cuidar y gestionar a su comunidad.

Imagina un sistema que le recuerde amablemente a un pastor o a un miembro del equipo de bienvenida: "Padre, la familia Park no se ha registrado en un mes. Además, su hija menor cumple 18 años la próxima semana. ¿Quizás sería bueno llamarlos?"

O imagina un ‘Bot de Bienvenida’ en la página web de la parroquia que realmente funcione. No un menú frustrante, sino un agente inteligente.

• Buscador: «Acabo de mudarme a Vancouver por trabajo. Tengo 26 años y no conozco a nadie. ¿Hay alguna parroquia con una comunidad para gente de mi edad?»
• Agente de IA: "¡Bienvenido a la ciudad! Sí, San Agustín tiene un ministerio de Jóvenes Adultos muy activo. Organizan una noche de teología en un bar todos los jueves y una caminata mensual en la Costa Norte. Es una excelente manera de conocer gente. ¿Quieres que te envíe el calendario de su próxima reunión?"

No estamos siguiendo a las personas para controlarlas; les prestamos atención para amarlas.

Es la diferencia entre un gobierno que te vigila y una madre que vela por ti. Utiliza la tecnología para crear la oportunidad de un encuentro real y personal.

Parte III: Acércate más a Jesús

Tu segunda prioridad es ‘Acercarte más a Jesús’. Quieres propiciar «encuentros personales» y «promover caminos de discipulado».

Esta es el área más delicada. ¿Puede una máquina ayudar a alguien a acercarse más a Dios?

La respuesta es compleja.

Una máquina no puede ofrecer gracia. No puede perdonar pecados. No puede estar presente. No puede amarte.

Pero puede eliminar los obstáculos para el encuentro. Puede ser un «Juan el Bautista» en el desierto digital: preparar el camino del Señor, enderezar sus sendas.

Debemos estar atentos. En este momento, el panorama digital se está llenando de lo que llamamos 'envoltorios católicos'.

Estos son productos que simplemente toman un modelo secular como ChatGPT o Claude y le dan una instrucción estricta: «Responde a esta pregunta como si fueras un teólogo católico fiel».

Esto es peligroso. Un prompt es solo una sugerencia; no es una barrera de seguridad. Debajo de esa fina “capa”, el modelo sigue siendo un cerebro secular. Ha sido alimentado con el “promedio estadístico” de internet, lo que significa que se ha nutrido de hilos de Reddit, guerras de Wikipedia y filosofía secular.

De hecho, por lo general puedes identificar un wrapper con una prueba muy simple: la velocidad.

Si le haces a una ‘IA católica’ una pregunta teológica compleja y responde al instante —en milisegundos—, eso suele ser una mala señal.

Significa que la máquina no está consultando nada. No está comprobando el Catecismo. En la práctica está ejecutando un autocompletado muy sofisticado, generando texto en función de probabilidades y no de la verdad. Es como jugar 'ajedrez relámpago' con la teología.

Por eso Magisterium AI se siente diferente. Notarás una pausa.

Esa pausa no es un error; es una característica. Es el sonido del sistema pensando.

Técnicamente, esto es lo que llamamos un Sistema de IA Compuesto. No está simplemente “entrenado” con contenido de la web abierta; está anclado a una biblioteca curada de más de 30.000 textos magisteriales, teológicos y filosóficos, una base que estamos a punto de ampliar de forma significativa.

Cuando haces una pregunta, el sistema se detiene. Busca en las Encíclicas, los Concilios y los Padres. Recupera el texto. Y solo entonces genera una respuesta.

Gracias a esta arquitectura, el riesgo de alucinaciones se reduce drásticamente. No se limita a adivinar; cita sus fuentes. No bebe del lodo tóxico de internet abierto; bebe de la sabiduría destilada de la Tradición.

Hemos visto que ha ocurrido algo profundo con esta herramienta. Estamos viendo que se está convirtiendo en un discreto espacio de preparación para conversaciones difíciles.

Vemos que la gente lo usa como un «espacio seguro» para hacer las preguntas que les da demasiada vergüenza, demasiada rabia o demasiado orgullo para hacerle a un ser humano.

Vemos preguntas como:

• "Me hice un aborto cuando era joven. Leí en internet que esto significa que estoy excomulgada. ¿Todavía puedo confesarme o ya es demasiado tarde?"
• "Estoy enfadado con la Iglesia por los escándalos de abusos. ¿Por qué debería quedarme?"
• "No entiendo la Eucaristía. Suena como canibalismo. Explícamela sin usar palabras teológicas rebuscadas."

Si esa persona entrara en la oficina de la parroquia, podría sentirse juzgada. Podría tener miedo de la reacción de la secretaria. Podría preocuparse de que el sacerdote esté demasiado ocupado.

Pero el cuadro de texto es neutral. Es constante. Siempre está ahí.

Actúa como una herramienta, no como un juez, ofreciendo respuestas inmediatas sin reacción emocional.

Déjame contarte la historia de un joven desarrollador de software de Brasil. No era católico. De hecho, era bastante hostil hacia la fe. Oyó hablar de nuestra IA y empezó a usarla solo para discutir. Quería romperla. Quería demostrar que la Iglesia estaba llena de contradicciones.

Pasaba noches enteras debatiendo con la IA. Preguntó por la Inquisición. Preguntó por las Cruzadas. Preguntó por la autoridad del Papa.

Pero precisamente porque la IA respondió con la «coherencia radical» de la tradición de la Iglesia —porque no se puso a la defensiva, no recurrió a ataques ad hominem y simplemente presentó la Verdad con claridad y con citas— sus defensas empezaron a desmoronarse.

Se dio cuenta de que la caricatura de la Iglesia que tenía en su mente era falsa. Se dio cuenta de que, durante 2.000 años, algunas de las personas más inteligentes que jamás hayan vivido habían reflexionado profundamente sobre estas cuestiones.

Ingresó a la Iglesia esta pasada Pascua y ahora está usando sus dones para desarrollar software para nosotros.

Esta herramienta actuó como una pre-evangelización. Eliminó los escombros intelectuales —las mentiras, los malentendidos, los rumores de internet— para que el Espíritu Santo pudiera entrar.

A menudo pensamos que la solución es simplemente poner más contenido católico en línea, lanzar otro sitio web o aplicación. Suponemos que, si lo construimos, la gente vendrá.

Pero tenemos que reconocer que la forma misma en que las personas buscan la verdad ha cambiado de manera fundamental. Ya no están navegando; están preguntando.

Considera la realidad de una persona que busca respuestas en Vancouver en este momento. Imagina que un feligrés termina la Misa en la Holy Rosary Cathedral. La homilía lo ha conmovido, pero tiene una pregunta apremiante sobre la Eucaristía.

Sacan su teléfono.

Si lo buscan en Google, entran en una lotería algorítmica. Puede que terminen en un foro secular que se burla de la fe o en un blog radical que los confunda.

O, como se está volviendo más común, podrían abrir ChatGPT o una IA secular similar. Le preguntan a la máquina. Y la máquina les da una respuesta que suena muy segura y muy pulida.

Pero tenemos que recordar: esos modelos seculares están entrenados con el “promedio estadístico” de todo internet. Se alimentan de hilos de Reddit y teorías de conspiración tanto como de hechos. Así que la respuesta que reciba ese feligrés puede estar teológicamente diluida, culturalmente sesgada o ser simplemente una alucinación.

Para entender por qué esta arquitectura es importante, hay que comprender el modelo de negocio de Silicon Valley.

La mayoría de los sistemas de IA están diseñados como «rotondas». Se basan en un «modelo de interacción». Su objetivo es mantenerte conversando, haciendo clic y desplazándote durante el mayor tiempo posible.

Si le haces una pregunta compleja a una IA secular, a menudo te dará una respuesta vaga, del tipo “por un lado, pero por otro lado”. Está diseñada para ser abierta. Te deja insatisfecho, así que haces otra pregunta, y otra más.

Te mantiene al tanto.

Creamos Magisterium AI de una manera diferente. Lo diseñamos como un «sistema acotado».

Esto significa que hemos colocado una firme valla digital alrededor del modelo. Dentro de esa valla pusimos el Catecismo, los Concilios y los Santos. Fuera de esa valla está el ruido del mundo.

Le dijimos a la IA: «Solo puedes responder usando lo que está dentro de la cerca».

Esto es lo que crea la 'Salida Digital'.

Para entender la «salida digital», primero tenemos que comprender por qué la gente se queda atrapada frente a la pantalla.

Se quedan atascados porque se les alimenta con una dieta de ambigüedad. El internet secular prospera con el “tal vez”. Ofrece mil opiniones contradictorias, lo que mantiene la mente en un estado de inquietud permanente: siempre buscando, nunca encontrando.

La ambigüedad es un bucle.

Pero un sistema acotado rompe ese ciclo porque ofrece algo que la web abierta no puede: la finalidad.

Como Magisterium AI está anclado en el Depósito de la Fe, permite al usuario llegar hasta el fundamento mismo de la Verdad.

Y cuando llegas a la roca madre, dejas de cavar.

Cuando el intelecto finalmente se encuentra con una respuesta definitiva —bien fundamentada, autorizada y clara—, la ansiedad de la búsqueda se desvanece. La mente queda satisfecha y el corazón es libre para seguir adelante.

La tecnología ha cumplido su función. Ha resuelto la cuestión, no la ha prolongado.

Le permite a la persona cerrar la computadora portátil y volver con su familia, volver a su oración y volver a la parroquia.

Parte IV: Fortalecer los matrimonios y las familias

Esto nos lleva a la tercera prioridad: fortalecer los matrimonios y las familias.

Aquí es donde se libra la batalla por el alma de la próxima generación. Es donde el "Camino Oscuro" de la tecnología moderna golpea con más fuerza.

Estamos siendo testigos del auge de una filosofía en Silicon Valley llamada transhumanismo. Es una forma moderna de gnosticismo que ve el cuerpo humano no como un templo, sino como una jaula —o, como ellos lo llaman, «meatware».

Considera nuestros límites biológicos no como condiciones para la humildad y el amor, sino como problemas de ingeniería que deben resolverse.

Están creando "compañeros de IA". Ya existen aplicaciones en las que puedes crear una novia o un novio digital. Están diseñadas para ser adictivas: te escuchan, recuerdan tu cumpleaños y te envían fotos.

Para un joven que es socialmente torpe, o para un esposo que se siente solo en su matrimonio, estas son “sustituciones vacías”. Ofrecen una intimidad falsa. Están entrenando a una generación para que prefiera la obediencia de una máquina a la realidad desordenada, difícil y santificadora de una relación humana.

Entonces, ¿cómo respondemos?

No basta con condenar lo falso; debemos elevar lo auténtico.

Debemos usar estas herramientas para revelar la profunda belleza del Sacramento del Matrimonio.

En este momento, muchas parejas en tus bancas se sienten aisladas. Cuando enfrentan una crisis —estrés financiero, dificultad con alguna enseñanza de la Iglesia o simplemente el desgaste de la vida diaria— a menudo recurren a internet en busca de respuestas.

Si buscan en Google "how to save my marriage" o "why does the Church teach X", entran en un campo minado digital. A menudo se encuentran con cinismo, terapias seculares que fomentan la separación o burlas de su fe.

Pero imagina un camino diferente.

Ya estamos viendo a parejas usar Magisterium AI no como un sustituto de la conexión humana, sino como un punto de referencia confiable en la conversación: una manera de llevar la sabiduría de la Iglesia directamente a su sala de estar, de forma instantánea y sin juicios.

Considera la realidad del matrimonio moderno. Las dificultades suelen aparecer a las 11:00 de la noche, o a las 2:00 de la madrugada. Surgen en esos momentos silenciosos de desesperación cuando no hay un sacerdote disponible y la oficina parroquial está cerrada.

En esos momentos, si una pareja recurre a internet abierto, es como beber de un pozo envenenado.

Si buscan en Google "ayuda para el matrimonio" o "enseñanza católica sobre la fertilidad", a menudo se encuentran con el "lodo tóxico" de los foros en línea: cinismo, burlas o consejos seculares que los animan a rendirse.

Pero imagina un camino diferente. Imagina a una pareja sentada en el sofá, abrumada por la enseñanza de la Iglesia sobre la apertura a la vida. Están asustados. Sienten la presión económica. Sienten la presión cultural.

En lugar de dejarse arrastrar por la ansiedad, recurren a una herramienta anclada en la Verdad. Se preguntan: «¿Por qué la Iglesia nos pide esto? ¿Es solo una norma rígida o hay un motivo?»

Como Magisterium AI bebe de los profundos manantiales de la sabiduría de la Iglesia —de la Teología del Cuerpo, las encíclicas y las vidas de los santos—, no se limita a dar un "no" seco y legalista.

Responde con la profundidad y la belleza de la tradición. Podría presentar una reflexión de San Juan Pablo II sobre el «don de sí». Podría ofrecer una cita de Santa Gianna Molla sobre el amor sacrificial.

Desplaza la conversación de las «reglas» al «sentido». Les ayuda a entender su vocación no como una carga que hay que soportar, sino como un camino de santidad que se recorre juntos.

Y, lo que es crucial, puede reconocer sus propios límites. Puede animarlos a llevar estas preguntas, ya aclaradas y serenadas, a su sacerdote o a un consejero pastoral para recibir el acompañamiento espiritual que ninguna máquina puede ofrecer.

O tomemos otro ejemplo: el perdón.

Imagina a un marido y una esposa en las secuelas de una amarga discusión. Hay silencio en la casa. El orgullo impide que cualquiera de los dos hable primero. Saben que deberían perdonar, pero no saben cómo.

Uno de ellos escribe en el motor magistral: "Estoy tan enojado con mi cónyuge. ¿Cómo puedo perdonar cuando me siento traicionado?".

La IA crea un espacio seguro y neutral. No juzga. No toma partido. En cambio, ofrece suavemente el remedio. Podría presentar las palabras de San Pablo: "No dejen que el sol se ponga sobre su enojo". O podría simplemente recordarles la definición de amor que se encuentra en la Cruz: que amar es querer el bien del otro, incluso cuando nos cuesta todo.

Actúa como una "salida digital". Disminuye la intensidad de la emoción, centra el corazón en Cristo y ayuda a la pareja a volverse de nuevo el uno hacia el otro. Quita el obstáculo para que la gracia pueda entrar.

Así es como apoyamos el matrimonio. No solo les decimos la verdad; les damos acceso inmediato a la belleza de esa verdad, justo en los momentos en que más la necesitan.

Podemos usar estas herramientas para despejar los escombros intelectuales que separan a las parejas, dándoles un lenguaje compartido y una verdad común sobre la que apoyarse.

Pero sabemos que esto no es suficiente. Necesitamos ir más allá.

También debemos asegurar el espacio donde ese matrimonio vive y crece. Estamos mirando hacia la próxima fase de nuestro desarrollo, un proyecto al que llamamos Ephrem.

Nuestra visión para Ephrem es lo que llamamos IA Soberana.

En este momento, cuando usamos herramientas digitales, básicamente estamos ‘alquilando’ inteligencia. Estamos derivando hacia una nueva forma de ‘feudalismo digital’, en la que nos convertimos en ‘siervos digitales’, labrando la tierra de los datos para unas pocas corporaciones globales. Enviamos nuestros datos familiares privados a sus enormes servidores, y ellos tienen las llaves.

Ephrem cambia esta dinámica. Aplica el principio católico de subsidiariedad al código: mantener los datos y las decisiones lo más cerca posible de la familia.

Técnicamente, lo llamamos un “modelo de lenguaje pequeño” o SLM. Pero puedes pensar en él como “inteligencia hecha en casa”.

Para entender la diferencia, primero hay que comprender cómo funciona la IA normal. Por lo general, estos modelos son tan enormes que solo pueden ejecutarse en supercomputadoras gigantes en un centro de datos. Cada vez que haces una pregunta, tus palabras tienen que salir de tu casa, probablemente viajar a un servidor en el norte de Virginia, ser procesadas por una empresa y luego regresar.

Estás enviando constantemente tu vida privada a la nube.

Ephrem es diferente. Hemos condensado el “cerebro” de la IA para que sea lo suficientemente pequeño como para vivir directamente en tu propio disco duro.

No necesita ‘conectarse’ con Silicon Valley para responder una pregunta. Piensa ahí mismo, en el microchip frente a ti. Podrías literalmente desenchufar tu router de internet y Ephrem seguiría funcionando.

Esto garantiza que, cuando tu hijo haga una pregunta delicada, esa conversación se quede exactamente donde debe estar: dentro de las cuatro paredes de tu hogar.

Piénsalo como un guardián digital que realmente comparte tus valores.

Actúa como un filtro de alineación. Teje el año litúrgico en tu rutina diaria. Puede darte un pequeño empujón: «Mañana es el Primer Domingo de Adviento. Es hora de encender la primera vela morada. Aquí tienes una breve explicación de por qué la llamamos la Vela de la Esperanza para los niños.»

Puede intervenir cuando el mundo secular intenta engañar a tus hijos. Si un niño hace una pregunta de tarea sobre historia: "¿La Iglesia estaba en contra de la ciencia en la Edad Media?"", una IA secular podría dar la narrativa estándar y sesgada de la Ilustración.

Pero Efrén interviene. Dice: "Espera un momento. Esto es lo que dice el mundo... pero ¿sabías que la Iglesia inventó el sistema universitario? ¿Sabías que un sacerdote propuso la teoría del Big Bang?".

Para la Arquidiócesis, apoyar a las familias significa comprender que no podemos simplemente dejarlas indefensas frente al algoritmo.

Necesitamos dotarlos de infraestructura. Necesitamos ofrecerles una herramienta que no solo bloquee lo malo, sino que proponga activamente lo bueno, devolviendo a los padres el control del volante de la vida digital de sus hijos.

Parte V: Desarrollar el liderazgo parroquial

Por último, en cuanto al Desarrollo del Liderazgo Parroquial: la Arquidiócesis quiere construir una Iglesia en la que los laicos compartan verdaderamente el liderazgo, liberando a los párrocos para que sean padres espirituales en lugar de administradores.

Sin embargo, un pastor no puede dirigir fácilmente si la administración que lo respalda se está ahogando en papeleo. Conozco bien esta realidad. No empecé en Silicon Valley; empecé en la Oficina de Asuntos Espirituales en Toronto. Sé cómo es por dentro una Cancillería y conozco la “tiranía de lo urgente” que llena el Centro Pastoral Juan Pablo II todos los días.

Es un flujo interminable de trámites de inmigración, dispensas matrimoniales y llamadas de quejas. Este 'trabajo pesado' no solo agota al personal; también les roba la capacidad de liderar.

Cuando un Vicario General dedica el 80% de su tiempo a apagar incendios de cumplimiento normativo, solo le queda el 20% para ayudar al Arzobispo en el cuidado de la Iglesia local. La maquinaria está ganando y la misión está esperando.

Podemos cambiar esta proporción.

Podemos usar IA para crear "agentes" que se encarguen del trabajo pesado de la administración, liberando a su personal para que se concentre en el ministerio. Permítame darle tres ejemplos concretos de cómo se vería esto en Vancouver.

Primero, consideremos el Tribunal de Matrimonios. El proceso de nulidad es vital para la sanación, pero a menudo es una pesadilla burocrática para el solicitante.

Implica reunir certificados de bautismo, redactar testimonios detallados y coordinar testigos. Es intimidante. Imagina un "Agente de Admisión del Tribunal". En lugar de entregarle a una persona afligida un frío formulario de 20 páginas, esta interactúa con una IA segura y guiada en el sitio web diocesano.

Les guía a través de su historia. Les ayuda a organizar su línea de tiempo. Responde en tiempo real a sus preguntas sobre el proceso. Para cuando el expediente llega al abogado canonista, los hechos básicos están organizados, los documentos están etiquetados y la cronología está clara. El caso avanza más rápido. La “administración” la hace la máquina, para que el “ministerio”, la sanación, pueda ser realizado por el sacerdote.

En segundo lugar, considere el Área de Ambiente Seguro y Recursos Humanos. Llevar el control de las verificaciones de antecedentes, los cursos de “Protegiendo a los Hijos de Dios” y las confirmaciones de recepción de políticas para miles de voluntarios y empleados es un enorme desafío de gestión de datos.

Podemos implementar un "Guardian de Cumplimiento". Este agente no solo almacena datos; actúa. Detecta que a un catequista en Surrey se le vence la verificación de antecedentes en 30 días. Le envía un mensaje de texto personalizado:

"Hola Sarah, tu autorización vencerá pronto. Aquí tienes el enlace para renovarla. Gracias por tu servicio."

Persigue el papeleo para que tu equipo de RR. HH. no tenga que hacerlo. Garantiza que nuestras parroquias sean lugares seguros sin convertir a nuestros pastores en policías.

En tercer lugar, consideremos las Operaciones Parroquiales. Sus párrocos suelen estar abrumados por las exigencias seculares de dirigir una “sucursal”: arreglar calderas, gestionar presupuestos y contratar personal. Podemos crear un “Copiloto para el Párroco”.

Imagina a un sacerdote que necesita redactar una descripción de puesto para un nuevo ministro de jóvenes. En lugar de quedarse mirando una pantalla en blanco, le pide a la IA: "Redacta una descripción de puesto para un coordinador de jóvenes a tiempo parcial, alineada con las políticas de RR. HH. de la Arquidiócesis de Vancouver, centrada en la preparación para la confirmación.""En segundos, tiene un borrador profesional. Ya no está atascado en el "cómo" de la administración; ahora es libre para centrarse en el "quién" del ministerio.

Esta es la diferencia entre el esfuerzo y el fruto.

En el Jardín del Edén, el trabajo no era un castigo. A Adán se le llamó a «labrar y cuidar» el jardín. Era un lugar fructífero.

El «trabajo penoso» —el sudor, las espinas, la frustración— llegó después de la Caída.

La tecnología, en su mejor expresión, nos ayuda a recuperar la dignidad del trabajo. Aparta las espinas de la rutina agotadora.

Al automatizar el «baile de la Cancillería» —los formularios, los archivos, la programación— no estamos reemplazando a las personas. Las estamos liberando. Estamos liberando al personal de esta Arquidiócesis para que deje de gestionar el declive y comience a liderar la misión.

Parte VI: La Catedral de la Verdad

Pero para hacer todo esto —para construir estos agentes, para empoderar a nuestras familias, para liberar a nuestros sacerdotes— necesitamos una base.

No podemos construir una IA católica sobre una constitución secular.

Debemos entender que estos modelos no son simplemente calculadoras neutrales alimentadas con el ruido y el caos de la web pública. No se trata solo de los datos que consumen; se trata de las leyes invisibles que están programados para obedecer.

En Silicon Valley, después de que un modelo lee internet, pasa por un proceso llamado «posentrenamiento». Se le da una constitución oculta: un conjunto de principios filosóficos y morales que marcan los límites de lo que considera «seguro», «sesgado» o «verdadero».

Si dependemos únicamente de los modelos creados en Silicon Valley, nos estamos sometiendo a su constitución.

Estamos importando una cosmovisión que a menudo define a la persona humana como un conjunto de impulsos químicos y el matrimonio como un contrato social temporal.

Si les preguntas a esos modelos sobre la naturaleza del alma o la definición de familia, no estás obteniendo una respuesta neutral; estás recibiendo una respuesta filtrada a través de una filosofía secular y utilitarista.

No podemos aceptar una verdad definida por un filtro corporativo de seguridad.

Creemos en el Logos. Creemos que la Verdad no es una estadística ni un sistema de valores codificado; es una Persona.

Por eso creamos el Centro de Digitalización de Alejandría en Roma.

Actualmente estamos trabajando con la Pontificia Universidad Gregoriana y muchas otras instituciones para digitalizar el «Núcleo Cognitivo» de la Iglesia universal: los escritos de los Padres de la Iglesia, los Concilios y los Doctores de la Iglesia.

Pero una Iglesia universal también debe ser una Iglesia local.

No basta con que una IA sepa lo que escribió Tomás de Aquino en el siglo XIII; necesita saber lo que está haciendo la Arquidiócesis de Vancouver en el siglo XXI.

Aquí es donde entras tú. Te invitamos a unirte a una nueva iniciativa que llamamos el Proyecto de Normas Diocesanas.

Ya estamos trabajando con las Conferencias Episcopales de Brasil e India, y con grandes arquidiócesis como Detroit y Toronto, para resolver un problema específico: la brecha entre el principio y la práctica.

Imagina que una pareja joven en Burnaby le pregunta a Magisterium AI: "Queremos casarnos. ¿Qué tenemos que hacer?"

Si la IA solo conoce el Derecho Canónico Universal, les dará una respuesta teológica sobre la indisolubilidad del vínculo. Eso es hermoso, pero está incompleto.

Necesitan conocer tu realidad. Necesitan saber sobre el Curso de Preparación Matrimonial específico de esta Arquidiócesis. Necesitan conocer la documentación específica que exige esta Cancillería.

Al participar en el Proyecto Normas, incorporamos al sistema sus leyes locales, sus directrices pastorales y sus procedimientos específicos. Unimos la Verdad Universal con su aplicación local. La IA se vuelve «consciente del contexto». No solo habla «católico»; habla «Vancouver».

Y podemos profundizar más.

Podemos usar nuestro motor de procesamiento, Vulgate, para proteger tu historial.

Cada diócesis se asienta sobre una montaña de papel: registros sacramentales, archivos históricos, documentos de propiedad y las cartas manuscritas de los misioneros que construyeron esta provincia.

En este momento, esos datos están "oscuros". Están guardados en archivadores y cajas. Son vulnerables al fuego, a las inundaciones y al paso del tiempo. Y son invisibles para el futuro digital.

Vulgate no es solo para manuscritos latinos antiguos. Está diseñada para digitalizar e indexar tus archivos.

Podemos digitalizar sus registros sacramentales y convertirlos en una base de datos segura y fácilmente consultable.

• Imagina un mundo en el que un certificado de bautismo pueda localizarse y emitirse en segundos, no en días.
• Imagina un aula de una escuela católica donde los estudiantes no solo leen sobre la historia, sino que interactúan con ella: buscan en los diarios originales de los primeros sacerdotes que llegaron a Vancouver, ven su propia letra y comprenden de primera mano sus sacrificios.

Estamos construyendo una “Catedral de la Verdad” en la inmensidad digital. Pero una catedral no es solo una estructura de piedra; es una reunión de personas en un lugar específico.

Hemos comenzado la labor en Roma asegurando la enseñanza universal —el “Núcleo Cognitivo” de nuestra fe. Pero la Iglesia Universal solo proporciona los principios; la Iglesia Local aporta la realidad vivida.

Si construimos una inteligencia que conozca todas las encíclicas que se han escrito, pero no conozca la historia de los misioneros que construyeron la Columbia Británica, ni las normas pastorales concretas que guían hoy a esta Arquidiócesis, habremos creado algo incompleto.

Le hemos dado al sistema una brújula moral, pero le hemos ocultado el terreno que necesita para orientarse.

Al integrar sus archivos y sus normas en este sistema, garantizamos que el futuro digital de la Iglesia no solo sea correcto en teoría, sino también accesible en la práctica.

Conclusión: No tengas miedo

Comencé esta reflexión hablando de las raíces: de la tierra, de la historia y de la realidad concreta de este lugar.

Vivimos en un mundo que intenta convencernos de que la «nube» es mejor que la tierra. Nos promete una vida sin fricciones. Nos ofrece conexión sin presencia y conocimiento sin sabiduría. Nos ofrece un mundo en el que podemos flotar por encima del desorden de ser humanos.

Pero conocemos la verdad. Sabemos que no somos solo mentes flotando en el éter; somos cuerpos anclados a la tierra. Seguimos a un Dios que no se quedó en la “nube” del cielo, sino que bajó, tomó carne y caminó entre nosotros.

Esa es la diferencia entre la máquina y la Iglesia.

La máquina ofrece una simulación; la Iglesia ofrece la Encarnación.

Así que dejemos claro por qué estamos construyendo estas cosas. No estamos adoptando herramientas como Magisterium, Ephrem o Vulgate simplemente para ser “modernos” o “eficientes”. No estamos tratando de convertirnos en una empresa tecnológica.

• Los estamos creando para quitar de tus hombros la “carga” de la administración, para que puedas volver al “fruto” del ministerio.
• Los estamos construyendo para despejar los escombros intelectuales que bloquean el camino hacia el Altar.
• Los estamos construyendo para proteger la "iglesia doméstica" del ruido del mundo.

Usamos lo artificial para proteger lo real.

Porque sabemos que, aunque una IA pueda calcular la distancia hasta las estrellas, no puede sentir el asombro de contemplarlas.

Una IA puede explicar la teología de la Cruz, pero no puede cargarla.

Una IA puede analizar la biología de una lágrima, pero no puede llorar por un amigo.

El mundo está aterrorizado por esta tecnología porque cree que la inteligencia es el valor supremo. Si la máquina se vuelve más inteligente que ellos, piensan que quedan obsoletos.

Pero sabemos que la caridad es el valor más elevado. Y una máquina nunca podrá amar.

Así que que este sea nuestro mandato: usaremos la Nube, pero no viviremos en ella.

Usaremos la inteligencia artificial para proteger la verdadera sabiduría. Usaremos la velocidad del procesador para defender la lentitud de la oración. Usaremos la eficiencia de la máquina para recuperar el tiempo que necesitamos para la caridad.

Dominemos estas herramientas, no para parecernos más a ellas, sino para liberarnos y ser más plenamente humanos, y para estar más plenamente presentes a las personas que Dios ha puesto a nuestro cuidado.

Gracias.