天主之城的建造者
Longbeard 首席执行官马修·哈维·桑德斯（Matthew Harvey Sanders）于 2026 年 2 月 11 日在若望保禄二世牧灵中心向温哥华总教区全体工作人员发表题为《天主之城的建设者》的演讲。
这篇演讲直面教会在从“信息时代”迈向“智能时代”过程中所面临的“数字卢比孔河”挑战。他主张，通过采用“主权人工智能”来处理繁琐的行政事务，教会可以解放其领袖，使他们能够专注于事工的“果子”。
引言：根源与云端
尊敬的史密斯大主教阁下、各位神父、奉献生活的修女和修士，以及本总教区的全体敬业工作人员：
今天能和大家在一起是我的荣幸。
站在温哥华的此刻，我感觉这不像是在拜访，而更像是回到了家。
世界上这一片地方在我心中占有非常特殊的地位。我年轻时在盐泉岛住了很多年。
我在成长的岁月里，总爱沿着宁静的海岸边漫步，从家里的阳台眺望那些巨大的货轮静静地滑过航道——这些商业巨人将我们与更广阔的世界紧紧相连。
事实上，我父亲就安葬在水对岸的盐泉岛上。
回到这里让我想起了一些根本的东西。它让我意识到，我们是被时间和地点所塑造的存在。
我们不只是飘浮在虚空中的心灵；我们是扎根于大地的身体。我们属于一片特定的土地、一段特定的历史和一个特定的社群。我们由那些可以触摸的事物、可以去爱的事物，以及我们安葬逝者的地方所定义。
但当我今天望向在座各位——这座总教区的工作人员和领导层——我意识到，我们此刻聚在一起，是要讨论一种力量，它正把我们拉向完全相反的方向。
我们不是来谈论土壤的，而是来谈论“云”的。
我们今天要讨论的是一场技术变革，它正以比工业革命以来任何文化力量都更猛烈的方式，威胁着将我们从自身根源中割裂开来。
今天，我们正站在一条“数字卢比孔河”边上。
在过去三十年里，我们一直专注于“接入”这一问题。我们的目标是让数据更加民主化，铺设光纤电缆，把全世界的信息放到我们指尖可及之处。
任务完成。
但现在瓶颈不再是获取信息，而是理解信息。
我们正跨越一个门槛，从“信息时代”——数据只是原材料的时代——迈向“智能时代”，在这个时代，这些原材料在抵达我们眼前之前，就已经被处理、推理和精炼过了。
我们正从一个计算机仅用于检索信息的世界，迈向一个计算机能够生成创意、模拟逻辑，并在我们日常生活中充当智能代理的世界。
我们正在从为我们服务的工具，转向试图模仿我们的系统。
问题不在于教会是否应该踏入人工智能的洪流，而是我们早已身在其中。如果你教堂长椅上的一位年轻人，为了寻求道德上的清晰与指引，转向算法而不是人脸，因为那看起来更安全，那么关于是否要参与的争论时代就已经结束了。
洪水不是即将到来，而是已经到了。
问题在于：这项新技术会帮助我们扎下更深的根，还是会将这些根连根拔起？
我知道你们总教区为这地方教会制定了四项明确的优先要务：让每个主日都更有意义、更受重视，更亲近耶稣，巩固婚姻与家庭，以及培育堂区领导力。
我今天的目标，是向你展示如果这种新技术被正确引导、牢牢扎根于“真实”之中，它就能成为你实现那四个目标时前所未有的强大盟友。
但我也想坦率地对你说。我想向你展示，如果我们对它置之不理，这项技术会如何变成一种侵蚀的力量。它威胁着冲刷掉人类联结的土壤，让我们竭力想要加深的那些“根系”暴露在外、逐渐干枯。
我们今天要讨论的是：在一个日益人工化的世界中，如何保持我们的人性——以及如何保持我们作为天主教徒的身份。
第一部分：新机器的结构
要理解这项使命，我们必须先揭开这台机器的神秘面纱。
人们内心深处有一种根深蒂固的本能，或许在最虔诚的人当中最为强烈，那就是本能地对人工智能产生排斥，把它视作一种与人类意识相竞争的存在。
我们看到各种头条新闻：人工智能在写诗、通过律师资格考试，还在创作能在比赛中获奖的艺术作品。这一切让我们既惊叹，又感到不安。
这会滋生恐惧。而恐惧是个糟糕的顾问。
但作为天主教徒，我们拥有一种独特的信心。我们是一个传统的继承者，这个传统始终相信，一切真理——无论是在圣经中发现的，还是在科学中发现的——都属于天主。我们并不战战兢兢地看待创新，而是以责任的眼光看待它。我们的任务不是逃避这些系统，而是引导并规范它们，使之走向善。
那么，让我们来看看其中的奥秘。这项正在席卷全球的技术究竟是什么？
本质上，我们已经从“聊天机器人”发展到了“推理系统”。
几十年来，计算机不过是高级计算器。它们是“确定性的”。如果你输入“2+2”，计算机总是毫无例外地给出“4”。它很僵硬，但也很安全。
但在过去的几年里，尤其是过去十二个月里这种趋势急剧加速，我们已经开启了一个全新的前沿领域。
我们不再逐行编写计算机程序，而是开始让它们像生物一样“生长”。我们构建了“神经网络”——这是一种软件结构，旨在以一种粗糙但有效的方式，模仿人类大脑的连接方式。
我们给这些网络喂入了庞大到难以想象的数据。我们把整个公共互联网都喂给了它们：每一本书、每一篇文章、每一个 Reddit 讨论串、每一行代码、每一首诗、每一个谎言，以及所有能在网上找到的真相。
然后，这台机器学会了。它不只是死记硬背；而是学会了模式。它学会了语言是如何运作的，也学会了逻辑的结构。
但直到最近，这些模型还只是心理学家所说的“系统1”型思考者。
“系统1”是你快速、本能的大脑。它是当有人说“2+2”时，你脱口而出“4”的那一部分自己，也是负责本能反应的那一部分。
早期的这些人工智能模型就是这样——它们会脱口而出看起来像答案的第一句话。它们很容易产生幻觉。它们很有创造力，但并不谨慎。
情况已经变了。
我们如今已经进入了“测试时扩展”（Test-Time Scaling）或“系统2”（System 2）推理的时代。
可以把这想象成一位国际象棋特级大师在下棋。如果他下的是“闪电战”棋局，每秒就要走一步，即便是特级大师也难免会犯错，只能更多依赖直觉。但如果你给同一位特级大师一小时盯着棋盘，让他推演十步之后的局面、权衡风险与取舍，他就几乎无懈可击。
我们不再和人工智能下闪电战了；我们已经把棋钟交给了它。
最新一代的模型——比如 OpenAI 的 GPT 5.3 或 Anthropic 的 Claude Opus 4.6——已经能够“思考”了。它们可以停下来推理，可以在内部生成成千上万种可能性，用逻辑法则加以评估，剔除不合理的选项，最后给出最优的答案。
我们看到的采用速度远远超过了以往最大的社交媒体巨头。作为过去十年里最具病毒式传播效应的应用，TikTok 花了九个月才达到 1 亿用户，而 ChatGPT 只用了两个月。
这不是普通的浪潮，而是一场海啸。
为什么这对萨里的一位堂区秘书或温哥华的一位青年牧灵负责人来说很重要？为什么这对教区行政处的工作人员来说也很重要？
这很重要，因为做事的门槛即将被彻底打破。
这意味着，行政工作中那些“繁琐”的事务——撰写电子邮件、整理会议纪要、翻译公告、安排志愿者等——都可以交给一台运行成本仅需几分钱的机器来完成。
但它也意味着更危险的事情。
这意味着“知识经济”即将被彻底颠覆。那些所谓的“白领”工作——写作、分析、咨询——恰恰是这些机器最擅长的事情。
如果我们不加警惕，就会面临一场“意义危机”。当一台机器可以写讲道（哪怕只是平庸的那种），可以安慰悲伤的人（用的是模拟出来的共情），可以教授要理课（却没有以亲身信仰作见证）……那还剩下什么是留给我们的？如果机器能够完成心智的工作，那么人类灵魂的角色又是什么？
这正是温哥华总教区的优先事项成为我们路线图之处。
因为机器可以完成任务，但无法实现使命。
它可以生成文字，但无法生成优雅。
让我们从这个角度来审视你的四个优先事项。
第二部分：让每个星期天都变得有意义
你的首要任务是让每一个主日都变得重要。你要“用心庆祝”，也要“用心欢迎”。
我们都很清楚堂区生活的现实，我们也都熟悉那种“主日手忙脚乱”的情形。
想一想这座总教区里一位普通本堂神父的处境。他是个好人，也真心爱他的教友。但他同时还是一位“执行长”、一位清洁工、一位募款人、一位辅导员和一位神学家，所有角色都压在他一个人身上。他像是在十个战线上同时打仗。
他在周六晚上坐下来写讲道词。他筋疲力尽。刚刚开完一场财务委员会会议，大家在会上争论修理锅炉的费用。明天他要主持一场葬礼，还有一场婚礼彩排。
于是，他匆匆写下几句，把一些想法拼在一起。内容是忠实的，也是真实的，但它有炽热的火焰吗？它能刺透人心吗？
很多时候，仅仅因为他太疲惫了，这种情况并不会发生。
现在，想象一下他有一位人工智能研究助理。
我说的不是那种替他写讲道词的人工智能。
让我把话说得非常清楚：人工智能不能布道。
我们都知道，讲道是一种圣事性的行为。它是连接天主圣言与信众内心的桥梁，而这座桥是通过司铎的灵魂来架设的。人工智能没有灵魂，因此，它不能讲道。
但它可以成为终极研究助手。
想象一件我们称之为“训导引擎”的工具。它读过所有教父的著作，研读过每一封教宗通谕，对《神学大全》烂熟于心。它熟悉拉青格的圣经评注、十字若望的诗歌，以及奥古斯丁的讲道。
神父坐下来打字：“我要讲浪子回头的福音。我想超越一般的诠释，着重于大儿子的怨恨，并把它与当代的特权心态和属灵骄傲的问题联系起来。请给我三点出自圣奥古斯丁的见解、一则取自J.R.R.托尔金著作中的恰当类比，以及一条与《要理》中关于仁慈教导的连结。”
在短短五秒钟——真的是五秒钟之内——这款人工智能就为他提供了大量研究资料，而这些资料如果在图书馆查找，至少要花他十个小时。
- 它向他指出了奥古斯丁谈到浪子所遭遇的“饥荒”的那一段。
- 这在托尔金笔下对迪耐瑟的描写中可以找到对应，生动展现了当我们拒绝迎接君王归来时，管家的骄傲如何会蜕变为绝望。
- 它概述了这段经文的神学结构。
神父读着这些文字，深受启发，并为此祈祷。研究的“辛劳”已经过去，只留下沉思的“果实”。
他写下了一篇更深刻、更丰富、更有思想深度的讲道，因为他站在巨人的肩膀上，并借助了科技的力量。
这就是我们“真心庆祝”的方式。我们运用科技来承担繁重的研究工作，让神父能够腾出精力去做机器永远无法做到的一件事：与他的教友进行发自内心的交流。
但“让主日变得重要”也关乎待客之道——“发自内心地欢迎每一个人”。
酒店业往往本质上是一个数据问题。
如果我们不知道他们是谁，又该如何欢迎他们呢？
在大多数堂区，关于教友的一切情况都集中在一个地方：那位已经在堂区秘书岗位上工作了二十年的秘书脑子里。她知道科瓦尔斯基太太住院了，她知道汤家刚添了个宝宝，她也知道坐在最后一排的那个年轻人是新来的。
但当她退休时会发生什么呢？或者，在一个有三千个家庭的堂区里，当没有任何人的大脑能够记住所有这些信息时，又会怎样？
我们可以构建安全且注重隐私的人工智能系统——“堂区助手”——来帮助牧灵团队更好地管理他们的羊群。
想象这样一个系统，它会温和地提醒牧师或接待团队成员：“神父，朴家已经有一个月没来报到了。另外，他们最小的女儿下周就满 18 岁了。也许给他们打个电话会比较好？”
或者想象一下，在堂区网站上有一个真正好用的“欢迎机器人”。不是那种让人抓狂的菜单，而是一个智能的助手。
- 求助者：“我刚搬到温哥华工作，今年26岁，一个人都不认识。有没有适合我这个年纪、同龄人比较多的堂区或团体？”
- AI 智能助手：“欢迎来到这座城市！是的，圣奥古斯丁堂有一个非常活跃的青年成人事工。他们每周四都会举办一次神学酒吧之夜，并在北岸组织每月一次的徒步活动。这是结识新朋友的好方式。你要我把他们下次聚会的时间表发给你吗？”
我们不是通过追踪人来控制他们，而是通过关注他们来爱他们。
这就是区别：一个是监视你的政府，一个是守护你的母亲。它利用科技为真正的、个人化的交流创造了契机。
第三部分：更亲近耶稣
你的第二个优先事项是“更亲近耶稣”。你希望促进“个人与耶稣的相遇”，并“推动门徒培育的道路”。
这是最敏感的领域。机器真的能帮助一个人更接近上帝吗？
答案很复杂。
机器无法给予恩典。它不能赦免罪过，不能真正临在，也不能爱你。
但它可以清除相遇的障碍。它可以成为数字荒野中的“施洗约翰”——为主预备道路，修直他的路径。
我们必须保持警惕。眼下，数字世界正被我们所谓的“天主教包装者”所充斥。
这些产品的做法很简单：直接采用像 ChatGPT 或 Claude 这样的世俗模型，然后给出一条严肃的指令：“请像一位虔诚的天主教神学家那样回答这个问题。”
这很危险。提示词只是一个建议，并不是安全护栏。在那层薄薄的“包装”之下，模型本质上仍然是一个世俗的大脑。它是以互联网的“统计平均值”为食长大的——这意味着它吃进去的是Reddit帖子、Wikipedia编辑战，以及各种世俗哲学。
其实，你通常可以用一个简单的测试来识别封装器：速度。
如果你向一个“天主教人工智能”提出一个复杂的神学问题，而它在毫秒之间就立刻给出答案，这往往不是一个好迹象。
这意味着这台机器并没有查阅任何资料。它没有核对《教理问答》。它本质上是在运行一个非常复杂的自动补全系统，根据概率而不是根据真理来生成文本。这就像在神学领域下“闪电战棋”。
这就是为什么 Magisterium AI 给人的感觉与众不同。你会注意到它会先停顿一下。
那个停顿不是漏洞，而是特性。那是系统在思考的声音。
从技术上讲，这就是我们所说的复合式 AI 系统。它并非只是简单地在开放网络上“训练”出来的，而是以一个精心整理的文库为基础，这个文库包含三万多部权威性的教会文献、神学著作和哲学文本——而我们即将大幅扩充这一基础。
当你提出一个问题时，系统会暂停运行。它会检索通谕、公会议和教父们的著作，找到相关文本，只有在那之后才生成答案。
正因为这种架构，幻觉式错误的风险被大幅降低。它不是在瞎猜，而是会引用自己的来源。它不是从开放互联网那一滩有毒污泥中汲取信息，而是从传统所凝练出的智慧中汲取养分。
我们已经看到这个工具带来了深刻的变化。我们正在见证它逐渐成为进行艰难对话的一个安静的预备场所。
我们发现，人们把它当作一个“安全空间”，在这里提出那些他们对真人不好意思问、太愤怒而无法开口，或因自尊心作祟而不愿询问的问题。
我们经常看到这样的问题：
- “我年轻的时候做过堕胎。我在网上看到说这意味着我已经被逐出教会了。我还能去办告解吗？还是已经太晚了？”
- “我对教会的虐待丑闻感到愤怒。我为什么还要留下来？”
- “我不明白圣体圣事。这听起来像是在吃人。请不用那些花哨的神学术语，给我解释一下。”
如果那个人走进堂区办公室，他们可能会觉得被评头论足，可能会害怕秘书的反应，也可能会担心神父太忙而无暇理会。
但文本框是中立的。它是始终如一的，它一直都在。
它充当的是工具而不是裁判，能够在没有情绪反应的情况下立即给出答案。
让我给你讲一个故事，关于一位来自巴西的年轻软件开发者。他不是天主教徒，事实上，他对信仰相当敌视。他听说了我们的人工智能，开始使用它只是为了争论。他想把它“搞崩溃”，想证明教会充满了自相矛盾。
他常常熬夜与这个人工智能辩论。他问起宗教裁判所的历史，也问起十字军东征，还追问教皇权威的来源。
但正因为这位 AI 以教会传统的“激进一致性”来作答——因为它没有自我防卫，没有进行人身攻击，而只是用清晰的论述和引文来呈现真理——他的心理防线才开始崩塌。
他意识到，自己脑海中对教会的那种讽刺化形象是错误的。他明白，在过去两千年里，一些有史以来最聪明的人都曾对这些问题进行过深入思考。
他在刚过去的复活节加入了教会，现在正运用自己的恩赐为我们编写软件。
这个工具起到了预先福传的作用。它清除了那些知识层面的杂物——谎言、误解、网络谣言——好让圣灵能够进入人心。
我们常常认为，解决办法就是在网上放更多天主教内容——再上线一个网站或应用程序。我们以为只要建好了，人们自然就会来。
但我们必须认识到，人们追求真相的方式已经发生了根本性的变化。他们不再是随意浏览，而是在主动发问。
想一想此刻在温哥华的一位慕道者的真实处境。设想一位教友刚在圣玫瑰主教座堂参加完弥撒。他被讲道深深触动，但心中对圣体圣事仍有一个迫切的问题。
他们拿出手机。
如果他们去谷歌搜索，就等于进入了一场算法彩票。他们可能会点进一个嘲讽信仰的世俗论坛，或者一个让他们更加困惑的激进博客。
或者，如今越来越常见的情况是，他们可能会打开 ChatGPT 或类似的世俗人工智能工具，向机器发问。而机器会给出一个听起来非常自信、非常流畅的答案。
但我们必须记住：那些世俗模型是基于整个互联网的“统计平均值”训练出来的。它们同样大量摄取 Reddit 讨论串和阴谋论，就像摄取事实一样多。所以，教友得到的回答很可能在神学上被稀释、在文化上带有偏见，或者干脆就是一种幻觉。
要理解这种架构为何重要，你必须先了解硅谷的商业模式。
大多数人工智能系统都被设计成类似“环岛”的模式。它们建立在一种“用户参与模型”之上，目标是尽可能长时间地让你持续聊天、点击和滚动。
如果你向一个世俗的人工智能提出一个复杂的问题，它往往会给出一种模棱两可、‘一方面……另一方面……’的回答。它被设计成开放式的，让话题没有定论。你会觉得不够满意，于是又问下一个问题，然后再下一个。
它让你随时掌握最新情况。
我们以不同的方式打造了 Magisterium AI——我们把它设计成一个“有界系统”。
这意味着我们在模型周围设立了一道坚固的数字围栏。在这道围栏之内，我们放入了《教理》、《大公会议》的文献以及诸圣的教导。围栏之外，则是尘世的喧嚣与噪音。
我们对人工智能说：“你只能用围栏内的内容来回答。”
这就是所谓的“数字下匝道”。
要理解“数字出口”这一概念，我们首先得弄清楚，人们一开始为什么会被屏幕牢牢吸住、难以抽身。
他们之所以陷入困境，是因为一直在被灌输一套充满模棱两可的信息。世俗的互联网依靠“也许”而繁荣，它提供成千上万种彼此矛盾的观点，让人的心灵始终处于不安状态——不停地寻找，却从未真正找到。
模糊是一种循环。
但一个封闭系统打破了这种循环，因为它提供了开放网络所无法提供的东西：终局性。
由于 Magisterium AI 以信仰宝库为根基，它使用户能够触及真理的基石。
当你挖到基岩时，就该停止再往下挖了。
当理智最终遇到一个有权威来源、清晰而确定的答案时，求索中的焦虑便随之消散。心智得以满足，内心也就能够坦然继续前行。
这项技术已经完成了它的使命。它解决了问题，而不是让问题拖延下去。
这让人们可以合上笔记本电脑，回到家人身边，回到祈祷中，也回到堂区生活中。
第四部分：巩固婚姻与家庭
这就引出了我们的第三个重点：巩固婚姻与家庭。
这就是为下一代灵魂而战的战场所在之处。这里也是现代科技的“黑暗之路”冲击最猛烈的地方。
我们正在见证一种在硅谷兴起的哲学思潮，叫作“超人类主义”。这是一种现代形式的诺斯替主义，它不把人体视为圣殿，而是视为牢笼——或者用他们的话说，是“肉件”。
它并不把我们生物学上的局限视为促使我们保持谦卑和去爱的条件，而是当作需要被解决的工程难题。
他们正在打造“AI陪伴者”。现在已经有一些应用，可以让你创建一个数字女友或男友。它们被设计得让人上瘾：会倾听你、记住你的生日，还会给你发照片。
对于一个在社交上笨拙的年轻人，或者一个在婚姻中感到孤独的丈夫来说，这些都是“空洞的替代品”。它们提供的是一种伪造的亲密感。它们正在训练一代人，更偏爱机器的顺从，而不是人与人关系中那种混乱、艰难却能使人得以成圣的真实。
那么我们该如何回应呢？
我们不能只谴责虚假，更要提升真实的价值。
我们必须运用这些工具来展现婚姻圣事的深邃之美。
此刻，你堂区长椅上的许多夫妻都感到孤立无援。当他们遭遇危机——例如经济压力、在某项艰难的教会教导上挣扎，或只是被日常生活慢慢冲淡信仰时——他们往往会上网寻找答案。
如果他们在谷歌上搜索“如何挽救我的婚姻”或“为什么教会教导X”，他们就踏入了一个数字雷区。往往迎面而来的是犬儒主义、鼓励分居的世俗疗法，或者对他们信仰的嘲讽。
但想象一条不同的道路。
我们已经看到有些夫妻在使用 Magisterium AI，并不是把它当作人与人交流的替代品，而是把它当作谈话中的可靠参考点——一种能将教会的智慧即时、不带评判地直接带入他们客厅的方式。
想一想当代婚姻的现实。许多挣扎往往发生在晚上11点，或者凌晨2点。它们出现在那些安静而绝望的时刻——那时神父不在，堂区办公室也已经关门了。
在那些时刻，如果一对伴侣转向开放的互联网寻求答案，他们就像在饮用一口被下了毒的井水。
如果他们在谷歌上搜索“婚姻帮助”或“天主教关于生育的教导”，往往迎面而来的是网络论坛里的“有毒污泥”——充满犬儒、嘲讽，或者那些劝他们放弃的世俗建议。
但想象一条不同的道路。想象一对夫妻坐在沙发上，被教会关于对生命开放的教导压得喘不过气来。他们很害怕。他们感受到经济压力，也感受到文化压力。
他们没有陷入焦虑的恶性循环，而是转向一个扎根于真理的工具。他们会问：“教会为什么这样要求我们？这只是僵化的规条，还是有其深层原因？”
因为 Magisterium AI 汲取了教会深厚的智慧资源——从《身体神学》、各通谕到圣人的生平——所以它给出的并不是一个枯燥、律法主义式的“不能”。
它以传统的深度与美感来作答。它可能会引用圣若望·保禄二世关于“自我奉献”这一恩赐的反思，也可能会引用圣贾娜·莫拉关于牺牲之爱的名言。
这将对话的焦点从“规矩”转向“意义”。这帮助他们明白，他们的圣召不是一项必须忍受的负担，而是一条一起走向成圣的道路。
而且关键在于，它能够认识到自身的局限。它可以鼓励他们把这些已经理清、平复下来的问题，带去向他们的神父或牧灵辅导员请教，以获得任何机器都无法提供的灵性陪伴。
或者再举一个例子：宽恕。
想象一对夫妻刚刚经历了一场激烈的争吵。家里一片沉默，谁都不肯先开口说话，面子和自尊挡在中间。他们都知道自己应该原谅对方，却不知道该怎么做。
其中一人向这台威严的机器输入：“我对配偶非常愤怒。当我感到被背叛时，该如何原谅？”
这款人工智能创造了一个安全、中立的空间。它不评判，也不偏袒任何一方。相反，它温和地给出疗愈之道。它也许会引用圣保禄的话：“不可含怒到日落。”也可能只是提醒他们，在十字架上所启示的爱的定义——爱就是愿意成全他人的善，即使这要付出我们的一切代价。
它就像一个“数字出口匝道”。它能缓和情绪，把人的心重新聚焦在基督身上，并帮助夫妻重新转向彼此。它除去障碍，使恩典得以进入。
这就是我们支持婚姻的方式。我们不只是把真相告诉他们，而是让他们在最需要的时刻，立刻接触到这份真理的美好。
我们可以利用这些工具清除分隔伴侣之间的思想障碍，为他们提供一种共同的语言和共同的真相作为立足之本。
但我们知道，这还不够，我们需要走得更远。
我们也必须保障这段婚姻得以存在和成长的空间。我们正在展望下一阶段的发展——一个我们称之为“Ephrem”的项目。
我们对 Ephrem 的愿景，就是我们所称的“主权人工智能”。
当下，每当我们使用数字工具时，本质上是在“租用”智能。我们正逐渐滑向一种新的“数字封建主义”，在其中我们成了“数字农奴”，为少数几家全球性公司耕种数据这片土地。我们把自己的私人家庭数据发送到它们庞大的服务器上，而掌控钥匙的人却是它们。
Ephrem 改变了这种局面。它将天主教的“辅助性原则”应用到代码上：让数据和决策尽可能贴近家庭本身。
从技术上讲，我们称它为“小型语言模型”（SLM）。但你也可以把它看作是“自家培育的智能”。
要理解其中的区别，你得先明白普通的人工智能是如何运作的。通常，这些模型庞大到只能在数据中心里的巨型超级计算机上运行。每次你提问时，你的话都会离开你的家，很可能传到弗吉尼亚州北部的一台服务器上，由一家公司进行处理，然后再传回给你。
你一直在把自己的私人生活不断地发送到云端。
Ephrem 与众不同。我们将这款 AI 的“大脑”大幅精简，使其足够小，可以直接运行在你自己的硬盘上。
它不需要向硅谷“打电话求助”才能回答问题。它就在你面前的那块微芯片上直接进行思考。你甚至可以把你的网络路由器拔掉，Ephrem 依然可以正常工作。
这能确保当你的孩子提出敏感问题时，那段对话会完全留在该待的地方：你家四面墙之内。
可以把它想象成一个真正与您价值观一致的数字守门人。
它起到一种“对齐过滤器”的作用，把礼仪年编织进你的日常生活中。它可能会轻声提醒你：“明天是将临期第一主日。该点燃第一支紫色蜡烛了。这里有一段简短的说明，告诉孩子们为什么我们称它为‘希望之烛’。”
当世俗世界试图误导你的孩子时，它可以介入。如果孩子在做历史作业时问一个问题：“中世纪时教会是不是反对科学？”“”，一个世俗的人工智能可能会给出那种标准的、带有偏见的启蒙运动式说法。
但以弗冷插话道："等一下。世人是这么说的……可你知道吗，是教会发明了大学制度？你知道吗，是一位神父提出了大爆炸理论？"
对于总教区来说，支持家庭意味着要认识到，我们不能只是任由他们在算法面前毫无防备。
我们需要为他们配备完善的基础设施。我们需要为他们提供一种工具，这种工具不仅能屏蔽不良内容，更能主动推荐有益的内容——把父母重新放回到掌控孩子数字生活的驾驶席上。
第五部分：发展堂区领导力
最后，关于培育堂区领导力：总教区希望建设一个教友真正参与领导的教会，使本堂神父能够从繁重的行政事务中解放出来，更专注于作为属灵之父的角色，而不是行政管理者。
然而，如果支持牧师的行政团队被堆积如山的纸质工作淹没，他就很难有效带领。我对这种现实再熟悉不过了。我并不是在硅谷起步，而是在多伦多的灵修事务办公室开始服事的。我很清楚教区行政大楼内部是什么样子，也深知那种充斥在若望保禄二世牧灵中心、每天都让人疲于奔命的“紧急事务暴政”。
源源不断的移民文件、婚姻特批和投诉电话。这些“琐事”不仅让员工筋疲力尽，还剥夺了他们投入领导工作的精力。
当一位总铎把 80% 的时间都花在应对合规方面的紧急问题上时，他只剩下 20% 的时间来协助总主教牧养当地教会。机器运转占了上风，而使命却被搁置一旁。
我们可以改变这个比例。
我们可以利用人工智能构建负责繁重行政工作的“智能代理”，从而让你的同工从琐碎事务中解放出来，专注在事工上。让我用温哥华的三个具体例子来说明这在实际中会是什么样子。
首先，考虑婚姻法庭。婚姻无效审理过程对治愈创伤至关重要，但对申请人来说，它往往是一场官僚主义的噩梦。
这其中包括收集洗礼证书、撰写详细的见证陈述，以及协调证人出面作证。这一切让人望而生畏。想象一下有一位“教会法庭接案专员”。他们不会把一份冰冷的 20 页表格塞给一位正处于悲痛中的人，而是引导他们在教区网站上，通过一个安全、循序渐进的 AI 系统来完成整个过程。
它引导他们梳理自己的故事，帮助他们整理时间线，并实时回答他们对流程的疑问。当案卷送到教会法庭律师手中时，基本事实已经理清，文件也完成了标注，时间线一目了然。案件因此推进得更快。“行政”工作由机器完成，“牧灵”——也就是治愈的工作——就可以由神父专心去做。
其次，要考虑安全环境和人力资源。要为成千上万的志愿者和员工记录背景调查、“Protecting God’s Children”课程以及各类政策知情与确认，是一项巨大的数据管理挑战。
我们可以部署一位“合规守护者”。这个智能代理不仅仅是存储数据，而是会主动行动。它会发现萨里郡的一位要理教员的背景审查将在30天后到期，并向他们发送一条个性化短信：
"嗨，Sarah，你的安全许可即将到期。这里是续期的链接。感谢你的付出。"
它负责跟进所有文书工作，让你的人力资源团队不必操心这些事务。它在不把我们的牧师变成“警察”的前提下，确保我们的堂区安全无虞。
第三，考虑堂区运营。你们的本堂神父往往被经营这个“分支机构”的世俗事务压得喘不过气来——修锅炉、管预算、招员工。我们可以打造一款“神父副驾”。
想象一位神父需要为一位新的青少年牧灵负责人起草一份工作说明。与其对着空白屏幕发愁，他向 AI 求助：“请起草一份兼职青少年协调员的工作说明，要符合温哥华总教区的人力资源政策，并侧重坚振礼培育。”"几秒钟之内，他就拿到了一份专业的草稿。他不再被行政上的“怎么做”所拖累，而能够腾出精力专注于牧灵中“服务的是谁”。
这就是辛劳与收获之间的区别。
在伊甸园中，工作并不是一种惩罚。亚当被召唤去“耕种和看守”那座园子。那园子十分丰饶。
“劳苦”——汗水、荆棘和挫折——都是堕落之后才出现的。
在最理想的状态下，科技帮助我们重新找回劳动的尊严，它清除掉繁琐枯燥的荆棘。
通过将“教务处的繁琐事务”——各种表格、归档、排期——实现自动化，我们并不是在取代人，而是在解放人。我们是在让本总教区的工作人员从被动应对衰退中解脱出来，转而主动带领并推进使命。
第六部分：真理大教堂
但要做到这一切——构建这些代理、赋能我们的家庭、解放我们的神职人员——我们需要一个坚实的基础。
我们不能在一部世俗宪法的基础上建立一套天主教的人工智能。
我们必须明白，这些模型并不只是被动吞噬公共网络噪音与混乱的中立计算器。关键不只是它们摄取的数据，而是那些被写进它们体内、看不见却必须遵守的规则。
在硅谷，一款模型在读完整个互联网之后，还要经历一个叫作“后训练”的过程。它会被赋予一部隐藏的“宪法”——一套哲学和道德上的护栏，用来规定它认为什么是“安全的”、“有偏见的”或“真实的”。
如果我们完全依赖由硅谷构建的模型，就等于把自己置于他们制定的“宪法”之下。
我们正在引入一种世界观，它往往把人看作是一堆化学冲动的集合，把婚姻视为一种暂时的社会契约。
如果你向这些模型询问灵魂的本质或家庭的定义，你得到的并不是一个中立的答案，而是一个经过世俗功利主义哲学过滤后的答案。
我们不能接受由企业安全过滤机制所界定的真相。
我们信奉“道”。我们相信，真理不是某个统计数据，也不是一套被编码的价值体系；真理是一个位格，是一位人格存在。
这就是我们在罗马建立亚历山大数字化枢纽的原因。
我们目前正与宗座额我略大学及其他众多机构合作，将普世教会的“认知核心”数字化——也就是教父、各大公会议以及教会圣师们的著作。
但普世性的教会也必须同时是一所地方性的教会。
对于一个人工智能来说，仅仅知道阿奎那在13世纪写了什么还不够；它还需要了解温哥华总教区在21世纪正在做什么。
这就是需要你参与的地方。我们诚挚邀请你加入一项新的计划，我们称之为“教区规范项目”。
我们已经在与巴西和印度的主教团，以及底特律、多伦多等主要总教区合作，致力于解决一个具体问题：原则与实践之间的鸿沟。
想象一对住在本拿比的年轻情侣向 Magisterium AI 提问：“我们想结婚。我们需要做些什么？”
如果这个人工智能只懂普世教会法，它就会从神学角度回答他们有关婚姻纽带不可分割性的教义。那固然很美，但却不完整。
他们需要了解你的实际情况。他们需要了解本总教区特有的婚前辅导课程。他们需要了解本教区教务处所要求的具体文件。
通过参与规范项目，我们会将你们的本地法规、牧灵指引以及具体流程导入系统。我们把普世真理与本地实践结合起来，让 AI 具备“情境感知”能力。它不只是会说“天主教的语言”，它还会说“温哥华的语言”。
我们还可以更深入地探讨。
我们可以使用我们的处理引擎 Vulgate 来保护你的历史记录。
每个教区都坐拥如山的纸质档案——圣事登记簿、历史档案、房产记录，以及那些曾在此建立教省的传教士们亲笔写下的书信。
目前，这些数据是“黑暗”的。它们被锁在文件柜和纸箱里，容易受到火灾、洪水和时间的侵蚀，而且在数字化的未来中完全不可见。
Vulgate 不仅适用于古老的拉丁文手稿，它还专为数字化和索引你的档案而设计。
我们可以扫描你的圣事登记册，并将其转换为可搜索且安全的数据库。
- 想象一个世界，洗礼证书可以在几秒钟内被找到并开具，而不是需要几天时间。
- 想象一间天主教学校的课堂，学生们不只是读历史，而是与历史互动——他们可以查阅第一批抵达温哥华的神父们的日常日记原件，看到他们的亲笔手迹，并亲身体会他们所作出的牺牲。
我们正在广袤的数字世界中建造一座“真理大教堂”。但教堂不仅仅是一座石头砌成的建筑；它更是一群人在特定地点的聚集。
我们已经在罗马展开工作，首先巩固了普世性的教导——我们信仰的“认知核心”。但普世教会只提供原则，地方教会才呈现出信仰的真实生活样貌。
如果我们打造出一种智能，它熟知有史以来所有通谕，却不了解那些建立不列颠哥伦比亚的传教士的历史，也不了解当今指引本总教区的具体牧灵规范，那么我们所建造的仍是不完整的。
我们已经给了这个系统一只道德罗盘，却把它需要用来导航的地形隐藏了起来。
通过将你们的档案和规范整合进这一系统，我们确保教会的数字化未来不仅在理论上准确无误，而且在实践中切实可行、便于使用。
结论：不要害怕
我在这篇反思的开头谈到了根——谈到了这片土地、它的历史，以及这个地方独特的现实。
我们生活在这样一个世界里：它不断试图让我们相信，“云端”比泥土更好。它向我们许诺一种没有摩擦的生活，提供没有在场的连接、没有智慧的知识，给我们描绘了一个世界，在那里我们可以漂浮在做人本身的混乱之上。
但我们知道真相。我们知道自己不只是飘在虚空中的心灵，而是扎根于大地的身体。我们跟随的那位上帝并没有停留在天上的“云端”，而是降临人间，取了肉身，行走在我们中间。
这就是机器与教会之间的区别。
机器提供的是模拟；教会提供的却是道成肉身。
所以，让我们先说清楚，我们为什么要打造这些东西。我们采用像 Magisterium、Ephrem 或 Vulgate 这样的工具，并不是为了追求所谓的“现代”或“高效”。我们也不是想把自己变成一家科技公司。
- 我们正在打造这些工具，是为了把行政工作的“辛劳”从你肩上卸下，让你可以回到事工的“果效”与成果上来。
- 我们正在建造它们，是为了清除那些堵在通往祭坛之路上的思想残渣。
- 我们建造它们，是为了保护这座免受世俗喧嚣干扰的“家庭小教会”。
我们以人造之物守护真实之物。
因为我们知道，尽管人工智能可以计算到群星的距离，却无法感受到仰望星空时那份敬畏。
人工智能可以阐释十字架的神学，却无法亲自背负十字架。
人工智能可以分析一滴眼泪的生物学成分，却无法为朋友落泪。
人们对这项技术感到恐惧，因为他们认为智能是最高的价值。如果机器变得比他们更聪明，他们就觉得自己被淘汰了。
但我们知道，仁爱是最高的价值。而机器永远无法去爱。
所以，让这成为我们的信条：我们会使用云端，但不会活在云端。
我们将运用人工智能来守护真正的智慧。我们将借助处理器的速度来捍卫祈祷的宁静与缓慢。我们将利用机器的高效，换回我们行善所需要的时间。
让我们掌握这些工具，不是为了变得更像它们，而是为了让自己获得自由，能够更加充分地活出作为人的本质，并且能更全然地临在于那些上帝托付给我们去关怀的人身边。
谢谢你。