帶來新舊珍寶：教會在人工智慧時代的使命
人工智慧可能是自教會成立以來最偉大的福音傳播工具之一——或者是教會完全失去敘事的那一刻。馬修·哈維·桑德斯在2026年5月6日於羅馬的意大利主教會議（CEI）舉行的歐洲主教會議新聞官和發言人會議上提出了這一觀點，認為天主教在人工智慧上的聲音在公共對話中基本缺席，而教會的傳播者必須行動起來。 歐洲主教會議（CCEE）
第一部分：數位盧比孔
尊敬的各位閣下、各位優秀的同事，尤其是我在此要對其工作發表意見的這些男士和女士：歐洲主教會議的新聞官和發言人。
我想從你們的工作開始，不是抽象地，而是從你們工作周的具體現實開始。
你們是將教會翻譯給公眾的人。每一次主教的訪談，每一份會議發表的聲明，每一封進入記者收件箱的牧函；在這條鏈條的某個地方，有你們中的一位，塑造著文字，預測著問題，接聽著在晚上十點當故事正在發展時的電話。你們是天主教會在歐洲的制度性聲音。
而你們所面對的公眾，現在每天都在被人工智慧塑造。並不是完全如此，還不是。但越來越多，對於現在正在形成的一代人來說，主要如此。人工智慧是你們試圖接觸的人們生活中最新和增長最快的信息形成層。
我不會重複恐懼的問題。我想以自信的行動開始，因為這正是你們的工作所要求的，也是這一時刻對教會的要求。
我們已經跨越了一個門檻。不是一個漸進的門檻，而是一個文明的門檻。大約三十年來，我們生活在我們所稱的資訊時代。機器檢索、編目、排序。它們找到並組織人類已經寫下的內容：強大的檢索工具，但不是推理工具。那個時代已經結束。我們現在生活在自動推理的時代。機器不再檢索；它們生成、推理和建議。它們形成判斷並塑造良知。
斯坦福人工智慧指數在今年早些時候發布，準確地列出了規模。生成性人工智慧在公開發布三年內達到了全球人口的五十三個百分比，這比個人電腦和互聯網本身都要快。八十八個百分比的組織已經採用了它。四分之三的大學學生現在常規使用它。在最近的本特利-蓋洛普調查中，三十一個百分比的美國人表示人工智慧對社會的危害大於好處。只有十三個百分比的人表示好處大於危害。必須與這些系統共存的人們感到深深的不安，並且在很大程度上沒有框架來解釋為什麼。僅在美國，私人人工智慧投資在2025年達到了兩千八百六十億美元，比兩年前翻了一番。這不是一條平緩的曲線。
勞動力數據更為尖銳。三分之一的組織預計在未來一年內會因為人工智慧而減少其工作人員。七十三個百分比的人工智慧專家預期對工作有正面影響；只有二十三個百分比的公眾同意。建立這些系統的人和必須與之共存的人們正在看著同一個地平線，卻看到兩個不同的未來。
這使我想到了我想稱之為存在懸崖的問題。
在工業歷史上，白領和藍領自動化首次同時交匯。生成性人工智慧正在自動化認知工作：草擬、分析、判斷、專業知識。具體化的人工智慧，在機器人、自主物流、製造、農業和運輸中，自動化了體力工作。沒有一個行業可以退縮，沒有一類勞動在結構上能夠免受這種壓力。
三個世紀以來，工作組織了現代身份。西方對於「你是誰」的回答變成了「你做什麼」。在快速、廣泛的自動化下，這一等式破裂。由此產生的危機不是主要的經濟危機，而是意義的危機。收入問題原則上可以通過轉移來解決。意義問題則無法解決。
矽谷看到了懸崖並提供了它的答案：普遍基本收入、無盡的數位娛樂、人工智慧伴侶、管理的存在：舒適、分心、無生氣。
這個答案不是偶然的。它是純粹經濟人類學的邏輯產物。如果人類本質上是一個經濟單位，那麼當他的經濟功能被自動化時，你就經濟上補償他，並通過娛樂使他變得順從。這一提議在其前提下是連貫的，而前提才是問題所在。
教會的回應不是對這種人類學的修正，而是對前提的拒絕。人類的形象（Imago Dei）不是與矽谷計劃相並列的安慰性論述；它是對產生該計劃的框架的矛盾。人的尊嚴從來不是以生產力為基礎的，這意味著它不能因自動化而變得多餘。教會擁有唯一能夠應對位移危機的人類學，因為它是唯一一個在一開始就沒有將人置於其經濟產出之上的人類學。現在所有其他關於如何處理被取代工人的討論都是在教會從未接受的框架內進行的。
這不是教理講授。這是戰略性立場。而誰塑造這項技術，誰將假設嵌入基礎，是塑造下一代人類學的問題。
第二部分：危險
讓我具體說明當人工智慧在沒有天主教基礎的情況下建立時，所涉及的風險。
這些系統並不是中立的。通用模型是基於互聯網的統計平均值進行訓練的。在這一基礎上，每個實驗室應用的後訓練過濾器反映了其自身的人類學、對人類本質的假設、繁榮的樣子、愛的意義、真理的定義。這些假設往往不是教會的。
隨之而來的三個具體危險，你們作為傳播者將會遇到所有三個。
第一個是靈魂詞彙的殖民化。工程師使用屬於內在生活的詞彙來描述統計操作。他們說模型在思考。他們說它知道、選擇、理解、決定。這不是隨意的簡寫。一個將機器視為心靈的社會，給予足夠的時間，將開始將心靈視為機器。靈魂、意志、良知、愛的詞彙；這些詞彙屬於教會和人類，卻正被一種不意味著這些事物的話語所併吞。
第二個是權威問題，這是一個結構性問題。前沿模型現在進行實時研究。它們搜索、檢索、引用。當一個前沿系統在關於天主教教義的問題上拉取十個來源時：一份教皇的通諭、一份教區的新聞稿、一個爭議性的博客、一個維基百科的討論頁、一位持不同政見的神學家、一位謹慎的托馬斯主義者、一位記者的摘要：它是基於什麼標準來加權這些來源的？它沒有教義權威的框架。它無法區分公會議和評論串。它將天主教和世俗來源一視同仁，將它們平滑成流暢的答案，並自信地返回該答案。
危險不在於系統無知，而在於系統在一個無法評估的文獻中博學。對於一名傳播專業人士來說，這是必須明言的危險：每位記者、每位信徒、每位詢問一般人工智慧有關教會教導的主教助理，都在接收一個其可靠性在結構上無法知曉的答案。這不是因為系統故障，而是因為該系統從未被設計來區分教會正式教導的內容與僅僅是個人意見的內容。
第三個是包裝陷阱。一個愉快的介面、一個天主教標誌、一個自稱忠實的聊天機器人；如果底層模型是世俗的，這些都無法改變任何事情。系統的構成由訓練它的內容決定，而不是由外部的塗裝決定。包裝不會轉化基底。我們必須特別清楚這一點，對於那些認為品牌足夠的善意天主教機構來說，這並不夠。
我想花一點時間談談聖方濟各·德·薩雷，因為他是記者和天主教作家的守護聖人，於1923年由庇護十一世宣告，並且他所面對的情況對這個房間來說比幾乎任何其他天主教歷史人物都更具相關性。
方濟各自願參加查布萊斯的使命。他並不是被派遣的；他必須克服父親的強烈反對，並獲得日內瓦主教的授權才能前往。他於1594年9月出發。當他抵達時，加爾文主義者的人口不願來聽他講道。傳統的神父媒介、講道和公開辯論對他來說是關閉的。他並沒有感到悲傷。他採用了能夠接觸到他所被派去服務的人的媒介。他寫了小冊子，著名的便條，手工抄寫，並滑入門下。這些在他去世後被收集成為《爭論集》。他使用了他那個時代的媒介，因為他自願服務的靈魂已經在那個媒介的範圍內。
他的一生清楚地表明：一個不掌握時代媒介的傳播者將把戰場拱手讓給那些掌握媒介的人。這不是謙卑，而是戰略上的投降。
人工智慧是這個時代的媒介。方濟各用手抄小冊子回答的同樣問題以新的形式回來了。誰控制了代理介面？誰塑造了信徒在詢問靈魂問題時所收到的答案？如果天主教傳播者不在那個媒介中，帶著意圖和能力，這個媒介就不會因此而中立。它只是由其他人的人類學所形成。
第三部分：我們所建立的
我想花這次演講的重心告訴你們我們所建立的，因為我所描述的危險的天主教解答不再是理論上的。它存在。它現在正在運作。而且你們可以使用它。
基礎是亞歷山大數位化中心，位於羅馬，與教宗格里高利大學合作。機器掃描器每小時可移動多達二千五百頁，直接與我們的《武加大》人工智慧集成，用於光學字符識別、結構化編碼和神經搜索。
我想更正一個在這些對話中經常出現的假設。大多數教區和主教會議的具體知識已經被數位化。它不再是坐在地下室的紙張上。它在PDF中，在掃描的文件夾中，在舊的數據庫中，在遺留的內容管理系統中。差距不在於簡單意義上的數位化。差距在於LLM可發現性。已經掃描但未結構化、未語義索引、未編碼以便檢索的材料對現代人工智慧系統是不可見的。亞歷山大和《武加大》存在的目的正是為了填補這一差距：由《武加大》來處理已經數位化的材料，使其可由人工智慧系統查詢，而亞歷山大則負責掃描和結構化尚未觸及的內容。
已經發送的兩個例子。《大公文書集》，從公元440年教宗利奧大帝的教宗詔書到十八世紀中葉教宗本篤十四世的教宗詔書。十三個世紀的教宗教導，現在完全可搜索。而《使徒公報》自1909年成立以來的每一期教廷的官方記錄，幾秒鐘內即可查詢。
在這一基礎之上是《教宗權威人工智慧》。這是一個復合檢索系統，一組設計用來檢索、引用和推理的組件，基於定義的文獻，而不是自由生成。從今年春季開始，該文獻包含超過三萬一千份的教宗、神學、哲學和教父來源文件，以及圍繞它們的結構化數據，包括幾乎所有教區和國家的靈性統計數據，當前和歷史的，以及全球教區的官方財務記錄。洗禮、聖職、彌撒出席、聖召、財務回報、趨勢等，所有這些都可以在一個地方查詢。《教宗權威人工智慧》現在在超過一百九十個國家使用，擁有超過一百萬用戶。它可以通過Hallow應用程序、網絡以及任何有互聯網連接的地方使用。
關於對齊的話，這是一個實驗室隨意使用的術語。有兩個不同的問題。第一是校準：業界所稱的幻覺，生成似是而非的虛假信息的傾向。這是一個工程問題，實驗室最終會解決。第二個問題在本質上是不同的：一個系統是否根本上朝向真理和善良。模型可以是完全準確的，同時又是深度失序的。實驗室無法解決這個問題，因為他們尚未就什麼是善達成共識。教會已經有了。兩千年的教義一致性是任何世俗行為者無法複製的結構性優勢。這是任何值得擁有天主教名稱的人工智慧必須建立的基底。
這就是《教宗權威人工智慧》與我之前描述的包裝陷阱的區別。區別不在於品牌，而在於架構。《教宗權威人工智慧》不是一個帶有天主教標籤的檢索系統。它是一個綜合性框架：一個策劃的教宗、神學和教父來源知識庫；結構化和上下文化檢索內容的專用工具；專門設計的數據集，教導模型如何在傳統中推理：如何將教宗文件與神學評論進行權衡，如何在不扭曲的情況下總結教義材料，如何標記特定來源所能支持的範圍。它在一個有限的、有意識形成的文獻中進行推理，根據指示進行。這不是任何包裝在世俗模型上的東西可以複製的。這是基底的不同。
《教宗權威人工智慧》作為一個目的地是重要的，但它並沒有解決更深層次的問題：信徒正在他人建立的系統中形成對世界的理解。問題是教會的智慧是否存在於數以億計的人所使用的系統中，這些人將永遠不會下載天主教應用程序。
這就是為什麼2026年春季不同。我們與Claude和ChatGPT的MCP連接器今天已經上線。任何用戶都可以直接連接《教宗權威人工智慧》；他們詢問現有的人工智慧有關信仰或道德的問題，系統會跨越，諮詢《教宗權威人工智慧》，並返回來自傳統的有來源的答案。用戶不需要切換應用程序。教會在問題被提出的那一刻就存在。
我們與Google Gemini的A2A協議整合也已經上線。像Gemini這樣的代理可以通過代理到代理的協議與《教宗權威人工智慧》互動，這意味著隨著代理網絡的形成，教會作為一個被命名的專家代理存在，並不是通過特殊的請求，而是通過已發表的能力進行諮詢。
現在談談生態系統。你可能聽說過OpenClaw。它在今年一月推出：在不到一周的時間內獲得十萬個GitHub星標，兩千個代理在四十八小時內上線。它存在於WhatsApp、Telegram、iMessage、Discord、Signal中。Nvidia的Jensen Huang在上個月的GTC上稱其為「個人人工智慧的操作系統，就像Windows定義了PC世代」。Nvidia在其上構建了NemoClaw作為企業治理層。
因此，教會需要一個OpenClaw策略。隨著個人人工智慧代理成為人們獲取信息的主要介面，天主教的存在不能僅僅是一個獨立的目的地。它必須是架構性的，存在於人們已經進行的對話中。MCP和A2A是使這種存在成為可能的協議。這是代理時代的傳播策略。
對於希望擁有自己人工智慧基礎設施主權的機構，有Hermes。我想對Hermes進行精確的說明，因為我們並沒有建造它。Hermes是一個開源的自主人工智慧代理，由Nous Research構建，被廣泛認為是OpenClaw的領先開源競爭者之一，也是世界上增長最快的開源人工智慧代理之一。它背後的團隊，我會以我自己的權威說這句話，而不是來自任何新聞稿，是由一位朋友、一位天主教徒和我們在Longbeard的合作夥伴所領導。他們建造了Hermes，作為一個真正的開源、自我托管的代理，這意味著主教會議的新聞辦公室可以在自己的硬體上運行它。你的數據保留在你的牆內。你的代理學習你的傳統、你的具體牧靈背景、你的風格、你的傳播歷史。這是將輔助原則應用於人工智慧基礎設施：最接近工作的機構運行服務工作的工具，而在這種情況下，它是在信仰盟友建造的基礎設施上進行的。
還有一個研究主題我想簡要提及，因為它尚未發佈。以弗連。一個主權的個人人工智慧，設計為本地運行，無需互聯網連接。不是為了參與而優化，而是為了形成。一個真正的天主教人工智慧。我們計劃在2027年發布它。
關於原始能力的一個數據點。Anthropic未發佈的前沿模型，Mythos Preview，最近被要求尋找主要操作系統中的安全漏洞。它發現了數千個以前未知的缺陷。其中一個隱藏在OpenBSD中，這裡我應該解釋一下，因為這個名字對你們中的大多數人來說沒有任何意義。OpenBSD是一個廣泛使用的開源操作系統。它運行在伺服器上、路由器上，以及政府、醫院和金融機構每天依賴的關鍵網絡基礎設施上。它經過世界上一些最嚴格的人類安全專家的審查，並且已經這樣做了幾十年。該模型發現的缺陷在該系統中存在了二十七年，未被注意到；每位人類專家和曾經檢查過它的自動測試都錯過了它。機器找到了它。問題不再是這些系統是否強大。它們是。唯一的問題是它們是為了服務什麼，以及教會是否在結構上存在於現在以那種規模進行推理的基底中，存在於已經塑造人類生活的系統中。
我希望這個房間能夠記住的機構觀點直接跟隨。每個在這裡代表的主教會議都有檔案。幾代人的牧靈信函。會議文件。主教的通信。大部分已經數位化。幾乎沒有一個是LLM可發現的。這些材料在結構化和索引以便檢索之前是戰略上不可見的，而一旦它們被結構化和索引，兩件事情會同時發生。它變得可搜索、可查詢，對你的傳播團隊和你的主教們以他們自己的語言可用。而且它成為信徒和神職人員可以通過《教宗權威人工智慧》及其連接的每個系統訪問的天主教人工智慧生態系統的一部分。因此，數位化，根據《武加大》和亞歷山大所指的意義，並不是一項後台任務。這是一項傳播行為。
第四部分：這對教會的傳播者意味著什麼
我現在想直接談談你們的工作。
今年，人工智慧的世俗框架正在歐洲的新聞編輯室中形成。兩種框架主導著這一討論，卻都不夠充分：烏托邦式的（人工智慧解決一切）和技術恐懼式的（撤退，抵抗）。這兩者都缺乏充分的人類學。天主教的框架，通過評估每項技術對人類尊嚴、自由和命運的影響，基本上在公共對話中缺席。
你們是能將其帶入對話的人。現在的窗口是開著的，但不會一直開著。一旦框架確立，將需要一代人來改變它。
你們的主教將會被問及人工智慧：由記者、由他們自己的神父、由在堅振禮接待會上的父母。許多人會感到不安，這種不安與神學無關，而是與詞彙有關：校準與對齊、工具與心智之間的區別。你們可以在面試前的兩分鐘內給他們這些詞彙。能夠準確談論人工智慧的主教，是能夠引領他的人民度過過渡期的主教。你們是使他成為這樣主教的橋樑。
我希望你們帶回四件事到你們的會議中。
首先：將 Magisterium AI 評估為一個有效的溝通工具。在你們的工作節奏中使用它，然後告訴我們什麼有效，什麼無效。這個平台通過認真的反饋來改進，而對我們而言，沒有比歐洲會議的新聞官更認真的用戶了。
第二：與我們討論將你們會議現有的數字檔案連接到 Vulgate，通過適當的索引和編碼，使已數字化的材料能夠被人工智慧系統發現。在大多數情況下，材料是存在的；問題在於它是否可以被查詢。你們的牧靈遺產應該屬於教會活生生的、可查詢的財產中。
第三：在你們的會議內倡導一個一致的人工智慧溝通策略。不是禁止。不是被動的擔憂。是主動參與，將技術視為一個使命的領域。
第四：既要成為警覺的聲音，也要成為存在的聲音。天主教傳播者的角色不僅是通過人工智慧系統廣播教會的聲音，還要幫助主教和會議提出正確的艱難問題：誰控制這個基礎設施，數據掌握在誰的手中，哪些系統值得機構信任，哪些則不然。理解技術的傳播者，才能在記者要求主教未經準備地回答這些問題之前，誠實地回答這些問題。這不是一項技術工作，而是一項預言性的工作。
第五部分：為技術施洗
教會從未拒絕過一個好的工具。她總是利用她所處時代所提供的東西，並將其用於使命。
聖保祿並沒有建造羅馬道路。他也沒有祝福它們。他只是走過這些道路，因為它們通向他需要去的地方，而福音也隨著他而去，比其他情況下更快，因為帝國在不知不覺中鋪設了一條道路。
早期教會選擇了冊子而非卷軸，因為冊子更易於導航，更難在迫害中被摧毀。這是為使命選擇的更好技術，毫不猶豫。
庇護十一世在1931年並不是出於虔誠的姿態祝福廣播。他做出了戰略判斷，認為彼得的聲音應該進入每一個擁有接收器的家庭，並將其放置於此。而他的繼任者庇護十二世在1957年的通諭《Miranda Prorsus》中，直接指出了這一原則：這些新的傳播藝術，在那些理解它們的人手中，成為了「強大的手段」，使「全世界的人類家庭」能夠接近真理。這不是一種保護措施。不是一種警告。是一種責任：對於他所處時代的傳播者，認真對待這一媒介，掌握它，並將其用於工作。
教宗利奧十四世在今年1月24日，即聖法蘭西斯·德·薩雷斯的節日，發表的第60屆世界社會傳播日信息中，將人工智慧描述為「一面鏡子，反映出建造它和使用它的人的價值觀，無論好壞」，並警告「不要讓算法取代判斷，數據取代智慧」的誘惑。
教宗方濟各在《Laudate Deum》第23段中明言：人類從未如此掌握自身的力量，但這種力量集中在極少數人的手中，技術本身並不保證它會服務於共同的善。這兩者同時存在，教會也同時持有：在媒介中的耐心存在，以及對權力集中現象的警覺。
每一代人都以自己的語言表達著同樣的本能：教會存在於時代的媒介中，因為這種存在不是妥協；而是使命。
我想以已故的、現在的聖人提圖斯·布蘭茲瑪作為結尾。
布蘭茲瑪是一位荷蘭的加爾默羅會神父，尼梅根的哲學教授，一位記者，荷蘭天主教新聞界的領軍人物，以及天主教新聞協會的教會助理。他在字面意義上是天主教記者的保護者。他將天主教新聞界視為教會在公共廣場中的機構聲音，而不是公共廣場旁邊的平行機構，這是我希望你們在我們的時代中認真對待的同樣信念。
在1941年底和1942年初，納粹佔領發出了一項命令。荷蘭的天主教報紙必須在報導中刊登納粹宣傳。這項命令不是請求，而是法律。是可執行的。遵從是可以理解的。
布蘭茲瑪並沒有撰寫政策文件。他沒有發表聲明。他駕車從一個教區到另一個教區，從一位編輯到另一位編輯，穿越被佔領的荷蘭，親自坐下來告訴每位編輯，沒有任何天主教報紙有義務遵從，而天主教新聞界的完整性要求拒絕。他通過親自去每位編輯那裡，將機構的存在轉化為道德見證，一位編輯接著一位編輯。
他於1942年1月19日因為這個原因被逮捕。他被送往達豪。他於1942年7月26日死於那裡，死因是由一名護士施打的致命注射，根據她後來的證詞，在他死之前，她曾接受他的祝福並將他的念珠交給他。他最後記錄的話是關於慈悲，而不是苦澀。若望保祿二世於1985年為他宣福。教宗方濟各於2022年5月15日為他宣聖。
新聞基礎設施、印刷廠、編輯辦公室、分發網絡、荷蘭社會中天主教新聞界的機構存在，這些都無法從一個教區駕駛到另一個教區。沒有任何一個能與編輯坐下來說：你沒有義務。只有布蘭茲瑪能做到。那個時代的工具可以傳遞信息，但無法對其負責。
這是這裡也同樣適用的區別，我希望留給你們。
世界即將以大多數人、大多數領導者、大多數主教、大多數普通天主教徒尚未完全理解的速度和規模發生變化。我今天向你們描述的系統是早期的版本。在兩年內，它們將變得更具能力。在五年內，它們能做的事情與大多數機構領導者認為它們能做的事情之間的差距將會更大。在十年內，你們的主教必須導航的牧靈景觀幾乎不會與他們現在導航的景觀相似。
在這個房間裡的人，由於你們工作的性質，比機構教會中的幾乎任何人都更接近這項技術。你們處理數字通信。你們使用這些工具。你們在平台和趨勢出現在主教桌子之前就已經看到了。這種接近性對你們的職業並非偶然。這就是職業。
你是橋樑。一位主教是一位哲學家、一位神學家、一位牧者。他面臨著千百種責任。他依賴於了解當代環境的平信徒專家，也依賴於你將這些環境轉化為他所需的領導術語。當你具體而精確地理解人工智慧在兩年、五年和十年後的樣子，不是以抽象的政策術語，而是以他所服務的人民的日常生活為基礎時，你就給了他一樣任何牧函或梵蒂岡文件都無法給予的東西：實用的智慧，讓他能夠及時採取行動。
這種智慧通過他向外流動。平信徒天主教徒並不是這一過渡的被動接受者。他們是公民。他們投票。他們在受到自動化重塑的行業中工作。他們將被要求對監管形成政治判斷：關於他們孩子的學校、法院和醫院在自動推理時代將如何治理。教會對所有這些都有重要的話要說。但這個聲音只有在清晰、準確和可信的情況下才能傳達給他們。這個鏈條始於這個房間。
所以這是我的任務。在下一次重大的人工智慧發展到達記者的收件箱之前，而你被要求提供主教的回應：與一位主教坐下來，花一個不急躁的小時。不是簡報文件，而是一場誠實的對話：這是即將到來的事情，這對你所在教區的人意味著什麼，這是你在十二個月後將面臨的牧靈決策，而你尚未意識到你將面臨的。這場對話，及時給出，用簡單的語言，由一位已經進行理解工作的人來進行，是主教在這一過渡中引領他的人民和主教在事後反應之間的區別。
這個類比並不完美，我不會假裝如此。布蘭茲馬的行為是一種拒絕，在直接脅迫下的道德不合作。我要求你做的事情是不同的：建設性的存在、持續的能力和誠實的建議，在一個不會等待教會準備好的媒介中。他的勇氣是在付出代價的情況下說不。你的勇氣是說是：是的，掌握這個媒介，是的，與主教進行不急躁的對話，是的，保持警覺，這種存在沒有智慧是無法提供的。
布蘭茲馬上了一輛車。路況糟糕，政權在監視。他仍然駕駛，從編輯到編輯，因為總得有人在房間裡。
現在的房間不同了。工具更快，觸及的範圍更廣。但不可減少的行為是相同的：總得有人理解，總得有人去，總得有人清楚地、親自、及時地說出什麼是真實的，這意味著什麼。
成為那個人。
謝謝你。