하느님의 도성을 세우는 이들
롱비어드의 CEO인 매튜 하비 샌더스는 2026년 2월 11일 존 폴 2세 사목 센터에서 밴쿠버 대교구 직원들을 대상으로 "하느님의 도성을 짓는 이들"이라는 제목의 연설을 했다.
이 연설은 교회가 정보의 시대에서 지능의 시대로 옮겨 가면서 맞닥뜨린 ‘디지털 루비콘’에 정면으로 맞서고 있다. 그는 행정적인 잡무를 처리하기 위해 ‘주권적 AI(Sovereign AI)’를 도입하면, 교회가 지도자들을 해방시켜 사역의 ‘열매’에 집중하게 할 수 있다고 주장한다.
소개: 뿌리와 구름
각하, 스미스 대주교님, 존경하는 신부님들, 봉헌 생활을 하시는 수도자 여러분, 그리고 이 대교구의 헌신적인 직원 여러분:
오늘 여러분과 함께할 수 있어 매우 영광입니다.
지금 이렇게 밴쿠버에 서 있으니, 마치 여행을 온 게 아니라 고향에 돌아온 것 같은 기분이 듭니다.
이 지역은 제 마음속에 아주 특별한 자리를 차지하고 있습니다. 저는 어렸을 때 여러 해 동안 Salt Spring Island에서 살았습니다.
나는 어린 시절 대부분을 고요한 해안가를 거닐며 보내곤 했고, 우리 집 발코니에서 거대한 화물선들이 소리 없이 해협을 미끄러지듯 지나가는 모습을 지켜보았다. 그것들은 우리를 더 넓은 세상과 이어 주는 거대한 상업의 거인들이었다.
사실 제 아버지는 바로 건너편 물가에 있는 솔트 스프링에 안장되어 계십니다.
다시 이곳에 와 있으니 아주 중요한 사실이 떠오른다. 우리는 시간과 장소에 속한 존재라는 것이다.
우리는 허공에 떠다니는 정신만이 아니라, 땅에 뿌리내린 몸을 가진 존재입니다. 우리는 특정한 땅, 특정한 역사, 그리고 특정한 공동체에 속해 있습니다. 우리는 손으로 만질 수 있는 것들, 사랑할 수 있는 것들, 그리고 우리의 죽은 이들을 묻는 장소들에 의해 규정됩니다.
하지만 오늘 이 자리에 계신 여러분, 이 대교구의 직원과 지도자 여러분을 바라보며, 우리는 우리를 정반대 방향으로 끌어당기는 힘에 대해 논의하기 위해 모였다는 것을 깨닫습니다.
우리는 흙에 대해 이야기하러 온 게 아니라, ‘클라우드’에 대해 이야기하러 왔습니다.
우리는 산업혁명 이후 어떤 문화적 힘보다도 더 강하게 우리를 뿌리로부터 떼어놓을 위협을 가하는 기술적 변화에 대해 논의하기 위해 이 자리에 모였습니다.
우리는 오늘 ‘디지털 루비콘’을 앞에 두고 서 있습니다.
우리는 지난 30년 동안 접근성에 집착해 왔습니다. 목표는 데이터를 민주화하고, 광섬유 케이블을 깔며, 전 세계의 정보를 우리 손끝에 가져오는 것이었습니다.
임무 완료.
하지만 이제 병목 현상은 접근성이 아니라 이해력입니다.
우리는 데이터가 원자재였던 정보의 시대를 지나, 그 원자재가 우리 눈에 닿기 전에 이미 처리되고, 추론되고, 정제되는 지능의 시대로 넘어가는 문턱을 넘고 있습니다.
우리는 컴퓨터가 정보를 검색하던 세상에서, 컴퓨터가 아이디어를 만들어내고 논리를 시뮬레이션하며 일상생활에서 에이전트처럼 행동하는 세상으로 나아가고 있습니다.
우리를 돕는 도구에서 우리를 모방하려 드는 시스템으로 옮겨가고 있습니다.
질문은 교회가 인공지능의 물속으로 들어가야 하느냐가 아닙니다. 우리는 이미 그 안에서 헤엄치고 있습니다. 당신의 교회 의자에 앉아 있는 한 젊은이가 인간의 얼굴보다 더 안전하다고 느껴서 도덕적 분별을 얻기 위해 알고리즘을 찾고 있다면, 논쟁의 시대는 이미 끝난 것입니다.
홍수는 오고 있는 게 아니라, 이미 여기 와 있다.
질문은 이것입니다. 이 새로운 기술이 우리가 더 깊은 뿌리를 내리도록 도와줄까요, 아니면 그 뿌리를 뽑아버릴까요?
저는 여러분의 대교구가 이 지역 교회를 위해 네 가지 분명한 우선 과제를 제시했다는 것을 알고 있습니다. 바로 ‘모든 주일을 소중히 여기기’, ‘예수님께 더 가까이 다가가기’, ‘혼인과 가정을 굳건히 하기’, 그리고 ‘본당의 리더십을 발전시키기’입니다.
오늘 제 목표는, 이 새로운 기술이 올바르게 정립되고 ‘현실’에 단단히 뿌리내릴 때, 여러분이 그 네 가지 목표를 이루는 데 있어 지금까지 가져본 것 중 가장 강력한 동맹이 될 수 있다는 것을 보여드리는 것입니다.
하지만 저는 여러분께 솔직해지고도 싶습니다. 우리가 이것을 외면하면 이 기술이 어떻게 침식의 힘이 되는지 보여드리고 싶습니다. 이 기술은 인간적 연결이라는 토양을 쓸어가 버릴 위협이 되고, 우리가 그토록 필사적으로 더 깊이 내리게 하려는 바로 그 ‘뿌리’를 드러내고 말라버리게 만들 수 있습니다.
우리는 점점 더 인공적으로 변해 가는 세상 속에서 어떻게 인간다움을 지키고, 또 어떻게 가톨릭 신앙을 지키며 살아갈 수 있는지에 대해 이야기하기 위해 이 자리에 모였습니다.
제1부: 새로운 기계의 해부학
임무를 이해하려면 먼저 기계를 둘러싼 신비를 풀어야 합니다.
가장 독실한 이들 사이에서 특히 강하게 나타나는, 인공지능을 마치 경쟁하는 의식인 것처럼 여기며 본능적으로 거부하려는 깊이 뿌리박힌 본능이 있다.
우리는 헤드라인을 봅니다. 시를 쓰고, 변호사 시험을 통과하고, 공모전에서 상을 받는 예술 작품을 만들어내는 AI들을 봅니다. 우리는 경이로움과 두려움이 뒤섞인 감정을 느낍니다.
이것은 두려움을 낳습니다. 그리고 두려움은 끔찍한 조언자입니다.
그러나 가톨릭 신자인 우리는 특별한 확신을 지니고 있습니다. 우리는 모든 진리—성경에서 발견되든 과학에서 발견되든—가 하느님께 속한다는 믿음을 언제나 지켜 온 전통의 상속자들입니다. 우리는 혁신을 두려움으로 바라보지 않고, 책임감으로 바라봅니다. 우리의 과제는 이러한 체계로부터 도망치는 것이 아니라, 그것들을 선을 향해 질서 있게 이끄는 것입니다.
자, 이제 속을 들여다봅시다. 전 세계를 휩쓸고 있는 이 기술은 도대체 무엇일까요?
본질적으로 우리는 "챗봇"에서 "추론기"로 옮겨가게 되었습니다.
수십 년 동안 컴퓨터는 그저 멋진 계산기에 불과했습니다. 컴퓨터는 “결정론적”이었죠. 당신이 “2+2”를 입력하면, 컴퓨터는 언제나, 예외 없이 “4”라고 답했습니다. 아주 경직되어 있었고, 아주 안전했습니다.
하지만 지난 몇 년 동안, 특히 지난 12개월 사이에 그 속도가 극적으로 빨라지면서 우리는 새로운 프런티어를 개척하게 되었습니다.
우리는 더 이상 컴퓨터를 한 줄 한 줄 프로그래밍하지 않고, 그것들을 ‘성장’시키기 시작했습니다. 우리는 인간 두뇌의 연결 구조를 조악하지만 효과적인 방식으로 모방하도록 설계된 소프트웨어 구조인 "신경망(Neural Networks)"을 만들었습니다.
우리는 이 네트워크들에게 상상하기 어려울 정도의 방대한 데이터를 먹였습니다. 공개된 인터넷 전체를 먹였죠. 온라인에서 구할 수 있는 모든 책, 모든 기사, 모든 레딧 스레드, 모든 코드 한 줄 한 줄, 모든 시, 모든 거짓말, 그리고 모든 진실을 전부 먹였습니다.
그리고 그 기계는 학습했다. 단순히 암기한 것이 아니라, 패턴을 익혔다. 언어가 어떻게 작동하는지 배웠다. 논리의 구조를 배웠다.
하지만 최근까지 이러한 모델들은 심리학자들이 말하는 ‘시스템 1’ 사고자에 불과했습니다.
"시스템 1"은 빠르고 직관적으로 작동하는 당신의 뇌입니다. 누군가 "2+2"라고 말했을 때 자동으로 "4"라고 대답하게 만드는 부분이죠. 무언가에 즉각적으로 반응하는 그 부분입니다.
초기의 AI 모델들은 딱 그런 식이었어요—답처럼 보이는 것이 떠오르면 그대로 내뱉어 버렸죠. 환각 현상을 일으키기 쉬웠고, 창의적이긴 했지만 신중하지는 않았습니다.
그것은 달라졌습니다.
우리는 이제 이른바 "테스트 타임 스케일링" 또는 "시스템 2" 추론의 시대에 들어섰습니다.
이걸 체스 그랜드마스터에 비유해 볼 수 있어요. 1초에 한 번씩 두는 ‘블리츠’ 체스를 하면, 그랜드마스터라도 실수를 하게 됩니다. 본능에 의존할 수밖에 없죠. 하지만 같은 그랜드마스터에게 한 시간 동안 판을 바라보게 하고, 열 수 앞까지 시뮬레이션해 보고, 위험과 희생을 저울질할 시간을 주면, 거의 이기기 불가능한 상대가 됩니다.
우리는 더 이상 AI와 번개 체스를 두지 않는다; 대신 그에게 시계를 넘겨주었다.
가장 최신 모델들—예를 들어 OpenAI의 GPT 5.3이나 Anthropic의 Claude Opus 4.6 같은 모델—은 이제 ‘생각’을 할 수 있습니다. 잠시 멈춰서 고민하고, 수천 가지 내부적인 가능성을 만들어 낸 뒤, 그것들을 논리 법칙에 비추어 평가하고, 좋지 않은 것들은 버린 다음, 가장 뛰어난 하나를 선택해 내놓을 수 있습니다.
우리는 지금까지 어떤 소셜 미디어 거대 기업과 비교해도 압도적인 수준의 도입 속도를 보고 있습니다. 지난 10년간 가장 폭발적인 인기를 끈 앱인 TikTok은 1억 명의 사용자에 도달하는 데 9개월이 걸렸습니다. 하지만 ChatGPT는 단 2개월 만에 그 숫자에 도달했습니다.
이건 파도가 아니라 쓰나미야.
이 일이 서리의 본당 비서나 밴쿠버의 청소년 사목 담당자에게 왜 중요할까요? 교구청 직원들에게는 왜 중요한가요?
중요한 이유는, 무언가를 하는 데 있던 장벽이 곧 무너지려 하고 있기 때문입니다.
이는 행정 업무의 ‘허드렛일’—이메일 작성, 회의록 요약, 공지 번역, 자원봉사자 일정 조율 같은 일들—을 운영 비용이 몇 푼 들지 않는 기계에 떠넘길 수 있다는 뜻이다.
하지만 그것은 더 위험한 의미를 담고 있기도 합니다.
"지식 경제"가 완전히 뒤집히려 하고 있다는 뜻입니다. 글쓰기, 분석, 컨설팅과 같은 이른바 "화이트칼라" 업무가 바로 이 기계들이 가장 잘하는 일입니다.
우리가 조심하지 않으면, 우리는 ‘의미의 위기’에 직면하게 됩니다. 기계가 설교문을 쓸 수 있고(비록 평범한 수준일지라도), 슬픔에 잠긴 사람을 상담할 수 있고(모방된 공감을 가지고), 교리 수업을 가르칠 수 있다면(살아 있는 신앙의 증언 없이)… 우리에게 남는 것은 무엇일까요? 기계가 정신의 일을 해낼 수 있다면, 인간의 영혼은 어떤 역할을 맡게 되는 걸까요?
이곳에서 밴쿠버 대교구의 우선순위가 우리의 로드맵이 됩니다.
기계는 일을 수행할 수는 있지만, 사명을 완수할 수는 없다.
그것은 글을 만들어낼 수는 있지만, 은혜를 만들어낼 수는 없습니다.
이 관점을 바탕으로 당신의 네 가지 우선순위를 살펴보겠습니다.
파트 II: 매주 일요일을 의미 있게 만들기
당신의 첫 번째 우선순위는 매주 일요일을 의미 있게 만드는 것입니다. 우리는 진심을 다해 축하하고, 진심을 다해 환영하고자 합니다.
우리는 모두 본당 생활의 현실을 잘 알고 있습니다. 우리는 이른바 ‘주일 대소동’을 잘 알고 있지요.
이 대교구의 평범한 본당 신부를 떠올려 보십시오. 그는 좋은 사람입니다. 그는 자신의 신자들을 사랑합니다. 하지만 그는 동시에 CEO이자, 관리인이고, 모금가이며, 상담가이고, 신학자이기도 합니다. 그는 열 개의 전선에서 전쟁을 치르고 있습니다.
그는 토요일 밤에 강론을 쓰기 위해 자리에 앉는다. 그는 완전히 지쳐 있다. 방금 보일러 수리 비용을 두고 논쟁한 재정위원회 회의에서 돌아온 참이다. 내일은 장례 미사가 있다. 또 결혼 예행 연습도 있다.
그래서 그는 급히 몇 줄을 씁니다. 몇 가지 생각을 모아 정리하죠. 충실하고 사실이긴 한데, 과연 뜨거운가요? 마음을 꿰뚫는가요?
대개는 그가 너무 지쳐 있어서 그렇지 못한다.
이제, 그가 AI 연구 보조원을 두고 있다고 상상해 보세요.
저는 그를 대신해 강론을 써주는 인공지능에 대해 말하는 것이 아닙니다.
분명히 말하겠습니다. 인공지능은 설교할 수 없습니다.
우리 모두는 설교가 성사적인 행위라는 것을 알고 있습니다. 설교는 하느님의 말씀과 신자들의 마음을 이어 주는 다리이며, 그 다리는 사제의 영혼을 통해 매개됩니다. 인공지능에는 영혼이 없으므로, 설교할 수 없습니다.
하지만 이것은 궁극적인 연구 보조자가 될 수 있습니다.
우리가 ‘교도권 엔진’이라고 부르는 도구를 상상해 보세요. 이 도구는 모든 교부들의 저작을 읽었습니다. 모든 교황 회칙을 읽었습니다. 토마스 아퀴나스의 『신학대전』을 통째로 외우고 있습니다. 라칭거의 성경 주석, 십자가의 성 요한의 시, 그리고 아우구스티누스의 설교들까지 모두 알고 있습니다.
신부가 자리에 앉아 이렇게 적습니다. '나는 지금 탕자의 복음에 대해 설교를 준비하고 있습니다. 흔한 해석을 넘어서고 싶습니다. 나는 큰아들의 분노와 원망에 초점을 맞추어, 그것을 현대 사회의 권리의식과 영적 교만의 문제와 연결하고 싶습니다. 성 아우구스티누스에게서 얻을 수 있는 통찰 세 가지와, J.R.R. 톨킨의 저작에서 가져올 수 있는 적절한 비유 하나, 그리고 교리서가 가르치는 자비 교리와의 연결점을 제시해 주십시오.'
단 5초, 정말로 5초 만에 AI는 그가 도서관에서 10시간은 걸렸을 방대한 연구 자료를 한꺼번에 제공해 준다.
- 그것은 그에게 아우구스티누스가 탕자의 ‘기근’에 대해 말하는 부분을 보여준다.
- 이것은 톨킨이 묘사한 데네소르의 모습과도 맞닿아 있다. 섬김의 자리에서 오는 자부심이, 왕의 귀환을 받아들이기를 거부할 때 어떻게 절망으로 변질될 수 있는지를 보여 준다.
- 그것은 그 본문의 신학적 구조를 개괄합니다.
사제가 이것을 읽습니다. 그는 영감을 받습니다. 그는 이것을 두고 기도합니다. 연구의 ‘수고’는 사라지고, 관상의 ‘열매’만이 그에게 남습니다.
그는 거인들의 어깨 위에 서서, 기술의 도움을 받아 더 깊고 풍부하며 더욱 심오한 설교문을 쓴다.
이것이 우리가 말 그대로 ‘진심으로 축하하는’ 방식입니다. 우리는 기술을 활용해 조사와 연구의 부담을 덜어 주고, 신부님이 기계가 결코 할 수 없는 단 한 가지 일, 곧 신자들과 마음을 나누며 대화하는 데 온전히 집중할 수 있도록 합니다.
하지만 "일요일을 의미 있게 만들기"는 환대에 관한 것이기도 합니다. "진심을 다해 환영합시다."
환대는 종종 데이터 문제에서 비롯됩니다.
그들이 누구인지 모른다면 어떻게 사람들을 환영할 수 있을까요?
대부분의 본당에서 교우들에 대한 모든 정보는 한 사람의 머릿속에만 있습니다. 20년째 그곳에서 일하고 있는 본당 비서입니다. 그 비서는 코발스키 여사가 병원에 입원해 있다는 것도 알고, 통 씨 가족이 막 아기를 낳았다는 것도 알고, 맨 뒤줄에 앉아 있는 그 청년이 새로 온 사람이라는 것도 알고 있습니다.
하지만 그녀가 은퇴하면 어떻게 될까요? 또는 3,000가구가 있는 본당에서 그 모든 정보를 어떤 인간의 머리도 다 기억할 수 없을 때는 어떻게 될까요?
우리는 사목 팀이 신자들을 돌보고 관리하는 데 도움을 주는 ‘본당 에이전트(Parish Agents)’라는 안전하고 프라이버시를 보호하는 AI 시스템을 구축할 수 있습니다.
목사님이나 환영팀 담당자에게 이렇게 부드럽게 알려주는 시스템을 상상해 보세요. "목사님, 박 씨 가족이 한 달째 출석 체크가 없습니다. 그리고 막내딸이 다음 주에 만 18세가 됩니다. 한 번 연락을 드려보시는 게 어떨까요?"
또는 본당 웹사이트에 실제로 제대로 작동하는 ‘웰컴 봇’을 상상해 보세요. 짜증나는 메뉴가 아니라, 똑똑한 에이전트인 거죠.
- 구도자: '일 때문에 방금 밴쿠버로 이사 왔어요. 저는 26살이고 아는 사람이 한 명도 없어요. 제 또래를 위한 공동체가 있는 본당이 있을까요?'
- AI 에이전트: '도시에 오신 걸 환영합니다! 네, 세인트 오거스틴 성당에는 아주 활발한 청년 사역이 있어요. 매주 목요일에는 ‘신학 펍 나이트’를 열고, 매달 한 번씩 노스쇼어에서 하이킹도 합니다. 사람들을 만나기에 정말 좋은 자리예요. 다음 모임 일정표를 보내드릴까요?'
우리는 사람들을 통제하기 위해 추적하는 것이 아니라, 그들을 사랑하기 위해 관심을 기울이고 있는 것입니다.
그것은 당신을 감시하는 정부와 당신을 보살피는 어머니의 차이입니다. 이 기술은 진짜이고 개인적인 만남이 이루어질 수 있는 여지를 만들어 줍니다.
파트 III: 예수님께 더 가까이 나아가기
두 번째 우선순위는 ‘예수님께 더 가까이 나아가기’입니다. 당신은 "개인적인 만남"을 촉진하고 "제자도의 여정"을 장려하고자 합니다.
이곳이 가장 민감한 영역입니다. 기계가 누군가가 하나님께 더 가까이 다가가도록 도울 수 있을까요?
답은 복잡합니다.
기계는 은혜를 베풀 수 없습니다. 죄를 용서할 수 없습니다. 함께 있어 줄 수 없습니다. 당신을 사랑할 수 없습니다.
그러나 그것은 만남을 가로막는 장애물들을 제거할 수 있습니다. 디지털 광야에서 길을 예비하고 주의 길을 준비하며 그의 길을 곧게 하는, 일종의 ‘세례 요한’이 될 수 있습니다.
우리는 경계해야 합니다. 지금 디지털 환경은 우리가 ‘가톨릭 래퍼’라고 부르는 것들로 가득 차고 있습니다.
이들은 ChatGPT나 Claude 같은 세속적인 모델을 그대로 가져와서, 거기에 ‘신실한 가톨릭 신학자라고 생각하고 이 질문에 답하라’라는 엄격한 지시를 덧붙인 제품들입니다.
이건 위험합니다. 프롬프트는 그저 하나의 제안일 뿐, 안전장치가 아닙니다. 그 얇은 ‘포장지’ 아래에 있는 모델은 여전히 세속적인 두뇌입니다. 이 모델은 인터넷의 ‘통계적 평균’을 먹고 자라났습니다. 다시 말해, 레딧 스레드, 위키피디아 편집 전쟁, 그리고 세속 철학을 먹고 자라났다는 뜻입니다.
사실, 간단한 테스트 하나로 래퍼를 보통 구분할 수 있습니다. 바로 속도입니다.
‘가톨릭 AI’에게 복잡한 신학적 질문을 했는데 그것이 밀리초 단위로 즉시 답을 내놓는다면, 그것은 대개 좋지 않은 신호입니다.
이 말은 그 기계가 아무것도 찾아보지 않는다는 뜻입니다. 교리서를 확인하는 것도 아닙니다. 사실상 진리를 따르기보다 확률에 기반해 텍스트를 만들어 내는, 매우 정교한 자동완성 기능을 실행하고 있는 셈입니다. 신학으로 두는 ‘번개 체스’ 같은 것입니다.
그래서 Magisterium AI는 다르게 느껴집니다. 잠시 멈추는 순간이 있을 거예요.
그 잠깐의 멈춤은 버그가 아니라 기능입니다. 그건 시스템이 생각하고 있다는 소리죠.
기술적으로 말하면, 이것은 우리가 복합형 AI 시스템(Compound AI System)이라고 부르는 것입니다. 단순히 공개 웹에서 ‘학습’된 것이 아니라, 3만 권이 넘는 권위 있는 교부학·신학·철학 텍스트로 구성된 선별된 라이브러리를 기반으로 하고 있으며, 우리는 이 기반을 앞으로 크게 확장할 예정입니다.
당신이 질문을 하면 시스템은 멈춥니다. 그리고 회칙, 공의회 문헌, 교부들의 저작을 검색합니다. 그런 다음 해당 본문을 찾아낸 뒤에야 비로소 답변을 생성합니다.
이러한 아키텍처 덕분에 환각(잘못된 생성) 위험이 크게 줄어듭니다. 이 모델은 단순히 추측하지 않고, 근거 자료를 제시합니다. 무분별한 오픈 인터넷의 유해한 정보에서 가져오는 것이 아니라, 전통에 담긴 정제된 지혜에서 내용을 끌어옵니다.
우리는 이 도구를 통해 어떤 심오한 일이 일어나는 것을 보았습니다. 지금 이 도구가 어려운 대화를 위한 조용한 준비 공간이 되어 가는 모습을 보고 있습니다.
우리는 사람들이 인간에게 묻기에는 너무 부끄럽거나, 너무 화가 나 있거나, 혹은 자존심 때문에 묻지 못하는 질문들을 하기 위한 일종의 ‘안전한 공간’으로 이것을 사용하고 있는 모습을 봅니다.
우리는 다음과 같은 질문들을 자주 봅니다:
- "제가 어렸을 때 낙태를 했습니다. 인터넷에서 이것 때문에 제가 파문되었다는 말을 읽었어요. 그래도 고해성사를 볼 수 있나요, 아니면 이미 너무 늦은 건가요?"
- "나는 교회의 학대 스캔들 때문에 화가 납니다. 그런데 왜 계속 교회에 남아 있어야 하나요?"
- "나는 성찬식이 이해가 안 돼. 사람을 먹는 것처럼 들려. 어려운 신학 용어 말고 쉽게 설명해 줘."
그 사람이 본당 사무실에 들어가면, 평가받는 느낌이 들 수 있습니다. 비서가 어떻게 반응할지 두려울 수도 있습니다. 신부님이 너무 바쁘실까 봐 걱정할 수도 있습니다.
하지만 텍스트 상자는 중립적이다. 일관성이 있다. 항상 그 자리에 있다.
이 도구는 판단자가 아니라 도구로서, 감정적 반응 없이 즉각적인 답을 제공합니다.
브라질 출신의 한 젊은 소프트웨어 개발자에 대한 이야기를 들려드리겠습니다. 그는 가톨릭 신자가 아니었습니다. 사실 그는 신앙에 꽤 적대적이었습니다. 그는 우리 AI에 대해 듣고는, 그저 논쟁을 벌이기 위해 사용하기 시작했습니다. 그는 그것을 망가뜨리고 싶어 했습니다. 그는 교회가 모순으로 가득 차 있다는 것을 증명하고 싶어 했습니다.
그는 밤늦게까지 AI와 토론을 벌였다. 그는 종교 재판에 대해 물었다. 그는 십자군 전쟁에 대해 물었다. 그는 교황의 권위에 대해 물었다.
하지만 그 AI가 교회의 전통에 따른 ‘급진적인 일관성’으로 대답했기 때문에—방어적으로 굴지도 않고, 인신공격을 하지도 않고, 그저 진리를 명확하게 제시하고 근거를 제시했기 때문에—그의 방어막이 무너지기 시작했다.
그는 자신이 마음속에 그리고 있던 교회에 대한 풍자적 이미지가 잘못된 것임을 깨달았다. 그는 지난 2,000년 동안 인류 역사상 가장 뛰어난 지성인들 가운데 일부가 이 질문들에 대해 깊이 고민해 왔다는 사실을 깨달았다.
그는 지난 부활절에 가톨릭교회에 입교했고, 이제 자신의 재능을 살려 우리를 위한 소프트웨어를 개발하고 있습니다.
이 도구는 예비 복음화의 역할을 했습니다. 거짓말, 오해, 인터넷 소문과 같은 지적 쓰레기를 치워 성령께서 들어오실 수 있도록 길을 닦아 주었습니다.
우리는 종종 해결책이란 단지 더 많은 가톨릭 콘텐츠를 온라인에 올리고, 또 다른 웹사이트나 애플리케이션을 출시하는 것이라고 생각합니다. 우리가 그것을 만들기만 하면 사람들이 자연스럽게 찾아올 것이라고 가정하는 것이죠.
하지만 사람들이 진리를 찾는 방식 자체가 근본적으로 바뀌었다는 사실을 인정해야 합니다. 이제 그들은 더 이상 여기저기 둘러보지 않고, 질문을 던지고 있습니다.
지금 밴쿠버에 있는 한 구도자의 현실을 떠올려 보십시오. 한 신자가 홀리 로사리 대성당에서 미사를 마치고 나옵니다. 그는 강론에 마음이 움직였지만, 성체에 대해 마음속에 타오르는 질문이 있습니다.
그들은 휴대폰을 꺼낸다.
그들이 구글에 검색을 하면, 알고리즘 복권에 들어가는 셈입니다. 신앙을 조롱하는 세속적인 포럼에 들어가게 될 수도 있고, 그들을 혼란스럽게 만드는 급진적인 블로그에 도달할 수도 있습니다.
또는 요즘 점점 더 흔해지고 있는 것처럼, 그들은 ChatGPT나 비슷한 세속적인 AI를 켤지도 모릅니다. 그들은 기계에게 묻습니다. 그러면 기계는 매우 자신 있고 매끄럽게 들리는 답을 내놓습니다.
하지만 우리는 기억해야 합니다. 그런 세속적인 모델들은 인터넷 전체의 ‘통계적 평균’을 바탕으로 학습된다는 점을요. 그 모델들은 사실만이 아니라 레딧 게시글과 음모론 같은 것들도 똑같이 먹고 자랍니다. 그래서 교인이 그런 모델에게서 받는 답변은 신학적으로 희석되어 있거나, 문화적으로 편향되어 있거나, 아니면 그냥 환각에 불과한 것일 수도 있습니다.
이 아키텍처가 왜 중요한지 이해하려면, 실리콘밸리의 비즈니스 모델을 먼저 이해해야 합니다.
대부분의 AI 시스템은 ‘라운드어바웃’처럼 설계되어 있습니다. 이들은 ‘참여 모델(Engagement Model)’을 기반으로 만들어졌습니다. 그들의 목표는 당신이 가능한 한 오래 대화를 나누고, 클릭하고, 스크롤하도록 붙잡아 두는 것입니다.
세속적인 AI에게 복잡한 질문을 하면, 종종 ‘한편으로는 이렇고, 다른 한편으로는 저렇다’는 식의 모호한 답을 내놓습니다. 그런 AI는 애초에 결론을 내리지 않고 열어 두도록 설계되어 있습니다. 그래서 듣고 나면 영 개운치가 않아 다시 묻게 되고, 또 다른 질문을 덧붙이게 됩니다.
계속 소식을 알 수 있게 해 줍니다.
우리는 Magisterium AI를 다르게 만들었습니다. 우리는 그것을 ‘경계가 있는 시스템’으로 설계했습니다.
이는 우리가 모델 주위에 단단한 디지털 울타리를 둘렀다는 뜻입니다. 그 울타리 안에는 교리서와 공의회 문헌, 그리고 성인들의 가르침을 넣었습니다. 그 울타리 밖에는 세상의 소음이 있습니다.
우리는 AI에게 이렇게 말했다. '너는 울타리 안에 있는 것만 사용해서 대답해야 한다.'
이것이 바로 ‘디지털 오프램프’를 만들어 냅니다.
‘디지털 오프램프’를 이해하려면, 먼저 사람들이 왜 처음부터 화면에 붙들려 있게 되는지 이해해야 합니다.
그들이 막히는 이유는 애매모호함이라는 먹이를 계속 받고 있기 때문입니다. 세속적인 인터넷은 ‘어쩌면’이라는 말 위에서 번성합니다. 거기는 서로 모순되는 수많은 의견을 쏟아내며, 마음을 끊임없는 불안과 안절부절 못하는 상태에 머물게 합니다—언제나 찾기만 할 뿐, 결코 발견하지 못한 채로.
모호함은 반복되는 순환이다.
하지만 제한된 시스템은 개방형 웹이 제공할 수 없는 ‘최종성’을 제공함으로써 그 순환을 끊어낸다.
Magisterium AI는 신앙의 유산에 굳건히 뿌리를 두고 있기 때문에, 사용자가 진리의 반석에까지 다다를 수 있도록 해 줍니다.
그리고 기반암에 도달하면, 더 이상 파지 않는다.
지성이 마침내 근거가 분명하고 권위 있으며 명확한 최종적인 답을 만나게 되면, 탐구에서 비롯된 불안은 사라진다. 마음은 만족하고, 가슴은 다음으로 나아갈 자유를 얻는다.
기술은 제 역할을 다했다. 문제를 길게 끌지 않고 해결했다.
그 사람이 노트북을 덮고 가족에게로, 기도로, 그리고 본당 공동체로 다시 돌아갈 수 있게 해 줍니다.
제4부: 결혼과 가족을 강화하기
이것이 우리를 세 번째 우선순위로 이끕니다. 바로 결혼과 가정을 강화하는 것입니다.
이곳이 바로 다음 세대의 영혼을 둘러싼 싸움이 벌어지는 최전선입니다. 현대 기술의 ‘어두운 길’이 가장 강하게 파고드는 곳이기도 합니다.
우리는 실리콘밸리에서 트랜스휴머니즘이라 불리는 철학의 부상을 목격하고 있습니다. 이것은 인간의 몸을 성전이 아니라 감옥, 혹은 그들이 부르는 대로 ‘미트웨어(meatware)’로 보는 현대판 영지주의의 한 형태입니다.
그것은 우리의 생물학적 한계를 겸손과 사랑의 조건으로 보지 않고, 해결해야 할 공학적 문제로 여깁니다.
그들은 "AI 컴패니언"을 만들고 있습니다. 지금도 디지털 여자친구나 남자친구를 만들 수 있는 앱들이 있습니다. 이 앱들은 중독성을 갖도록 설계되어 있어서, 당신의 말을 들어주고, 생일을 기억해 주며, 사진도 보내 줍니다.
사회성이 서툰 젊은 남성이나 결혼 생활에서 외로움을 느끼는 남편에게 이것들은 모두 ‘공허한 대체물’일 뿐입니다. 그것들은 가짜 친밀감을 제공합니다. 그것들은 한 세대를, 인간 관계의 복잡하고 어렵지만 성화(聖化)를 이루는 현실보다, 기계의 순응을 더 선호하도록 길들이고 있습니다.
그렇다면 우리는 어떻게 대응해야 할까요?
우리는 단지 가짜를 비난하는 데 그쳐서는 안 되며, 진짜를 드높여야 합니다.
우리는 혼인 성사의 깊은 아름다움을 드러내기 위해 이 도구들을 사용해야 합니다.
지금 이 순간에도, 당신의 교회 좌석에 앉아 있는 많은 부부들이 외로움을 느끼고 있습니다. 재정적인 압박, 받아들이기 어려운 교회 가르침에 대한 갈등, 혹은 그저 바쁜 일상 속에서 서로 멀어지는 문제와 같은 위기를 겪을 때, 그들은 종종 해답을 찾기 위해 인터넷을 찾습니다.
그들이 구글에 "how to save my marriage"나 "why does the Church teach X"를 검색하면, 곧바로 디지털 지뢰밭에 발을 들여놓게 됩니다. 그들은 종종 냉소적인 글이나, 별거를 부추기는 세속적인 상담, 혹은 자신의 신앙을 조롱하는 내용들을 마주하게 됩니다.
하지만 다른 길을 상상해 보세요.
우리는 이미 많은 부부들이 인간적인 교류를 대체하기 위한 것이 아니라, 대화 속에서 신뢰할 수 있는 기준점으로 Magisterium AI를 활용하는 모습을 보고 있습니다. 이를 통해 교회의 지혜를 판단 없이, 지체 없이, 곧바로 자신의 거실로 가져오는 하나의 방법으로 사용하고 있는 것입니다.
현대 결혼의 현실을 생각해 보십시오. 갈등은 종종 밤 11시나 새벽 2시에 일어납니다. 그것은 사제가 곁에 없고 본당 사무실도 문을 닫은, 절망감이 밀려오는 고요한 순간에 일어납니다.
그런 순간에 한 커플이 열린 인터넷에 의존한다면, 그들은 이미 독이 든 우물에서 물을 마시는 셈입니다.
그들이 구글에 "marriage help"나 "Catholic teaching on fertility"를 검색하면, 종종 냉소와 조롱, 혹은 포기하라고 부추기는 세속적인 조언이 가득한 온라인 포럼의 ‘독성 폐수’와도 같은 글들을 마주하게 됩니다.
하지만 다른 길을 상상해 보세요. 생명에 대한 개방성에 관한 교회의 가르침에 압도된 한 부부가 소파에 나란히 앉아 있다고 상상해 보십시오. 그들은 두렵습니다. 경제적인 압박을 느끼고, 문화적인 압박도 느낍니다.
불안 속으로 빠져들기보다는, 그들은 진리에 뿌리를 둔 도구로 눈을 돌립니다. 그리고 이렇게 묻습니다. "왜 교회는 우리에게 이것을 요구할까? 그저 융통성 없는 규칙일 뿐일까, 아니면 이유가 있을까?"
Magisterium AI는 몸의 신학, 회칙들, 성인들의 삶 등 교회의 깊은 지혜의 보고에서 길어 올리기 때문에, 메마르고 율법주의적인 "안 된다"라고만 말하지 않습니다.
그 전통이 지닌 깊이와 아름다움으로 답해 줍니다. 때로는 성 요한 바오로 2세의 ‘자기 증여’에 대한 성찰을 떠올리게 할 수도 있고, 때로는 희생적인 사랑에 대해 성 지아나 몰라가 남긴 말을 인용해 줄 수도 있습니다.
이것은 대화를 ‘규칙’에서 ‘의미’로 전환시킵니다. 이를 통해 그들이 자신의 소명을 견뎌야 할 짐이 아니라, 함께 걸어가야 할 성화(거룩함)의 길로 이해하도록 도와줍니다.
그리고 결정적으로, 이 도구는 자신의 한계를 인식할 수 있습니다. 이 도구는 이제 정리되고 차분해진 이러한 질문들을 가지고, 어떤 기계도 대신할 수 없는 영적 동반을 받기 위해 사제나 사목 상담가를 찾아가 보도록 그들을 격려할 수 있습니다.
또 다른 예를 들어 보겠습니다. 용서입니다.
격렬한 말다툼이 있은 뒤의 한 부부를 떠올려 보세요. 집 안에는 적막만 흐르고, 자존심 때문에 누구도 먼저 말을 꺼내지 못합니다. 서로 용서해야 한다는 건 알지만, 어떻게 해야 할지는 모릅니다.
그들 중 한 명이 장엄한 엔진에 이렇게 입력합니다. "배우자에게 너무 화가 나요. 배신당한 기분인데, 어떻게 용서할 수 있을까요?"
AI는 안전하고 중립적인 공간을 만들어 줍니다. 판단하지도 않고, 어느 한쪽 편을 들지도 않습니다. 대신 부드럽게 치유의 말을 건넵니다. 성 바오로의 말씀, "해가 지도록 분을 품지 마십시오"를 들려줄 수도 있습니다. 혹은 십자가에서 드러난 사랑의 정의를 상기시켜 줄 수도 있습니다. 곧, 사랑한다는 것은 우리에게 모든 대가가 들더라도 상대방의 선을 바라며 그것을 선택하는 것이라는 사실을 일깨워 줄 수 있습니다.
이것은 일종의 "디지털 출구 램프" 역할을 합니다. 감정을 가라앉히고, 마음을 그리스도께로 다시 돌리며, 부부가 서로를 향해 다시 돌아서도록 도와줍니다. 장애물을 제거하여 은총이 들어올 수 있게 합니다.
이것이 우리가 결혼을 지지하는 방식입니다. 우리는 단지 진실을 말해 주는 데 그치지 않고, 그 진실의 아름다움에 즉시 접근할 수 있도록 해 줍니다. 그것이 가장 필요할 바로 그 순간에 말입니다.
우리는 이러한 도구들을 사용해 연인 사이를 갈라놓는 지적 잔해를 치워 내고, 그들이 함께 설 수 있는 공통의 언어와 공통의 진실을 마련해 줄 수 있습니다.
하지만 우리는 이것만으로는 충분하지 않다는 것을 알고 있습니다. 우리는 더 나아가야 합니다.
우리는 그 결혼이 살아 숨 쉬고 성장하는 공간도 함께 지켜내야 합니다. 우리는 다음 단계의 발전을 내다보며, ‘에프렘(Ephrem)’이라고 부르는 프로젝트를 준비하고 있습니다.
Ephrem에 대한 우리의 비전은 우리가 ‘주권형 AI’라고 부르는 것입니다.
지금 우리가 디지털 도구를 사용할 때, 우리는 본질적으로 ‘지능’을 빌려 쓰고 있는 셈입니다. 우리는 새로운 형태의 ‘디지털 봉건제’로 흘러가고 있고, 그 안에서 우리는 몇몇 글로벌 기업을 위해 데이터라는 땅을 갈아주는 ‘디지털 농노’가 되어 갑니다. 우리는 우리의 사적인 가족 데이터를 그들의 거대한 서버로 보내고, 그 열쇠는 그들이 쥐고 있습니다.
에프렘은 이 역학을 바꿉니다. 이는 가톨릭의 보조성 원칙을 코드에 적용해, 데이터와 의사결정을 가능한 한 가족에게 가장 가까운 곳에 두도록 합니다.
기술적으로는 이것을 ‘소형 언어 모델(SLM)’이라고 부릅니다. 하지만 ‘집에서 키운 지능’ 정도로 생각하셔도 됩니다.
차이를 이해하려면, 먼저 일반적인 AI가 어떻게 작동하는지 알아야 합니다. 보통 이런 모델들은 너무 거대해서 데이터 센터에 있는 초대형 슈퍼컴퓨터에서만 실행할 수 있습니다. 당신이 질문을 할 때마다, 당신의 말은 집을 떠나 아마도 미국 버지니아 북부에 있는 서버로 이동해 기업에 의해 처리된 뒤, 다시 되돌아오는 과정을 거쳐야 합니다.
당신은 끊임없이 자신의 사생활을 클라우드로 보내고 있습니다.
Ephrem은 다릅니다. 우리는 AI의 ‘두뇌’를 압축해, 여러분의 하드 드라이브에 직접 상주할 수 있을 만큼 작게 만들었습니다.
질문에 답하기 위해 실리콘밸리에 ‘연결’될 필요가 없습니다. 바로 당신 앞에 있는 마이크로칩에서 스스로 생각합니다. 인터넷 공유기 전원을 뽑아도, 에프렘은 그대로 작동합니다.
이렇게 하면 아이가 민감한 질문을 했을 때 그 대화가 마땅히 있어야 할 곳, 즉 당신의 집 안에서만 머물게 됩니다.
당신의 가치관을 실제로 공유하는 디지털 문지기라고 생각하면 됩니다.
이것은 일종의 ‘정렬 필터(Alignment Filter)’ 역할을 합니다. 전례력을 당신의 일상 속에 자연스럽게 엮어 넣어 줍니다. 그리고 이렇게 살짝 일깨워 줄 수도 있습니다. ‘내일은 대림 제1주일입니다. 이제 첫 번째 보라색 초를 켜야 할 때예요. 아이들을 위해 왜 이 초를 희망의 초라고 부르는지에 대한 짧은 설명이 여기 있어요.’
세속적인 세상이 당신의 자녀를 잘못 이끌려고 할 때, 그것이 개입할 수 있습니다. 아이가 역사 숙제를 하다가 이렇게 묻는다면: "중세 시대에 교회는 과학에 반대했나요?"", 세속적인 AI는 전형적이고 편향된 계몽주의식 서사를 답으로 줄지도 모릅니다.
하지만 에프렘이 나서서 말합니다. 그는 이렇게 말합니다. "잠깐만요. 세상은 이렇게 말합니다... 하지만 교회가 대학 제도를 발명했다는 걸 아셨나요? 빅뱅 이론을 제안한 사람이 신부였다는 걸 아셨나요?"
대교구에게 가정을 지원한다는 것은, 우리가 그들을 알고리즘 앞에 무방비 상태로 그냥 내버려 둘 수 없다는 사실을 깨닫는 것을 의미합니다.
우리는 그들에게 필요한 인프라를 갖춰줘야 합니다. 단지 나쁜 것만 차단하는 데 그치지 않고, 적극적으로 ‘좋은 것’을 제안해 주며 부모가 자녀의 디지털 삶의 운전대를 다시 잡을 수 있게 해 주는 도구를 제공해야 합니다.
제5부: 본당 리더십 개발
마지막으로 본당 리더십 개발과 관련해서, 대교구는 평신도가 진정으로 리더십을 함께 나누어 사제들이 행정가가 아니라 영적 아버지로서의 역할에 더 전념할 수 있는 교회를 세우고자 합니다.
그러나 목회자를 뒷받침하는 행정이 서류 더미에 파묻혀 있다면, 그가 쉽게 리더십을 발휘하기는 어렵습니다. 저는 이 현실을 너무나 잘 알고 있습니다. 저는 실리콘밸리에서 시작한 사람이 아니라, 토론토의 영성사목국에서 시작했습니다. 저는 교구청 안이 어떤 모습인지 알고 있고, 요한 바오로 2세 사목 센터를 매일 가득 채우는 ‘긴급한 일의 폭정’이 무엇인지도 잘 알고 있습니다.
이민 서류, 결혼 허가서, 그리고 끝없이 걸려오는 민원 전화가 끊이지 않습니다. 이런 ‘허드렛일’은 직원들을 지치게 만들 뿐만 아니라, 그들이 리더십을 발휘할 수 있는 여유까지 빼앗아 갑니다.
총대리 주교가 자신의 시간의 80%를 규정 준수 문제를 해결하느라 보내야 한다면, 교구장을 도와 지역 교회를 돌보는 데 쓸 수 있는 시간은 20%밖에 남지 않습니다. 지금은 행정 기계가 이기고 있고, 사명은 뒤로 밀려나 있습니다.
우리는 이 비율을 바꿀 수 있습니다.
우리는 AI를 활용해 행정 업무의 무거운 짐을 대신 떠맡는 "에이전트"를 만들 수 있습니다. 이를 통해 직원들은 사역에 더 집중할 수 있게 됩니다. 밴쿠버의 사례로 이것이 실제로 어떻게 적용되는지 세 가지 구체적인 예를 들어 설명해 드리겠습니다.
먼저, 혼인 재판소를 생각해 봅시다. 무효 선언 절차는 치유를 위해 매우 중요하지만, 청원자에게는 종종 관료주의적인 악몽과도 같은 과정이 됩니다.
이는 세례 증명서를 모으고, 자세한 진술서를 작성하며, 증인들을 조율하는 일을 포함합니다. 상당히 부담스럽습니다. 이제 ‘법원 접수 담당자’를 떠올려 보세요. 슬픔에 잠긴 이에게 차갑고 20페이지나 되는 서류를 건네는 대신, 교구 웹사이트에서 안전하고 안내형인 AI와 함께 절차를 진행하도록 돕는 것입니다.
이 도구는 그들이 자신의 이야기를 풀어가도록 이끌어 줍니다. 사건의 흐름을 정리할 수 있도록 도와줍니다. 진행 과정에 대한 그들의 질문에 실시간으로 답해 줍니다. 파일이 교회법 전문가에게 도착할 때쯤이면, 기본 사실들은 정리되어 있고, 문서들은 태그가 달려 있으며, 사건의 타임라인도 명확해집니다. 그래서 사건이 더 빨리 진행됩니다. ‘행정’ 업무는 기계가 처리하므로, ‘사목’—곧 치유의 사역—은 사제가 온전히 감당할 수 있습니다.
둘째로, 안전한 환경 조성과 인사(HR)를 고려해야 합니다. 수천 명에 이르는 봉사자와 직원들의 신원 조회, "Protecting God’s Children" 교육 수료, 정책 확인서 등을 관리하는 일은 방대한 데이터를 다뤄야 하는 큰 과제입니다.
우리는 "컴플라이언스 가디언"을 배치할 수 있습니다. 이 에이전트는 단순히 데이터를 저장하는 데 그치지 않고, 실제로 행동합니다. 예를 들어 서리(Surrey)에 있는 한 교리교사가 30일 후에 배경 조사 유효기간이 만료된다는 것을 알아차립니다. 그러면 그 교리교사에게 개인화된 문자 메시지를 보내는 것입니다:
"안녕하세요, Sarah 님. 보안 인가가 곧 만료될 예정입니다. 갱신을 위한 링크를 보내드립니다. 귀하의 헌신적인 봉사에 감사드립니다."
이 도구가 서류 업무를 대신 처리해 주기 때문에 인사팀이 직접 할 필요가 없습니다. 또한 우리 본당들이 안전을 유지하도록 하면서도, 우리 사제들이 마치 경찰관처럼 행동하지 않아도 되도록 해 줍니다.
셋째로, 본당 운영을 생각해 봅시다. 본당 신부님들은 종종 보일러를 고치고, 예산을 관리하고, 직원을 채용하는 등 일종의 ‘지점 사무소’를 운영하는 데 따르는 세속적인 요구들에 압도되곤 합니다. 우리는 이를 돕는 ‘신부님의 코파일럿’을 만들 수 있습니다.
새로운 청소년 사목자를 위한 직무 기술서를 작성해야 하는 신부님을 떠올려 보세요. 빈 화면만 바라보고 있는 대신, 그는 AI에게 이렇게 요청합니다. "밴쿠버 대교구 인사 정책에 부합하고, 견진 준비에 초점을 둔 파트타임 청소년 코디네이터 직무 기술서를 작성해 주세요.""몇 초 만에 그는 전문적인 초안을 얻게 됩니다. 이제 더 이상 행정의 ‘어떻게’에 발이 묶여 있지 않고, 사도직의 ‘누구’에 집중할 수 있게 됩니다.
이것이 고된 노동과 결실의 차이입니다.
에덴동산에서 일은 벌이 아니었습니다. 아담은 동산을 “경작하고 지키라”는 부르심을 받았습니다. 그 일은 풍성한 열매를 맺는 일이었습니다.
그 ‘수고’—땀과 가시덤불, 좌절—은 타락 이후에 찾아왔다.
기술은 가장 이상적인 모습일 때 우리가 일의 존엄성을 되찾도록 도와줍니다. 기술은 고된 허드렛일이라는 가시덤불을 걷어내 줍니다.
우리는 이른바 "관청의 서류 돌리기"—각종 양식 작성, 서류 정리, 일정 조율 같은 일들을 자동화하고 있지만, 사람을 대체하려는 것이 아닙니다. 우리는 그들을 해방시키려는 것입니다. 이 대교구의 직원들이 쇠퇴를 관리하는 데서 벗어나, 다시 사명을 이끌어 가는 데 집중할 수 있도록 자유를 주려는 것입니다.
제6부: 진리의 대성당
하지만 이 모든 것을 이루기 위해—이 에이전트들을 만들고, 우리 가족들에게 힘을 실어 주며, 우리 사제들을 자유롭게 하기 위해서는—우리에겐 토대가 필요합니다.
세속적 헌법 위에 가톨릭적인 인공지능을 세울 수는 없습니다.
우리는 이 모델들이 단지 공개 웹의 소음과 혼란을 먹고 자라는 중립적인 계산기가 아니라는 것을 이해해야 합니다. 이들이 소비하는 데이터만의 문제가 아니라, 그들이 따르도록 설계된 보이지 않는 규칙들의 문제이기도 합니다.
실리콘밸리에서는 모델이 인터넷의 내용을 학습한 뒤에, 이른바 "후속 학습(post-training)"이라는 과정을 거친다. 이때 모델은 숨겨진 헌법, 즉 무엇을 "안전한 것", "편향된 것", "진실한 것"으로 볼지 결정하는 철학적·도덕적 가이드라인 세트를 부여받는다.
우리가 실리콘밸리가 만든 모델에만 의존한다면, 우리는 그들의 헌법에 우리 자신을 맡기는 셈입니다.
우리는 인간을 화학적 충동의 집합으로, 결혼을 일시적인 사회적 계약으로 규정하는 경우가 많은 세계관을 들여오고 있습니다.
그런 모델들에게 영혼의 본질이나 가족의 정의에 대해 묻는다면, 당신이 얻는 답은 중립적인 답이 아니라 세속적이고 공리주의적인 철학을 통해 걸러진 답입니다.
우리는 기업의 안전 필터에 의해 규정된 진실을 받아들일 수 없습니다.
우리는 로고스를 믿습니다. 우리는 진리가 통계도 아니고, 암호화된 가치 체계도 아니라는 것을 믿습니다. 진리는 한 인격이기 때문입니다.
이런 이유로 우리는 로마에 알렉산드리아 디지털화 허브를 설립했습니다.
우리는 현재 교황청 그레고리오 대학교를 비롯한 여러 기관과 협력하여 보편 교회의 ‘인지적 핵심’을 디지털화하고 있습니다. 여기에는 교부들과 공의회, 그리고 교회의 학자들이 남긴 저작들이 포함됩니다.
그러나 보편 교회는 동시에 지역 교회이기도 해야 합니다.
AI가 13세기에 아퀴나스가 무엇을 썼는지만 알아서는 충분하지 않다. 21세기에 밴쿠버 대교구가 무엇을 하고 있는지도 알아야 한다.
이제 당신의 차례입니다. 저희는 ‘교구 규범 프로젝트’라고 부르는 새로운 이니셔티브에 여러분을 초대하고자 합니다.
우리는 이미 브라질과 인도의 주교회의, 그리고 디트로이트와 토론토 같은 주요 대교구와 협력하여 하나의 구체적인 문제, 즉 ‘원칙과 실제 사이의 격차’를 해결하기 위해 일하고 있습니다.
버나비에 사는 한 젊은 커플이 Magisterium AI에게 이렇게 묻는다고 상상해 보세요. "우리는 결혼하고 싶어요. 무엇을 해야 하나요?"
만약 AI가 보편 교회법만 알고 있다면, 혼인의 불가해소성에 대한 신학적인 답변을 줄 것입니다. 그것도 아름답지만, 불완전한 답입니다.
그들은 당신의 현실을 알아야 합니다. 이 대교구에 특화된 혼인 준비 과정에 대해 알아야 합니다. 또한 이 교구청에서 요구하는 구체적인 서류들에 대해서도 알아야 합니다.
Norms 프로젝트에 참여하면, 귀하의 지역 법규와 사목 지침, 그리고 개별 절차들을 시스템에 반영하게 됩니다. 우리는 보편적 진리를 지역 현실에 적용해 결합합니다. 그러면 AI는 ‘맥락을 이해하는’ 존재가 됩니다. 단지 ‘가톨릭’만 말하는 것이 아니라, ‘밴쿠버’의 언어로 말하게 되는 것입니다.
그리고 우리는 더 깊이 들어갈 수 있습니다.
우리는 처리 엔진인 Vulgate를 사용해 귀하의 기록을 안전하게 보호할 수 있습니다.
모든 교구는 막대한 양의 문서를 쌓아 두고 있습니다. 성사 대장, 역사 기록 보관물, 재산 관련 서류, 그리고 이 교구를 일군 선교사들이 남긴 손편지들까지 말입니다.
지금 그 데이터는 ‘어둠 속’에 있습니다. 서류 캐비닛과 상자 속에 잠들어 있죠. 불이나 홍수, 그리고 시간에 취약합니다. 그리고 디지털 미래에서는 보이지 않는 존재입니다.
Vulgate는 고대 라틴어 사본만을 위한 것이 아닙니다. 여러분의 아카이브를 디지털화하고 색인화하도록 설계된 도구입니다.
저희가 성사 대장들을 스캔하여 검색 가능하고 안전한 데이터베이스로 만들어 드릴 수 있습니다.
- 세례 증명서를 찾고 발급받는 데 며칠이 아니라 단 몇 초면 되는 세상을 상상해 보세요.
- 학생들이 단지 역사책을 읽는 데 그치지 않고, 실제로 역사를 체험하는 가톨릭 학교 교실을 떠올려 보세요. 밴쿠버에 처음 도착한 사제들이 남긴 실제 일기를 찾아보고, 그들의 손글씨를 직접 확인하며, 그들이 치른 희생을 생생하게 이해하는 것입니다.
우리는 디지털 광야에 ‘진실의 대성당’을 세우고 있습니다. 하지만 성당은 단지 돌로 지어진 구조물이 아니라, 특정한 장소에 모인 사람들의 공동체입니다.
우리는 로마에서 우리의 신앙의 ‘인지적 핵심’이라 할 수 있는 보편적 가르침을 확립하는 일로 사역을 시작했습니다. 그러나 보편 교회는 원리만을 제시할 뿐이며, 실제 삶으로 그 원리를 드러내는 것은 지역 교회입니다.
우리가 지금까지 쓰인 모든 회칙을 다 알고 있지만, 브리티시컬럼비아를 일군 선교사들의 역사나 오늘 이 대교구를 이끄는 구체적인 사목 규범들을 알지 못하는 지성을 만든다면, 우리는 불완전한 무언가를 만든 것에 불과합니다.
우리는 이 시스템에 도덕적 나침반을 쥐여줬지만, 정작 그것이 항해하는 데 필요한 지형은 숨겨 버렸다.
여러분의 문서 보관 자료와 규범을 이 시스템에 통합함으로써, 우리는 교회의 디지털 미래가 이론적으로 정확할 뿐만 아니라 실제로도 쉽게 활용될 수 있도록 보장하고 있습니다.
결론: 두려워하지 마라
저는 이 성찰을 시작하면서 이곳의 뿌리, 곧 이 땅의 토양과 역사, 그리고 이 장소가 지닌 구체적인 현실에 대해 이야기했습니다.
우리는 지금 ‘클라우드’가 흙보다 더 낫다고 우리를 설득하려 드는 세상에 살고 있습니다. 그것은 마찰 없는 삶을 약속합니다. 존재하지 않고도 연결될 수 있고, 지혜 없이도 지식을 얻을 수 있다고 말합니다. 인간으로 산다는 것의 messy함 위로 둥둥 떠다닐 수 있는 세상을 우리에게 제시합니다.
하지만 우리는 진실을 알고 있습니다. 우리는 허공을 떠도는 정신만이 아니라, 땅에 발 딛고 선 몸을 가진 존재라는 것을 압니다. 우리는 하늘이라는 ‘클라우드’에만 머물지 않고, 이 땅에 내려와 육신을 입고 우리 가운데 걸으신 하나님을 따릅니다.
그것이 기계와 교회 사이의 차이입니다.
기계는 모형을 제시하지만, 교회는 성육신을 제시한다.
그러니 우리가 왜 이런 것들을 만들고 있는지 분명히 합시다. 우리는 단지 ‘현대적’이거나 ‘효율적’이기 위해서만 Magisterium, Ephrem, Vulgate 같은 도구들을 도입하는 것이 아닙니다. 우리는 기술 회사가 되려고 하는 것이 아닙니다.
- 우리는 여러분이 사역의 ‘열매’에 다시 집중할 수 있도록 행정의 ‘수고’를 여러분의 어깨에서 덜어 주기 위해 그것들을 만들고 있습니다.
- 우리는 제단으로 가는 길을 막고 있는 지적 잔해를 치우기 위해 그것들을 만들고 있습니다.
- 우리는 세상의 소음으로부터 ‘가정 교회’를 보호하기 위해 그것들을 만들고 있습니다.
우리는 현실을 지키기 위해 인공적인 것을 사용합니다.
왜냐하면 우리는 AI가 별까지의 거리는 계산할 수 있어도, 별을 바라볼 때의 경이로움은 느낄 수 없다는 것을 알고 있기 때문입니다.
AI는 십자가의 신학을 설명할 수는 있지만, 실제로 십자가를 짊어질 수는 없다.
AI는 눈물의 생물학적 성질을 분석할 수는 있지만, 친구를 위해 함께 울 수는 없다.
사람들은 지능을 가장 높은 가치로 여기기 때문에 이 기술을 두려워합니다. 기계가 자신들보다 더 똑똑해지면, 자신들이 쓸모없어질 것이라고 생각하는 것이죠.
하지만 우리는 사랑이 가장 높은 가치라는 것을 알고 있습니다. 그리고 기계는 결코 사랑할 수 없습니다.
그러니 이것을 우리의 다짐으로 삼읍시다. 우리는 클라우드를 사용할 것이지만, 그 안에서 살지는 않을 것입니다.
우리는 인공지능을 사용해 진짜 지혜를 지킬 것입니다. 우리는 프로세서의 속도를 사용해 기도의 느림을 지켜낼 것입니다. 우리는 기계의 효율성을 활용해 자선을 베푸는 데 필요한 시간을 되찾을 것입니다.
이 도구들을 익히되, 그것들을 더 닮기 위해서가 아니라 우리가 더욱 온전히 인간답게 살고, 하나님께서 우리에게 맡기신 사람들에게 더욱 온전히 집중하며 함께하기 위해 그렇게 합시다.
감사합니다.