Витягуючи скарби нові та старі: Місія Церкви в епоху штучного інтелекту
Штучний інтелект може бути одним з найвеличніших інструментів для євангелізації з моменту заснування Церкви — або моменту, коли Церква повністю втратила наратив. Метью Гарві Сандерс виклав цю думку на Зустрічі прес-офіцерів та речників Конференції єпископів Європи (CCEE) на Італійській єпископській конференції (CEI) в Римі, 6 травня 2026 року, стверджуючи, що католицький голос щодо ШІ в основному відсутній у публічній розмові, і що комунікатори Церкви — це ті, хто повинен діяти. Конференція єпископських конференцій Європи (CCEE)
РОЗДІЛ I: ЦИФРОВИЙ РУБІКОН
Ваші Еміненції, Високопреосвященства, дорогі колеги — і особливо чоловіки та жінки в цій кімнаті, до яких я звертаюся: прес-офіцери та речники єпископських конференцій Європи.
Я хочу почати з того, що ви робите — не в абстрактному, а в конкретному вимірі вашого робочого тижня.
Ви — це люди, які перекладають Церкву для публіки. Кожне інтерв'ю, яке дає єпископ, кожна заява, яку видає конференція, кожен пасторальний лист, що потрапляє в поштову скриньку журналіста — десь у цій ланцюжку є один з вас, формуючи слова, передбачаючи питання, відповідаючи на дзвінок о десятій годині вечора, коли з'являється новина. Ви — інституційний голос Католицької Церкви в Європі.
А публіка, до якої ви звертаєтеся, зараз, кожен окремий день, формується штучним інтелектом. Не виключно, поки що. Але все більше, і для покоління, яке зараз формується, в першу чергу. ШІ — це новий і найшвидше зростаючий шар інформаційного формування в житті людей, до яких ви намагаєтеся дістатися.
Я не буду повторювати питання страху. Я хочу почати з впевнених дій, бо це те, що вимагає ваша робота, і що цей момент вимагає від Церкви.
Ми перетнули поріг. Не поступовий — цивілізаційний. Протягом приблизно тридцяти років ми жили в тому, що називали Епохою Інформації. Машини знаходили, індексували, сортували. Вони знаходили та організовували те, що вже написали люди — потужні інструменти для пошуку, але не для міркування. Ця епоха закінчилася. Тепер ми живемо в Епоху Автоматизованого Міркування. Машини більше не знаходять — вони генерують, міркують і радять. Вони формують судження і формують совість.
Індекс ШІ Стенфордського університету, опублікований раніше цього року, точно визначає масштаб. Генеративний ШІ досяг п'ятдесяти трьох відсотків світового населення протягом трьох років після його публічного випуску — швидше, ніж персональний комп'ютер, швидше, ніж сам Інтернет. Вісімдесят вісім відсотків організацій вже його впровадили. Чотири з п'яти студентів університетів тепер використовують його регулярно. У найновішому опитуванні Bentley-Gallup тридцять один відсоток американців вважає, що штучний інтелект завдає більше шкоди, ніж користі суспільству. Лише тринадцять відсотків вважають, що він приносить більше користі, ніж шкоди. Люди, які повинні жити з цими системами, глибоко стурбовані — і в основному без рамок для розуміння чому. Приватні інвестиції в ШІ в Сполучених Штатах досягли двохсот вісімдесяти шести мільярдів доларів у 2025 році, що більше ніж удвічі за два роки до цього. Це не крива, що згладжується.
Числа щодо праці ще більш різкі. Одна з трьох організацій очікує зменшення своєї робочої сили через ШІ в найближчому році. Сімдесят три відсотки експертів з ШІ очікують позитивного впливу на робочі місця; лише двадцять три відсотки громадськості погоджуються. Люди, які створюють ці системи, і люди, які повинні з ними жити, дивляться на один і той же горизонт і бачать два різні майбутні.
Це приводить мене до того, що я хочу назвати екзистенційною прірвою.
Вперше в історії промисловості автоматизація білих комірців і синіх комірців одночасно зближується. Генеративний ШІ автоматизує когнітивну працю — складання, аналіз, судження, професійну експертизу. Втілений ШІ — в роботах, автономній логістиці, виробництві, сільському господарстві та транспорті — автоматизує фізичну працю. Немає сектора, в який можна було б відступити, жодної категорії праці, структурно захищеної від цього тиску.
Праця організувала сучасну ідентичність протягом трьох століть. Західна відповідь на питання "хто ти" стала "що ти робиш". Під швидкою, широкомасштабною автоматизацією це рівняння руйнується. Виникаюча криза не є переважно економічною. Це криза сенсу. Проблему доходу в принципі можна вирішити за допомогою трансфертів. Проблему сенсу — ні.
Силіконова долина бачить прірву і пропонує свою відповідь: універсальний базовий дохід, безкінечні цифрові розваги, компаньйони ШІ, контрольоване існування — комфортне, відволікаюче, стерильне. Ця відповідь не є випадковістю. Це логічний результат чисто економічної антропології. Якщо людська особа є в основному економічною одиницею, тоді, коли її економічна функція автоматизується, ви компенсуєте її економічно і розважаєте її до покори. Пропозиція є узгодженою на своїх передумовах. Передумови є проблемою.
Відповідь Церкви не є виправленням цієї антропології. Це відмова від передумови. Imago Dei не є втішною фразою, щоб поставити поруч з програмою Силіконової долини — це суперечність рамки, яка породила цю програму. Гідність особи ніколи не була закріплена в продуктивності, що означає, що її не можна зробити зайвою через автоматизацію. Церква має єдину антропологію, адекватну кризі переміщення, оскільки це єдина антропологія, яка не ставила особу на її економічний вихід з самого початку. Усі інші, хто зараз сперечається про те, що робити з переміщеними працівниками, сперечаються в рамках, які Церква ніколи не приймала.
Це не катехиза. Це стратегічна основа. І питання про те, хто формує цю технологію — хто вбудовує припущення в субстрат — є питанням про те, хто формує антропологію наступного покоління.
РОЗДІЛ II: НЕБЕЗПЕКА
Дозвольте мені конкретизувати, що стоїть на кону, коли ШІ створюється без католицької основи.
Ці системи не є нейтральними. Модель загального призначення навчається на приблизному статистичному середньому Інтернету. На цю базу кожна лабораторія застосовує фільтри після навчання, які відображають її власну антропологію — її власні припущення про те, що таке людська особа, як виглядає процвітання, що означає любов, що таке істина. Ці припущення часто не є припущеннями Церкви.
Три конкретні небезпеки виникають, і ваша робота як комунікаторів зіткнеться з усіма трьома.
Перша — це колонізація словника душі. Інженери описують статистичні операції, використовуючи слова, які належать, по суті, до внутрішнього життя. Вони кажуть, що модель думає. Вони кажуть, що вона знає, вибирає, розуміє, вирішує. Це не недбале скорочення. Суспільство, яке говорить про машини так, ніби вони є розумами, з часом почне говорити про розуми так, ніби вони є машинами. Словник душі, волі, совісті, любові — цей словник належить Церкві та людській особі, і він анексується дискурсом, який не має на увазі жодного з цих значень.
Друга — це проблема авторитету, і ця проблема є структурною. Передові моделі зараз проводять дослідження в реальному часі. Вони шукають, знаходять, цитують. Коли передова система витягує десять джерел з питання католицького вчення — папської енцикліки, прес-релізу єпархії, полемічного блогу, сторінки обговорення Вікіпедії, дисидентського теолога, обережного томіста, резюме журналіста — на яких підставах вона їх оцінює? У неї немає рамки для доктринального авторитету. Вона не може відрізнити екуменічну раду від коментарів у потоці. Вона ставиться до католицьких і світських джерел однаково, згладжує їх у плавну відповідь і повертає цю відповідь з упевненістю.
Небезпека полягає не в тому, що система є неосвіченою. Небезпека в тому, що система добре ознайомлена з корпусом, який вона не може ранжувати. Для професіонала в комунікаціях це небезпека, яку потрібно назвати прямо: кожен журналіст, кожна мирянка, кожен помічник єпископа, який запитує загальний ШІ про вчення Церкви, отримує відповідь, надійність якої структурно невідома. Не тому, що система не працює. А тому, що система ніколи не була побудована, щоб знати різницю між тим, що Церква формально вчить, і тим, що є лише думкою.
Третій — це пастка обгортки. Приємний інтерфейс, католицький логотип, чат-бот, який називає себе вірним — це нічого не змінює, якщо модель під ним секулярна. Конституція системи визначається тим, що її навчило, а не тим, що намальовано зовні. Обгортка не перетворює субстрат. Ми повинні бути особливо чіткими в цьому з доброзичливими католицькими установами, які вважають, що брендинг є достатнім. Це не так.
Я хочу провести деякий час з Святим Франциском де Салем, тому що він є покровителем журналістів і католицьких письменників — проголошеним таким Пієм XI у 1923 році — і тому що ситуація, з якою він зіткнувся, є більш актуальною для цієї кімнати, ніж майже будь-яка інша постать в католицькій історії.
Франциск добровільно взяв участь у місії Шабле. Його не відправили — йому довелося подолати сильні заперечення батька і отримати мандат єпископа Женеви, перш ніж він зміг поїхати. Він вирушив у вересні 1594 року. Коли він прибув, кальвіністське населення не хотіло приходити слухати його проповідь. Звичний засіб священика — проповідь, публічні суперечки — був для нього закритий. Він не жалів про це. Він прийняв засіб, який міг досягти людей, до яких його відправили. Він писав трактати, знамениті білети, копіював їх від руки і підсовував під двері. Вони були зібрані, посмертно, в те, що стало відомим як The Controversies. Він використовував засіб свого часу, тому що душі, яким він добровільно служив, вже були в межах досяжності цього засобу.
Аргумент, який його життя чітко висловлює: комунікатор, який не опановує засіб епохи, залишає поле тим, хто це робить. Це не смирення. Це стратегічна капітуляція.
ШІ є засобом епохи. Те саме питання, на яке Франциск відповідав за допомогою рукописних трактатів, повернулося в новій формі. Хто контролює агентний інтерфейс? Хто формує відповіді, які віруючі отримують, коли запитують питання душі? Якщо католицький комунікатор не присутній у цьому засобі, з наміром і з компетентністю, то цей засіб не є нейтральним. Він просто сформований антропологією когось іншого.
РОЗДІЛ III: ЩО МИ ПОБУДОВАЛИ
Я хочу провести основну частину цієї розмови, розповідаючи вам, що ми побудували, тому що католицька відповідь на небезпеки, які я описав, більше не є теоретичною. Вона існує. Вона працює зараз. І вона ваша для використання.
Фондом є Alexandria Digitization Hub, тут, у Римі, у партнерстві з Папським Григоріанським університетом. Роботизовані сканери, що обробляють до двох з половиною тисяч сторінок на годину, інтегровані безпосередньо з нашим Vulgate AI для оптичного розпізнавання символів, структурованого кодування та нейронного пошуку.
Я хочу виправити припущення, яке часто виникає в цих розмовах. Більшість конкретних знань про єпархії та конференції єпископів вже були оцифровані. Вони не лежать на папері в підвалах. Вони в PDF, в сканованих папках, в старих базах даних, в системах управління контентом. Розрив не в оцифруванні в простому сенсі. Розрив в LLM-досліджуваності. Матеріал, який був відсканований, але не структурований, не індексований семантично, не закодований для отримання, є невидимим для сучасної системи ШІ. Alexandria та Vulgate існують, щоб закрити саме цей розрив — Vulgate, щоб взяти матеріал, який вже був оцифрований, і зробити його запитуваним для систем ШІ, а Alexandria, щоб сканувати і структурувати те, що ще не було торкнуто.
Два приклади вже відправлені. Magnum Bullarium Romanum — папські булли від Папи Лева Великого в 440 році до понтифікату Папи Бенедикта XIV в середині XVIII століття. Тринадцять століть папського навчання, тепер повністю доступні для пошуку. І Acta Apostolicae Sedis — кожен випуск офіційного запису Святого Престолу з моменту його заснування в 1909 році — запитуваний за секунди.
На цьому фундаменті сидить Magisterium AI. Це складна система отримання інформації — набір компонентів, призначених для отримання, цитування та міркування з визначеного корпусу, а не для вільного генерування. Станом на цю весну, цей корпус містить більше тридцяти однієї тисячі магістерських, теологічних, філософських та патристичних джерел, разом зі структурованими даними, які їх оточують — включаючи духовну статистику для майже кожної єпархії та країни світу, сучасної та історичної, а також офіційні фінансові записи єпархій у всьому світі. Хрещення, свячення, участь у Месі, покликання, фінансові повернення, тенденції з часом — все це запитуване в одному місці. Magisterium AI зараз використовується в понад ста дев’яноста країнах, більше ніж мільйоном користувачів. Він доступний через додаток Hallow, через веб та для будь-кого, де б вони не були, з підключенням до Інтернету.
Слово про узгодженість — термін, який лабораторії використовують неформально. Є дві різні проблеми. Перша — калібрування: те, що індустрія називає галюцинацією, схильність генерувати правдоподібні неправди. Це інженерна проблема, яку лабораторії зрештою вирішать. Друга — інша за своєю природою: чи орієнтована система в основному на істину та добро. Модель може бути абсолютно точною і глибоко неупорядкованою одночасно. Лабораторії не можуть це виправити, тому що вони не погодилися, що таке насправді добро. Церква це зробила. Дві тисячі років доктринальної узгодженості є структурною перевагою, яку жоден секулярний актор не може відтворити. Це субстрат, на якому має бути побудований будь-який католицький ШІ, вартий своєї назви.
Ось що відрізняє Magisterium AI від пастки обгортки, яку я описав раніше. Відмінність не в брендингу — це архітектура. Magisterium AI не є системою отримання інформації з католицькою етикеткою спереду. Це комплексне пристрій: кураторська база знань магістерських, теологічних та патристичних джерел; спеціалізовані інструменти, які структурують і контекстуалізують те, що отримується; спеціально побудовані набори даних, які навчають модель, як міркувати в межах традиції — як зважувати магістерський документ проти теологічного коментаря, як узагальнювати доктринальний матеріал без спотворення, як позначати межі того, що дане джерело може підтримувати. Він міркує зсередини обмеженого, навмисно сформованого корпусу, під інструкцією. Це не те, що будь-яка обгортка над секулярною моделлю може відтворити. Це субстратна різниця.
Magisterium AI як призначення має значення, але це не вирішує глибшу проблему: віруючі формують своє розуміння світу всередині систем, побудованих іншими людьми. Питання в тому, чи є мудрість Церкви присутньою всередині систем, які використовують сотні мільйонів, які ніколи не завантажать католицький додаток.
Ось що робить весну 2026 року особливою. Наші MCP-з'єднувачі для Claude та ChatGPT вже працюють. Будь-який користувач може підключити Magisterium AI безпосередньо — вони запитують свій існуючий ШІ про віру чи мораль, і система звертається до Magisterium AI, повертаючи відповідь з посиланням на традицію. Користувач не перемикає додатки. Церква присутня в момент, коли ставиться питання.
Наша інтеграція протоколу A2A з Google Gemini також працює. Агенти, такі як Gemini, можуть взаємодіяти з Magisterium AI через протокол агент-до-агента — що означає, що коли агентна мережа формується, Церква присутня як названий спеціаліст-агент, до якого звертаються не за особливими проханнями, а за опублікованими можливостями.
Тепер про екосистему. Ви, можливо, чули про OpenClaw. Він запустився в січні цього року — сто тисяч зірок GitHub менш ніж за тиждень, дві тисячі агентів за сорок вісім годин. Він живе всередині WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord, Signal. Дженсен Хуанг з Nvidia назвав його "операційною системою особистого ШІ — так, як Windows визначив покоління ПК" на GTC минулого місяця. Nvidia побудувала NemoClaw на його основі як шар корпоративного управління.
Отже, Церкві потрібна стратегія OpenClaw. Оскільки особисті агенти ШІ стають основним інтерфейсом, через який люди отримують інформацію, католицька присутність не може бути лише окремим призначенням. Вона повинна бути архітектурною — присутньою всередині розмов, які люди вже ведуть. MCP і A2A — це протоколи, за допомогою яких ця присутність стає можливою. Це комунікаційна стратегія агентної епохи.
Для установ, які хочуть мати суверенітет над своєю власною інфраструктурою ШІ, є Hermes. Я хочу бути точним щодо Hermes, тому що ми його не будували. Hermes — це автономний агент ШІ з відкритим кодом, створений Nous Research, який широко вважається одним з провідних конкурентів OpenClaw з відкритим кодом і одним з найшвидше зростаючих агентів ШІ з відкритим кодом у світі. Команда, що стоїть за ним — і я скажу це на власний розсуд, а не з будь-якого прес-релізу — очолюється генеральним директором, який є другом, побратимом-католиком і співпрацівником з нами в Longbeard. Вони побудували Hermes як дійсно відкритий, самостійний агент, і це означає, що прес-служба конференції єпископів може запускати його на своєму обладнанні. Ваші дані залишаються всередині ваших стін. Ваш агент вивчає вашу традицію, ваш конкретний пасторальний контекст, ваш стиль спілкування, вашу історію комунікацій. Це принцип субсидіарності, застосований до інфраструктури ШІ: установа, найближча до роботи, керує інструментом, який служить цій роботі, і в цьому випадку робить це на інфраструктурі, побудованій союзниками у вірі.
Є ще одна дослідницька тема, яку я коротко згадаю, тому що вона ще не запущена. Ефрем. Суверенний особистий ШІ, призначений для роботи локально, не вимагаючи підключення до Інтернету. Не оптимізований для взаємодії — оптимізований для формування. Справжній католицький ШІ. Ми плануємо випустити його в 2027 році.
Один показник щодо сирих можливостей. Невипущена модель фронтиру Anthropic, Mythos Preview, нещодавно отримала завдання знайти вразливості безпеки в основних операційних системах. Вона виявила тисячі раніше невідомих недоліків. Один з них був захований всередині OpenBSD — і тут я повинен пояснити, тому що це ім'я нічого не означатиме для більшості з вас. OpenBSD — це широко використовувана операційна система з відкритим кодом. Вона працює на серверах, маршрутизаторах, на такій критичній мережевій інфраструктурі, на якій покладаються уряди, лікарні та фінансові установи щодня. Її перевіряють деякі з найсуворіших експертів з безпеки в світі, і це триває вже десятиліттями. Недолік, який модель знайшла, сидів у цій системі непоміченим протягом двадцяти семи років — кожен експерт і кожен автоматизований тест, який коли-небудь на нього дивився, пропустили його. Машина знайшла його. Питання більше не в тому, чи є ці системи потужними. Вони є. Єдине питання — на що вони побудовані, щоб служити — і чи присутня Церква, структурно, всередині субстрату, який зараз міркує на такому масштабі, всередині систем, які вже формують людське життя.
Інституційний момент, який я хочу, щоб ця кімната запам'ятала, безпосередньо випливає. Кожна конференція єпископів, представлена тут, має архіви. Пасторальні листи, що йдуть назад поколіннями. Синодальні документи. Єпископська кореспонденція. Багато з них вже були оцифровані. Майже жоден з них не є LLM-досліджуваним. Цей матеріал стратегічно невидимий, поки він не буде структурований і індексований для отримання — і як тільки це станеться, відбуваються дві речі одночасно. Він стає доступним для пошуку, запитуваним, доступним для вашої комунікаційної команди та ваших єпископів їхніми власними мовами. І він стає частиною екосистеми католицького ШІ, до якої віруючі та духовенство можуть отримати доступ через Magisterium AI та через кожну систему, яка до нього підключається. Оцифрування, в сенсі, в якому його розуміють Vulgate та Alexandria, отже, не є завданням для заднього офісу. Це комунікаційний акт.
РОЗДІЛ IV: ЩО ЦЕ ОЗНАЧАЄ ДЛЯ КОМУНІКАТОРІВ ЦЕРКВИ
Я хочу зараз звернутися безпосередньо до вашої роботи.
Секулярне формулювання ШІ пишеться цього року в редакціях по всій Європі. Два формати домінують, обидва недостатні: утопічний (ШІ вирішує все) і технофобний (відступ, опір). Жоден з них не має адекватної антропології. Католицьке формулювання — яке оцінює кожну технологію за тим, що вона робить з гідністю, свободою та долею людської особи — в основному відсутнє в публічній дискусії.
Ви є людьми, які можуть це зробити. Вікно зараз відкрите. Воно не залишиться відкритим. Коли рамка встановиться, знадобиться ціле покоління, щоб її змінити.
Ваших єпископів запитуватимуть про штучний інтелект — журналісти, їхні ж священники, батьки на прийомах підтвердження. Багато хто відчуватиме невпевненість, яка не має нічого спільного з теологією і все — з лексикою: різниця між калібруванням і вирівнюванням, інструментом і розумом. Ви можете дати їм цю лексику за дві хвилини до інтерв'ю. Єпископ, який може говорити про штучний інтелект з точністю, є єпископом, який може вести свій народ через перехід. Ви є мостом, який робить його таким єпископом.
Три речі, які я б попросив вас повернути на ваші конференції.
По-перше: оцініть Magisterium AI як робочий комунікаційний інструмент. Використовуйте його в ритмі вашого тижня, а потім скажіть нам, що працює, а що ні. Платформа покращується завдяки серйозному зворотному зв'язку, і немає більш серйозних користувачів для наших цілей, ніж прес-офіцери європейських конференцій.
По-друге: поговоріть з нами про підключення існуючих цифрових архівів вашої конференції до Vulgate — зробивши вже оцифровані матеріали доступними для систем штучного інтелекту через правильну індексацію та кодування. У більшості випадків матеріал існує; питання в тому, чи можна його запитати. Ваша пасторальна спадщина належить до живого, запитуваного спадку Церкви.
По-третє: виступайте, всередині вашої конференції, за узгоджену стратегію комунікацій у сфері штучного інтелекту. Не заборона. Не пасивна стурбованість. Активна участь, яка розглядає технологію як поле місії.
По-четверте: будьте голосом пильності, а також присутності. Роль католицького комунікатора полягає не лише в тому, щоб транслювати голос Церкви через системи штучного інтелекту, але й у тому, щоб допомагати єпископам і конференціям ставити правильні складні питання: хто контролює цю інфраструктуру, в чиїх руках знаходяться дані, які системи заслуговують на інституційну довіру, а які — ні. Комунікатор, який розуміє технологію, є тим, хто може чесно відповісти на ці питання — перш ніж журналіст запитає єпископа, щоб він відповів на них без підготовки. Це не технічна робота. Це пророча.
РОЗДІЛ V: ХРЕЩЕННЯ ТЕХНОЛОГІЇ
Церква ніколи не відмовлялася від хорошого інструменту. Вона завжди брала те, що її епоха пропонувала, і використовувала це для місії.
Святий Павло не будував римських доріг. Він їх не благословляв. Він просто ходив ними, бо вони вели туди, куди йому потрібно було йти — і Євангеліє йшло з ним, швидше, ніж інакше, тому що імперія проклала шлях, не знаючи, для чого вона його прокладає.
Рання Церква обрала кодекс замість сувою — швидше для навігації, важче знищити під час переслідування. Краща технологія для місії, обрана без вагань.
Пій XI не благословив радіо з побожного жесту в 1931 році. Він зробив стратегічне рішення, що голос Петра має бути в кожному домі, яке має приймач, і він помістив його туди. А його наступник, Пій XII, у своїй енцикліці 1957 року 'Miranda Prorsus' про кіно, радіо та телебачення, прямо назвав принцип: що ці нові мистецтва комунікації, в руках тих, хто їх розуміє, стають 'потужними засобами', за допомогою яких 'масу людської родини' по всьому світу можна привести до істини. Не застереження. Не попередження. Заклик — до комунікаторів його часу взяти медіум серйозно, оволодіти ним і використовувати його.
Папа Лев XIV, у своєму посланні до 60-ї Всесвітньої дня соціальних комунікацій — опублікованому 24 січня, в день святого Франциска Сальського — описав штучний інтелект як 'дзеркало, яке відображає цінності, добрі та погані, тих, хто його створює і тих, хто його використовує', і застеріг від 'спокуси дозволити алгоритмам замінити судження, а даним замінити мудрість'.
Папа Франциск, у 'Laudate Deum' в абзаці двадцять три, висловив це прямо: людство ніколи не мало такої влади над собою, але руки, в яких ця влада концентрується, дуже небагато — і нічого в самій технології не гарантує, що вона служитиме загальному благу. Обидва ці факти існують одночасно, і Церква тримає їх одночасно: терпляча присутність всередині медіуму та пильність проти концентрації влади в ньому.
Кожне покоління, у своїй власній ідіомі, має той самий інстинкт: Церква присутня в медіумі епохи, тому що ця присутність не є компромісом — це місія.
Я хочу закінчити з Блаженним — тепер Святим — Титом Брандсмою.
Брандсма був голландським кармелітським священиком, професором філософії в Неймегені, журналістом, провідною фігурою в голландській католицькій пресі та церковним асистентом Католицької прес-асоціації. Він був, у найліпшому сенсі, якого може дати слово Церква, покровителем католицьких журналістів. Він розумів католицьку пресу не як паралельну інституцію поряд з публічною площою, а як інституційний голос Церкви всередині публічної площі — те саме переконання, у ідіомі його часу, яке я прошу вас сприйняти серйозно в нашому.
Наприкінці 1941 року та на початку 1942 року нацистська окупація видала наказ. Католицькі газети в Нідерландах мали публікувати нацистську пропаганду поряд зі своїми репортажами. Наказ не був проханням. Це був закон. Його можна було виконати. Виконання було б зрозумілим.
Брандсма не написав політичний документ. Він не видав заяву. Він сів у машину і поїхав з єпархії в єпархію, від редактора до редактора, через окуповані Нідерланди, і особисто зустрівся з кожним з них, сказавши, що жодна католицька газета не зобов'язана підкорятися, і що цілісність католицької преси вимагала відмови. Він перетворив інституційну присутність на моральне свідчення, одного редактора за раз, йдучи особисто.
Його заарештували дев'ятнадцятого січня 1942 року саме за це. Його відправили до Дахау. Він помер там двадцять шостого липня 1942 року, убитий летальною ін'єкцією, яку ввела медсестра, якій — за свідченням, яке вона пізніше дала — він благословив і дав свій розарій перед смертю. Його останні записані слова були про милосердя, а не гіркоту. Іоанн Павло II беатифікував його в 1985 році. Папа Франциск канонізував його п'ятнадцятого травня 2022 року.
Пресова інфраструктура — друкарські верстати, редакційні офіси, мережі розподілу, інституційна присутність католицької преси в голландському суспільстві — нічого з цього не могло їздити з єпархії в єпархію. Нічого з цього не могло сісти з редактором і сказати: ви не зобов'язані. Лише Брандсма міг. Інструменти його епохи могли донести повідомлення. Вони не могли взяти на себе відповідальність за це.
Це відмінність, яка тримається і тут, і це те, що я хочу залишити вам.
Світ ось-ось зміниться з темпом і масштабом, які більшість людей — більшість лідерів, більшість єпископів, більшість звичайних католиків — ще не повністю усвідомлюють. Системи, які я описав вам сьогодні, є ранніми ітераціями. За два роки вони стануть значно здатнішими. За п'ять років розрив між тим, що вони можуть зробити, і тим, що більшість інституційних лідерів вважають, що вони можуть зробити, буде ще більшим. За десять років пасторальний ландшафт, яким повинні орієнтуватися ваші єпископи, виглядатиме майже нічим не схожим на той, яким вони зараз орієнтуються.
Люди в цій кімнаті ближчі до цієї технології, за природою вашої роботи, ніж майже будь-хто інший в інституційній Церкві. Ви займаєтеся цифровими комунікаціями. Ви працюєте з інструментами. Ви бачите платформи та тенденції, перш ніж вони досягнуть єпископського столу. Ця близькість не є випадковою для вашого покликання. Це і є покликання.
Ви є мостом. Єпископ — це філософ, теолог, пастор. Він розтягнутий через тисячу зобов'язань. Він залежить від мирян-експертів, які розуміють сучасний ландшафт — і він залежить від вас, щоб перекласти цей ландшафт на терміни, які йому потрібні для ведення. Коли ви розумієте, конкретно і точно, як виглядатиме штучний інтелект через два роки, п’ять років і десять років — не в абстрактних політичних термінах, а в повсякденному житті людей, яким він служить — ви даєте йому те, що жоден пасторальний лист чи документ Ватикану не можуть йому дати: практичну інтелектуальність, вчасно, щоб діяти.
Ця інтелектуальна енергія виходить назовні через нього. Лайк-католики не є пасивними отримувачами цього переходу. Вони є громадянами. Вони голосують. Вони працюють у галузях, які перебудовуються під впливом автоматизації. Їм буде запропоновано сформувати політичні судження щодо регулювання — про те, як будуть управлятися школи, суди та лікарні їхніх дітей в епоху автоматизованого мислення. Церква має щось суттєве сказати про все це. Але цей голос досягає їх лише тоді, коли він передається чітко, точно та достовірно. Цей ланцюг починається в цій кімнаті.
Отже, це моє завдання. Перш ніж наступний великий розвиток штучного інтелекту потрапить до поштової скриньки журналіста і вас попросять про відповідь єпископа — проведіть одну неспішну годину з одним єпископом. Не брифінг. Щира розмова: ось що нас чекає, ось що це означає для людей у вашій єпархії, і ось пасторальне рішення, з яким ви зіткнетеся через дванадцять місяців, про яке ви ще не знаєте, що зіткнетеся. Ця розмова — проведена вчасно, простою мовою, кимось, хто зробив роботу з розуміння — є різницею між єпископом, який веде свій народ через цей перехід, і єпископом, який реагує на це після факту.
Аналогія не є ідеальною, і я не буду вдаватися в ілюзії. Вчинок Брандсми був відмовою — моральною неучастю під прямим примусом. Те, що я прошу вас, є чимось іншим: конструктивною присутністю, стійкою компетентністю та щирою порадою в середовищі, яке не чекатиме, поки Церква відчує себе готовою. Його сміливість полягала в тому, щоб сказати ні, заплативши ціну. Ваша сміливість полягає в тому, щоб сказати так — так до оволодіння середовищем, так до неспішної розмови з єпископом, так до пильності, яку присутність без мудрості не може забезпечити.
Брандсма сів у машину. Дороги були погані, і режим спостерігав. Він все ж поїхав, від редактора до редактора, бо хтось мав бути в кімнаті.
Кімната тепер інша. Інструменти швидші, а охоплення більше. Але незмінний акт залишається тим самим: хтось має зрозуміти, хтось має йти, і хтось має сказати — чітко, особисто, вчасно — що є реальним і що це означає.
Будьте цією людиною.
Дякую.