नए और पुराने खजाने लाना: कृत्रिम बुद्धिमत्ता के युग में चर्च का मिशन

कृत्रिम बुद्धिमत्ता चर्च की स्थापना के बाद से प्रचार के लिए सबसे महान उपकरणों में से एक हो सकती है - या वह क्षण जब चर्च ने पूरी तरह से कथा खो दी। मैथ्यू हार्वे सैंडर्स ने इसका मामला यूरोप के बिशप कॉन्फ्रेंस के प्रेस अधिकारियों और प्रवक्ताओं की बैठक में प्रस्तुत किया। यूरोप के बिशप कॉन्फ्रेंस का परिषद (CCEE) रोम में इटालियन बिशप कॉन्फ्रेंस (CEI) में, 6 मई 2026 को, यह तर्क करते हुए कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता पर कैथोलिक आवाज़ सार्वजनिक बातचीत में बड़े पैमाने पर अनुपस्थित है, और कि चर्च के संचारक ही हैं जिन्हें कार्य करना चाहिए।

अनुभाग I: डिजिटल रुबिकॉन

आपकी महानता, उत्कृष्टता, प्रिय सहयोगियों, और विशेष रूप से इस कमरे में उपस्थित पुरुषों और महिलाओं, जिनके कार्य को मैं संबोधित करने आया हूँ: यूरोप के बिशप कॉन्फ्रेंस के प्रेस अधिकारी और प्रवक्ता।

मैं आपके कार्य के साथ शुरू करना चाहता हूँ, अमूर्त में नहीं, बल्कि आपके कार्य सप्ताह की ठोस वास्तविकता में।

आप वे लोग हैं जो चर्च का अनुवाद जनता के लिए करते हैं। हर साक्षात्कार जो एक बिशप देता है, हर बयान जो एक सम्मेलन जारी करता है, हर पादरी पत्र जो एक पत्रकार के इनबॉक्स में आता है; उस श्रृंखला में कहीं न कहीं आप में से एक है, शब्दों को आकार देते हुए, प्रश्न की अपेक्षा करते हुए, रात के दस बजे कॉल का जवाब देते हुए जब एक कहानी सामने आ रही होती है। आप यूरोप में कैथोलिक चर्च की संस्थागत आवाज़ हैं।

और जिस जनता को आप संबोधित करते हैं, वह अब, हर एक दिन, कृत्रिम बुद्धिमत्ता द्वारा आकारित हो रही है। विशेष रूप से नहीं, अभी नहीं। लेकिन बढ़ती हुई, और अब आकारित हो रही पीढ़ी के लिए, मुख्य रूप से। एआई सूचना निर्माण की नवीनतम और सबसे तेजी से बढ़ती परत है लोगों के जीवन में जिन्हें आप पहुंचने की कोशिश कर रहे हैं।

मैं भय के प्रश्न को दोहराना नहीं चाहता। मैं आत्मविश्वासी कार्रवाई के साथ शुरू करना चाहता हूँ, क्योंकि यही आपके कार्य की आवश्यकता है, और यही इस क्षण की चर्च से मांग है।

हमने एक सीमा पार कर ली है। यह एक क्रमिक सीमा नहीं है। यह एक सभ्यतागत सीमा है। लगभग तीस वर्षों तक हम उस युग में रहे जिसे हम सूचना का युग कहते थे। मशीनें जानकारी को पुनः प्राप्त करती थीं, अनुक्रमित करती थीं, छांटती थीं। वे वह सब कुछ खोजती थीं और व्यवस्थित करती थीं जो मानव beings ने पहले से लिखा था: पुनः प्राप्ति के लिए शक्तिशाली उपकरण, लेकिन तर्क के लिए नहीं। वह युग समाप्त हो गया है। हम अब स्वचालित तर्क के युग में जी रहे हैं। मशीनें अब केवल पुनः प्राप्त नहीं करतीं; वे उत्पन्न करती हैं, तर्क करती हैं, और सलाह देती हैं। वे निर्णय बनाती हैं और विवेक को आकार देती हैं।

स्टैनफोर्ड एआई इंडेक्स ने इस वर्ष की शुरुआत में सटीक रूप से पैमाना प्रस्तुत किया। जनरेटिव एआई ने अपनी सार्वजनिक रिलीज के तीन वर्षों के भीतर वैश्विक जनसंख्या का तिरपन प्रतिशत तक पहुंच गया, व्यक्तिगत कंप्यूटर से तेज, इंटरनेट से तेज। अस्सी-आठ प्रतिशत संगठनों ने इसे अपनाया है। अब चार में से तीन विश्वविद्यालय के छात्र इसे नियमित रूप से उपयोग करते हैं। हाल के बेंटले-गैलप सर्वेक्षण में, तैंतीस प्रतिशत अमेरिकियों का कहना है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता समाज को अधिक नुकसान पहुंचाती है। केवल तेरह प्रतिशत का कहना है कि यह अधिक लाभ पहुंचाती है। जो लोग इन प्रणालियों के साथ जीने को मजबूर हैं, वे गहराई से असहज हैं, और बड़े पैमाने पर यह समझने के लिए बिना किसी ढांचे के। केवल संयुक्त राज्य अमेरिका में निजी एआई निवेश 2025 में दो सौ छियासी अरब डॉलर तक पहुंच गया, जो दो साल पहले की तुलना में दोगुना है। यह कोई समतल रेखा नहीं है।

श्रम के आंकड़े और भी तेज हैं। तीन में से एक संगठन आने वाले वर्ष में एआई के कारण अपने कार्यबल को कम करने की उम्मीद करता है। तिहत्तर प्रतिशत एआई विशेषज्ञों को नौकरियों पर सकारात्मक प्रभाव की उम्मीद है; केवल तेईस प्रतिशत जनता सहमत है। जो लोग इन प्रणालियों का निर्माण करते हैं और जो लोग उनके साथ जीने को मजबूर हैं, वे एक ही क्षितिज को देख रहे हैं और दो अलग-अलग भविष्य देख रहे हैं।

यह मुझे उस चीज़ पर लाता है जिसे मैं अस्तित्वगत चट्टान कहना चाहता हूँ।

औद्योगिक इतिहास में पहली बार, श्वेत-कॉलर और नीले-कॉलर स्वचालन एक साथ मिल रहे हैं। जनरेटिव एआई संज्ञानात्मक कार्य को स्वचालित कर रहा है: ड्राफ्टिंग, विश्लेषण, निर्णय, पेशेवर विशेषज्ञता। एम्बोडिड एआई, रोबोटों, स्वायत्त लॉजिस्टिक्स, निर्माण, कृषि, और परिवहन में, भौतिक कार्य को स्वचालित कर रहा है। पीछे हटने के लिए कोई क्षेत्र नहीं है, कोई श्रम की श्रेणी नहीं है जो इस दबाव से संरचनात्मक रूप से सुरक्षित है।

कार्य ने तीन शताब्दियों तक आधुनिक पहचान को व्यवस्थित किया है। पश्चिमी उत्तर "आप कौन हैं" का उत्तर "आप क्या करते हैं" बन गया। तेजी से, व्यापक स्वचालन के तहत, वह समीकरण टूट जाता है। परिणामस्वरूप संकट मुख्य रूप से आर्थिक नहीं है। यह अर्थ का संकट है। आय की समस्या को सिद्धांत रूप में हस्तांतरण के साथ हल किया जा सकता है। अर्थ की समस्या को हल नहीं किया जा सकता।

सिलिकॉन वैली चट्टान को देखता है और इसका उत्तर प्रस्तुत करता है: सार्वभौमिक मौलिक आय, अंतहीन डिजिटल मनोरंजन, एआई साथी, प्रबंधित अस्तित्व: आरामदायक, विचलित, निष्क्रिय।

यह उत्तर कोई दुर्घटना नहीं है। यह एक शुद्ध आर्थिक मानवशास्त्र का तार्किक परिणाम है। यदि मानव व्यक्ति मौलिक रूप से एक आर्थिक इकाई है, तो जब उसकी आर्थिक कार्यक्षमता स्वचालित होती है, तो आप उसे आर्थिक रूप से मुआवजा देते हैं और उसे विनम्रता में मनोरंजन करते हैं। प्रस्ताव अपने पूर्वधारणाओं पर सुसंगत है। पूर्वधारणाएं समस्या हैं।

चर्च की प्रतिक्रिया उस मानवशास्त्र का सुधार नहीं है। यह पूर्वधारणा का अस्वीकार है। इमागो डे सिलिकॉन वैली के कार्यक्रम के बगल में रखने के लिए एक आरामदायक पंक्ति नहीं है; यह उस ढांचे का विरोध है जिसने कार्यक्रम का निर्माण किया। व्यक्ति की गरिमा कभी उत्पादकता में निहित नहीं थी, जिसका अर्थ है कि इसे स्वचालन द्वारा अप्रासंगिक नहीं बनाया जा सकता। चर्च के पास विस्थापन संकट के लिए एकमात्र मानवशास्त्र है, क्योंकि यह एकमात्र मानवशास्त्र है जिसने व्यक्ति को उसके आर्थिक उत्पादन पर पहले से ही नहीं रखा। अब जो लोग विस्थापित श्रमिकों के साथ क्या करना है इस पर बहस कर रहे हैं, वे एक ऐसे ढांचे के भीतर बहस कर रहे हैं जिसे चर्च ने कभी स्वीकार नहीं किया।

यह कैटेकेसिस नहीं है। यह रणनीतिक भूमि है। और यह प्रश्न कि कौन इस तकनीक को आकार देता है, कौन आधार में धारणाएं बनाता है, यह अगले पीढ़ी के मानवशास्त्र को आकार देने का प्रश्न है।

अनुभाग II: खतरा

जब एआई को कैथोलिक आधार के बिना बनाया जाता है, तो इसके दांव के बारे में मुझे स्पष्ट होना चाहिए।

ये प्रणालियाँ तटस्थ नहीं हैं। एक सामान्य-उद्देश्य मॉडल को इंटरनेट के सांख्यिकीय औसत पर प्रशिक्षित किया जाता है। उस आधार के ऊपर, हर प्रयोगशाला पोस्ट-प्रशिक्षण फ़िल्टर लागू करती है जो उसके अपने मानवशास्त्र, उसके अपने पूर्वधारणाओं को दर्शाती है कि मानव व्यक्ति क्या है, फलने-फूलने का क्या अर्थ है, प्रेम का क्या अर्थ है, सत्य क्या है। ये पूर्वधारणाएं अक्सर चर्च की नहीं होती हैं।

तीन विशिष्ट खतरे हैं, और आपके संचारक के रूप में कार्य सभी तीन का सामना करने जा रहे हैं।

पहला आत्मा के शब्दावली का उपनिवेशीकरण है। इंजीनियर सांख्यिकीय कार्यों का वर्णन करते समय ऐसे शब्दों का उपयोग करते हैं जो, सही मायने में, आंतरिक जीवन से संबंधित हैं। वे कहते हैं कि मॉडल सोचता है। वे कहते हैं कि यह जानता है, चुनता है, समझता है, निर्णय लेता है। यह लापरवाह संक्षेप नहीं है। एक समाज जो मशीनों के बारे में इस तरह बात करता है जैसे वे मन हैं, वह पर्याप्त समय मिलने पर, मनों के बारे में इस तरह बात करना शुरू कर देगा जैसे वे मशीनें हैं। आत्मा, इच्छा, विवेक, प्रेम की शब्दावली; वह शब्दावली चर्च और मानव व्यक्ति की है, और इसे एक ऐसे संवाद द्वारा अधिग्रहित किया जा रहा है जिसका उनका कोई अर्थ नहीं है।

दूसरा प्राधिकरण की समस्या है, और यह संरचनात्मक है। फ्रंटियर मॉडल अब वास्तविक समय में शोध करते हैं। वे खोजते हैं, पुनः प्राप्त करते हैं, उद्धृत करते हैं। जब एक फ्रंटियर प्रणाली कैथोलिक शिक्षण के प्रश्न पर दस स्रोतों को खींचती है: एक पापीय एनसाइक्लिका, एक डायोसेसी प्रेस विज्ञप्ति, एक विवादास्पद ब्लॉग, एक विकिपीडिया वार्ता पृष्ठ, एक असहमत theologian, एक सावधानीपूर्वक थॉमिस्ट, एक पत्रकार का सारांश: यह उन्हें किस आधार पर तौलता है? इसके पास सिद्धांतात्मक प्राधिकरण का कोई ढांचा नहीं है। यह एक पारिस्थितिक परिषद को एक टिप्पणी धागे से अलग नहीं कर सकता। यह कैथोलिक और धर्मनिरपेक्ष स्रोतों का समान व्यवहार करता है, उन्हें एक प्रवाहपूर्ण उत्तर में समाहित करता है, और उस उत्तर को आत्मविश्वास के साथ लौटाता है।

खतरा यह नहीं है कि प्रणाली अनजान है। खतरा यह है कि प्रणाली एक ऐसे corpus में अच्छी तरह से पढ़ी गई है जिसे वह रैंक नहीं कर सकती। एक संचार पेशेवर के लिए यह खतरा स्पष्ट रूप से नामित करना है: हर पत्रकार, हर श्रमिक, हर बिशप का सहायक जो चर्च की शिक्षाओं के बारे में एक सामान्य AI से पूछता है, एक ऐसे उत्तर प्राप्त कर रहा है जिसकी विश्वसनीयता संरचनात्मक रूप से अज्ञात है। यह इसलिए नहीं है कि प्रणाली गलत काम कर रही है। क्योंकि प्रणाली कभी भी यह जानने के लिए नहीं बनाई गई थी कि चर्च औपचारिक रूप से क्या सिखाता है और क्या केवल राय है।

तीसरा है रैपर ट्रैप। एक सुखद इंटरफेस, एक कैथोलिक लोगो, एक चैटबॉट जो खुद को वफादार कहता है; ये कुछ नहीं बदलते यदि उसके नीचे का मॉडल धर्मनिरपेक्ष है। एक प्रणाली का संविधान इस बात से निर्धारित होता है कि इसे किसने प्रशिक्षित किया, न कि इसके बाहर क्या चित्रित किया गया है। एक रैपर एक उपस्ट्रेट को परिवर्तित नहीं करता। हमें इस बारे में विशेष रूप से स्पष्ट होना चाहिए कि अच्छे इरादों वाले कैथोलिक संस्थानों के साथ जो सोचते हैं कि ब्रांडिंग पर्याप्त है। यह नहीं है।

मैं संत फ्रांसिस डे सेल्स के साथ एक क्षण बिताना चाहता हूं, क्योंकि वह पत्रकारों और कैथोलिक लेखकों के संरक्षक संत हैं, जिन्हें पायस XI द्वारा 1923 में घोषित किया गया था, और क्योंकि वह स्थिति जिसका उन्होंने सामना किया, इस कमरे के लिए कैथोलिक इतिहास के लगभग किसी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक प्रासंगिक है।

फ्रांसिस ने चाब्लाइस मिशन के लिए स्वेच्छा से काम किया। उन्हें भेजा नहीं गया; उन्हें अपने पिता के मजबूत विरोधों को पार करना पड़ा और वेनेव के बिशप का आदेश प्राप्त करना पड़ा इससे पहले कि वह जा सकें। वह सितंबर 1594 में रवाना हुए। जब वह पहुंचे, तो कैल्विनवादी जनसंख्या उनके प्रवचन सुनने नहीं आई। पुजारी का पारंपरिक माध्यम, उपदेश और सार्वजनिक विवाद उनके लिए बंद था। उन्होंने इसका दुख नहीं मनाया। उन्होंने उस माध्यम को अपनाया जो उन लोगों तक पहुँच सकता था जिन्हें उन्हें भेजा गया था। उन्होंने पत्रिकाएँ लिखीं, प्रसिद्ध बुलेट्स, उन्हें हाथ से कॉपी किया, और उन्हें दरवाजों के नीचे डाल दिया। उन्हें बाद में एकत्र किया गया, जिसे द कंट्रोवर्सीज के रूप में जाना जाने लगा। उन्होंने अपने समय के माध्यम का उपयोग किया क्योंकि जिन आत्माओं की सेवा के लिए उन्होंने स्वेच्छा से काम किया, वे पहले से ही उस माध्यम की पहुँच में थीं।

उनके जीवन का तर्क स्पष्ट रूप से कहता है: एक संचारक जो युग के माध्यम में महारत हासिल नहीं करता है, वह उन लोगों को छोड़ देता है जो करते हैं। यह विनम्रता नहीं है। यह रणनीतिक आत्मसमर्पण है।

AI युग का माध्यम है। वही प्रश्न जिसे फ्रांसिस ने हाथ से कॉपी की गई पत्रिकाओं के साथ उत्तर दिया था, एक नए रूप में वापस आया है। कौन एजेंटिक इंटरफेस को नियंत्रित करता है? जब विश्वासयोग्य लोग आत्मा के प्रश्न पूछते हैं तो कौन उत्तरों को आकार देता है? यदि कैथोलिक संचारक उस माध्यम में उपस्थित नहीं है, तो वह माध्यम इसलिए तटस्थ नहीं है। यह बस किसी और की मानवविज्ञान द्वारा निर्मित है।

अनुभाग III: हमने क्या बनाया है

मैं इस बात का दिल चाहता हूं कि मैं आपको बताऊं कि हमने क्या बनाया है, क्योंकि मैंने जो खतरों का वर्णन किया है, उनका कैथोलिक उत्तर अब सिद्धांतात्मक नहीं है। यह अस्तित्व में है। यह अब काम कर रहा है। और इसका उपयोग आपके लिए है।

आधार है अलेक्जेंड्रिया डिजिटाइजेशन हब, यहां रोम में, पोंटिफिकल ग्रेगोरियन यूनिवर्सिटी के साथ साझेदारी में। रोबोटिक स्कैनर प्रति घंटे दो हजार पांच सौ पृष्ठों तक चलते हैं, सीधे हमारे वल्गेट AI के साथ ऑप्टिकल कैरेक्टर पहचान, संरचित एन्कोडिंग, और न्यूरल सर्च के लिए एकीकृत होते हैं।

मैं एक धारणा को सुधारना चाहता हूं जो अक्सर इन वार्तालापों में सामने आती है। अधिकांश विशेष ज्ञान जो धर्माध्यक्षों और बिशपों के सम्मेलनों का है, पहले से ही डिजिटाइज किया जा चुका है। यह तहखानों में कागज पर नहीं है। यह PDFs में, स्कैन की गई फ़ोल्डरों में, पुराने डेटाबेस में, विरासत सामग्री प्रबंधन प्रणालियों में है। अंतर सरल अर्थ में डिजिटाइजेशन नहीं है। अंतर LLM-खोजयोग्यता है। सामग्री जो स्कैन की गई है लेकिन संरचित नहीं है, न ही अर्थ के अनुसार अनुक्रमित है, न ही पुनर्प्राप्ति के लिए एन्कोडेड है, एक आधुनिक AI प्रणाली के लिए अदृश्य है। अलेक्जेंड्रिया और वल्गेट ठीक उसी अंतर को बंद करने के लिए मौजूद हैं: वल्गेट उस सामग्री को लेना जो पहले से ही डिजिटाइज की गई है और इसे AI प्रणालियों द्वारा प्रश्न पूछने योग्य बनाना, और अलेक्जेंड्रिया उस सामग्री को स्कैन और संरचित करना जो अभी तक छुआ नहीं गया है।

दो उदाहरण पहले ही भेजे जा चुके हैं। मैग्नम बुलैरियम रोमनम, पोप लियो द ग्रेट के पापल बुल्स 440 में और पॉप बेनेडिक्ट XIV के पोंटिफिकेट के दौरान, अठारहवीं शताब्दी के मध्य में। तेरह शताब्दियों की पापल शिक्षा, अब पूरी तरह से खोजने योग्य। और एक्टा अपोस्टोलिका सेडिस, 1909 में इसकी स्थापना के बाद से पवित्र सी की आधिकारिक रिकॉर्ड की हर संख्या, सेकंडों में प्रश्न पूछने योग्य।

उस आधार पर मैगिस्टरियम AI बैठता है। यह एक यौगिक पुनर्प्राप्ति प्रणाली है, एक घटकों की परत जो एक परिभाषित corpus से पुनर्प्राप्त, उद्धृत और तर्क करने के लिए डिज़ाइन की गई है न कि स्वतंत्र रूप से उत्पन्न करने के लिए। इस वसंत से, उस corpus में तीस हजार एक सौ से अधिक मैगिस्ट्रियल, theological, philosophical, और patristic स्रोत दस्तावेज़ शामिल हैं, साथ ही उनके चारों ओर संरचित डेटा, जिसमें दुनिया के लगभग हर धर्माध्यक्ष और देश के लिए आध्यात्मिक आँकड़े, वर्तमान और ऐतिहासिक, और दुनिया भर के धर्माध्यक्षों के आधिकारिक वित्तीय रिकॉर्ड शामिल हैं। बपतिस्मा, अभिषेक, मास की उपस्थिति, बुलावे, वित्तीय रिटर्न, समय के साथ प्रवृत्तियाँ, सभी एक ही स्थान पर प्रश्न पूछने योग्य। मैगिस्टरियम AI अब एक सौ नब्बे से अधिक देशों में, एक मिलियन से अधिक उपयोगकर्ताओं द्वारा उपयोग किया जा रहा है। यह हॉलो ऐप के माध्यम से, वेब के माध्यम से, और किसी भी व्यक्ति के लिए, कहीं भी, एक इंटरनेट कनेक्शन के साथ उपलब्ध है।

संरेखण पर एक शब्द, एक शब्द जिसे प्रयोगशालाएं ढीले ढंग से उपयोग करती हैं। दो अलग-अलग समस्याएँ हैं। पहली है कैलिब्रेशन: जिसे उद्योग हॉलुसिनेशन कहता है, संभावित झूठों को उत्पन्न करने की प्रवृत्ति। यह एक इंजीनियरिंग समस्या है जिसे प्रयोगशालाएं अंततः हल करेंगी। दूसरी प्रकार में भिन्न है: क्या एक प्रणाली मौलिक रूप से सत्य और अच्छे की ओर उन्मुख है। एक मॉडल एक ही समय में पूरी तरह से सटीक और गहराई से विकृत हो सकता है। प्रयोगशालाएं इसे ठीक नहीं कर सकतीं क्योंकि उन्होंने यह सहमति नहीं बनाई है कि अच्छा वास्तव में क्या है। चर्च ने किया है। दो हजार वर्षों की सिद्धांतात्मक संगति एक संरचनात्मक लाभ है जिसे कोई धर्मनिरपेक्ष अभिनेता दोहरा नहीं सकता। यही वह उपस्ट्रेट है जिस पर किसी भी कैथोलिक AI का निर्माण होना चाहिए।

यह है जो मैगिस्टरियम AI को उस रैपर ट्रैप से अलग करता है जिसका मैंने पहले वर्णन किया। भेद ब्रांडिंग नहीं है; यह आर्किटेक्चर है। मैगिस्टरियम AI एक पुनर्प्राप्ति प्रणाली नहीं है जिसमें सामने कैथोलिक लेबल है। यह एक व्यापक हार्नेस है: मैगिस्ट्रियल, theological, और patristic स्रोतों का एक क्यूरेटेड ज्ञान आधार; विशेष उपकरण जो पुनर्प्राप्त की गई सामग्री को संरचित और संदर्भित करते हैं; उद्देश्य-निर्मित डेटासेट जो मॉडल को परंपरा के भीतर तर्क करना सिखाते हैं: एक मैगिस्ट्रियल दस्तावेज़ को theological टिप्पणी के खिलाफ तौलना, बिना विकृत किए सिद्धांतात्मक सामग्री का सारांश बनाना, यह कैसे चिह्नित करना कि एक दिए गए स्रोत क्या समर्थन कर सकता है। यह एक सीमित, जानबूझकर निर्मित corpus के भीतर तर्क करता है, निर्देश के तहत। यह कुछ भी नहीं है जो किसी धर्मनिरपेक्ष मॉडल पर कोई रैपर दोहरा सकता है। यही उपस्ट्रेट का अंतर है।

मैगिस्टरियम AI एक गंतव्य के रूप में महत्वपूर्ण है, लेकिन यह गहरे समस्या को हल नहीं करता है: विश्वासयोग्य लोग अपने ज्ञान को उन प्रणालियों के भीतर बना रहे हैं जो अन्य लोगों द्वारा बनाई गई हैं। प्रश्न यह है कि क्या चर्च की बुद्धिमत्ता उन प्रणालियों के भीतर मौजूद है जो उन सैकड़ों मिलियन लोगों द्वारा उपयोग की जा रही हैं जो कभी भी एक कैथोलिक एप्लिकेशन डाउनलोड नहीं करेंगे।

यह है जो वसंत 2026 को अलग बनाता है। हमारे MCP कनेक्टर्स क्लॉड और चैटजीपीटी के लिए आज लाइव हैं। कोई भी उपयोगकर्ता सीधे मैगिस्टरियम AI से कनेक्ट कर सकता है; वे अपने मौजूदा AI से विश्वास या नैतिकता के बारे में पूछते हैं और प्रणाली उस ओर पहुँचती है, मैगिस्टरियम AI से परामर्श करती है, और परंपरा से एक स्रोतित उत्तर लौटाती है। उपयोगकर्ता एप्लिकेशन स्विच नहीं करता। चर्च उस क्षण में उपस्थित है जब प्रश्न पूछा जाता है।

हमारा A2A प्रोटोकॉल गूगल जेमिनी के साथ भी लाइव है। जेमिनी जैसे एजेंट मैगिस्टरियम AI के साथ एजेंट-से-एजेंट प्रोटोकॉल के माध्यम से बातचीत कर सकते हैं, जिसका अर्थ है कि जैसे-जैसे एजेंटिक वेब आकार लेता है, चर्च एक नामित विशेषज्ञ एजेंट के रूप में उपस्थित है, विशेष अनुरोध द्वारा नहीं बल्कि प्रकाशित क्षमता द्वारा परामर्श किया जाता है।

अब पारिस्थितिकी तंत्र की बात करते हैं। आपने ओपनक्लॉ के बारे में सुना होगा। यह इस वर्ष जनवरी में लॉन्च हुआ: एक सप्ताह के भीतर एक लाख गिटहब सितारे, चालीस आठ घंटे में दो हजार एजेंट। यह व्हाट्सएप, टेलीग्राम, आईमैसेज, डिस्कॉर्ड, सिग्नल के अंदर जीवित है। एनवीडिया के जेनसेन हुआंग ने इसे "व्यक्तिगत AI का ऑपरेटिंग सिस्टम, जिस तरह विंडोज ने PC पीढ़ी को परिभाषित किया" कहा पिछले महीने GTC में। एनवीडिया ने इसके ऊपर एक उद्यम शासन परत के रूप में नीमो क्लॉ का निर्माण किया।

इसलिए चर्च को एक ओपनक्लॉ रणनीति की आवश्यकता है। जैसे-जैसे व्यक्तिगत AI एजेंट जानकारी के साथ लोगों के संपर्क में आने का प्राथमिक इंटरफेस बनते हैं, कैथोलिक उपस्थिति केवल एक अलग गंतव्य नहीं हो सकती। इसे आर्किटेक्चरल होना चाहिए, लोगों के बीच पहले से हो रही बातचीत के भीतर उपस्थित होना चाहिए। MCP और A2A वे प्रोटोकॉल हैं जिनके द्वारा वह उपस्थिति संभव हो जाती है। यह एजेंटिक युग की संचार रणनीति है।

उन संस्थानों के लिए जो अपनी AI अवसंरचना पर संप्रभुता चाहते हैं, वहाँ हर्मीस है। मैं हर्मीस के बारे में सटीक होना चाहता हूं, क्योंकि हमने इसे नहीं बनाया। हर्मीस एक ओपन-सोर्स स्वायत्त AI एजेंट है जिसे नॉस रिसर्च द्वारा बनाया गया है, जिसे ओपनक्लॉ के प्रमुख ओपन-सोर्स प्रतिस्पर्धियों में से एक और दुनिया के सबसे तेजी से बढ़ते ओपन-सोर्स AI एजेंटों में से एक माना जाता है। इसके पीछे की टीम, और मैं यह अपनी स्वायत्तता पर कहूंगा, किसी भी प्रेस विज्ञप्ति से नहीं, एक CEO द्वारा नेतृत्व की जाती है जो एक मित्र, एक साथी कैथोलिक है, और हमारे साथ लॉन्गबियर्ड में सहयोगी है। उन्होंने हर्मीस को एक वास्तविक ओपन-सोर्स, स्वयं-होस्ट करने योग्य एजेंट के रूप में बनाया, और इसका मतलब है कि एक बिशप सम्मेलन का प्रेस कार्यालय इसे अपनी हार्डवेयर पर चला सकता है। आपका डेटा आपके दीवारों के भीतर रहता है। आपका एजेंट आपकी परंपरा, आपके विशिष्ट पादरी संदर्भ, आपके घर की शैली, आपके संचार इतिहास को सीखता है। यह AI अवसंरचना पर लागू की गई उपसिडियारीटी का सिद्धांत है: निकटतम संस्था उस उपकरण को चलाती है जो काम की सेवा करती है, और इस मामले में यह विश्वास में सहयोगियों द्वारा निर्मित अवसंरचना पर ऐसा करती है।

एक और शोध धागा है जिसका मैं संक्षेप में उल्लेख करना चाहूंगा, क्योंकि यह अभी तक शिपिंग नहीं है। एफ्रेम। एक स्वायत्त व्यक्तिगत AI, जिसे स्थानीय रूप से चलाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसे किसी इंटरनेट कनेक्शन की आवश्यकता नहीं है। संलग्नता के लिए अनुकूलित नहीं, बल्कि गठन के लिए। एक वास्तव में कैथोलिक AI। हम इसे 2027 में जारी करने की योजना बना रहे हैं।

कच्ची क्षमता पर एक डेटा बिंदु। एंथ्रोपिक का अप्रकाशित फ्रंटियर मॉडल, मिथोस प्रिव्यू, हाल ही में प्रमुख ऑपरेटिंग सिस्टम में सुरक्षा कमजोरियों को खोजने के लिए कार्य सौंपा गया था। इसने हजारों पहले से अज्ञात दोष पाए। उनमें से एक ओपनबीएसडी के अंदर दफन था, और यहाँ मुझे समझाना चाहिए, क्योंकि नाम अधिकांश लोगों के लिए कुछ भी नहीं का अर्थ नहीं रखेगा। ओपनबीएसडी एक व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला ओपन-सोर्स ऑपरेटिंग सिस्टम है। यह सर्वरों पर, राउटर्स पर, उस प्रकार की महत्वपूर्ण नेटवर्क अवसंरचना पर चलता है जिस पर सरकारें, अस्पताल और वित्तीय संस्थान हर दिन निर्भर करते हैं। इसे दुनिया के कुछ सबसे कठोर मानव सुरक्षा विशेषज्ञों द्वारा समीक्षा की गई है, और यह दशकों से ऐसा हो रहा है। मॉडल द्वारा पाया गया दोष उस प्रणाली के अंदर बैठा था, अनदेखा, सत्ताईस वर्षों तक; हर मानव विशेषज्ञ और हर स्वचालित परीक्षण जिसने कभी इसे देखा था, इसे चूक गया। मशीन ने इसे पाया। प्रश्न अब यह नहीं है कि ये प्रणालियाँ शक्तिशाली हैं। वे हैं। एकमात्र प्रश्न यह है कि वे किसकी सेवा के लिए बनाए गए हैं, और क्या चर्च संरचनात्मक रूप से उस उपस्ट्रेट के भीतर उपस्थित है जो अब उस पैमाने पर तर्क कर रहा है, उन प्रणालियों के भीतर जो पहले से ही मानव जीवन को आकार देती हैं।

संस्थानिक बिंदु जिसे मैं चाहता हूं कि यह कमरा घर ले जाए, सीधे अनुसरण करता है। यहां प्रतिनिधित्व किए गए हर बिशप सम्मेलन के पास अभिलेखागार हैं। पीढ़ियों से पादरी पत्र। समन्वय दस्तावेज़। बिशप पत्राचार। इनमें से अधिकांश पहले से ही डिजिटाइज किया जा चुका है। इनमें से लगभग कोई भी LLM-खोजयोग्य नहीं है। वह सामग्री रणनीतिक रूप से अदृश्य है जब तक कि इसे संरचित और पुनर्प्राप्ति के लिए अनुक्रमित नहीं किया जाता है, और जब ऐसा होता है, तो दो चीजें एक साथ होती हैं। यह खोजने योग्य, प्रश्न पूछने योग्य, आपकी संचार टीम और आपके बिशपों के लिए अपनी भाषाओं में उपलब्ध हो जाता है। और यह उस कैथोलिक AI पारिस्थितिकी तंत्र का हिस्सा बन जाता है जिसे विश्वासयोग्य और पादरी मैगिस्टरियम AI के माध्यम से और इसके साथ जुड़े हर प्रणाली के माध्यम से एक्सेस कर सकते हैं। डिजिटाइजेशन, जिस अर्थ में वल्गेट और अलेक्जेंड्रिया इसे समझते हैं, इसलिए एक बैक-ऑफिस कार्य नहीं है। यह एक संचार कार्य है।

अनुभाग IV: यह चर्च के संचारकों के लिए क्या अर्थ रखता है

मैं अब आपके काम के बारे में सीधे बात करना चाहता हूं।

इस वर्ष, यूरोप के समाचार पत्रों में एआई का धर्मनिरपेक्ष ढांचा लिखा जा रहा है। दो ढांचे प्रमुख हैं, दोनों अपर्याप्त: यूटोपियन (एआई सब कुछ हल करता है) और तकनीकी भय (पीछे हटना, विरोध करना)। इनमें से कोई भी पर्याप्त मानवशास्त्र नहीं रखता। कैथोलिक ढांचा, जो हर तकनीक का मूल्यांकन करती है कि यह मानव व्यक्ति की गरिमा, स्वतंत्रता और भाग्य पर क्या प्रभाव डालती है, सार्वजनिक संवाद से बड़े पैमाने पर अनुपस्थित है।

आप लोग हैं जो इसे वहां रख सकते हैं। खिड़की अभी खुली है। यह खुली नहीं रहेगी। एक बार जब ढांचा सेट हो जाता है, तो इसे बदलने में एक पीढ़ी लगती है।

आपके बिशपों से एआई के बारे में पूछा जाएगा: पत्रकारों द्वारा, उनके अपने पादरियों द्वारा, पुष्टि समारोहों में माता-पिता द्वारा। कई लोग अनिश्चितता महसूस करेंगे जो धर्मशास्त्र से संबंधित नहीं है और शब्दावली से संबंधित है: कैलिब्रेशन और संरेखण, एक उपकरण और एक मन के बीच का अंतर। आप उन्हें दो मिनट में साक्षात्कार से पहले वह शब्दावली दे सकते हैं। एक बिशप जो एआई के बारे में सटीकता से बात कर सकता है, वह बिशप है जो अपने लोगों को संक्रमण के दौरान मार्गदर्शन कर सकता है। आप वह पुल हैं जो उसे वह बिशप बनाता है।

चार बातें हैं जो मैं आपसे आपके सम्मेलनों में वापस ले जाने के लिए कहूंगा।

पहला: Magisterium AI का एक कार्यात्मक संचार उपकरण के रूप में मूल्यांकन करें। इसे अपने सप्ताह की लय में उपयोग करें, फिर हमें बताएं कि क्या काम करता है और क्या नहीं। प्लेटफ़ॉर्म गंभीर प्रतिक्रिया के माध्यम से सुधारता है, और हमारे उद्देश्यों के लिए यूरोपीय सम्मेलनों के प्रेस अधिकारियों से अधिक गंभीर उपयोगकर्ता कोई नहीं हैं।

दूसरा: हमें अपने सम्मेलन के मौजूदा डिजिटल अभिलेखागार को वुल्गेट से जोड़ने के बारे में बताएं, ताकि पहले से डिजिटल सामग्री को उचित अनुक्रमण और एन्कोडिंग के माध्यम से एआई प्रणालियों के लिए खोजने योग्य बनाया जा सके। अधिकांश मामलों में सामग्री मौजूद है; सवाल यह है कि क्या इसे क्वेरी किया जा सकता है। आपकी पादरी विरासत चर्च की जीवित, खोजने योग्य धरोहर में शामिल होनी चाहिए।

तीसरा: अपने सम्मेलन के भीतर एक संगठित एआई संचार रणनीति के लिए वकालत करें। न तो निषेध। न ही निष्क्रिय चिंता। सक्रिय संलग्नता जो तकनीक को मिशन के क्षेत्र के रूप में मानती है।

चौथा: सतर्कता के साथ-साथ उपस्थिति की आवाज बनें। कैथोलिक संचारक की भूमिका केवल एआई प्रणालियों के माध्यम से चर्च की आवाज को प्रसारित करने की नहीं है, बल्कि बिशपों और सम्मेलनों को सही कठिन प्रश्न पूछने में मदद करना है: इस बुनियादी ढांचे पर नियंत्रण किसका है, डेटा किसके हाथों में है, कौन से सिस्टम संस्थागत विश्वास के योग्य हैं और कौन से नहीं। वह संचारक जो तकनीक को समझता है, वही है जो उन प्रश्नों का ईमानदारी से उत्तर दे सकता है, इससे पहले कि पत्रकार बिशप से उन्हें अनियोजित उत्तर देने के लिए कहे। यह एक तकनीकी काम नहीं है। यह एक भविष्यवाणी का काम है।

अनुभाग V: प्रौद्योगिकी का बपतिस्मा

चर्च ने कभी भी एक अच्छे उपकरण को अस्वीकार नहीं किया। उसने हमेशा अपने युग में जो कुछ भी उसे दिया गया है, उसे लिया है और मिशन के लिए काम में लगाया है।

संत पौल ने रोमन सड़कों का निर्माण नहीं किया। उन्होंने उन्हें आशीर्वाद नहीं दिया। उन्होंने बस उन्हें चलाया, क्योंकि वे उस दिशा में गए जहाँ उन्हें जाना था, और सुसमाचार उनके साथ गया, इससे तेज़ी से जितना अन्यथा होता, क्योंकि साम्राज्य ने बिना यह जाने कि वह किसके लिए रास्ता बना रहा था, एक रास्ता तैयार किया था।

प्रारंभिक चर्च ने स्क्रॉल के बजाय कोडेक्स को चुना, जिसे नेविगेट करना तेज़ था, और एक उत्पीड़न में नष्ट करना कठिन था। मिशन के लिए बेहतर तकनीक, बिना किसी हिचकिचाहट के चुनी गई।

पियस XI ने 1931 में रेडियो को पवित्र इशारे के रूप में आशीर्वाद नहीं दिया। उन्होंने एक रणनीतिक निर्णय लिया कि पीटर की आवाज हर घर में होनी चाहिए जो रिसीवर रखता है, और उन्होंने इसे वहां रखा। और उनके उत्तराधिकारी, पियस XII, ने 1957 में सिनेमा, रेडियो और टेलीविजन पर अपने एनसाइक्लिकल 'मिरांडा प्रॉर्सस' में, इस सिद्धांत को सीधे नामित किया: कि ये नए संचार के कलाएँ, जो उन लोगों के हाथों में हैं जो उन्हें समझते हैं, "शक्तिशाली साधन" बन जाती हैं जिसके द्वारा "मानव परिवार के जन masses" को सत्य की ओर लाया जा सकता है। न तो एक बाड़। न ही एक चेतावनी। एक आरोप: अपने समय के संचारकों के लिए माध्यम को गंभीरता से लेने, उसे मास्टर करने और उसे काम में लगाने के लिए।

पोप लियो XIV ने 24 जनवरी को संत फ्रांसिस डे सेल्स के पर्व पर, 60वें विश्व सामाजिक संचार दिवस के लिए अपने संदेश में, कृत्रिम बुद्धिमत्ता का वर्णन "एक दर्पण के रूप में किया जो उन मूल्यों को दर्शाता है, अच्छे और बुरे, जो इसे बनाते हैं और जो इसका उपयोग करते हैं," और "निर्णय को प्रतिस्थापित करने और डेटा को ज्ञान के स्थान पर रखने के प्रलोभन" के खिलाफ चेतावनी दी।

पोप फ्रांसिस ने 'लौडेटे डीयम' में अनुच्छेद बाईस में इसे स्पष्ट रूप से कहा: मानवता के पास कभी भी अपने ऊपर इतनी शक्ति नहीं रही, फिर भी जिस हाथ में वह शक्ति संकेंद्रित हो रही है, वे बहुत कम हैं, और तकनीक में कुछ भी यह सुनिश्चित नहीं करता है कि यह सामान्य भलाई की सेवा करेगा। दोनों बातें एक साथ हैं, और चर्च उन्हें एक साथ रखता है: माध्यम के भीतर धैर्यपूर्वक उपस्थिति, और इसके भीतर शक्ति के संकेंद्रण के खिलाफ सतर्कता।

हर पीढ़ी, अपनी अपनी भाषा में, वही प्रवृत्ति: चर्च अपने युग के माध्यम में उपस्थित है, क्योंकि वह उपस्थिति समझौता नहीं है; यह मिशन है।

मैं इसे धन्य, अब संत, टाइटस ब्रांड्समा के साथ समाप्त करना चाहता हूँ।

ब्रांड्समा एक डच कार्मेलाइट पादरी थे, नाइमेजेन में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर, एक पत्रकार, डच कैथोलिक प्रेस में एक प्रमुख व्यक्ति, और कैथोलिक प्रेस संघ के लिए धार्मिक सहायक। वे, जिस अर्थ में चर्च इस शब्द को दे सकता है, कैथोलिक पत्रकारों के संरक्षक थे। उन्होंने कैथोलिक प्रेस को सार्वजनिक चौक के बगल में एक समानांतर संस्था के रूप में नहीं, बल्कि सार्वजनिक चौक के भीतर चर्च की संस्थागत आवाज के रूप में समझा, वही विश्वास, अपनी समय की भाषा में, जिसे मैं आपसे हमारे समय में गंभीरता से लेने के लिए कह रहा हूँ।

1941 के अंत और 1942 की शुरुआत में, नाजी कब्जे ने एक आदेश जारी किया। नीदरलैंड में कैथोलिक समाचार पत्रों को अपनी रिपोर्टिंग के साथ नाजी प्रचार प्रकाशित करना था। यह आदेश एक अनुरोध नहीं था। यह कानून था। यह लागू किया जा सकता था। अनुपालन समझ में आने योग्य होता।

ब्रांड्समा ने एक नीति पत्र नहीं लिखा। उन्होंने कोई बयान जारी नहीं किया। उन्होंने एक कार में सवार होकर, एक डायोसीस से दूसरी डायोसीस, एक संपादक से दूसरे संपादक, कब्जे वाले नीदरलैंड में यात्रा की, और उन्होंने प्रत्येक के साथ व्यक्तिगत रूप से बैठकर कहा कि कोई भी कैथोलिक पत्र अनुपालन के लिए बाध्य नहीं है, और कि कैथोलिक प्रेस की अखंडता ने इनकार की आवश्यकता थी। उन्होंने संस्थागत उपस्थिति को नैतिक गवाही में बदल दिया, एक संपादक के समय, व्यक्तिगत रूप से जाकर।

उन्हें 19 जनवरी 1942 को ठीक इसी कारण से गिरफ्तार किया गया। उन्हें डचाउ भेजा गया। वे 26 जुलाई 1942 को वहां मारे गए, एक घातक इंजेक्शन द्वारा जो एक नर्स ने दिया था, जिसे, उसके द्वारा बाद में दी गई गवाही के अनुसार, उन्होंने आशीर्वाद दिया और अपनी माला दी थी। उनके अंतिम रिकॉर्ड किए गए शब्द दया के थे, न कि कड़वाहट के। जॉन पौल II ने उन्हें 1985 में धन्य घोषित किया। पोप फ्रांसिस ने उन्हें 15 मई 2022 को संत घोषित किया।

प्रेस अवसंरचना, प्रिंटिंग प्रेस, संपादकीय कार्यालय, वितरण नेटवर्क, डच समाज में कैथोलिक प्रेस की संस्थागत उपस्थिति, इनमें से कोई भी एक डायोसीस से दूसरी डायोसीस नहीं जा सकता था। इनमें से कोई भी संपादक के साथ बैठकर नहीं कह सकता था: आप बाध्य नहीं हैं। केवल ब्रांड्समा ही कर सकते थे। उनके युग के उपकरण संदेश को ले जा सकते थे। वे इसके लिए जिम्मेदारी नहीं ले सकते थे।

यही भेद यहां भी लागू होता है, और यही मैं आपको छोड़ना चाहता हूँ।

दुनिया एक गति और पैमाने पर बदलने वाली है जिसे अधिकांश लोग, अधिकांश नेता, अधिकांश बिशप, अधिकांश सामान्य कैथोलिक, अभी तक पूरी तरह से समझ नहीं पाए हैं। जिन प्रणालियों का मैंने आज आपको वर्णन किया है, वे प्रारंभिक संस्करण हैं। दो वर्षों में, वे काफी अधिक सक्षम होंगे। पांच वर्षों में, जो वे कर सकते हैं और जो अधिकांश संस्थागत नेता मानते हैं कि वे कर सकते हैं, के बीच का अंतर और भी चौड़ा होगा। दस वर्षों में, आपके बिशपों को जो पादरी परिदृश्य नेविगेट करना होगा, वह लगभग वैसा नहीं दिखेगा जैसा वे अब नेविगेट कर रहे हैं।

इस कमरे में लोग इस तकनीक के करीब हैं, आपके काम की प्रकृति के कारण, लगभग संस्थागत चर्च के किसी और से अधिक। आप डिजिटल संचार संभालते हैं। आप उपकरणों के साथ काम करते हैं। आप प्लेटफार्मों और रुझानों को देखते हैं इससे पहले कि वे बिशप की डेस्क तक पहुंचें। वह निकटता आपकी vocation के लिए आकस्मिक नहीं है। यह vocation है।

आप पुल हैं। एक बिशप एक दार्शनिक, एक धर्मशास्त्री, एक पादरी होता है। वह हजारों जिम्मेदारियों के बीच फैला होता है। वह उन धर्मनिरपेक्ष विशेषज्ञों पर निर्भर करता है जो समकालीन परिदृश्य को समझते हैं, और वह आप पर निर्भर करता है कि आप उस परिदृश्य को उन शर्तों में अनुवाद करें जिनकी उसे नेतृत्व करने के लिए आवश्यकता है। जब आप समझते हैं, ठोस और सटीक रूप से, कि एआई अगले दो वर्षों, पांच वर्षों और दस वर्षों में कैसा दिखेगा, न कि अमूर्त नीति के संदर्भ में, बल्कि उन लोगों के दैनिक जीवन में जिनकी वह सेवा करता है, तो आप उसे कुछ देते हैं जो कोई भी पादरी पत्र या वेटिकन दस्तावेज उसे नहीं दे सकता: व्यावहारिक बुद्धिमत्ता, कार्रवाई करने के लिए समय पर।

यह बुद्धिमत्ता उसके माध्यम से बाहर बहती है। धर्मनिरपेक्ष कैथोलिक इस संक्रमण के निष्क्रिय प्राप्तकर्ता नहीं हैं। वे नागरिक हैं। वे मतदान करते हैं। वे उन उद्योगों में काम करते हैं जो स्वचालन द्वारा पुनः आकारित हो रहे हैं। उनसे राजनीतिक निर्णय लेने के लिए कहा जाएगा: कि उनके बच्चों के स्कूल, अदालतें, और अस्पताल एक स्वचालित तर्क के युग में कैसे संचालित होंगे। चर्च के पास इसके बारे में कुछ आवश्यक कहने के लिए है। लेकिन वह आवाज केवल तभी तक उन तक पहुँचती है जब इसे स्पष्ट, सटीक और विश्वसनीय रूप से व्यक्त किया जाए। यह श्रृंखला इस कमरे में शुरू होती है।

तो यह मेरा कार्य है। अगले प्रमुख एआई विकास के पत्रकार के इनबॉक्स में आने से पहले और जब आपसे एक बिशप की प्रतिक्रिया के लिए पूछा जाए: एक बिशप के साथ एक अन hurried घंटे के लिए बैठें। एक ब्रीफिंग पेपर नहीं। एक ईमानदार बातचीत: यहाँ क्या आ रहा है, यह आपके धर्मक्षेत्र में लोगों के लिए इसका क्या अर्थ है, और यहाँ वह पादरी निर्णय है जिसका आप बारह महीनों में सामना करेंगे जिसे आप अभी तक नहीं जानते कि आपको इसका सामना करना है। वह बातचीत, समय पर दी गई, स्पष्ट भाषा में, किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा जो समझने का कार्य कर चुका है, एक बिशप के बीच का अंतर है जो अपने लोगों को इस संक्रमण के माध्यम से नेतृत्व करता है और एक बिशप जो इसके बाद प्रतिक्रिया करता है।

उदाहरण सही नहीं है, और मैं ऐसा होने का दिखावा नहीं करूंगा। ब्रांड्समा का कार्य एक अस्वीकार था, प्रत्यक्ष दबाव के तहत नैतिक गैर-सहयोग। मैं आपसे जो मांग रहा हूँ वह कुछ अलग है: रचनात्मक उपस्थिति, निरंतर क्षमता, और एक ऐसे माध्यम में ईमानदार सलाह जो चर्च के तैयार होने का इंतजार नहीं करेगा। उसकी साहस ने लागत पर नहीं कहना था। आपका साहस है: हाँ, माध्यम को समझने के लिए हाँ, बिशप के साथ अन hurried बातचीत के लिए हाँ, हाँ, उस सतर्कता के लिए जो बिना ज्ञान के उपस्थिति प्रदान नहीं कर सकती।

ब्रांड्समा एक कार में बैठ गए। सड़कें खराब थीं और शासन देख रहा था। फिर भी उन्होंने संपादक से संपादक तक ड्राइव किया, क्योंकि किसी को कमरे में होना था।

कमरा अब अलग है। उपकरण तेज हैं और पहुंच लंबी है। लेकिन अपरिवर्तनीय कार्य वही है: किसी को समझना होगा, किसी को जाना होगा, और किसी को स्पष्ट रूप से, व्यक्तिगत रूप से, समय पर, यह कहना होगा कि क्या वास्तविक है और इसका क्या अर्थ है।

वही व्यक्ति बनें।

धन्यवाद।