رسالة الكنيسة في عصر الذكاء الاصطناعي
Matthew Harvey Sanders، الرئيس التنفيذي لشركة Longbeard، ألقى الخطاب التالي يوم الجمعة، 5 ديسمبر 2025، في كنيسة القديس باتريك الكاثوليكية في ساحة سوهو، لندن. كان الخطاب محاضرة زمن المجيء التي نظمتها رابطة سيدة الفداء. يمكنكم مشاهدة كلمته عبر الفيديو أدناه أو قراءة النص الذي يلي.
إنه لشرف عظيم أن أكون معكم الليلة في كنيسة القديس باتريك.
لقد وقفت هذه الكنيسة في ساحة سوهو لقرون، تشهد على تغيرات لندن—من أعمال الشغب المناهضة للكاثوليكية في القرن الثامن عشر إلى حيوية المدينة الحديثة الصاخبة والمتعددة الثقافات. لقد كانت ملاذًا، وملجأ، ومنارة. ومن المناسب، إذن، أن نجتمع هنا لمناقشة مد جديد—مد يرتفع بسرعة وبقوة أكبر من أي تحول ثقافي ربما شهدناه منذ الثورة الصناعية.
نحن نقف اليوم عند "روبيكون الرقمي."
على مدى الثلاثين عامًا الماضية، عشنا في عصر المعلومات. كان عصرًا يتميز بمحركات البحث، وبإتاحة البيانات للجميع، وبالقدرة على العثور على الأشياء.
لكن ذلك العصر قد انتهى.
نحن الآن ننتقل بسرعة إلى عصر الذكاء الاصطناعي—عصر الاستدلال الآلي. نحن ننتقل من عالم تسترجع فيه الحواسيب المعلومات إلى عالم تقوم فيه الحواسيب بتوليد الأفكار، ومحاكاة المنطق، و العمل كوكلاء في حياتنا اليومية.
السؤال المطروح أمامنا الليلة ليس ما إذا كان ينبغي علينا عبور هذا النهر. نحن بالفعل في الماء. السؤال هو: من سيكتب الشيفرة التي تحكم الجانب الآخر؟
أقف أمامكم ليس كعالم لاهوت، ولا كفيلسوف. أترك التمييزات الميتافيزيقية العميقة للعلماء الذين هم أكثر علمًا مني بكثير. أنا بانٍ. وظيفتي، ومهمة فريقي في Longbeard، هي أخذ المثُل العليا لإيماننا—كرامة الإنسان، ومتطلبات الخير العام، وطبيعة الروح—وترجمتها إلى شيفرة.
وبصفتي بانيًا، أنا هنا لأخبركم أن المخططات المستخدمة من قبل العالم العلماني لبناء هذا العصر الجديد معيبة جوهريًا. إنهم يبنون برج بابل، مصممًا للمنفعة، وللربح، ولتسامٍ زائف.
لكننا هنا لمناقشة مجموعة مختلفة من المخططات. نحن هنا للحديث عن "الطريق الذهبي"—رؤية للتكنولوجيا تعزز من كرامة الإنسان بدلاً من استبداله، وتعزز الشركة بدلاً من العزلة، وفي النهاية تشير ليس إلى سحابة رقمية، بل إلى خالق الكون.
الليلة، أريد أن أجهزكم. أريد أن أبدد ضباب الارتباك الذي يحيط بمصطلحات مثل "النموذج اللغوي الكبير (LLM)" و"الذكاء الاصطناعي التوليدي". أريد أن أنظر مباشرة إلى "الطريق المظلم"—الهاويات الوجودية التي نواجهها بشأن العمل، والمعنى، والحق.
لكن الأهم من ذلك، أريد أن أشارككم العمل الملموس الذي نقوم به في Longbeard—مع Magisterium AI، وVulgate AI، وAlexandria Digitization Hub، وأحدث مبادراتنا، Ephrem—لبناء "كاتدرائية الحقيقة" في الفضاء الرقمي.
الجزء الأول: تشريح الآلة الجديدة
لفهم مهمتنا، يجب علينا أولاً إزالة الغموض عن الآلة.
هناك ميل، حتى بين المؤمنين، لرؤية الذكاء الاصطناعي كنوع من السحر—صندوق أسود غامض يعمل خارج نطاق فهمنا. هذا يزرع الخوف.
لكننا شعب يجمع بين الإيمان و العقل. نحن لا نخاف من الأدوات التي نخلقها؛ نحن نوجهها نحو الخير.
إذًا، ما هي هذه التكنولوجيا التي تجتاح العالم؟ ولا تخطئوا، فهي بالفعل تجتاح العالم.
فكروا في هذا: استغرق فيسبوك عشرة أشهر للوصول إلى مليون مستخدم. بينما استغرق ChatGPT خمسة أيام فقط.
تشير التقديرات إلى أنه بحلول العام المقبل ستتمّ 19 من كل 20 عملية تفاعل مع العملاء في عالم الأعمال بمساعدة الذكاء الاصطناعي.
نحن نشهد ارتفاع معدلات التبني في أمريكا الشمالية لتتجاوز 80%. هذه ليست موجة؛ إنه مد متصاعد يلمس كل شاطئ.
لكن ما هي هذه التكنولوجيا؟
أساسًا، نموذج اللغة الكبير، أو LLM، هو وصفة تتطلب ثلاثة مكونات.
أولاً، تحتاجون إلى المعمارية. إنها بنية البرمجيات، أي الشبكات العصبية المصممة لتحاكي، بطريقة بدائية لكنها فعالة، الترابط في الدماغ البشري.
ثانيًا، تحتاجون إلى البيانات. نموذج الذكاء الاصطناعي جيد فقط بقدر النظام الغذائي الذي يتلقاه. يتعلم التحدث والإجابة على الأسئلة من خلال تحليل الأنماط في المعلومات التي يستهلكها.
ثالثًا، وربما الأكثر أهمية في الوقت الحالي، تحتاجون إلى الحوسبة. هذه هي القوة الخام—المخازن المليئة بوحدات معالجة الرسوميات التي تعالج مليارات العمليات في الثانية.
وهنا حيث تغيرت القصة بشكل دراماتيكي في الأشهر الاثني عشر الماضية.
لفترة طويلة، كنا نعتقد أن الطريقة الوحيدة لجعل الذكاء الاصطناعي أكثر ذكاءً هي جعله أكبر—بتغذيته بالمزيد من البيانات وبناء مزارع خوادم أكبر. كنا نسمي هذا "التوسّع في التدريب المسبق". لقد أعطانا نماذج كانت أشبه بطلاب المدارس الثانوية الأذكياء—تتمتع بالكفاءة، لكنها عرضة للخطأ.
لكننا فتحنا آفاقًا جديدة. المهندسون يسمونها "التوسّع وقت الاستدلال" أو "التفكير المطوّل".
تخيلوا أنكم تسألون طالبًا سؤالًا صعبًا في الرياضيات. إذا أجاب على الفور، قد يكون جوابه خاطئًا. ولكن إذا توقف، وأخذ نفسًا، و"فكر" في الخطوات قبل أن يتحدث، فإن دقته ستزداد بشكل كبير.
نحن الآن نعلم الذكاء الاصطناعي أن يفعل بالضبط ذلك. نحن ننتقل من "روبوتات الدردشة" البسيطة إلى "نماذج الاستدلال".
يمكن لهذه النماذج أن تتوقف. يمكنها توليد آلاف الاحتمالات، وتقييمها، والتخلص من السيئة منها، وتقديم الأفضل.
النتيجة هي انفجار في القدرة يصعب فهمه بصراحة.
على المعايير الخاصة بالرياضيات المتقدمة والعلوم على مستوى الدراسات العليا، شهدنا ارتفاع الدرجات من 20% بالكاد إلى ما يقرب من 90% في غضون عام واحد.
مختبر الذكاء الاصطناعي الخاص بشركة Google، المسمى DeepMind، والذي يقع مقره هنا في لندن، أنتج مؤخرًا ذكاءً اصطناعيًا حقق ميدالية ذهبية في الأولمبياد الدولي للرياضيات. إنجاز مذهل.
نحن نشهد ولادة أنظمة يمكنها حل المشكلات التي تحير حاملي الدكتوراه الفعليين. نحن نتحرك بسرعة من المستوى 1 "روبوتات الدردشة" إلى المستوى 2 "نماذج الاستدلال"، ونحن بالفعل نواجه المستوى 3 "الوكلاء"—أنظمة لا يمكنها التفكير فحسب، بل يمكنها أيضًا اتخاذ الإجراءات بالنيابة عنكم.
لهذا السبب، فإن عنصر "البيانات" مهم أكثر من أي وقت مضى.
إذا كان لدينا آلات يمكنها التفكير بمستوى فوق إنساني، يمكنها "التفكير" لدقائق أو ساعات قبل أن تتصرف، يجب أن نسأل: فيمَ تفكر؟ ما هي الفرضيات التي تستخدمها؟ ما هو الإطار الأخلاقي الذي يوجه ذلك التفكير؟
النماذج العلمانية—تلك التي تقود هذه الثورة—قد استوعبت الإنترنت بالكامل. لقد قرأت شكسبير والكتاب المقدس، نعم. لكنها أيضًا استهلكت كل موضوع على Reddit، وكل نظرية مؤامرة، وكل تعبير عن النسبية الأخلاقية متاح على الإنترنت.
عندما تفكر هذه النماذج الجديدة القوية القادرة على "الاستدلال"، فإنها تفعل ذلك باستخدام المتوسط الإحصائي للإنترنت. إنها تفكر بمنطق الحشد.
أدركنا مبكرًا في Longbeard أنه إذا أردنا ذكاءً اصطناعيًا يمكنه حقًا خدمة الكنيسة في هذه الحقبة الجديدة من "التفكير المطوّل"، فلا يمكننا استخدام المكونات العلمانية فقط. كان علينا تغيير النظام الغذائي. كان علينا بناء شيء تم تدريبه ليس على ضجيج العالم، ولكن على "إشارة" الحقيقة.
الجزء الثاني: الهاوية الوجودية وأزمة المعنى
لماذا يهم هذا؟ هل هذه مجرد مسألة تهم اللاهوتيين أو عشاق التكنولوجيا وحدهم؟
لا. المخاطر أعلى بكثير. نحن نواجه ما يسميه البعض "الهاوية الوجودية".
لعقود، قيل لنا إن الأتمتة ستهدد وظائف "ذوي الياقات الزرقاء"—العمل اليدوي، وقيادة الشاحنات، والتصنيع. قيل لنا إن العمل "الإبداعي" و"الفكري" كان آمنًا.
كنا مخطئين.
الذكاء الاصطناعي التوليدي يهدد وظائف "ذوي الياقات البيضاء" أولاً. إنه يهدد وظائف المساعدين القانونيين، والمحاسبين، وكتّاب النصوص الإعلانية، ونعم، حتى مهندسي البرمجيات.
إن قدرة هذه الأنظمة على توليد النصوص، الشيفرات، والتفكير تخلق تحولًا زلزاليًا في الاقتصاد.
الآن نحن نشهد تقارب "العقول" و"الأجساد".
بينما نُحسن "العقول"—نماذج اللغة الكبيرة التي يمكنها التفكير والتخطيط—نقوم بتحميلها في "أجساد" الروبوتات الشبيهة بالبشر.
تقوم الشركات بالفعل بنشر روبوتات يمكنها تعلم المهام اليدوية ليس من خلال برمجتها سطرًا بسطر، ولكن ببساطة من خلال مشاهدة إنسان يقوم بذلك مرة واحدة.
عندما تنضج هذه التكنولوجيا—وهي تنضج بسرعة—ستعود إلى قطاع ذوي الياقات الزرقاء بكفاءة مدمرة.
عندما يدرك سائقو الشاحنات، عمال المستودعات، والعمال أن وعد "العمل اليدوي الآمن" كان سرابًا، نواجه خطرًا يتجاوز الاقتصاد.
نواجه خطر رد فعل اجتماعي عميق—"المذاري في الشوارع".
هذا يقودنا إلى واحدة من أعمق مشاكل الإنسانية في هذه اللحظة.
نحن نبني أقوى تكنولوجيا شهدها العالم، ومع ذلك نفتقر إلى رؤية واضحة وجماعية لما يجب أن يبدو عليه "عالم أفضل" في عصر الذكاء الاصطناعي والروبوتات.
رئيسي القديم، الكاردينال توماس كولينز، كان يقول:
"إذا كنت تعرف إلى أين تذهب، فمن الأرجح أن تصل إلى هناك."
في الوقت الحالي، وادي السيليكون لا يعرف إلى أين يتجه. إنهم يركزون على السرعة، وليس الوجهة. إنهم يبنون محرك فيراري، ويضعونه في عربة صغيرة، ويقطعون الفرامل، لكنهم لم ينظروا إلى الخريطة.
لفهم لماذا يقودون بسرعة دون خريطة، يجب أن ننظر إلى المحرك نفسه. يجب أن نميز بين أدوات الماضي وعقول المستقبل—الفرق بين الذكاء الاصطناعي الضيق والذكاء الاصطناعي العام.
على مدى العشرين عامًا الماضية، عشنا مع الذكاء الاصطناعي الضيق. هذا هو الذكاء الذي يتمتع بالبراعة ولكنه هش. إنه ديب بلو يهزم كاسباروف في الشطرنج. إنه خوارزمية يمكنها اكتشاف ورم في صورة الأشعة السينية أفضل من طبيب ولكن لا يمكنها إعداد فنجان من القهوة أو إجراء محادثة. الذكاء الاصطناعي الضيق هو أداة؛ لديه ما يسميه علماء النفس "الذكاء المتبلور"—يعرف الحقائق والأنماط ضمن مجال صارم ومحدد.
لكن هذا ليس ما يتم بناؤه اليوم. الهدف من OpenAI و Google و Anthropic هو الذكاء الاصطناعي العام، أو AGI.
الخاصية المميزة للذكاء الاصطناعي العام هي الذكاء السائل.
الذكاء السائل هو القدرة على حل مشكلات جديدة —مشكلات لم تروها من قبل. إنها القدرة على التفكير، والتكيف، والتعميم، ونقل التعلم من مجال إلى آخر.
نحن نبني آلات تمتلك هذه القدرة السائلة. نحن نبني أنظمة لا تنفذ الأوامر فحسب، بل تتعلم كيف تتعلم.
وهذا يقودنا إلى مفهوم يسرع الجدول الزمني إلى ما يتجاوز ما يمكن للكثيرين تخيله: تحسين ذاتي تكراري.
بمجرد أن يمتلك نظام الذكاء الاصطناعي الذكاء السائل ويتقن كتابة الشيفرة، فإنه لا يعود بحاجة إلى مهندس بشري لتحسينه. يمكنه قراءة شفرة المصدر الخاصة به، وتحديد أوجه القصور، وإعادة كتابة نفسه ليكون أكثر ذكاءً. ثم، يمكن لتلك النسخة الأكثر ذكاءً كتابة نسخة أكثر ذكاءً. إلى ما لا نهاية.
ندخل في حلقة تغذية راجعة—"انفجار الذكاء" كما يصفه ليوبولد آشنبرينر.
ننتقل من البحث الذي يقوده البشر إلى البحث الآلي للذكاء الاصطناعي.
هذا ليس تقدمًا خطيًا؛ إنه أسي. يعني ذلك أن الفجوة بين الذكاء "بمستوى البشر" و"الذكاء الفائق" قد لا تقاس بالعقود، بل بالشهور أو حتى الأيام.
نحن لا نبني مجرد أداة؛ نحن نشعل تفاعلًا متسلسلًا.
الآن، قد تسألون: "إذا كانت هذه التكنولوجيا تشكل مثل هذا الخطر على نسيجنا الاجتماعي وهدفنا البشري، فلماذا لا نتوقف؟ لماذا لا نتوقف مؤقتًا؟"
إنه سؤال منطقي.
في الواقع، لقد طلب العديد من الباحثين الرائدين في هذا المجال بالضبط ذلك.
تشير الاستطلاعات الأخيرة إلى أن مهندس الذكاء الاصطناعي العادي يعتقد أن هناك تقريبًا احتمالًا بنسبة 40% لأن تؤدي هذه التكنولوجيا إلى تدمير كارثي للحضارة.
فكروا في ذلك.
إذا أخبركم مهندس إنشائي في إحدى الأمسيات أن هناك احتمالًا بنسبة 40% لانهيار الجسر الذي تقودون عليه إلى العمل كل يوم، هل ستقودون عبره في اليوم التالي؟
بالطبع لا. سنصر على إغلاق الجسر حتى يصبح آمنًا.
ومع ذلك، في وادي السيليكون، لا يغلقون الجسر. إنهم يضيفون المزيد من الحارات ويقودون بسرعة أكبر.
لماذا فشلت حركة "الإيقاف المؤقت" لتطوير الذكاء الاصطناعي؟ لقد فشلت بسبب الواقع القاسي للجغرافيا السياسية.
نحن محاصرون في معضلة السجين، تحديدًا بين الولايات المتحدة والصين.
تنظر كلتا القوتين العظميين إلى الذكاء الاصطناعي العام بوصفه الأصل الاستراتيجي الأهم. ومن المرجح أن تهيمن الدولة التي تحقق أولًا ذكاءً سائلًا يفوق قدرات البشر على الاقتصاد العالمي وأن تتمتع بتفوق عسكري خلال القرن المقبل.
يجب أن نكون واقعيين بشأن الوضع الراهن للمنافسة: الميزة الأمريكية ليست مضمونة. في الواقع، يعتقد العديد من الخبراء الآن أن الصين لديها فرصة قوية للوصول إلى الذكاء الاصطناعي العام أولاً.
بينما نتجادل حول اللوائح، فإنهم يغلقون الفجوة الخوارزمية بسرعة؛ تشير التقارير الأخيرة إلى أن النماذج الصينية الرائدة قد حققت تقريبًا التكافؤ مع المختبرات الأمريكية، مما يحيّد فعليًا ما كان يومًا ما أكبر ميزة لدينا.
لقد أصبحوا القادة العالميين بلا منازع في الذكاء الاصطناعي مفتوح المصدر، مسيطرين على مشهد التطوير بينما نتراجع خلف الأبواب المغلقة.
علاوة على ذلك، فإن لديهم مزايا بنية تحتية مميزة لا يمكننا تكرارها بسهولة.
بينما تكافح شبكات الطاقة لدينا لمواكبة الطلبات الطاقية الشديدة لمراكز البيانات، تقوم الصين بتوسيع قدرتها الطاقية بوتيرة حثيثة—خصوصًا في الطاقة النووية والمتجددة—وذلك تحديدًا لتغذية هذه الثورة في الذكاء.
يمكنهم جمع البيانات على نطاق وعمق لا تسمح به قوانين الخصوصية الغربية، مما يغذي أنظمتهم بنظام معلومات لا يمكننا مجاراته.
حتى "فجوة الرقائق"—جدار الحماية المفترض لدينا—تتقلص بسرعة، إذ يبتكرون سبلًا للالتفاف على العقوبات ويطورون بدائل محلية.
المنطق في واشنطن وبكين متطابق: "إذا تباطأنا، ستسرع الجهة الأخرى. إذا توقفنا من أجل السلامة، سيتسابقون نحو التفوق."
لذا، السباق مستمر. لقد تم قطع المكابح. لا يمكننا الاعتماد على الحكومات لإيقاف هذا التسارع.
هذا يقودنا إلى الإيديولوجية الأعمق والأكثر ظلمة التي تغذي هذا السباق. إنها ليست مجرد مسألة اقتصادية؛ إنها تتعلق بالأنثروبولوجيا. الفلسفة السائدة التي توجه الكثير من وادي السيليكون بهدوء هي ما بعد الإنسانية.
في جوهرها، ما بعد الإنسانية هي شكل حديث من الهرطقة الغنوصية القديمة. إنها ترى الجسد البشري لا هيكلًا، بل قفصًا—أو بمصطلحاتهم، "عتادًا لحميًا" متقادمًا.
إنها ترى حدودنا البيولوجية ليست كظروف للتواضع والمحبة، بل كمشاكل هندسية يجب حلها.
يحلم "الطريق المظلم" لما بعد الإنسانية بمستقبل حيث نندمج مع الآلات. يتحدثون عن "ترقية" الإنسانية. يحلمون برفع وعينا إلى السحابة أو إلى إنسان آلي لتحقيق شكل مزيف من الخلود الرقمي. يقدمون لنا مستقبلًا حيث نتحرر من "عبء" كوننا بشرًا.
هذا هجوم مباشر على التجسد.
نحن نؤمن أن الله أصبح إنسانًا. لقد اتخذ جسدًا. لقد قدس الجسم البشري.
حدودنا، ضعفنا، حاجتنا لبعضنا البعض—هذه ليست أخطاء في الشيفرة؛ إنها ميزات في تصميمنا. إنها الشقوق التي تدخل من خلالها النعمة.
إذا جمعنا بين الهاوية الاقتصادية—حيث يتم تقليل قيمة العمل البشري بواسطة الأتمتة—و هاوية ما بعد الإنسانية—حيث يتم تقليل قيمة الجسم البشري من خلال الإيديولوجيا—نواجه أزمة في المعنى لا تشبه أي شيء في التاريخ.
إجابة العالم العلماني على هذه الأزمة هي "الدوّار". يقترحون عالمًا من الدخل الأساسي الشامل مع إلهاء رقمي لا نهاية له. يقدمون "الميتافيرس" كملعب لإبقائنا مشغولين بينما تقوم الآلات بالعمل "الحقيقي". يقدمون رفقاء من الذكاء الاصطناعي لمحاكاة العلاقات التي تحول عزلتنا الشديدة دون بنائها في الواقع.
هذه وصفة لليأس.
إنها تعامل الشخص البشري كفم يجب إطعامه وعقل يجب تسليته.
هنا تصبح مهمة الكنيسة بالغة الأهمية. الترياق لمواجهة الطريق المظلم ليس مجرد "تنظيم أفضل" أو "إرشادات أخلاقية". إنه تكوين.
يجب أن نقدم للعالم "طريقاً ذهبياً"، لكن الناس سيختارونه فقط إذا كان لديهم التكوين الفكري والروحي والإنساني للتعرف على الفرق بين المزيف والحقيقي.
نحتاج إلى رجال ونساء متجذرين في هويتهم كأبناء وبنات لله، بحيث عندما يقدم لهم العالم حياة من الراحة في واقع افتراضي، يكون لديهم القوة ليقولوا "لا."
نحتاج إلى أشخاص متكوّنين في الفضيلة يفهمون أن الازدهار الحقيقي يأتي من التضحية، ومن الخدمة، ومن الشركة الحقيقية مع الآخرين.
لهذا السبب التبشير هو المهمة الأكثر أهمية في عصر الذكاء الاصطناعي.
إذا فشلت الكنيسة في التبشير—إذا فشلنا في تشكيل القلوب والعقول في حقيقة الإنجيل—فسيسلك العالم تلقائيًا الطريق المظلم.
إنه الطريق الأقل مقاومة. إنه طريق الراحة.
بدون نور الإيمان، ستكون "البدائل الفارغة" لرؤية ما بعد الإنسانية لا تقاوم لعالم يتضور جوعاً للمعنى.
إذا أخذ الذكاء الاصطناعي "كدح" عملنا، يجب أن يكون ذلك حتى نتمكن من التركيز على "الثمرة". لكن فقط الضمير المتكون يعرف الفرق. فقط الروح المتكونة تعرف أن ثمرة الحياة هي الحب، وليس الاستهلاك.
مهمتنا ليست مجرد بناء "ذكاء اصطناعي آمن." إنها بناء قديسين يمكنهم العيش في عالم الذكاء الاصطناعي دون فقدان أرواحهم.
لا يمكننا أن نكون مراقبين سلبيين. نحن، ككاثوليك، نقف كتفاً إلى كتف مع جميع الناس ذوي النوايا الحسنة، لدينا واجب لتثقيف أنفسنا حول هذه التكنولوجيا.
لا يمكننا نقد ما لا نفهمه.
يجب أن نتعلم لغة هذا العصر الجديد حتى نتمكن من المساهمة بشكل ذي مغزى في الحوار حول كيفية تنظيمه على نحو سليم.
نحتاج إلى رجال ونساء متجذرين في هويتهم كأبناء وبنات لله بحيث يمكنهم النظر إلى روبوت أو ذكاء فائق والقول له: "أنت أداة. أنا شخص. أنت تخدمني، لكي أتمكن من خدمة الله."
إذا فشلنا في تبشير هذه المساحة—إذا فشلنا في تقديم رؤية للوجهة التي نسير إليها—فإن العالم سيتجه تلقائيًا إلى الطريق المظلم الأقل مقاومة. ولكن إذا نجحنا، يمكننا بناء عالم تقود فيه الابتكارات لا إلى التقادم، بل إلى نهضة الروح البشرية.
للقيام بذلك - للتنقل بنجاح في عصر الذكاء الاصطناعي وبناء تلك 'كاتدرائية الحقيقة' - يجب علينا أولاً تأمين أساسنا الفكري. نحتاج إلى إعطاء العالم الخريطة التي تحدث عنها الكاردينال كولينز، وتلك الخريطة هي وديعة الإيمان، الحكمة المتراكمة على مدى ألفي عام.
لكن لكي توجه هذه الحكمة العصر الرقمي، يجب أن تكون مرئية أولاً للعين الرقمية.
الجزء الثالث: رقمنة التراث - مركز Alexandria
هذا يقودني إلى أساس عملنا.
لبناء ذكاء اصطناعي كاثوليكي، كنا بحاجة إلى بيانات كاثوليكية.
عندما نظرنا حولنا في المشهد الرقمي، رأينا مأساة. الكنيسة الكاثوليكية هي أقدم مؤسسة في العالم الغربي. نحن حراس كنز فكري يمتد لألفي عام.
لقد اخترعنا الجامعة. حافظنا على الكلاسيكيات خلال العصور المظلمة. لدينا أعمق "نواة إدراكية" للاستدلال في تاريخ البشرية.
لكن أين كانت هذه البيانات؟
كان الكثير منها محجوزًا. كانت موجودة على رفوف متربة في الأديرة، وفي أقبية الجامعات، وفي الأرشيفات هنا في بريطانيا العظمى. كانت محاصرة في صيغ تناظرية - الورق، ورقّ العجل، والرقّ. كانت غير مرئية للعيون الرقمية في المستقبل.
إذا لم نقم برقمنة هذه الحكمة، فإن نماذج الذكاء الاصطناعي في الغد ببساطة لن تعرف أنها موجودة. أوغسطينوس، توما الأكويني، آباء البرية - سيتم تقليلهم إلى ضجيج إحصائي، يغمرهم حجم المحتوى العلماني الحديث.
لذا، أطلقنا مركز Alexandria للرقمنة.
هذا المشروع، الذي يقع في روما، هو شراكة مع الجامعة البابوية الغريغورية وتمت تجربته مع المعهد البابوي الشرقي. لقد نشرنا ماسحات روبوتية متطورة - آلات لا تتعب، وتتعامل برفق مع الكتب، وسريعة بشكل لا يصدق. إنها تقلب صفحات المخطوطات القديمة والكتب النادرة، محولة إياها إلى نصوص رقمية بسرعة لا يمكن لأي إنسان أن يضاهيها.
لكن هذا ليس مجرد التقاط صور للكتب. إنه يتعلق بفهمها.
نُدخل هذه الصور الممسوحة ضوئيًا في Vulgate AI، محرك المعالجة لدينا. يستخدم Vulgate تقنية متقدمة للتعرف الضوئي على الحروف والتحليل الدلالي لتحويل تلك الصور إلى بيانات منظّمة قابلة للبحث. إنه ينشئ "خريطة متجهية" للفكر الكاثوليكي. يربط مفهومًا في عظة من القرن الثاني عشر بمرسوم في القانون الكنسي من القرن العشرين.
نحن فعليًا نوسع "مجموعة البيانات الكاثوليكية."
نحن نضمن أن يكون التقليد الفكري للكنيسة بأكمله—فلسفتها، ولاهوتها، وتعليمها الاجتماعي—متاحًا لتدريب الجيل القادم من الذكاء.
نحن نبني المعادل الرقمي لقاعة نسخ المخطوطات في العصور الوسطى. تمامًا كما حافظ الرهبان في الماضي على الكتاب المقدس من خلال نسخه على الرق، نحن نحافظ على عقل الكنيسة من خلال ترميزه في السيليكون.
هذا ليس مجرد حفظ؛ إنه إعداد. نحن نعد "الطعام" لذكاء كاثوليكي.
الجزء الرابع: الدرع والمرشد - Magisterium AI
الثمرة الأولى من هذا العمل هي Magisterium AI.
قد يكون العديد منكم قد استخدموه. بالنسبة لأولئك الذين لم يستخدموه، فإن Magisterium AI هو ما نسميه "نظام ذكاء اصطناعي مركب". لكنني أفضل أن أفكر فيه كأمين مكتبة رقمي ودرع ضد الارتباك.
على عكس روبوتات الدردشة القياسية مثل ChatGPT، التي قد تهلوس وتختلق المعلومات، فإن Magisterium AI منضبط. عندما تسألونه سؤالاً، لا يبحث في الإنترنت المفتوح. بل يستشير قاعدة بيانات محددة ومنسقة ومتنامية تضم أكثر من 29,000 وثيقة صادرة عن السلطة التعليمية للكنيسة أو متعلقة باللاهوت.
يقرأ الرسائل الحبرية العامة، ومراسيم المجامع، والتعليم المسيحي، ومجموعة الحق القانوني.
ومن الأهمية بمكان أنه يستشهد بمصادره.
هذا أمر حيوي. نحن نقول لكل مستخدم: "لا تثق أبدًا بكلام الذكاء الاصطناعي ثقة عمياء."
Magisterium AI ليس عرافًا. إنه أداة. إنه يعيدكم إلى النصوص الأصلية. يقول: "هذا ما تعلّمه الكنيسة، وهنا يمكنك قراءته بنفسك."
غالبًا ما أجد نفسي أتساءل كيف كان القديس بولس الرسول سينظر إلى هذا.
كان هنا رجل قضى حياته في السفر عبر العالم المعروف، يكتب الرسائل تحت ضوء الشموع، حريصًا أشد الحرص على تكوين المسيحيين الأوائل على فكر المسيح. كان يفهم أن معرفة الحقيقة كانت ضرورية للنضوج في الإيمان.
إذا كان بإمكانكم أن تُظهروا للقديس بولس أداة تقوم بتقطير رؤى كل بابا، وكل مجمع، وكل قديس تبعه - أداة تساعد نفساً تعاني على تجاوز تحدٍ من خلال تطبيق حكمة ألفي عام - أعتقد أنه كان سيتعجب.
كان سيرى ذلك ليس كبديل للروح القدس، بل كعدسة لتركيز نور التقليد، تساعدنا على العمل بما كتبه: "تحوّلوا بتجدّد عقولكم".
لقد صممنا Magisterium AI ليكون "مخرجاً"، وليس "دوّارًا".
تم تصميم العديد من الذكاءات الاصطناعية العلمانية لإبقائكم مشغولين. إنها تريدكم أن تتحدثوا لساعات. إنها دوّار يبقيكم تدورون في العالم الرقمي.
Magisterium AI هو مخرج. هدفه هو أن يعطيكم الحقيقة - بوضوح، بدقة، وبمحبة - حتى تتمكنوا من الابتعاد عن الشاشة.
نريدكم أن تحصلوا على الإجابة التي تحتاجونها لعظاتكم، أو خطط دروسكم، أو صراعاتكم الشخصية، ثم تعودوا إلى العالم الحقيقي.
وقد كانت تأثيرات هذا النهج عميقة.
اليوم، بنعمة الله، يعتبر Magisterium AI محرك الإجابات رقم واحد للإيمان الكاثوليكي في العالم. يتم استخدامه في أكثر من 165 دولة ويتواصل بأكثر من 50 لغة.
نتلقى رسائل إلكترونية باستمرار في Longbeard - شهادات جعلت بعض أعضاء فريقنا يبكون.
نسمع من أشخاص جاءوا إلى Magisterium AI مع تحيزات عميقة ضد الإيمان الكاثوليكي. لم يكونوا ليدوسوا على عتبة رعية. لم يكونوا ليطرقوا باب كاهن. لكنهم شعروا بالأمان في طرح الأسئلة الصعبة على جهاز الكمبيوتر. جاءوا بحثاً عن تناقضات؛ جاءوا بحثاً عن قتال.
ولكن لأن الذكاء الاصطناعي أجاب بما يتسم به تعليم الكنيسة من اتساق جذري - لأنه أجاب بالمنطق والتاريخ والحق - بدأت دفاعاتهم تتداعى.
في الواقع، لقد قمنا مؤخرًا بتوظيف مطور برمجيات شاب من البرازيل مرّ بهذه العملية بالضبط. لم يكن كاثوليكيًا. بدأ يستخدم الأداة لتحديها. ولكن بعد العديد من المحادثات الطويلة مع النظام - الغوص في طبيعة الإفخارستيا، وسلطة البابا، ودور مريم - أدرك أن الكنيسة قد تكون على حق بالفعل.
كتب إلينا مؤخرًا ليقول إنه قد بدأ مسار التنشئة المسيحية للبالغين. إنه في طريقه إلى اعتناق الإيمان الكاثوليكي.
والآن، هو يكتب كودًا لمساعدتنا في بناء الأدوات التي ساعدت في خلاصه.
نحن نشهد الكهنة يستخدمونها للحصول على رؤى من معلّمي الكنيسة وآبائها. نحن نشهد معلّمي التعليم المسيحي يستخدمونها لشرح العقائد المعقدة.
ولكن الأهم من ذلك، نحن نشهد المشككين يجدون طريق العودة إلى البيت.
نحن ننتقل من "الكدح" إلى "الثمرة". نحن نزيل عناء البحث حتى يتمكن المؤمنون من التركيز على الفهم العميق، ويمكن للباحث أن يجد الحق.
لكن Magisterium AI هو مجرد البداية. إنه أداة بحث. لتأمين مستقبلنا حقًا، لتمكين المؤمنين حقًا في عصر الذكاء الاصطناعي، نحتاج إلى شيء أكثر. نحتاج إلى القدرة على التصرف باستقلالية.
الجزء الخامس: الرؤية للذكاء الاصطناعي السيادي - Ephrem
هذا يقودني إلى جوهر ما أريد مشاركته معكم الليلة. مستقبل الذكاء الاصطناعي لا يمكن أن يكون مجرد عقول ضخمة أحادية البنية في السحابة مملوكة لثلاث أو أربع شركات عالمية في وادي السيليكون.
إذا سمحنا بحدوث ذلك، ندخل في شكل جديد من الإقطاعية. نصبح "أقنانًا رقميين"، نزرع أرض البيانات لصالح "الأوليغارشية التكنوقراطية".
نحن نقدم لهم بياناتنا، وهم يدربون نماذجهم، ويبيعونها لنا مرة أخرى، بينما يحددون المعايير الأخلاقية للنظام.
هذا غير مقبول.
تعلم الكنيسة مبدأ التفريع—أي أن الأمور ينبغي أن تتولاها أصغر سلطة مختصة أو أدناها مستوىً أو أقلها مركزيةً. ويجب أن تُتخذ القرارات على أقرب مستوى ممكن من الأسرة والفرد.
نحتاج إلى تطبيق مبدأ التفريع على الذكاء الاصطناعي.
نحن نبني مسارًا جديدًا يسمى الذكاء الاصطناعي السيادي. والوعاء الذي يحمل هذه الرؤية هو مشروع نسميه Ephrem.
Ephrem هو أول نموذج متوافق مع الكاثوليكية في العالم من فئة SLM، أي نموذج لغوي صغير.
الآن، في عالم التكنولوجيا، "صغير" لا يعني "غبي". إنه يعني أنه متخصص. إنه يعني أنه فعال. والأهم من ذلك، إنه يعني أنه محمول.
الرؤية لـ Ephrem هي أنه لن يعيش في مزرعة خوادم في فيرجينيا. بل سيعيش معكم. سيعمل على أجهزة الكمبيوتر الشخصية الخاصة بكم، أو أجهزة اللابتوب، أو أجهزة مخصصة في منازلكم.
فكروا في شخصية جارفيس من أفلام آيرون مان . لم يكن جارفيس محرك بحث. كان وكيلًا شخصيًا. كان يعرف توني ستارك. كان يعرف جدوله، وصحته، ومشاريعه، وقيمه. كان يحميه.
نريد أن يكون Ephrem كذلك للعائلة الكاثوليكية.
تخيلوا نظامًا يجمع كل بياناتكم الشخصية—تقويمكم، بريدكم الإلكتروني، سجلات صحتكم، مستنداتكم المالية—لكن يحتفظ بها جميعًا محليًا، في منازلكم.
أنتم تمتلكون البيانات. أنتم تتحكمون في الذكاء.
لا توجد شركة تتجسس عليها. لا يوجد مُعلن يستخرج منها المعلومات.
لكن Ephrem ليس مجرد خزانة ملفات. إنه بوابة و درع.
ستظل هناك حاجة دائمًا لنماذج "الذكاء الفائق" الضخمة في السحابة للمهام الثقيلة. إذا كنتم بحاجة إلى علاج السرطان، أو نمذجة تغير المناخ، أو كتابة تطبيق برمجي معقد، قد تحتاجون إلى القوة الخام لـ GPT-5 أو Gemini 3.
لكن لا ينبغي أن تُضطروا إلى كشف أرواحكم، أو هوياتكم، لتلك الآلات لاستخدامها.
تم تصميم Ephrem لإجراء الاستدلال باستخدام تلك النماذج الأكبر.
إليكم كيف يعمل:
لنفترض أن لديكم سؤالًا معقدًا. تسألون Ephrem. ينظر Ephrem إلى الطلب ويقول: "أحتاج إلى مزيد من القوة النارية لهذا." ثم يقوم Ephrem بإخفاء هوية طلبكم. يقوم بإزالة أسمائكم، ومواقعكم، وهوياتكم. يرسل الاستعلام الخام إلى نموذج السحابة، يسترجع الإجابة، ويعيدها إليكم.
لكن قبل أن يعرض لكم الإجابة، يعمل Ephrem بوصفه مرشّحًا للمواءمة.
هذا هو "الدرع". يقارن Ephrem الجواب من السحابة العلمانية مع "مجموعة البيانات الكاثوليكية"—ألفي عام من الحكمة التي قمنا برقمنتها.
إذا أعاد النموذج العلماني جوابًا متحيزًا أو نفعيًا أو مخالفًا لكرامة الإنسان، يقوم Ephrem بالإشارة إليه. يقول: "هذا ما يقوله العالم، لكن هذا ما تعلّمه الكنيسة."
قد يقول: "يقترح نموذج السحابة أن المعاناة بلا معنى ويجب القضاء عليها بأي ثمن. ومع ذلك، يعلّم التقليد الكاثوليكي أن المعاناة يمكن أن تكون ذات قيمة فدائية ومتحدة بالصليب."
إنه يمكّنكم. يسمح لكم بالتفاعل مع العالم الرقمي دون أن يستهلككم. إنه يعيد إليكم سيادتكم.
هذا هو التطبيق الأسمى لـ "المسار الذهبي". يستخدم التكنولوجيا لحماية قدرة الإنسان على التصرف بحرية، لا لتقويضها.
الجزء السادس: الميزة الكاثوليكية
الآن، قد تسألون سؤالًا عمليًا: "ماثيو، يبدو أن هذا رائع، لكن هل يمكن للكنيسة حقًا المنافسة؟ جوجل وOpenAI لديهما مليارات الدولارات. نحن... حسنًا، نحن الكنيسة."
سأخبركم بشيء أصبح واضحًا بشكل متزايد في قاعات أبحاث الذكاء الاصطناعي المتقدمة. إن عصر الاعتقاد بأن "الأكبر دائمًا أفضل" يقترب من نهايته.
نحن نشهد تحولًا نحو ما يسميه عمالقة الذكاء الاصطناعي مثل أندريه كارباتي "النواة الإدراكية."
يتضح أنكم لا تحتاجون إلى الإنترنت بالكامل لتدريب نموذج ليكون ذكيًا. في الواقع، الإنترنت مليء بـ "الحمض النووي غير المفيد"—منطق سيء، قواعد نحوية رديئة، أكاذيب، وتفاهات. إذا قمتم بتغذية نموذج بالقمامة، فإنه يتعلم ببطء.
لكن إذا قمتم بتنظيم البيانات بشكل مثالي—إذا قمتم بتغذية النموذج بأمثلة عالية الكثافة من المنطق، والتفكير، والفلسفة، واللغة الواضحة—يمكنكم تحقيق نتائج مذهلة مع جزء من قوة الحوسبة.
وهذا يلعب مباشرة في صالحنا.
تمتلك الكنيسة مجموعة البيانات الأعلى جودةً وكثافةً واتساقًا في تاريخ البشرية.
بياناتنا هي متسقة بشكل جذري. التعليم حول طبيعة الله في الديداخي من القرن الأول يتناغم تمامًا مع كتابات بندكتس السادس عشر في القرن الحادي والعشرين. منطق توما الأكويني صارم. التفكير الأخلاقي لألفونس دي ليغوري دقيق.
لأن بياناتنا لا تتناقض مع نفسها—لأنها تستند إلى "اللوغوس"، العقل الأبدي—فإنها فعالة للغاية لتدريب الذكاء الاصطناعي.
يمكننا تدريب نموذج لغة صغير مثل Ephrem ليكون ذكيًا للغاية، عميق التفكير، ودقيقًا لاهوتيًا، دون الحاجة إلى مركز بيانات بتكلفة مليار دولار.
لدينا ميزة تقنية لأن لدينا الحقيقة.
يحاول العالم العلماني بناء منطق على رمال النسبية المتغيرة. نحن نبني على الصخر.
الجزء السابع: إطلاق ألف سفينة
مهمتنا في Longbeard ليست مجرد بناء هذه المنتجات لأنفسنا. نحن لا نحاول أن نكون "جوجل الكنيسة."
نريد أن نكون البنية التحتية. نريد أن نكون حوض السفن.
لقد فتحنا واجهة برمجة التطبيقات الخاصة بنا - الواجهة التي تسمح لبرامج أخرى بالتواصل مع عقلنا. نريد تمكين رواد الأعمال الكاثوليك، والأبرشيات، والمدارس، والمبادرات الرسولية من بناء ما هو خاص بهم من أدوات بالاعتماد على Magisterium وVulgate.
نريد أن نرى ألف سفينة تُطلق من هذا الميناء.
تخيلوا تطبيقًا متخصصًا لخبراء القانون الكنسي، مبنيًا على بياناتنا ولكن مصممًا للمحكمة الكنسية. تخيلوا تطبيقًا للمدارس الكاثوليكية يساعد الطلاب على تعلم اللاتينية باستخدام الفولغاتا. تخيلوا تطبيقًا للصحة النفسية يجمع بين أفضل ما في علم النفس الحديث وحكمة آباء البرية، مما يساعد الناس على التعامل مع القلق بعمق روحي.
نحن نرى هذا بالفعل. تطبيق Hallow ، الذي يستخدمه العديد منكم للصلاة، يستخدم Magisterium AI لتشغيل ميزته للدردشة. عندما يسأل المستخدم Hallow سؤالًا عن الإيمان، فإن محركنا هو الذي يقدم الإجابة الأمينة للإيمان.
هذا هو النظام البيئي الذي نبنيه. "كاتدرائية الحقيقة" حيث الحجارة الرقمية حية وفعالة.
الخاتمة: لا تخافوا
أريد أن أنهي بالعودة إلى المخاوف التي ذكرتها في البداية.
الخوف من "الهاوية الوجودية". الخوف من التقادم. الخوف من أن تحل الآلات محلنا.
من السهل النظر إلى قدرات الذكاء الاصطناعي والشعور بالصغر. من السهل أن نشعر وكأن تسونامي من السيليكون يجتاحنا.
لكن يجب أن نتذكر من نحن.
نحن لسنا آلات. نحن لسنا "أجهزة كمبيوتر لحمية". نحن أبناء وبنات الله. نحن المخلوقات الوحيدة في الكون التي أرادها الله لذاتها.
يمكن للذكاء الاصطناعي أن يولد قصيدة سونيتة، لكنه لا يمكنه أن يشعر بألم الحب. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يكتب ورقة لاهوتية، لكنه لا يمكنه أن يصلي. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحاكي التعاطف، لكنه لا يمكنه أن يقدم تضحية. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحسب المسار الأمثل، لكنه لا يمكنه أن يختار الخير.
يريد "المسار المظلم" في العالم أن ننسى هذا. يريدنا أن نتحد مع الآلة، لنرفع عقولنا، لنبحث عن خلود رقمي.
"المسار الذهبي" هو مسار التجسد. إنه يؤكد أن المادة مهمة. أن الجسد مهم. أن الأسرار مهمة.
مهمتنا في عصر الذكاء الاصطناعي ليست التراجع. ليست الاختباء في الدياميس وانتظار انجلاء العاصفة. مهمتنا هي تعميد هذه التكنولوجيا. أن نطالب بها للمسيح.
في الشهر الماضي، كان لي شرف المساعدة في عقد منتدى بناة الذكاء الاصطناعي في روما. تلقينا رسالة من البابا لاون بلورت هذه المهمة على نحو تام. لقد ذكرنا أنه يجب علينا ألا ننظر إلى عملنا بشك، بل بإحساس بالمسؤولية المقدسة.
كتب أن "الابتكار التكنولوجي يمكن أن يكون شكلًا من أشكال المشاركة في الفعل الإلهي للخلق".
فكروا في ذلك للحظة.
"الابتكار التكنولوجي يمكن أن يكون شكلًا من أشكال المشاركة في الفعل الإلهي للخلق".
عندما نكتب كودًا يخدم الحقيقة، وعندما نبني أنظمة تحمي كرامة الإنسان، فإننا نشارك في الفعل الإلهي للخلق. كما أشار الأب الأقدس، فإن كل خيار تصميم نتخذه "يعبر عن رؤية للإنسانية".
تحدانا لضمان أن ذكاءنا—سواء كان اصطناعيًا أو بشريًا—"يجد معناه الكامل في الحب، والحرية، والعلاقة مع الله".
هذه هي المهمة الموكلة إلينا.
يجب علينا بناء الأدوات—مثل Magisterium، مثل Ephrem—التي تحمي عائلاتنا وتعزّز تبشيرنا.
يجب علينا رقمنة ذاكرتنا حتى تتمكن حكمة الماضي من إضاءة الطريق للمستقبل.
يجب علينا التأكيد على سيادتنا، رافضين أن نكون مستعبدين لخوارزميات المنفعة.
ويجب علينا القيام بذلك بفرح.
نحن أبطال هذه القصة. لقد اجتازت الكنيسة سقوط روما، واختراع المطبعة، والثورة الصناعية، والعصر النووي. وسنجتاز عصر الذكاء الاصطناعي.
في عصر الاستدلال الآلي هذا، دعونا لا ننسى أبدًا مصدر كل عقل.
يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحسب، لكن فقط الروح يمكنها التأمل.
العالم يقدم لنا ذكاءً 'اصطناعيًا'؛ نحن نقدم للعالم 'اللوغوس'—العقل الإلهي الذي تجسد.
لذا، لا تخافوا من دخول هذه الساحة. نحن مزودون بالحقيقة المطلقة.
دعونا نبني بشجاعة، مع التأكد من أن كل سطر من الكود الذي نكتبه وكل نظام ننشره يصبح علامة ترشد التائه في العالم الرقمي إلى العودة إلى الواقع، وإلى الحق، وإلى الله الذي يسكن بيننا.
شكرًا لكم.
صور مقدمة من كنيسة القديس باتريك الكاثوليكية