OSV 讲座：人工智能与尚待完成的工作
OSV 演讲，来自 OSV 天主教创新研究所，于 2026 年 11 月 3 日发布了马修·哈维·桑德斯的演讲。他告诉观众，人工智能的真正危机不是机器会取代我们的工作，而是它们会把我们的时间还给我们，而没有人教我们时间的意义。在 "人工智能与剩余的工作" 中，他将这一点分为三个部分：焦虑、目的和共融，并以机器永远无法完成的工作结束。请在下面阅读完整演讲。
让我们想象一下工作结束的早晨。
你醒来，发现没有任何地方需要去。
没有班次。没有通勤。没有收件箱。机器已经处理好了。
起初，这感觉像是度假。但假期是会结束的。这种情况不会。
你一生都希望有更多的时间。现在这就是你所拥有的一切。
这是梦，还是噩梦？
我为天主教会构建人工智能，我相信那个早晨即将到来。
十年来，我看到机器学习了我们曾被承诺只有人类才能做的事情。阅读。推理。写作。诊断。安慰。
无论我走到哪里，人们都问我同样的问题：它会来抢我的工作吗？
诚实的答案是，是的。许多工作。而且比我们想象的要快。
德米斯·哈萨比斯，他领导着世界上最伟大的人工智能实验室之一，谷歌 DeepMind，表示人工智能带来的变化可能是工业革命的十倍，并且速度是十倍于工业革命的。
他并没有错。想想这意味着什么。
工业革命重塑了工作、家庭、城市和日常生活，花费了一个多世纪。
现在想象一下更大的事情，压缩在十年内。
一个仓库工人正在培训将取代他的机器人，仅仅通过完成他的班次。
一个记账员看着软件在几分钟内完成她花了二十年才掌握的工作。
一个学生在想她仍在支付的学位是否已经过期。
但潜在的恐惧并不是真正担心机器会比我们更聪明。真正的担忧是，充满聪明机器的世界可能根本没有我们的位置。
我还会被需要吗？
人工智能的真正危机不是机器会取代我们的工作。是它们会把我们的时间还给我们，而没有人教我们时间的意义。
教会已经回答这个问题两千年了。这意味着她将变得更加必要，而不是更少。
请允许我通过三个部分向您展示：焦虑、目的和共融。
第一：焦虑。
对人工智能和机器人时代的焦虑并不是愚蠢的。
在大多数历史时期，需求赋予生活节奏。饥饿驱使我们去狩猎。天气迫使我们建造庇护所。安全要求我们筑起高墙。
因为工作是必要的，它变得不仅仅是生存。它成为了身份：当有人问你，"你是谁？"时，我们给出的答案。
现在机器正在松动劳动与生存之间的古老纽带。我们正进入第一个后稀缺时代。
因此，最深层的危险不是失业。是数以百万计的人被赋予空闲的时间，在一个训练他们用屏幕填满每一个沉默的文化中。
问任何牧师关于那个工作了四十五年、健康、自由、终于休息的人，一年后他对自己变得陌生，因为早上七点再也没有人需要他。
给人们没有目的的时间，他们不会向上升。相反，他们往往漂向最简单、最响亮和最触手可及的事物。
首先是分心。然后是孤立。然后是上瘾。最后是绝望。
这就是为什么教会不能把人工智能视为专家的话题。后果不会落在实验室里。它将落在教堂的长椅上。
但幸运的是，焦虑不是最终的答案。
第二：目的。
几个世纪以来，工作告诉我们去哪里、做什么，以及我们为何重要。
如果工作停止回答这些问题，教会必须恢复一个更古老的真理：人类并不是仅仅为了生产而被创造的。我们是为了接受生命作为礼物，并以爱回馈生命而被创造的。
当上帝成为人时，他本可以在一个帝国的中心以权力降临。相反，他在一个村庄的作坊中度过了三十年，用双手制作东西。福音书用一句话概括了那段隐秘的岁月：耶稣在智慧和神与人面前的恩宠中成长。
如果一个人的生命以产出衡量，那些年似乎是浪费的。上帝知道它们并没有。
伟大的休闲天主教哲学家约瑟夫·皮珀给我们留下了一个警告。单靠空闲时间并不能使我们恢复。
每个因手机而失去一个晚上的人都知道这一点。
当我们将时间给予比我们自己更高的事物时，时间才能恢复我们：敬拜、友谊、沉思。
即使流行文化也知道这一点。《星际迷航》给我们带来了数据，一个可以超越船上每个人的思维和产出的安卓人。没有人记得他是因为这个。我们记得他是因为他用一生去追求那些只有成为人类才能拥有的东西：一个笑话、一段友谊、一个女儿、一只猫、一种牺牲。他想要的是一种生活。
我们建造机器是为了让我们摆脱劳作。现在教会必须培养知道自由是为了什么的人。
这就是剩下的工作。
我花了多年时间构建像 Magisterium AI 这样的工具，将教会的财富、曾经锁在档案和古老语言中的智慧，放在世界上任何人都能触及的地方。因为人们在机器中输入的一些问题实际上是祈祷。而祈祷应当得到比聊天机器人的统计最佳猜测更真实的答案。
我相信这项工作。它给了我一个令人警醒的教训。
信息并不是形成。
一个工具可以把奥古斯丁递给你，但它不能让你成为奥古斯丁。
一个即将拥有比以往任何时候都更多闲暇时间的文明，不需要更大的信息流，而需要更深的源泉。
而教会就是生命的源泉：二十个世纪的男女，他们学习并见证了时间的意义。
恐惧、孤独、渴望被需要、被爱和被宽恕：这一切都不是新的。
圣人们经历过这一切。
教会为此祈祷。
基督也进入了这一切。
第三：团契。
记住这个教训：信息并不是形成。
人工智能可以把一个人带到教会智慧的门槛，但它无法将他带过去。
它无法与他一起祈祷。它无法赦免他。它无法爱他。它也无法为他献上牺牲。
基督教从未相信你可以远距离拯救某人。
道成肉身。
上帝对人类的回答不是信息，而是一个人。
因此，人工智能的答案不能仅仅是更好的技术，甚至不能是更好的天主教技术。它必须是一个地方，一个人群，一个足够强大的教区，能够把我们拉回现实。
教区，我知道这个词听起来多么微不足道。我们让它缩小到每周一个小时和一个我们维护的建筑。
但在大多数基督教历史中，教区是人类学习如何成为人的地方。这里是婴儿被命名、婚礼被祝福、罪被赦免、面包被撕开、祈祷被献上、慈善被分享，以及死者被安葬的地方。
这些行为没有一个会属于机器。
这就是它必须再次成为的地方。一个时间被安排给上帝的地方。一个让感到无用的人被直视并告诉真相的地方：你是被需要的，上帝给了你一些特别的东西可以提供给他人。
我们不是为了独自坐在舒适的房间里，直到死去而被娱乐。
我们是为了在桌子旁有一个位置，手握着手，有一个被知道的名字，以及祝福他人而非仅仅是自己的工作。
这就是教会所说的团契。
而在这个春天，教会发声了。教皇利奥十四世发布了 伟大的人性这是他的通谕，针对人工智能时代，恰好在《工人之书》发布一百三十五年后，迎接第一个机器时代。在其中，他用《圣经》中的两个城市来命名我们的选择：巴别塔和耶路撒冷。
巴别塔是人类自我建造：一座通往天堂的塔，来使自己的名字伟大。
上帝将其建造者分散成千上万种语言，从此我们彼此之间的交流变得困难。
耶路撒冷是上帝降临，与他的人民同在。在五旬节时，在耶路撒冷，每个民族都听到了同样的福音，每个人都用自己的语言听到。
巴别塔所分散的，耶路撒冷所聚集。
我们这个时代的问题不是我们是否会建造强大的东西。我们会的。问题是我们将要建造什么，以及为什么：是为了我们自己的名字而建造另一座塔，还是为了他的荣耀而建造一座大教堂。
教宗用一句话交给我们任务："我们的紧迫责任是保持深刻的人性。"
他提醒我们，人类尊严并不依赖于能力、财富或地位。如果我们的价值依赖于生产力，机器就会羞辱我们。如果我们的价值来自上帝，没有任何机器可以削弱它。
但单靠尊严并不能填满一天。一个人需要一个召唤。
后工作时代的悲剧不是没有工作可做，而是人们从未被教导过如何区分消磨时间和奉献时间。
所以这就是任务。
上帝第一次称为圣洁的并不是圣殿或山，而是一天。
从那时起，教会一直在用时间做同样的事情：将日子变成节日，将周变成季节，将小时变成祷告。
现在，教区必须成为时间的学校，教导我们如何用我们的小时去做上帝在那一天所做的事情。
而圣洁并不意味着庄重。一个圣洁的小时是一个充满爱的小时：一个被认识的人，一个被帮助的人，一份被给予的东西，一个被祈祷的人。这样的小时不会感到空虚。它们是我们真正想要的小时。
所以打开教堂。保持告解室的灯光。让崇拜重新教会我们沉默。把家庭的星期天还给他们。晚餐时把手机放开。让年轻人去陪伴老人。在他们消失之前注意那些孤独的人。
甚至我们的技术也要作为一个入口，而不是目的地，因此天主教人工智能的衡量标准从来不是你停留多久，而是你在得到答案后去哪里。
并且问每个家庭两个问题。上帝给了你什么可以奉献的？你正在背负什么负担，我们可以帮助你承担？
这就是教区不再是人们光顾的地方，而成为人们需要的地方。
这不是一个项目。这就是当福传成为一种生活方式时的样子。
人工智能和机器人时代迫使教会公开一个她建立的答案：人类生命的意义是什么？
而她的答案没有改变。
人类生命不是为了生产、消费或娱乐。
而是为了圣洁，为了共融，为了奉献。
所以我并不以恐惧的心态看待未来。教会曾经在一个世界的尽头屹立不倒。当罗马沦陷时，她以修道院回应。当工厂崛起时，她以《新事物论》回应。
每当一个时代询问人类存在的意义时，教会的回答超越了那个提问的时代。
如果机器承担了更多的劳作，那么我们就可以自由地从事机器永远无法完成的工作。
如果人类即将重新获得自己的时间，那么教会必须像往常一样利用它：使其成为圣洁。
这就是剩下的工作。
我还会被需要吗？
会的。
不是作为生产单位。不是作为机器中的齿轮。不是作为等待娱乐的消费者。
你被需要作为儿子、女儿、朋友、邻居、门徒。
你被需要，因为爱仍然需要双手。仁慈仍然需要面孔。福音仍然需要见证人。
而上帝仍然呼召人类，而不是机器，成为圣人。
对人工智能和机器人时代的回答是一个简单的祷告：主，我愿意服务，帮助我成为服务者。