帶來新舊寶藏：教會在人工智慧時代的使命
人工智慧可能是自教會成立以來最偉大的福音傳播工具之一——或者是教會完全失去敘事的時刻。馬修·哈維·桑德斯在2026年5月6日於羅馬的意大利主教會議（CEI）上對歐洲主教會議（CCEE）新聞官和發言人會議提出了這一觀點，並主張天主教對人工智慧的聲音在公共對話中基本缺失，教會的傳播者必須採取行動。 歐洲主教會議（CCEE） 在2026年5月6日於羅馬的意大利主教會議（CEI）上，馬修·哈維·桑德斯提出，天主教對人工智慧的聲音在公共對話中基本缺失，教會的傳播者必須採取行動。
第一部分：數位盡頭
尊敬的各位，親愛的同事們——特別是我今天要對其工作發表意見的在座男士和女士們：歐洲主教會議的新聞官和發言人。
我想從你們的工作開始——不是抽象的，而是你們工作週的具體現實。
你們是將教會翻譯給公眾的人。每一次主教的訪談，每一份會議的聲明，每一封落入記者收件箱的牧函——在這條鏈條的某個地方，有你們中的一位，塑造著文字，預測著問題，接聽著晚上十點當故事正在發展時的電話。你們是天主教會在歐洲的制度性聲音。
而你們所面對的公眾，現在每天都在被人工智慧塑造。不是完全如此，還不是。但越來越多，對於現在正在形成的一代人來說，主要如此。人工智慧是你們試圖接觸的人的生活中最新且增長最快的信息形成層。
我不會重複恐懼的問題。我想以自信的行動開始，因為這是你們工作所要求的，也是這一時刻對教會的要求。
我們已經跨越了一個門檻。不是漸進的——而是文明的。大約三十年來，我們生活在所謂的信息時代。機器檢索、編目、排序。它們找到並組織人類已經寫下的內容——強大的檢索工具，但不是推理工具。那個時代已經結束。我們現在生活在自動推理的時代。機器不再檢索——它們生成、推理和建議。它們形成判斷並塑造良知。
斯坦福人工智慧指數今年早些時候發布，準確地列出了規模。生成性人工智慧在公開發布三年內達到了全球人口的五十三個百分比——比個人電腦更快，比互聯網本身更快。八十八個百分比的組織已經採用了它。四分之三的大學學生現在經常使用它。在最近的本特利-高盧普調查中，三十一個百分比的美國人表示人工智慧對社會造成的傷害大於好處。只有十三個百分比的人表示它帶來的好處大於傷害。必須與這些系統共存的人們感到非常不安——而且大多數人沒有理解的框架。僅在美國，私營人工智慧投資在2025年達到了二百八十六十億美元，比兩年前翻了一番。這不是一條平坦的曲線。
勞動力數據更為尖銳。三分之一的組織預計在未來一年內因為人工智慧而減少其工作人員。七十三個百分比的人工智慧專家預期對工作有正面影響；只有二十三個百分比的公眾同意。建立這些系統的人和必須與之共存的人正在看著同一個地平線，卻看到兩個不同的未來。
這使我想到了我想稱之為存在的懸崖。
在工業歷史上，白領和藍領自動化首次同時交匯。生成性人工智慧正在自動化認知工作——起草、分析、判斷、專業知識。具體化的人工智慧——在機器人、自主物流、製造、農業和運輸中——正在自動化體力工作。沒有一個行業可以退縮，沒有一類勞動在結構上能夠免受這種壓力。
工作在三個世紀以來組織了現代身份。西方對「你是誰」的回答變成了「你在做什麼」。在快速、廣泛的自動化下，這個等式破裂。由此產生的危機主要不是經濟上的。這是一場意義的危機。收入問題原則上可以通過轉移來解決。意義問題則無法解決。
矽谷看到了懸崖並提出了它的答案：普遍基本收入、無盡的數位娛樂、人工智慧伴侶、管理的存在——舒適、分心、無生氣。
這個答案不是偶然的。它是純粹經濟人類學的邏輯產出。如果人類本質上是一個經濟單位，那麼當他的經濟功能被自動化時，你就經濟上補償他，並娛樂他以使其順從。這個提議在其前提下是連貫的。前提才是問題所在。
教會的回應不是對這種人類學的修正。它是對前提的拒絕。人是按照神的形象創造的（Imago Dei）並不是與矽谷的計劃並列的安慰性語句——而是對產生該計劃的框架的矛盾。人的尊嚴從來不是建立在生產力之上的，這意味著它不能因為自動化而變得多餘。教會擁有唯一能夠應對位移危機的人類學，因為它是唯一一個沒有將人置於其經濟產出之上的人類學。現在所有其他關於如何處理被取代工人的討論都是在教會從未接受的框架內進行的。
這不是教理講授。這是戰略性基礎。而誰塑造這項技術——誰將假設內置於基礎中——就是塑造下一代人類學的問題。
第二部分：危險
讓我具體說明當人工智慧在沒有天主教基礎的情況下構建時，所面臨的風險。
這些系統並不是中立的。通用模型是基於互聯網的統計平均值進行訓練的。在這一基礎上，每個實驗室都應用反映其自身人類學的後訓練過濾器——它對人類本質的假設、繁榮的樣貌、愛的意義、真理的定義。這些假設往往不是教會的。
接下來有三個具體的危險，而你們作為傳播者的工作將會遇到這三個危險。
第一個是靈魂詞彙的殖民化。工程師用屬於內心生活的詞彙來描述統計操作。他們說模型在思考。他們說它知道、選擇、理解、決定。這不是隨意的簡寫。一個將機器視為心智的社會，給予足夠的時間，將開始將心智視為機器。靈魂、意志、良知、愛的詞彙——這些詞彙屬於教會和人類，卻正被一種對這些詞彙並不意味著任何東西的話語所佔有。
第二個是權威問題，這是一個結構性問題。前沿模型現在進行實時研究。它們搜索、檢索、引用。當一個前沿系統在有關天主教教義的問題上拉回十個來源——一份教宗的通諭、一份教區的新聞稿、一篇爭議性的博客、一個維基百科的討論頁、一位持不同政見的神學家、一位謹慎的托馬斯主義者、一篇記者的摘要——它是基於什麼標準來加權這些來源的？它沒有教義權威的框架。它無法區分一個大公會議和一個評論串。它將天主教和世俗來源視為同等，流暢地整合成一個答案，並自信地返回該答案。
危險不在於系統無知。危險在於系統在一個它無法評價的文獻中讀得很廣。對於一位傳播專業人士來說，這是需要明確指出的危險：每位記者、每位平信徒、每位主教的助手在詢問一般人工智慧有關教會教義時，所收到的答案的可靠性在結構上是無法知曉的。這不是因為系統故障。因為該系統從未被構建來區分教會正式教導的內容和僅僅是意見的內容。
第三種是包裝陷阱。一個愉悅的介面、一個天主教標誌、一個自稱忠實的聊天機器人——如果其底層模型是世俗的，這些都不會改變任何事情。一個系統的構成是由訓練它的內容決定的，而不是由外部的塗裝決定的。包裝並不會轉化基底。我們必須特別清楚這一點，對於那些認為品牌足夠的善意天主教機構來說，這並不夠。
我想花一點時間談談聖方濟各·德·薩爾，因為他是記者和天主教作家的守護聖人——在1923年由庇護十一世宣告——而且他所面對的情況對這個房間來說比幾乎任何其他天主教歷史人物都更為相關。
方濟各自願參加查布萊斯任務。他並不是被派遣的——他必須克服父親的強烈反對，並獲得日內瓦主教的授權才能前往。他於1594年9月出發。當他到達時，加爾文主義者不願來聽他講道。傳統的牧師媒介——講道、公開辯論——對他來說是封閉的。他並沒有因此感到悲傷。他採用了能夠接觸到他所被派遣的人民的媒介。他寫了小冊子，著名的便條，手工抄寫，並將其滑入門下。這些資料在他去世後被收集，成為《爭論集》。他使用了他那個時代的媒介，因為他自願服務的靈魂已經在那個媒介的範圍內。
他的一生明確地表達了這個論點：一個不掌握時代媒介的傳播者將把戰場拱手讓給那些掌握媒介的人。這不是謙卑，而是戰略上的投降。
人工智慧是當代的媒介。方濟各用手抄的小冊子回答的同樣問題以新的形式回來了。誰控制著代理介面？當信徒在靈魂的問題上提問時，誰塑造了他們所接收到的答案？如果天主教傳播者不在那個媒介中，帶著意圖和能力，那麼這個媒介就不是中立的。它只是由他人的人類學所形成。
第三部分：我們所建造的
我想花這次演講的核心部分告訴你們我們所建造的，因為我所描述的危險的天主教解答不再是理論上的。它已經存在。它現在正在運作。它是你們可以使用的。
基礎是位於羅馬的亞歷山大數字化中心，與教宗格雷戈里大學合作。機器人掃描器每小時可移動高達二千五百頁，直接與我們的武加大人工智慧集成，用於光學字符識別、結構化編碼和神經搜索。
我想糾正一個在這些對話中經常出現的假設。大多數教區和主教會議的特定知識已經數字化。它不再是坐在地下室的紙張上。它在PDF中，在掃描的文件夾中，在舊的數據庫中，在遺留的內容管理系統中。差距不在於簡單意義上的數字化。差距在於LLM可發現性。已經掃描但未結構化、未語義索引、未編碼以便檢索的材料，對現代人工智慧系統來說是不可見的。亞歷山大和武加大存在的目的正是為了填補這一差距——武加大用於將已經數字化的材料使其可被人工智慧系統查詢，而亞歷山大則用於掃描和結構化尚未接觸的內容。
已經發送的兩個例子。《羅馬大公文書》——從公元440年的聖利奧大帝到十八世紀中葉的聖本篤十四世的教宗公文書。十三個世紀的教宗教導，現在可以完全搜索。而《使徒公報》——自1909年成立以來，聖座的官方記錄的每一期——可在幾秒鐘內查詢。
在這個基礎上是Magisterium AI。它是一個復合檢索系統——一組設計用於檢索、引用和推理的組件，基於一個定義的文獻庫，而不是自由生成。截至今年春天，該文獻庫包含超過三萬一千份教導、神學、哲學和教父來源文件，以及圍繞它們的結構化數據——包括幾乎每個教區和國家的靈性統計數據，當前和歷史的，以及全球教區的官方財務記錄。洗禮、按手、彌撒出席、聖召、財務回報、趨勢——所有這些都可以在一個地方查詢。Magisterium AI現在在超過一百九十個國家使用，擁有超過一百萬用戶。它可以通過Hallow應用程序、網頁以及任何有互聯網連接的地方使用。
關於對齊的一句話——這是實驗室鬆散使用的術語。有兩個不同的問題。第一是校準：行業所稱的幻覺，生成似是而非的虛假信息的傾向。這是一個工程問題，實驗室最終會解決。第二個問題在性質上是不同的：一個系統是否根本上朝向真理和善良。模型可以是完全準確的，同時又深度失序。實驗室無法解決這個問題，因為他們尚未就善的本質達成共識。教會已經有了。兩千年的教義一致性是任何世俗行為者無法複製的結構優勢。這是任何值得稱為天主教的人工智慧必須建立的基底。
這就是使Magisterium AI與我之前描述的包裝陷阱區別開來的地方。區別不在於品牌——而在於架構。Magisterium AI不是一個帶有天主教標籤的檢索系統。它是一個綜合性的架構：一個策劃的知識庫，包含教導、神學和教父來源；結構化和上下文化檢索內容的專門工具；專門構建的數據集，教導模型如何在傳統中推理——如何將教導文件與神學評論進行權衡，如何在不扭曲的情況下總結教義材料，如何標記某一來源所能支持的範圍。它在一個有限的、故意形成的文獻庫內進行推理，並在指導下進行。這不是任何包裝在世俗模型上的東西所能複製的。這是基底的區別。
Magisterium AI作為一個目的地很重要，但它並未解決更深層次的問題：信徒正在他人建立的系統中形成他們對世界的理解。問題是教會的智慧是否存在於數以億計的人所使用的系統中，而這些人將永遠不會下載天主教應用程序。
這就是使2026年春季不同的原因。我們的MCP連接器對Claude和ChatGPT已經上線。任何用戶都可以直接連接Magisterium AI——他們向現有的人工智慧詢問信仰或道德，系統就會跨越過去，諮詢Magisterium AI，並返回來自傳統的來源答案。用戶不需要切換應用程序。教會在問題提出的那一刻就存在。
我們與Google Gemini的A2A協議整合也已經上線。像Gemini這樣的代理可以通過代理到代理的協議與Magisterium AI互動——這意味著隨著代理網絡的形成，教會作為一個命名的專家代理存在，不是通過特殊的請求，而是通過已發表的能力進行諮詢。
現在談談生態系統。你可能聽說過OpenClaw。它在今年一月推出——在不到一周的時間內獲得十萬個GitHub星標，兩千個代理在四十八小時內出現。它存在於WhatsApp、Telegram、iMessage、Discord、Signal中。Nvidia的Jensen Huang在上個月的GTC上稱其為「個人人工智慧的操作系統——就像Windows定義了PC世代」。Nvidia在其上構建了NemoClaw，作為企業治理層。
因此，教會需要一個OpenClaw策略。隨著個人人工智慧代理成為人們接觸信息的主要介面，天主教的存在不能僅僅是一個單獨的目的地。它必須是架構性的——存在於人們已經進行的對話中。MCP和A2A是使這種存在成為可能的協議。這是代理時代的傳播策略。
對於想要對自己的人工智慧基礎設施擁有主權的機構，還有Hermes。我想對Hermes進行精確的說明，因為我們並沒有建造它。Hermes是一個開源的自主人工智慧代理，由Nous Research構建，被廣泛認為是OpenClaw的領先開源競爭者之一，也是世界上增長最快的開源人工智慧代理之一。其背後的團隊——我會以我自己的權威說這一點，而不是來自任何新聞稿——由一位朋友、一位天主教徒和我們在Longbeard的合作者領導。他們建造了Hermes，作為一個真正的開源、自我托管的代理，這意味著一個主教會議的新聞辦公室可以在自己的硬件上運行它。你的數據留在你的牆內。你的代理學習你的傳統、你的特定牧靈背景、你的風格、你的傳播歷史。這是將輔助原則應用於人工智慧基礎設施：離工作最近的機構運行服務工作的工具，在這種情況下，它是在信仰盟友建立的基礎設施上運行的。
我還想簡要提到一個研究線索，因為它尚未上線。Ephrem。一個主權的個人人工智慧，設計為在本地運行，無需互聯網連接。不是為了參與而優化——而是為了形成而優化。真正的天主教人工智慧。我們計劃在2027年發布它。
關於原始能力的一個數據點。Anthropic尚未發布的前沿模型，Mythos Preview，最近被要求尋找主要操作系統中的安全漏洞。它發現了數千個之前未知的缺陷。其中一個隱藏在OpenBSD內——在這裡我應該解釋，因為這個名字對大多數人來說沒有任何意義。OpenBSD是一個廣泛使用的開源操作系統。它運行在伺服器上、路由器上，以及政府、醫院和金融機構每天依賴的關鍵網絡基礎設施上。它經過一些世界上最嚴格的人類安全專家的審查，並且已有數十年歷史。模型發現的缺陷在該系統內部靜置了二十七年——每一位人類專家和每一個曾經檢查過它的自動測試都錯過了它。機器找到了它。問題不再是這些系統是否強大。它們是。唯一的問題是它們被建造來服務什麼——以及教會是否在現在以這種規模進行推理的基底內結構性地存在，是否在已經塑造人類生活的系統內。
我希望這個房間能帶回家的機構觀點直接跟隨。這裡每個主教會議都有檔案。幾代人的牧靈信函。會議文件。主教的通信。大部分已經數字化。幾乎沒有一部分是LLM可發現的。這些材料在未結構化和未索引以便檢索之前是戰略上不可見的——一旦結構化和索引，兩件事情同時發生。它變得可搜索、可查詢，對你的傳播團隊和你的主教以他們自己的語言可用。並且它成為信徒和神職人員可以通過Magisterium AI及其連接的每個系統訪問的天主教人工智慧生態系統的一部分。因此，數字化在武加大和亞歷山大所指的意義上，並不是一項後台任務。這是一項傳播行為。
第四部分：這對教會的傳播者意味著什麼
我現在想直接談談你的工作。
人工智慧的世俗框架正在今年在歐洲的新聞編輯室中形成。兩個框架主導，都是不充分的：烏托邦式的（人工智慧解決一切）和技術恐懼主義（撤退、抵抗）。兩者都沒有充分的人類學。天主教框架——通過它對人類尊嚴、自由和命運的影響來評估每一項技術——在公共對話中基本缺席。
你們是能夠把它放在那裡的人。窗口現在是開著的。它不會一直開著。一旦框架設定好，改變需要一代人的時間。
你們的主教將會被問到有關人工智慧的問題——由記者、由他們自己的神父、由在堅振接待會上的父母。許多人會感到不確定，這與神學無關，而是與詞彙有關：校準與對齊的區別，一個工具與一個心智。你們可以在面試前的兩分鐘內給他們這些詞彙。一位能夠準確談論人工智慧的主教，是一位能夠引導他的人民度過過渡期的主教。你們是使他成為那位主教的橋樑。
我希望你們帶回三件事到你們的會議。
第一：評估 Magisterium AI 作為一個有效的溝通工具。在你們的工作節奏中使用它，然後告訴我們什麼有效，什麼無效。這個平台通過認真的反饋不斷改進，而對我們來說，沒有比歐洲會議的新聞官更認真的用戶了。
第二：與我們談談如何將你們會議現有的數字檔案連接到 Vulgate——通過適當的索引和編碼，使已經數字化的材料能夠被人工智慧系統發現。在大多數情況下，材料是存在的；問題是它是否可以被查詢。你們的牧靈遺產應該屬於教會的活的、可查詢的遺產中。
第三：在你們的會議內倡導一個連貫的人工智慧溝通策略。不是禁止。不是被動的關注。是積極的參與，將這項技術視為一個使命的領域。
第四：成為警覺的聲音以及存在的聲音。天主教傳播者的角色不僅是通過人工智慧系統廣播教會的聲音，還是幫助主教和會議提出正確的艱難問題：誰控制這個基礎設施，數據掌握在誰的手中，哪些系統值得機構信任，哪些則不然。理解這項技術的傳播者，才是能夠誠實回答這些問題的人——在記者要求主教回答之前。這不是一個技術工作。這是一個預言的工作。
第五部分：為技術施洗
教會從未拒絕過一個好的工具。她總是利用她的時代所提供的東西，並將其用於使命。
聖保祿並沒有建造羅馬道路。他沒有祝福它們。他只是走在上面，因為它們通向他需要去的地方——而福音也隨著他而去，比其他情況下更快，因為帝國在不知道自己在鋪設什麼的情況下鋪了一條路。
早期教會選擇了冊子而不是卷軸——更易於導航，在迫害中更難以摧毀。為使命選擇了更好的技術，毫不猶豫。
庇護十一世在1931年並不是出於虔誠的姿態祝福廣播。他做出了戰略判斷，認為彼得的聲音應該進入每一個擁有接收器的家庭，並把它放在那裡。而他的繼任者庇護十二世在1957年的通諭《Miranda Prorsus》中，直接指出了這一原則：這些新的傳播藝術，在理解它們的人的手中，成為了「強大的手段」，使「全世界的人類家庭」能夠接近真理。這不是一個保護性措施。不是一個警告。是一項使命——對他那個時代的傳播者的要求，認真對待這個媒介，掌握它，並將其付諸實踐。
教宗利奧十四世在第60屆世界社會傳播日的信息中——於1月24日聖法蘭西斯·德·薩爾紀念日發布——將人工智慧描述為「一面鏡子，反映出建造它和使用它的人的價值觀，無論好壞」，並警告「不要讓算法取代判斷，數據取代智慧的誘惑」。
教宗方濟各在《Laudate Deum》第23段中明言：人類從未如此掌握自己，但掌握這種力量的手卻非常少——而技術本身沒有任何東西保證它會服務於共同的善。這兩件事同時存在，教會也同時持有：在媒介中的耐心存在，以及對權力集中現象的警覺。
每一代人都以自己的語言表達著相同的本能：教會存在於時代的媒介中，因為這種存在不是妥協——而是使命。
我想以祝福的——現在的聖人——提圖斯·布蘭茲瑪作結。
布蘭茲瑪是一位荷蘭的加爾默羅會神父，奈梅亨的哲學教授，一位記者，荷蘭天主教新聞界的領軍人物，以及天主教新聞協會的教會助理。他在最字面意義上是天主教記者的保護者。他理解天主教新聞界不是一個與公共廣場平行的機構，而是教會在公共廣場中的機構聲音——這是我希望你們在我們的時代認真對待的相同信念。
在1941年底和1942年初，納粹佔領發出了一項命令。荷蘭的天主教報紙必須在報導中刊登納粹宣傳。這項命令不是請求。這是法律。這是可執行的。遵從是可以理解的。
布蘭茲瑪沒有寫政策文件。他沒有發表聲明。他坐上車，從一個教區駕駛到另一個教區，從一位編輯到另一位編輯，穿越被佔領的荷蘭，並親自與每一位編輯坐下來告訴他，沒有任何天主教報紙有義務遵從，並且天主教新聞界的完整性要求拒絕。他通過親自去的方式，將機構存在轉化為道德見證，一位編輯一次。
他於1942年1月19日因為這個原因被逮捕。他被送往達豪。他於1942年7月26日死於那裡，死因是由一位護士施打的致命注射——根據她後來的證詞，他在死前祝福了她並將自己的玫瑰經交給了她。他最後的錄音言辭是關於仁慈，而不是苦澀。約翰保羅二世於1985年為他封聖。教宗方濟各於2022年5月15日為他宣聖。
新聞基礎設施——印刷機、編輯辦公室、分發網絡、天主教新聞在荷蘭社會中的機構存在——沒有一個能夠從一個教區駕駛到另一個教區。沒有一個能夠坐下來與編輯說：你沒有義務。只有布蘭茲瑪能做到。那個時代的工具可以傳遞信息，但不能為其負責。
這是這裡也持有的區別，我希望將其留給你們。
世界即將以大多數人——大多數領導者、大多數主教、大多數普通天主教徒——尚未完全理解的速度和規模發生變化。我今天向你們描述的系統是早期的迭代。在兩年內，它們將變得更具能力。在五年內，它們能做的事情與大多數機構領導者相信它們能做的事情之間的差距將會更大。在十年內，你們的主教必須導航的牧靈景觀將幾乎與他們現在導航的景觀毫無相似之處。
在這個房間裡的人，因為你們的工作性質，與這項技術的距離比機構教會中的其他人更近。你們處理數字通信。你們使用這些工具。你們在它們到達主教辦公桌之前就看到了平台和趨勢。這種接近性對你們的職業並非偶然。這就是職業。
你們是橋樑。主教是一位哲學家、一位神學家、一位牧者。他面臨著千項義務。他依賴於理解當代景觀的平信徒專家——而他依賴於你們將這一景觀轉化為他需要的術語，以便引導。當你們具體而精確地理解人工智慧在兩年、五年和十年內的樣子——不是以抽象的政策術語，而是以他所服務的人民的日常生活——你們就給了他一些任何牧靈信函或梵蒂岡文件都無法給他的東西：實用智慧，及時採取行動。
這種智慧透過他向外流動。平信徒並不是這一變遷的被動接受者。他們是公民。他們投票。他們在被自動化重塑的行業中工作。他們將被要求對監管形成政治判斷——關於他們孩子的學校、法院和醫院在自動推理時代將如何治理。教會對這一切有重要的話要說。但這個聲音只有在清晰、準確和可信的情況下才能傳達給他們。這條鏈條始於這個房間。
所以這是我的任務。在下一次重大的人工智慧發展到達記者的郵箱之前，並且你被要求提供主教的回應——請與一位主教坐下來，花一個不急躁的小時。不需要簡報文件。一次誠實的對話：這是即將來臨的事，這對你所在教區的人意味著什麼，還有你在十二個月後將面臨的牧靈決策，而你尚不知道你將面臨什麼。這次對話——及時給予，以簡單的語言，由一位已經理解的工作者來進行——是主教引導他的人民度過這一變遷與主教在事後反應之間的區別。
這個類比並不完美，我不會假裝如此。布蘭茲馬的行為是一種拒絕——在直接脅迫下的道德非合作。我所要求的與此不同：建設性的存在、持續的能力，以及在一個不會等待教會準備好的媒介中提供誠實的建議。他的勇氣在於以代價說不。你的勇氣在於說是——是的，掌握這個媒介，是的，與主教進行不急躁的對話，是的，保持警惕，因為沒有智慧的存在無法提供。
布蘭茲馬上了一輛車。道路狀況糟糕，政權在監視。他仍然駕駛，從編輯到編輯，因為必須有人在房間裡。
現在的房間不同了。工具更快，觸及的範圍更廣。但不可減少的行為是相同的：必須有人理解，必須有人去，必須有人清楚地、親自、及時地說出什麼是真實的，這意味著什麼。
成為那個人。
謝謝你。