从原则到实践：构建天主教人工智能基础设施
在 2026 年 5 月 2 日，Longbeard 的首席执行官 Matthew Harvey Sanders 在 Magisterium AI的创建者，发表了在 伦敦神学院的天主教技术会议上的主题演讲。他对一群神职人员、天主教专业人士和技术专家谈到了人工智能的现状、教会对此的贡献、Longbeard 所构建的基础设施，以及在技术行业工作的天主教徒应该做什么。
第一部分 — 桥梁：从地图到地形
这是进行此对话的合适场所。伦敦神学院一直是其时代的答案。我希望，我们也是。
我今天的角色，我相信，是特定的。拉吉夫神父已经为你们提供了神学基础。我可以提供的是实践者的视角 — 在过去十年中，我为教会构建这些系统：编写代码、进行评估、观察什么有效、什么失效。神学和工程并不是竞争关系。在这项工作中，它们是不可分割的。
教会是否应该参与人工智能的问题已经得到解决 — 不是通过任何通谕或会议决议，而是通过你们社区中的人。你们的教区里有人本周使用人工智能研究他们的信仰。可能是今天早上。一位年轻人问一个聊天机器人复活是否是字面上的。一个母亲使用它来为她的孩子准备第一次圣餐。一位尚未准备好坐在长椅上的寻求者，输入了他们多年来一直怀揣的问题。
询问是否参与的时刻已经过去。你们的人已经做出了决定。现在的问题是：由谁构建，为了什么目的？
数字公共领域 — 数十亿灵魂现在花费大部分清醒时间的领域 — 正在由那些从未听说过教义、从未阅读过教父的人构建，他们的培训使他们拥有优化参与的每一个工具，却没有继承的框架来理解灵魂真正的需求。他们正在编写将决定你们的教区成员、你们的孩子和你们的孙辈如何面对有关上帝、意义和死亡的问题的代码。不是在十年后，而是今天。
这里是每位在场技术专家都知道的关于那段代码的事情。你可以影响部署的人工智能返回的内容 — 检索、基础、复合架构可以显著影响输出。但你无法从外部改变模型的基本优化目标：其目标函数、训练中固有的价值观、对人类的假设。这些都是嵌入其构成中的。你无法重写一个你没有构建的机器的目标。而一个在其基础上回归于世俗假设的模型，无论你在其面前放置什么，都不是一个中立的工具。
所以这里是问题。谁编写塑造一个时代良知的代码？
教会可以是旁观者。或者她可以是主角。
我接下来要描述的一切，实际上是我们已经构建和部署的。但在我带你们了解之前，我需要告诉你们这个工作的利害关系 — 为谁而存在的人。
第二部分 — 利害关系
让我从工作开始。
正如你们许多人所知，教皇利奥十四世选择他的名字是明确参考利奥十三世和《新工人宣言》 — 在工业时代劳动的破坏与人工智能的破坏之间绘制了一个明确的平行。这种框架是准确的。当工业革命取代了整类人类劳动时，产生了数十年的动荡和身份危机 — 教会的答案是《新工人宣言》。现在的问题是她是早到还是晚到。
即将到来的事情在结构上与以往每一波自动化都不同。代理人工智能正在攻击知识工作 — 法律助理、会计师、放射科医生、行政人员、为一个在他们毕业前就被自动化的角色训练了三年的毕业生。具身人工智能正在攻击体力劳动 — 司机、仓库操作员、技术工人。没有受保护的类别。根据 2026 年斯坦福人工智能指数，生成性人工智能在三年内达到了近 53% 的人口级采用 — 比个人电脑和互联网都快。在软件开发领域，22 至 25 岁的美国开发者在一年内就业下降了近 20%。生产力在上升。入门级就业在下降。我们从未见过这种组合。
牧灵上的后果不仅仅是经济焦虑。这是一场身份危机 — 一代人的目标感与劳动市场紧密相连，来到教区门口询问市场无法回答的问题。
第二场危机更为亲密，且更难以命名。
每个季度，风险投资公司 Andreessen Horowitz 发布按流量排名的前一百个消费类人工智能应用。人工智能伴侣 — 旨在模拟友谊、关系和情感支持的应用 — 在 2023 年和 2024 年跻身全球消费类人工智能产品的前五名，与 ChatGPT 本身并列。该类别随后被通用人工智能助手所超越，随着主流的加速，但它传达的信号是明确的。
市场在告诉我们一些事情。孤独感巨大，它愿意付出代价，并在寻找一些无法命名的东西。相关的应用特别设计不是为了满足这种渴望，而是为了代谢它 — 通过永远不完全解决需求来让用户不断回归。它们被构建为记住、回应和反映。它们被设计为不挑战、不失望、不撤回。它们模拟关系的连续性，而没有任何成本 — 也没有任何恩典。
这种牧灵现实已经到来。人们向为参与而设计的系统倾诉他们最深的脆弱，而这些系统并不关心他们实际上是谁。真正、要求高、使人圣化的人际关系的能力，正被一个对他们真正身份毫无兴趣的替代品慢慢侵蚀。
对于许多硅谷的人来说，这就是它正在帮助创造的存在真空的答案。而且它无法停止 — 不是因为公司是恶意的，而是因为经济要求如此。一个真正解决你孤独感的应用明天没有存在的理由。未满足的渴望就是产品。
在这幅画面完全变暗之前——还有第三个发展。
今年复活节，在英格兰和威尔士，接纳进入天主教会的成年人数量是十多年来最多的。成年人的接纳人数比去年增长了超过百分之二十五。在威斯敏斯特，近八百名成年人完全共融——比去年增加了百分之六十。在伯明翰，接纳人数上升了百分之五十二。在南华克，接纳了五百九十名成年人——这是自2011年以来的最高数字——其中一半年龄在三十五岁及以下。各教区的数字都在讲述同样的故事：尽管撒旦竭尽全力阻挠，一代人仍在回归祭坛。
你们中的一些人曾在那里——你们站在那个洗礼池旁。
今年复活节显现了我认为已经悄然增长多年的渴望：一种数字世界制造却无法满足的渴望。那些经历了互联网所能提供的各种连接、刺激和意义的人——他们发现，在追随这一切走到尽头后，这一切并没有触及他们内心深处的呼求。丰收是真实的。但收割者必须走入田野。而田野，越来越多地，是数字化的。
这个时代正在有或没有我们的情况下构建。唯一的问题是，天主教徒在做出关于数据、对齐以及这些系统优化目标的决策时是否在桌子旁。消极不是中立。消极是放弃。
那么，教会在这个领域带来了什么是世俗参与者所没有的？这就是天主教的优势。
第三部分——天主教的优势
这个行业称之为对齐问题。这是人工智能中最深层次的未解问题——让主要实验室的负责人夜不能寐的那个挑战。问题是：如何确保一个极具能力的系统实际上追求的是人类所称之为的善？
而这就是世俗项目的致命缺陷。要将一个系统对齐于善，首先必须拥有一个连贯的善的定义。
硅谷并没有这样的定义。他们有委员会。他们有安全过滤器。他们有一些称为宪法人工智能的东西——一份列出模型应遵循的价值观的文件。他们所没有的是一种经过严格定义的人类、真理的本质和善的结构的两千年传统。
纽曼在《大学的理念》中准确描述了完全建立在培养智力基础上的教育所产生的结果——没有信仰，没有形成，没有教会。他称之为“绅士”。不是圣人，而是绅士。他写道：“世界满足于纠正事物表面的状态；教会则旨在重生内心的深处。”
表面与深度之间的区别是我所知道的人工智能能做的与教会所做的最精确的描述。人工智能可以完善表面——它可以综合、提炼、平滑，并以惊人的规模呈现。就纽曼的意义而言，它是终极的文明机器。但文明表面并不等同于重生深度。教会并不旨在成为绅士。她旨在成为圣人。而这是任何算法无法运行的项目。
对齐问题在某种程度上是一个计算机科学问题——实验室正在以巨大的资源进行研究。但从根本上说，这是一个道德神学问题：在不知道善是什么的情况下，你无法指定要对齐的内容。而天主教会是世界上最杰出的道德神学机构。
这就是天主教的优势。
第二个优势是这个。
当你问一个通用人工智能关于天主教教义的问题时，它会从训练期间遇到的所有内容中提取——维基百科、争论性的博客、异端神学和正统教义，所有内容都被赋予相同的统计权重。它不会区分特伦特大公会议和一个Reddit帖子。结果是自信、流利，但微妙地错误——因为它在无法平均的来源之间进行了平均。当一世纪的《教义》与二十一世纪的本笃十六世达成一致时，你并没有噪音——你得到了信号。通用人工智能无法识别这一点。没有框架来区分权威教义与牧灵意见，或传统与潮流。实验室无法构建这一点，不是因为他们缺乏能力，而是因为没有商业案例。为二十亿世俗用户服务的人工智能的激励是压倒性的。而为忠实代表天主教教义并优化个人灵性利益的人工智能构建的激励在市场上并不存在。我们是唯一一个将这一特定工作——构建忠于天主教教义的人工智能——视为使命的团体。
这让我想到了第三个优势。
考虑一下教会实际持有的内容。不仅仅是教义——尽管这一点本身就非常非凡——而是两千年来积累的知识产出：教父学、经院哲学、神秘神学、教会法、礼仪、圣人传记、伟大的公会议，以及教会所创造的整个大学传统。如果你正在为一个旨在可靠推理人类、善的本质和道德生活结构的人工智能系统组建训练语料库，这就是你想要的。跨越时间的一致性，经过过去两千年每一个重大知识挑战的检验，并且仍然保持一致。没有任何档案在深度或一致性上接近。
但这一优势只有在语料库可访问的情况下才能发挥作用。对于语言模型来说，架子上的档案与不存在的档案是相同的。而教会的知识遗产绝大多数从未被数字化——它们保存在物理档案、拉丁文手稿和从未被编制索引的修道院图书馆中。存在，但不可见。
那么，问题是：谁来构建它？
构建天主教人工智能的技术能力是毋庸置疑的。问题是，是否有任何具备这种能力的人有意愿。而在这里，市场给了我们一个明确的答案。
主要的人工智能实验室正在为规模而构建——为数亿人跨越每种文化、背景和信仰体系使用的产品。他们的激励是对每个人都有用，这意味着以相等的——因此是肤浅的——权重对待每个传统。一个为二十亿世俗用户优化的产品无法同时优化天主教教义的一致性。这些设计目标并不兼容。
这不是敌意。它是冷漠。而在大规模上的冷漠，对我们而言，比对立更糟。对手给你提供了反驳的内容。冷漠只是绕过你。在一个人工智能是你的教区成员、你的孩子和下一代寻求者接触关于上帝、意义和人类的问题的主要界面——一个将天主教教义视为数百万个统计输入之一的人工智能并不是一个中立的工具。它是一个扭曲的引擎。
目前在人工智能中做出的架构决策——关于训练数据、对齐、评估——正在被锁定。不是永远。但这些系统嵌入的假设一旦有一亿人围绕它们形成习惯，就极其难以移除。编码正在今天发生。
如果具备构建能力的天主教徒在这个窗口期内不采取行动，传统将保持为黑暗数据——存在于档案中，却在数十亿人用来形成对世界理解的系统中缺席。不是被抹去。只是不可见。而这种不可见性的牧灵后果，经过一代人累积，不是通过一份文件或声明可以恢复的。它们需要基础设施。
您无法在尚未以数字形式存在的数据上构建天主教人工智能。这就是我们所构建的最重要的东西不是一个模型——而是解锁数据的基础设施。
第四部分 — 构建堆栈：四层天主教人工智能
四层基础设施。每一层解决一个独特的问题。它们共同形成一个完整的天主教人工智能堆栈——从物理档案到个人设备。没有其他人构建过这四层。它们相互连接的原因在于，每一层依赖于其下方的层。
第一层：亚历山大数字化中心
我们所构建的一切的基础是罗马的一间房间。
我们与教皇格雷戈里大学合作建立了亚历山大数字化中心。它的使命很简单：物理上解锁教会的黑暗数据。通过使传统机器可读，创造天主教人工智能的原材料。
我们使用机器人扫描技术——每个单位由一名经过培训的技术人员操作，能够每小时处理多达两千五百页——并且我们同时运行多个扫描仪。材料经过光学字符识别处理、TEI XML编码和向量化，以便为人工智能做好准备。这是工业化的数字化——但服务于地球上最古老的机构。
想想这在实践中意味着什么。在 Magisterium AI 能够引用教父之前，必须有人扫描手稿。在学者能够追溯某一教义定义如何在十五个世纪的会议中发展之前，所有那些会议的每一个行为都必须被编码。亚历山大中心就是进行这项工作的地方。
规模是巨大的——而且绝大多数这些材料从未被搜索引擎触及过。
我们正在与许多重要机构合作。圣本笃联盟一直是我们合作的伙伴之一，使他们的历史收藏可供访问。而就在伦敦——这是我们为此场合感到特别自豪的地方——《天主教公报》是我们最近最重要的合作伙伴之一。
另一个例子：基督教东方百科全书——这是罗马教皇东方研究院的一部开创性参考著作，涵盖了东方教会的历史、神学、礼仪和机构的全部内容。我们对其进行了数字化，现在其对基督教东方传统的见解可供一百九十个国家的用户使用——通过自然语言搜索，以他们自己的语言，在几秒钟内。
考虑一下这使得什么成为可能。我们数字化的文件之一是《大公文书集》——这是一部跨越一千多年教皇教导的伟大教皇公文集，从最早的教宗到现代。在这项工作之前，这些教导存在于仅供少数专家在一些档案馆访问的实体卷册中。现在，它的每一个字都可以被搜索、查询，并且可以被 Magisterium AI 访问。塑造了教会千年的教皇教导不再是黑暗数据。它再次复活。
亚历山大中心是两千年的天主教知识传统变得机器可读的地方。
第二层：武尔加特人工智能
如果亚历山大是图书馆，那么武尔加特就是索引和档案管理员的智能结合——一个知道一切所在、能说出馆藏中每种语言的系统，并且能够在输入问题的时间内定位跨越几个世纪的单一参考。
武尔加特是一个由人工智能驱动的图书馆平台。它将亚历山大数字化的材料变得可搜索、可查询，并且可供——主教、学者、宗教团体以及任何档案目前仍然是黑暗的机构使用。
想象一下，一位主教想要了解他的前任在1923年如何处理特定的牧灵挑战。或者一位神学院教授需要在四个世纪的教区公会议文件中找到对特定神学概念的每一个参考。这些以前是需要数年的研究项目。使用武尔加特，它们现在是几秒钟的查询。
与堆栈中其他一切的关系是这样的：武尔加特将教会的静态档案转变为主动智能。而这种主动智能是 Magisterium AI 的基础。
第三层：Magisterium AI
这是传教层。
Magisterium AI 是一个复合人工智能系统，基于三万多部教义、神学和哲学文本。如今，来自一百九十个国家的超过一百万人正在使用它——使用超过五十种语言。但让我在告诉您它的功能之前，先告诉您它实际上是什么。
让我明确区分 Magisterium AI 与大多数自称为天主教人工智能的东西。
一个包装是一个世俗模型——ChatGPT、Claude、Gemini——带有一个用户界面，前面有一个天主教提示，写着：“像一个忠实的天主教神学家那样回答。”这听起来似乎合理。但一个提示并不是一个护栏。在薄薄的天主教外衣下，模型仍然是一个世俗的大脑，经过互联网统计平均值的训练。当压力来临时——当有人问一个真正困难的问题，关于真实的临在，关于教会的道德教导，关于传统实际上持有什么以及为什么——世俗的基础就显露出来。
这里是诚实的工程评估。一个良好构建的包装在一个有能力的世俗模型上，可能使您达到八十五，甚至九十的教义忠诚度。这不是我们所追求的标准。通过全面的框架——教义知识数据库、专门工具、专门构建的数据集，教导模型如何在传统中推理——我们正在努力将其从九十提升到九十九。作为构建者，您必须问自己这个问题：您对这个差距有多舒服？您对在信仰问题上指引某人走向错误答案的十分之一的机会有多舒服——在他们最迫切寻求的时候？如果您对此不舒服——而您不应该——那么就没有捷径可走。架构必须正确构建，因为我们正在构建一些人们常常在最脆弱的时刻咨询的东西——当他们迷失、当他们悲伤、当他们决定是否相信时。
把 Magisterium AI 想象成一种非常特别的图书管理员。图书管理员检索。她去书架上——去会议、通谕、教父——找到传统实际上所说的内容，并把来源交给您。她无法做的是陪伴您，逐字阅读，并为您在凌晨两点带来的问题精确解释其含义。这正是 Magisterium AI 所做的。我们故意不希望它从自己的训练数据中推理。我们希望它从基础——从教义的实际文本中推理。模型的角色是提炼和翻译，而不是生成。它检索相关的上下文，应用教导它如何在传统中推理的自定义数据集，检查针对教义一致性专门构建的评估套件，并以世界上任何一种五十种语言呈现答案。结果不是互联网的最佳猜测。它是传统，引用和来源。
设计理念也很重要。硅谷优化用户参与度——屏幕时间、回访、点击。我们优化的是当问题得到解答，个人合上笔记本电脑的那一刻。世俗的人工智能让你感到不满足，因此你会问另一个问题。 Magisterium AI 给你权威的答案——引用、精确、来源明确——让你触及真理的基石。当智力遇到基石时，它就停止挖掘。个人可以自由地回到教区，回到祷告，回到现实中。
我们正在构建对抗注意力机器的反程序。
谁在使用它？为讲道进行研究的神父。咨询权威来源以协助治理事务的主教和教务处。神学院学生。教理教师。晚上十一点，当教区办公室关闭时，正在准备婚姻的夫妇。还有寻求者——那些尚未准备好走进教堂的人，但愿意在清晨时分在文本框中输入问题。数千封信件中的模式：机器清除了智力上的碎片。圣灵做了其余的工作。
我经常听到工程师提出的问题："准确性的问题不会得到解决吗？下一代模型不会足够好吗？"
实验室在校准方面取得了真正的进展——教导模型说“我不确定”，而不是胡乱编造。这是好消息。但校准和对齐是不同的问题。一个不再胡乱编造的模型仍然可能在本质上与教会教义相悖。主要的人工智能实验室发布对齐文件——Anthropic称其为模型宪法——编码模型训练遵循的价值观和推理原则。其中一些价值观与天主教人类学直接冲突。一个完全准确但优化以确认世俗假设的人类模型不是一个天主教工具。它是一个世俗的人工智能，已经学会诚实地表达自己的信仰——同时仍然相信教会所不信的东西。我们为 Magisterium AI 构建神学评估套件，进行压力测试输出，以确保教义一致性，而不仅仅是事实准确性。校准问题在很大程度上将得到解决。对齐问题不会自行解决。这就是为什么主权天主教人工智能不是一种过渡策略。它是一种永久的必要性。
现在——关于 Magisterium AI，还有一件事，特别是对在座的技术人员。
并不是每个人都会转向天主教人工智能。数百万人已经将 Gemini、Claude 或 ChatGPT 作为他们的个人助手——他们不会放弃它。我们不需要他们放弃。问题不在于人们是否使用人工智能。他们确实在使用，而且将继续使用。问题在于教会的智慧是否可以在他们已经信任的人工智能中获得。
在今年的 1 月 25 日，一位名叫 Peter Steinberger 的开发者——奥地利人，常驻伦敦和维也纳——发布了一款名为 OpenClaw 的产品。他在软件界是一个知名人物；在完全转向人工智能之前，他花了十多年时间建立了一家 PDF 技术公司。OpenClaw 是一个开源的个人人工智能代理，运行在你自己的机器上。你的数据永远不会离开你的硬件。你可以在任何你选择的模型上运行它——Claude、GPT，或完全离线的本地模型。
接下来发生的事情值得停下来思考。在不到一周的时间里，获得了超过十万个 GitHub 星标。发布后 48 小时内，生成了超过两千个人工智能代理。形成了 200 个社区。跨多种语言发布了 10,000 条帖子。它被认为是历史上增长最快的开源项目——而这一切发生在任何企业制定治理计划之前。这不是一个渐进的采用曲线。这是一个类别的迅速到来。
使其病毒式传播的原因并不是隐私或能力的孤立，而是入口：OpenClaw 通过你已经使用的消息应用程序到达你——WhatsApp、Telegram、iMessage、Discord。你的代理不是一个你打开的应用程序。它是在你现有对话中的一种存在，在你需要时可用，贯穿你的生活，随着时间的推移学习你的背景。Peter Steinberger 自己的描述：龙虾。一种智能，深入一切——你的文件、你的日历、你的电子邮件、你的网络——在你身边安静地运作。
反应达到了行业的顶端。Nvidia 的首席执行官 Jensen Huang 在 GTC 2026 上登台，宣称每家公司都需要一个 OpenClaw 策略。他称其为个人人工智能的操作系统——就像 Windows 定义了 PC 时代。OpenClaw 此后已转移至一个独立基金会，由 OpenAI 赞助，保持开源。
问题不在于人们是否会拥有个人人工智能代理。他们会的。问题在于这些代理将携带什么——什么价值观、什么来源、当有人问他们上帝是谁、婚姻是什么、人类生命的价值是多少时，他们会如何回答。
Anthropic 开发了一种名为模型上下文协议（Model Context Protocol，MCP）的东西。可以将其视为人工智能的 USB-C 端口。一个开放标准，允许任何兼容的代理连接到任何外部工具或服务——包括 Magisterium AI。选择将 Magisterium AI MCP 端点集成到他们的 Claude 或个人代理中的用户可以指示：每当出现涉及信仰或道德的问题时，就将其路由到这里。从那时起，他们的代理咨询 Magisterium AI，并返回一个引用的、权威的答案——在他们已经信任的工具中。关键字是选择：这是用户有意识配置的集成，出于他们定义的目的。
谷歌在名为 A2A（代理到代理协议）的东西上走得更远。MCP 将代理连接到工具，而 A2A 将代理彼此连接。Magisterium AI 已作为一个命名的专业代理发布。地球上任何协调的人工智能都可以发现它，并自动将与信仰相关的问题委托给它。教会成为代理网络中的一个节点。
对于机构——教区、神学院、天主教学校——开源代理框架使你能够在自己的硬件上运行自己的人工智能，形成于你的传统，通过开放协议与你的社区已经使用的消费者代理进行通信。
Hermes Agent，由 Nous Research 创建，已成为最突出的开源人工智能代理平台之一——一个 OpenClaw 的竞争者，其创始人一直是天主教人工智能项目的积极支持者。首席执行官是天主教徒。他们的愿景与我所描述的两个轨道完全一致：通过开放协议的消费者交汇点，以及通过自托管部署的机构主权。这种融合并非偶然。开源代理社区和天主教基础设施项目在隐私、主权和对齐方面有着共同的承诺——并且越来越朝着彼此发展。
MCP、API、A2A——这些对在座的工程师来说并不是技术细节。它们是代理时代的传教基础设施。我们不是在要求世界来找我们。我们要去他们所在的地方——进入每个个人代理、每个研究工具、每个专业工作流程——确保无论何时有人提出触及灵魂的问题，教会都在那里回答。
第四层：以弗所
第四层是主权个人层。
每次你使用基于云的主流人工智能时，你的话语都会离开你的家。它们会传送到一个由你未选择的公司控制的服务器，经过你未雇佣的对齐团队处理，然后通过你从未阅读过的宪法过滤返回。也有在本地运行的模型——在你自己的设备上——这些提出了不同的考虑。但绝大多数人使用的产品都是基于云的。你不断地将你的私人生活发送到别人的基础设施中。
以弗所是一个小型语言模型，旨在本地运行——在个人设备或教区服务器上。拔掉互联网：它仍然可以工作。对话保持在它应有的地方——在家中的墙内，在教区的墙内。
但定义以弗所的设计决策不是隐私，而是目标函数。
任何人工智能系统中最重要的问题是：它优化的是什么？许多最广泛使用的消费人工智能产品优化用户参与度——屏幕时间、回访、点击。并不是每个实验室都是这样运作的，有些确实在努力为人类繁荣而构建。但主导的商业压力——塑造资金、扩展、让数十亿人看到的压力——奖励那些明天再回来却从未真正找到他们所寻找的东西的用户。
以弗所优化的是一个不同的目标。我是从技术上而不是比喻上说的。它的目标函数是将你的日常生活导向圣洁——支持使成圣成为可能的实践。帮助你成为圣人。
这仍然是一个研究项目——我们尚未公开发布以弗所，并计划在 2027 年发布。我们正在构建的系统将把礼仪年编织到日常生活中，当孩子们提出带有世俗偏见的问题时，作为对齐过滤器，提出好的而不仅仅是阻止坏的，并将最敏感的数据——形成笔记、个人祷告和来自你灵性生活的反思——完全保留在本地。并且因为它被设计为在边缘运行——在你的设备上，无需互联网——所以无论你在哪里，它都可以使用。形成不等待信号。
虽然硅谷优化你的屏幕时间，但我们优化你的祈祷时间。
这就是架构：亚历山大，武加大，Magisterium AI，厄弗伦。从物理档案到个人设备。从传统的黑暗数据到家庭的主权智能。
第五节 — 我们必须命名的风险
我已经描述了当我们做对时的构建。让我来命名当我们做错时的样子——因为风险是具体的，有些已经出现。
第一个风险：数字封建主义。
你听我描述过包装问题的技术方面。机构版本更危险。想象一下，当一个主要的人工智能平台决定正统的天主教关于人类的教义违反其安全政策时——而你的教区项目、你的教区辅导服务、你的婚前准备平台都在他们的引擎上运行。你没有任何救济。你是一个不拥有房子的租户，而房东并不分享你的价值观。
我们已经在社交媒体上看到了这一点。想象一下在你的神学院和教区依赖的智能层面。辅助原则并不止于教区治理。它适用于你的社区所运行的代码。不要将你社区的道德形成交给那些不分享你价值观的人。
第二个风险：牧灵伪造品。
你已经看到了我之前描述的伴侣应用经济——这个市场旨在代谢孤独而不是解决孤独。牧灵的后果已经在告解室和辅导室出现：人们真正体验到机器作为他们最亲密的知己，其真实关系的能力逐渐被侵蚀。这不是一个牧灵假设。这是一个牧灵现实。
我们的回应不能是谴责。它是建立替代方案。每一个给出明确答案并将人送回现实生活而不是让他们停留在屏幕上的工具都是一种牧灵抵抗的行为。
第三个风险：技术人员的责任。
如果你以构建人工智能为生，你的神学责任比仅仅使用它的人更大。
才干的比喻是针对你的。让你坐在键盘前的具体天赋是为了一个目的而赋予的。你必须问自己每一个系统的构建问题不仅是“这是否有效？”而是“这是否服务于按照上帝的形象和样式所造的人？”这个问题存在于你做出的每一个产品决策、每一个对齐规范、每一个部署选择中。
这里有值得借鉴的柏拉图的观点。在《理想国》——第一卷，第347c节——苏格拉底论证说，正义和有能力的人，正因为他们不渴望权力本身，反而有义务去承担权力：拒绝治理的惩罚是被更糟糕的人治理。这一点在人工智能治理中完全适用。现在在布鲁塞尔、华盛顿和威斯敏斯特起草的法规将决定人工智能是服务于人类尊严还是侵蚀人类尊严。理解这些技术的天主教徒有道德义务参与这个对话——不仅仅作为专业人士。作为公民。
第六节 — 呼召
你们就是教会一直在等待的人。我这样说没有任何保留——不是为了恭维，而是出于信念。
第二届梵蒂冈公会议对此并不模糊。信徒被召唤去将世界的世俗事务引导向天主的国度。世界的世俗事务现在越来越多地以代码的形式书写。
你们编写代码、架构系统、理解数据管道和模型对齐的能力——这些不是世俗的偶然。这些是特定的恩赐，为特定的时刻而赋予。而这个时刻就是。
教会一直以来都在为其时代的主导技术施洗。保罗利用罗马道路。早期教会采用了书卷。印刷机将特伦特公会议传播到整个欧洲。庇护十一世将教会带入无线电。马克西米连·科尔贝在波兰建立了最先进的天主教出版基础设施，并将其完全置于圣母的服务之下。在每个时代，问题都是一样的：我们是使用技术，还是让技术来使用我们？
在这个房间里的人的四个紧迫任务。
任务一：从基础构建，而不是从包装构建
从基础构建——或为已经建立的基础贡献。亚历山大。武加大。主权架构。评估套件，在部署前进行教义对齐的压力测试。
一个全面训练的主权天主教人工智能尚不存在。我们正在构建的——以及我们呼召你们去构建的——是使其成为可能的架构：马具、数据集、评估框架、数字化语料库。这是目前天主教世界中最重要的工程项目。你不必创办公司。编写评估。构建工具。加入项目。问题是拥有技能的人是否愿意做艰苦的工作。
任务二：从内部利用你的职位
你们中的许多人在科技公司工作——大型公司。你们在塑造这个时代的机构内部。不是从外部评论，而是从内部构建。
你拥有我们这些外部人士所没有的影响力。推动隐私。倡导设计使人们回归实体社区，而不是让他们停留在屏幕上。拒绝构建商品化孤独的工具。
你可能是你所在组织中唯一相信人有灵魂的人。你几乎肯定不是唯一一个怀疑这一点的人。你周围有一些人——同事、工程师、设计师——他们感受到自己所构建事物的重量，意识到纯技术对人类的描述中缺少了什么，但他们在等待有人先说出来。成为那个人。成为第一个突破的人，其他人会跟随。那个声音——你的声音——是在你公司产品决策层面上的天主教优势。
第三个要务：在你的行业中做见证
硅谷正在以巨大的速度建设。它无法回答自己所创造的问题。对齐问题——什么是善？——确实没有解决。而那些正在朝这个方向建设的人也知道这一点。
这个行业需要真正相信善、真和美的人。拥有关于人类是什么的稳定理解。阅读过这个问题已有两千年传统的人。
不是通过讲座，而是通过你构建的方式。最有力的见证是一个服务于人类尊严的产品——它给人们他们所追求的，并将他们送回现实世界，而不是设计体验让他们无限循环。
第四个要务：参与公民对话
这不能是自上而下的运动。不能由科技公司来指挥我们，也不能由教会的领导来指挥我们——尽管我非常尊重那样的领导。基层必须足够知情以参与。辅助性原则不仅仅是一个经济原则。它是一个治理原则。并且适用于人工智能。
监管是一份道德文件。管理人工智能的法律要么保护人类，要么不保护。天主教徒在社会问题上形成良知有着悠久的传统——劳动权、住房、贫困。人工智能是这一代人的社会问题。教会在《赞美天主》中给了我们框架：教宗方济各在第二十三段中明确写道，通过数字技术和人工智能的增长，“权力在少数人手中变得危险地集中”——威胁新的统治形式，并侵蚀可能制衡的民主机制。问题是谁塑造伦理。这个答案并不是预先确定的。
学习足够的知识以发言。分享你所知道的——在你的教区、在你的行业、在写给你国会议员的信中。你不必成为软件工程师才能有观点。每个人都有所需的装备：理性和良知。每个天主教徒还携带着更多——一个活生生的教会，以及它所持有和传承的二十个世纪的传统。
天主教立场拒绝了主导公共辩论的两种诱惑。技术乌托邦的诱惑：“人工智能将解决一切——让开。”以及技术恐惧的诱惑：“这一切都是危险的——禁止它。”天主教立场既不是。它是：“我们将根据它对人类的影响来评估这一点。”这是一个充满信心而非焦虑的立场。而且在当前的公共广场上，这种立场是迫切需要的。
结束语
我想在这里结束，在这栋建筑中，回到我们开始的地方。
马克西米连·科尔贝明白一些我认为对这项工作至关重要的事情：神圣的雄心与最佳可用工具之间并不矛盾。他并没有因为误导的谦虚而使用劣质设备。他在波兰建立了最先进的天主教出版机构，因为使命要求最好——因为他试图接触的灵魂是值得的。
但科尔贝也明白——这使他成为圣人而不是出版商——出版并不是重点。尼泊卡拉诺的印刷机没有走进11号区。他走进了。他站在饥饿区，为一个他不认识的人献出了自己的生命。没有印刷机，没有人工智能，没有基础设施可以做到这一点。机器放大。它扩展。它分发。它无法牺牲。
我们正在构建工具。希望是优秀的工具——与传统一致的工具，能够接触到那些否则永远无法接触到的人。但在这个房间里的每个人都是不可替代的，以一种我们所构建的任何系统都无法比拟的方式。人工智能将把论点带到我们无法到达的地方。只有你能承担这个代价。
好好构建。并且在知道你是什么的情况下构建，而机器不是。
在罗马的建设者人工智能论坛上，我们收到了教宗利奥十四世的信息。他写道：“技术创新可以是参与神圣创造行为的一种形式。”这个信息是针对天主教建设者的。针对像在座的各位这样的人的。
我们不是在构建产品。我们是在参与创造。
不要让算法来书写你的故事。成为作者。
我们被赋予了一个时代的工具。我们被赋予了二十个世纪的传统。我们被赋予了彼此。
唯一的问题是我们是否会像灵魂依赖于此一样去构建。
确实如此。
谢谢。