Եկեղեցին որպես Նավակ՝ Աշխատանքի Հետո Աշխարհի համար

Հեղինակ: Մեթյու Հարվի Սանդերս, Longbeard-ի գլխավոր տնօրեն
Ամսաթիվ: 19 Փետրվարի 2026

Այս հոդվածում, որը հրապարակվել է 19 Փետրվարի 2026-ին, Մեթյու Հարվի Սանդերս, Longbeard-ի գլխավոր տնօրեն, զգուշացնում է, որ արհեստական բանականության արագ ավտոմատացումը մարդկային աշխատանքի նկատմամբ կբերի խորքային իմաստի ճգնաժամի: Նա պնդում է, որ Եկեղեցին պետք է ծառայի որպես հոգևոր "Տապան," օգտագործելով ինքնիշխան տեխնոլոգիան՝ մերժելու Սիլիկոնային հովտի դատարկ ուտոպիան և առաջնորդելու մարդկությանը դեպի նոր հավատքի և իսկական կապի Ռենեսանս:

Կարդացեք ամբողջ հոդվածը ստորև:

I. Ներածություն: Մեծ Անջատումը

Մոտ երկու դարերի ընթացքում, ժամանակակից աշխարհը անուղղակիորեն պատասխանել է "Ո՞վ եք դուք?" հարցին պարզ, բայց ահավոր կրճատված պատասխանով՝ "Ինչ եք անում?" Սկսած արդյունաբերական հեղափոխության ծխատարներից, որոնք առաջին անգամ բարձրացան Եվրոպայի երկնքում, մենք կառուցել ենք քաղաքակրթություն, որը մարդկային արժանապատվությունը անբաժանելի կապում է տնտեսական օգտակարության հետ: Մենք ապրել ենք այն, ինչ ես կոչում եմ "ՀՆԱ-ի դարաշրջան"՝ պատմության ժամանակաշրջան, որտեղ մարդու արժեքը մեծապես չափվում է նրա արդյունավետությամբ, արտադրողականությամբ և համախառն ներքին արտադրանքին (ՀՆԱ) ներդրումով:

Բայց այսօր մենք witness-ing ենք այդ դարաշրջանի բռնակալական կործանումը: Մենք անցնում ենք "Դիջիթալ Ռուբիկոն," որը ոչ միայն հաշվարկային քայլ է, այլ տնտեսական պայմանագրի հիմնարար վերակառուցում: Մենք թողնում ենք Տեղեկատվության դարը՝ ժամանակ, որը սահմանվում է որոնողական համակարգերով և տվյալների ժողովրդականացմամբ, և արագորեն բարձրանում ենք "Ավտոմատացված Հիմնավորման դար":

Այս նոր դարում, 80% աշխատանքների ավտոմատացման ինստինկտը, որը կարող է տեղի ունենալ տասնամյակի վերջում, չի հանդիսանում ահաբեկիչ; դա հաշվարկ է, որը համահունչ է ներկայիս տեխնոլոգիայի ուղղությանը: Վենչուրային կապիտալիստ Վինոդ Խոսլան հստակ կանխատեսել է, որ արհեստական բանականությունը կարող է կատարել "80% 80%-ից բոլոր տնտեսական արժեքավոր աշխատանքներից" հինգ տարվա ընթացքում: Նմանապես, Microsoft AI-ի գլխավոր տնօրեն Մուստաֆա Սուլեյմանն ասել է, որ "մարդկային մակարդակի կատարողականը մեծ մասի, եթե ոչ բոլոր մասնագիտական աշխատանքներում" կարելի է ակնկալել ընդամենը 18 ամսվա ընթացքում:

Այս արագացումը շարժվում է երկու համընթաց տեխնոլոգիաների պինցերային շարժման կողմից, որոնցից մեծամասնությունը քաղաքական գործիչները չեն կարողացել հասկանալ: Ագենտային AI-ն հարձակվում է սպիտակ գոտու աշխատանքի վրա, իսկ մարմնավորված AI-ն հարձակվում է կապույտ գոտու աշխատանքի վրա:

Առաջին, մենք տեսնում ենք Ագենտների աճը: Մենք անցնում ենք պարզ "Չաթբոտներից," որոնք պահանջում են մարդկային օպերատոր, դեպի "Հիմնավորողներ," որոնք կարող են պլանավորել, ինքնակորեկտվել և իրականացնել բազմաքայլ աշխատանքային գործընթացներ: Սա ավտոմատացումը տեղափոխում է "պարտականություններից" դեպի "դերեր," սպառնալիք ստեղծելով իրավաբանական օգնականների, հաշվապահների և ծրագրային ապահովման ինժեներների համար:

Երկրորդ՝ և սա աշխատանքային շուկայի համար հարված է՝ մենք witness-ing ենք մարմնավորված AI-ի ծնունդը: Դարերի ընթացքում, տնտեսագետները աշխատող դասին հանգստացրել են այն համոզմունքով, որ մինչդեռ համակարգիչները կարող են անել մաթեմատիկա, նրանք չեն կարող շտկել խողովակ, մալուխներ կապել կամ դարակներ լցնել: Մեզ ասվել է, որ ֆիզիկական աշխարհը "անվտանգ ապաստան" է մարդկային աշխատանքի համար: Այդ անվտանգությունը այլևս չկա:

Մենք այժմ ներբեռնում ենք այս Մեծ Լեզվաբառարանների առաջադեմ "ուղեղները" մարդկային ռոբոտների "մարմինների" մեջ: Այս մեքենաները այլևս չեն սահմանափակվում խիստ, տող առ տող ծրագրավորմամբ: "Վերջից մինչև վերջ ուսուցմամբ" նրանք այժմ կարող են վարպետանալ ձեռ manual աշխատանքներում պարզապես դիտելով, թե ինչպես է մարդը կատարում դրանք մեկ անգամ: Երբ այս տեխնոլոգիան հասունանա՝ ինչը տեղի է ունենում կայծակի արագությամբ, դա կվերադառնա կապույտ գոտու հատվածին՝ խիստ արդյունավետությամբ:

Այս երկու ուժերի համընկնումը նշանակում է, որ ապաստան չկա: "Մեծ Անջատումը" մեզ վրա է. պատմության մեջ առաջին անգամ, մեծ տնտեսական արժեք (ՀՆԱ) ստեղծելը այլևս չի պահանջի մեծ թվով մարդկային աշխատանք:

Երբ մենք կանգնած ենք այս "Էքզիստենցիալ Աղբյուրի" առջև, մենք պետք է դիմակայենք մի վտանգ, որը շատ ավելի մեծ է, քան աղքատությունը: 21-րդ դարի իրական ճգնաժամը չի լինի պակասություն՝ արհեստական բանականությունն ու ռոբոտիկան խոստանում են ռադիկալ հարստության ապագա, այլ despair:

Այնուամենայնիվ, մենք չպետք է naive լինենք ժամանակացույցի կամ տարածքի վերաբերյալ: Այս խոստացված հարստության ճանապարհը չի լինի մաքուր, առանց տհաճության թռիչք: Շատ առաջ, քան ուտոպիական Համընդհանուր Հիմնադրամը հարթորեն ներդրվի մշտական հանգստի ֆինանսավորման համար, մենք կպահանջենք բռնարար և խառնաշփոթ միջանկյալ անցում, որը նշանավորվում է տանջալի աշխատանքային պակասով, գիգ-աշխատանքի շահագործմամբ և խիստ քաղաքական դիմադրությամբ: Տապանը, որը մենք պետք է կառուցենք, չի նախատեսված միայն խաղաղ ջրերում լողալու համար՝ պակասության ապագայի, այլ պետք է լինի բավականաչափ ամուր, որպեսզի դիմանա փոթորկի ահավոր բռնությանը:

Երբ "աշխատանքը" մշտապես հեռացվում է 80% բնակչության ինքնության նավահանգստից, ինչ է մնում? Եթե մենք մարդկային անձին դիտարկում ենք պարզապես որպես Homo Economicus՝ արտադրության միավոր, ապա ավելի արագ և էժան արտադրող ռոբոտը մարդկայինը դարձնում է անօգուտ: Secular աշխարհը այս վակուումի միակ պատասխանը "դատարկ ուտոպիա" է՝ Համընդհանուր Հիմնադրամ, որը սնուցում է մարմինը, զուգորդված անվերջ թվային distraction-ով և "մետավերս" զվարճանքով՝ մտքը հանգստացնելու համար: Նրանք առաջարկում են ապագա, որտեղ մարդկային Wesen-ները նվազեցվում են սննդի համար բերանների և դոպամինային ռեցեպտորների, որոնք պետք է խթանվեն:

Այս ամենը "իմաստի պանդեմիայի" կատարյալ բուծարան է, "էքզիստենցիալ վակուում," որտեղ մարդկային հոգին suffocates է հանգստի ծանրության տակ առանց նպատակ:

Այստեղ է, որ Կաթոլիկ Եկեղեցու առաքելությունը դառնում է ոչ միայն համապատասխան, այլ նաև քաղաքակրթության համար կենսական հոգևոր նավահանգիստ: Եկեղեցին ունի մարդկային անձի միակ ուսուցման ձեռնարկը, որը գոյություն ունի տնտեսական արտադրությունից անկախ: Մենք գիտենք, որ մարդը մեքենա չէ, որը պետք է օպտիմալացվի, այլ Imago Dei՝ անսահման արժանապատվության առարկա, որը ստեղծված է մտորելու, հարաբերությունների և պաշտամունքի համար: "ՀՆԱ-ի դարաշրջանի" ավարտին, աշխարհը desperately պետք է մարդկային բարգավաճման տեսլական, որը գերազանցում է օգտակարությունը: Եկեղեցին պետք է լինի Տապանը, որը կրում է մարդկային անձի իրական սահմանումը ավտոմատացման բարձրացող հեղեղի միջով:

II. Դիագնոզ: "Էքզիստենցիալ Աղբյուր" հանգստի

Եթե "ՀՆԱ-ի դարաշրջանի ավարտը" տնտեսական իրականությունն է, ապա ինչպես է աշխարհը առաջարկում, որ մենք ապրենք դրանում? Սիլիկոնային հովտի այս հեղափոխության ճարտարապետները չեն կույր են այն խանգարում, որը նրանք պատճառում են: Նրանք տեսնում են գործազրկության եկող ալիքը, բայց դիտում են այն ռադիկալ, գրեթե naive, օպտիմիզմի տեսանկյունից: Նրանք խոստանում են մեզ 'Պոստ-Պակասության Ուտոպիա': Սա չի հանդիսանում հիպերբոլ; սա արդյունաբերության առաջնորդների հայտարարած ճանապարհային քարտեզն է: Սեմ Ալթմանը, OpenAI-ի գլխավոր տնօրենը, հստակ պնդել է, որ արհեստական բանականությունը կդարձնի աշխատանքի արժեքը 'զրոյի կողմ', ստեղծելով 'հրաշալի հարստություն': Նմանապես, Էլոն Մասկը կանխատեսել է, որ այս հարստությունը կբերի ոչ միայն Համընդհանուր Հիմնադրամ, այլ 'Համընդհանուր Բարձր Հիմնադրամ' որտեղ 'աշխատանքը ընտրովի է': Նրանք պնդում են, որ երբ բանականության արժեքը հասնում է զրոյի, ապրանքների արժեքը հետևում է, ստեղծելով unprecedented նյութական հարստության դար:

Սիլիկոնային հովտի առաջարկած լուծումը մարդկային աշխատանքի մշտական տեղահանման համար "Համընդհանուր Հիմնադրամ" (ՀՀ) է: Լոգիկան պարզ է. հարկեք ռոբոտներին, որպեսզի վճարեն մարդկանց: Այս տեսլականում, մարդկությունը վերջապես ազատվում է Ադամի curse-ից: Մենք ազատվում ենք 9-ից 5-ի ծանրությունից, շնորհված մշտական հանգստի՝ մեր "հաճույքները" հետապնդելու համար:

Բայց այս տեսլականը հիմնված է կործանարար մարդաբառարանային սխալների վրա: Դա ենթադրում է, որ մարդկային գոյության հիմնական պայքարը գոյատևման պայքարն է: Դա հավատում է, որ եթե դուք սնուցեք մարդու ստամոքսը և զվարճացնեք նրա միտքը, նա երջանիկ կլինի:

Պատմությունը, հոգեբանությունը և ներկայիս տվյալները պատմում են dramatically տարբեր պատմություն: Ինչպես հոգեբան և Հոլոքոստի վերապրած Վիկտոր Ֆրանկլը նկատեց, երբ գոյատևման պայքարը նվազում է, "իմաստի պայքարը" չի disappears; այն ուժեղանում է: Ֆրանկլը զգուշացրել է "մասսայական նյարդային հիվանդության" մասին, որը նա կոչեց "Էքզիստենցիալ Վակուում"՝ լայն տարածված, suffocating իմաստի պակաս, որը առաջանում է, երբ կյանքը չունի հստակ նպատակ:

Մենք արդեն տեսնում ենք այս վակուումի վաղ ցնցումները այն երևույթի մեջ, որը տնտեսագետները կոչում են "Անհույս մահեր." Միացյալ Նահանգներում, աշխատող դասի տղամարդկանց մահացության մակարդակը բարձրացել է ոչ թե սովի կամ պատերազմի պատճառով, այլ ինքնասպանության, թմրամիջոցների չափից շատ օգտագործման և ալկոհոլով պայմանավորված լյարդի հիվանդության պատճառով: Այս մահերը տարբերվում են անցյալի մահերից; դրանք շարժվում են կարգավիճակի կորուստով, համայնքի կորուստով և այն արժանապատվության կորուստով, որը գալիս է անհրաժեշտ լինելուց: Երբ արտաքին կառուցվածքները, որոնք դարեր շարունակ կարգավորել են մարդկային կյանքը՝ արթնացնող ժամացույցը, ճանապարհորդությունը, վերջնաժամկետը, անհրաժեշտությունը՝ ապահովելու, հանկարծ հեռացվում են, մենք ավտոմատ կերպով չենք դառնում փիլիսոփաներ և արվեստագետներ: Որպեսզի խորքային ձևավորում չունենանք, մենք drift-ing ենք անգործության, անհանգստության և ինքնաոչնչացման:

Սա "Էքզիստենցիալ Աղբյուր" է: Եվ պատմաբան Յուվալ Նոա Հարարին այս նոր ժողովրդագրությանը սարսափելի անուն է տվել՝ "Անպետք դաս": Նա զգուշացնում է, որ պատմության մեջ առաջին անգամ պայքարը չի լինի շահագործման դեմ, այլ աննշանության դեմ: Ապահովությունը չէ, որ համակարգը ձեզ կսեղմի, այլ այն, որ համակարգը ձեզ ընդհանրապես չի անհրաժեշտ:

Բայց այս աննշանությունը միայն հոգեբանական ճգնաժամ չէ; դա քաղաքական թակարդ է: Պատմականորեն, աշխատող դասի վերջնական լծակն էլիտայի դեմ միշտ եղել է աշխատանքի withholding-ը՝ հարվածելու ուժը: Սակայն, երբ մարդկային աշխատանքը այլևս անհրաժեշտ չէ արտադրության համար, այդ լծակը ամբողջովին disappears: Եթե մի քանի տեխնոլոգիական մենաշնորհներ ունեն բանական մեքենաները, և զանգվածները լիովին կախված են այդ նույն մենաշնորհների ֆինանսավորած կառավարության ՀՀ-ից, մենք անցնում ենք արտադրողների ժողովրդավարությունից կախյալների թվային ֆեոդալիզմի: ՀՀ-ն այս համատեքստում ազատություն չէ; դա նոր տան տերերի կողմից գյուղացիներին խաղաղեցնելու և քաղաքականապես անզոր պահելու համար վճարվող նպաստ է:

Secular աշխարհը չունի հոգևոր պատասխան այս աննշանության ճգնաժամին, այնպես որ առաջարկում է հանգստացնող միջոց: Մենք պետք է ճանաչենք, որ այս հանգստացնող միջոցը հաճախ տրամադրվում է ոչ թե չարությամբ, այլ խոր, չճանաչված վախով: Սիլիկոնային հովտի շատ առաջնորդներ գաղտնի վախենում են հենց այն իմաստազրկությունից, որը նրանք արագացնում են; նրանք պարզապես չունեն theological բառապաշար՝ դա լուծելու համար: Նրանք գիտեն, որ խորքում, Համընդհանուր Հիմնադրամը չի կարող շտկել հոգու մեջ եղած անցքը: Հետևաբար, Եկեղեցու դիրքը պետք է լինի ոչ միայն հակառակորդ, այլ վստահորեն հաղթական: Մենք առաջարկում ենք համագործակցել՝ փրկելու հենց մարդկությունը, որը այս տեխնոլոգիական նորարարները վախենում են կորցնել:

Բայց մինչև նրանք ընդունեն այս հոգևոր բուժումը, նրանց միակ ելքը distraction-ն է: Կառավարելու համար ստեղծած էքզիստենցիալ վակուումը, secular աշխարհը առաջարկում է այն, ինչ ես կոչում եմ 'Դիջիթալ Շրջան':

Հ Recognizing-ing, որ միլիոնավոր անգործ, նպատակ չունեցող մարդիկ սոցիալական անկարգությունների բաղադրիչ են, տեխնոլոգիական հսկաները կառուցում են լայն, ներգրավող թվային խաղահրապարակներ, որպեսզի մեզ զբաղեցնեն: Մենք տեսնում ենք մարդկային ժամանակի մեծ վերաբաշխում իրականությունից դեպի վիրտուալ: Տնտեսական ուսումնասիրությունները արդեն ցույց են տալիս, որ երիտասարդ տղամարդկանց աշխատանքային ժամերը նվազել են, նրանց ժամանակը, որը ծախսվում է տեսախաղերի վրա, skyrocketed է՝մոտ 50%-ով ընդամենը մեկ տասնամյակում.

Բայց "Շրջանը" ավելի խորն է, քան խաղերը: Դա intimacy-ի կեղծ տարբերակ է առաջարկում: Մենք witness-ing ենք AI ընկերների աճը՝ թվային երազներ, որոնք նախատեսված են հարաբերություններ սիմուլացնելու համար: Ստատիստիկան սարսափելի է. վերջերս զեկույցները ցույց են տալիս, որ 64%-ը 35-ից փոքր մեծահասակների շփվել են AI ընկերոջ հետ, և Character.AI պլատֆորմը այժմ boast-ing է 20 միլիոնից ավելի օգտվողների: Մենք ունենք տղամարդիկ "ամուսնանում" են հոլոգրամների հետ Ճապոնիայում և միլիոնավոր օգտվողներ Արևմուտքում խոստովանում են իրենց ամենախոր գաղտնիքները Replika նման զրույցային ռոբոտներին, նախընտրելով մեքենայի "անպայման" հաստատումը մարդկային բարդ, պահանջկոտ իրականությունից:

Սա 21-րդ դարի "Սոման" է: Այս տեխնոլոգիաների նպատակը մարդուն պահել անընդհատ դոփող դոպամինի և շեղման ցիկլում, կանխելով նրանց երբևէ "մուտք" վերցնել իրական աշխարհ:

Սա ժամանակակից, թվային արտահայտություն է այն հին ճշմարտության, որը ախտորոշել է Սուրբ Ավգուստինոսը հազարամյակներ առաջ. "Դու մեզ ստեղծել ես քեզ համար, Տեր, և մեր սիրտը հանգստություն չունի, մինչև որ հանգստանա քեզ մեջ:" Սիլիկոնային հովիտը փորձում է բուժել այս անհանգստությունը ալգորիթմներով, բայց անսահման սահուն ֆիդը երբեք չի կարող լցնել սահմանափակ հոգին, որը նախատեսված է Անսահմանի համար:

Սա "Տեխնոլոգիական Սոմնամբուլիզմի" վիճակ է՝ քնած գոյություն, որտեղ մենք լողում ենք էկրաններով միջնորդավորված կյանքով, չգիտակցելով, որ փոխել ենք մեր գործառույթը հարմարավետության համար:

Այս ճանապարհը հանգեցնում է "հալված մարդկանց" քաղաքակրթության՝ սուբյեկտների, ովքեր ֆիզիկապես անվտանգ են և տնտեսականորեն ապահովված UBI-ով, բայց հոգեպես մահացած: Այն մարդուն վերաբերվում է որպես կենդանի, որը պետք է պահել, այլ ոչ թե հոգի, որը պետք է փրկել: Սա հարմարավետության ապագա է, որը ձեռք է բերվում մեր մարդկության գնով, մեզ փակելով "կեղծ վերելքի" թվային սիմուլացիաներում, մինչ մեքենաները հոգում են իրական աշխարհը:

Սա ախտորոշումն է: Մենք բախվում ենք ճգնաժամի, որը կապված չէ դրամապանակի, այլ կամքի հետ: Եվ Համընդհանուր Հիմնական Ապահովությունը չի կարող շտկել հոգու մեջ եղած անցքը:

III. Հոմո Էկոնոմիկուսի սահմաններից դուրս. Իմագո Դեյի վերագտնում

Մեր առջև ծառացած ճգնաժամը հիմնովին տեխնոլոգիական չէ; այն անթրոպոլոգիական է: Սիլիկոնային հովիտը ապագայի տեսլականը այնքան դատարկ է զգում, որովհետև այն հիմնված է մարդու իրական էության սխալ ըմբռնման վրա:

Դարեր շարունակ աշխարհիկ աշխարհը գործել է "Հոմո Էկոնոմիկուսի" ենթադրության տակ՝ Ատենավոր մարդ: Այս տեսանկյունից, մարդը հիմնականում բարդ կենսաբանական մեքենա է, "միսային համակարգիչ", որի հիմնական գործառույթն է տվյալները մշակել, խնդիրները լուծել և տնտեսական արժեք ստեղծել: Այս անթրոպոլոգիայի ներքո, արժանապատվությունը օգտակարության կողմնակի արդյունք է: Դուք արժեք այն, ինչ կարող եք անել:

Այս օգտակարական տեսանկյունը հենց այն է, ինչի մասին զգուշացրել է Պապ Լեո XIII-ը արդյունաբերական դարի dawn-ում: "Rerum Novarum"-ում նա հնչեցրեց, որ "անպարկեշտ և անգթություն է մարդկանց վերաբերվել որպես գույք՝ գումար ստանալու համար, կամ դիտել նրանց միայն որպես մկան կամ ֆիզիկական ուժ:" Եթե մենք մարդուն նվազեցնենք "մկան"՝ կամ այժմ, "հաշվարկ"—մենք նրան զրկում ենք նրա Ստեղծողի սուրբ կնիքից:

Սա AI-ի "Մութ ճանապարհն" է: Եթե մարդիկ պարզապես "խելացի մեքենաներ" են, ապա ավելի խելացի մեքենա (AGI) կառուցելը տրամաբանականորեն մեզ անպիտան է դարձնում: Սա արդարացնում է տրանսհումանիստական ցանկությունը "թարմացնել" մեր կենսաբանությունը կամ մեր միտքերը ներբեռնել, դիտելով մեր բնական մարմինները որպես անարդյունավետ սարքավորում, որը պետք է գցել մեր թվային ստեղծագործությունների հետ համընթաց: Եթե մեր արժեքը որոշվում է մեր արտադրանքով, և AI-ն կարող է մեզ գերազանցել, ապա մենք չունենք գոյություն ունենալու ներքին պատճառ:

Կաթոլիկ Եկեղեցին առաջարկում է ռադիկալապես տարբեր մեկնարկային կետ. "Իմագո Դեյ"—Մարդը որպես Աստծո պատկեր: Այս տեսանկյունից, մարդկային արժանապատվությունը չի վաստակվում; այն տրվում է: Այն ներքին, անխախտ և ամբողջովին անկախ է տնտեսական օգտակարությունից: Մենք չենք "մտածող մեքենաներ"; մենք ենթաստեղծողներ ենք, Աստծո կողմից մեր սեփական շահի համար ցանկալի: Այս անթրոպոլոգիան չի վախենում "GDP դարի" ավարտից, որովհետև այն երբեք չի ընդունել GDP-ն որպես մարդու չափանիշ:

Այնուամենայնիվ, սա չի նշանակում, որ մենք ստեղծված ենք անգործության համար: Եկեղեցին սովորեցնում է, որ մենք ստեղծված ենք աշխատանքի համար, բայց մենք պետք է տարբերակենք երկու հասկացություն, որոնք ժամանակակից աշխարհը միավորել է մեկի մեջ: Աշխատանքն ու Աշխատանքը: Աշխատանքը ծառայողական աշխատանք է: Դա ճակատի քրտինքն է, գոյատևելու համար պահանջվող կրկնվող ծանրությունը ընկած աշխարհում: Դա "կյանքի պայքար" է:

Աշխատանքը (կամ Պոեզիս) Աստծո ստեղծագործական գործողության մեջ ստեղծագործական մասնակցություն է: Դա Ադամի պարտեզի այգեգործությունն է, բանաստեղծության գրելը, երեխայի մեծացնելը, հիվանդների խնամքը: Դա սիրո և մտքի գործողություն է, որը մարդկացնում է աշխարհը:

Ինչպես Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը խորապես արտահայտեց "Laborem Exercens", հասարակության ճիշտ կարգը այն է, որտեղ "աշխատանքը 'մարդու համար' է, այլ ոչ թե մարդ 'աշխատանքի համար':" Տեխնոլոգիան պետք է ծառայի մարդու սուբյեկտիվությանը, թույլ տալով մեզ դառնալ այն, ինչ նա անվանում էր "համագործակիցներ", այլ ոչ թե պարզապես մեքենայի մեջ գտնվող մասեր:

"Ոսկե ճանապարհի" խոստումը աշխատանքի ավարտը չէ, այլ Աշխատանքի ավարտը: Եթե AI-ն և ռոբոտիկան կարող են ազատել մարդկության աշխատանքային բեռը՝ եթե նրանք կարող են ավտոմատացնել վտանգավոր, ձանձրալի և նվաստացնող աշխատանքները՝ նրանք տեսականորեն ազատում են մեզ, որպեսզի մեր կյանքը նվիրենք իրական Աշխատանքին: Նրանք մեզ առաջարկում են ժամանակ լինել ավելի լավ հայրեր, ավելի լավ հարևաններ և ավելի լավ խորհողներ:

Այս փոփոխությունը թույլ է տալիս մեզ վերագտնել հիմնարար ճշմարտություն, որը հաճախ մոռացվում է գոյատևման պայքարի ընթացքում: Աշխատանքը երբեք նախատեսված չէր պարզապես որպես միջոց աշխատավարձ ստանալու; դա սրբության ճանապարհ է: Ինչպես Սուրբ Խոսեմարիա Էսկրիվան հայտնիորեն սովորեցրեց, "Աստված սպասում է քեզ" ամենօրյա կյանքում՝ լաբորատորիայում, վիրահատական սենյակում, զորանոցում և համալսարանի աթոռին: Նա reminded աշխարհին, որ կա "ինչ-որ սուրբ, ինչ-որ աստվածային, թաքնված ամենասովորական իրավիճակներում," և դա մեր պարտականությունն է բացահայտել դա:

"GDP դարում" մեր շնորհները հաճախ պահվում էին շուկայում; մենք անում էինք այն, ինչ վճարվում էր, ոչ թե unbedingt այն, ինչ ծառայում էր: AI-ի և ռոբոտիկայի դարը մեզ տալիս է ռադիկալ հնարավորությունը վերջապես տարբերակելու մեր իրական շնորհները՝ ազատվելով տնտեսական անհանգստությունից: Երբ մենք այլևս ստիպված չենք աշխատել գոյատևելու համար, մենք վերջապես ազատ ենք աշխատելու սիրո համար: Մենք կարող ենք մեր յուրահատուկ տաղանդները՝ թե արվեստում, թե խնամքում, թե արհեստագործության մեջ, թե ուսուցման մեջ, ամբողջովին ծառայել մեր համայնքներին և Աստծո փառքին: Մենք անցնում ենք "աշխատավարձի սրբացման"-ից դեպի "աշխատանքի ինքնին սրբացում," փոխելով մեր ամենօրյա գործունեությունը անմիջական առաջարկի մեջ Ստեղծողին:

Կարևոր է, որ այս ազատությունը աշխատանքից բացում է "Հարաբերությունների վերածնունդի" դուռը: Դարեր շարունակ շուկան գործել է որպես ցենտրիֆուգ, քաշելով ընտանիքները և նվազեցնելով ընկերությունները գործարքային "կապերի": Մենք հաճախ շատ զբաղված ենք սիրելու համար: Բայց քաղաքակրթությունը չի կարող գոյատևել արդյունավետության վրա; այն ծաղկում է միայն իր կապերի ուժի վրա:

Մենք պետք է օգտագործենք այս ավելորդ ժամանակը, որպեսզի վերականգնենք ընտանիքը որպես հասարակության "կենտրոնական բջիջ"՝ ոչ միայն որպես տեղ, որտեղ քնում ենք հերթափոխերի միջև, այլ որպես տնային եկեղեցի, որտեղ մշակույթը փոխանցվում է և բնավորությունը ձևավորվում: "Ինչի վրա ծախսում եք ձեր գումարը, այն նշան է, թե ինչ եք գնահատում," և շատ երկար, մեր ծախսը եղել է ռեակտիվ՝ վճարելով հարմարավետության, շեղման, մանկապարտեզի համար, որովհետև մենք ստիպված էինք աշխատել: Այս նոր դարում մենք պետք է ակտիվորեն ծախսենք մեր ռեսուրսները ներկայության վրա: Մենք պետք է ներդրումներ կատարենք ընթրիքների սեղանին, ընտանեկան ուխտագնացությանը և ռադիկալ հյուրընկալությանը, որը կառուցում է համայնք:

Մենք պետք է վերագտնենք ընկերության դասական սահմանումը, որը ոչ թե կարիերայի առաջխաղացման օգտակարություն է, այլ Բարիի համատեղ որոնում: Արդյունաբերական դարում մենք փոխարինեցինք համայնքը 'կապերով'՝ կապի մակերեսային պատճենով, որտեղ մարդիկ treated են որպես աստիճաններ, այլ ոչ թե հավերժության ուղևորներ: Ինչպես տնտեսական բարձրացման աստիճանը ավտոմատացվում է, մեզ մնում է խիստ ընտրություն՝ մեկուսացում կամ հաղորդակցություն: Մենք պետք է վերադառնանք բիբլիական ճշմարտությանը, որ 'երկաթը սրում է երկաթը': Մենք պետք է վերագտնենք ազատ ժամանակ անցկացնելու, բանավիճելու, աղոթելու և միմյանց բեռները կրելու հնարավորություն, այնպես, ինչպես ոչ մի ծրագրային ապահովում երբեք չի կարող անել: Եթե AI-ն կարող է ապահովել մեր գոյությունը, միայն սերը կարող է ապահովել մեր ծաղկումը:

Բայց այստեղ է բռնակը. Ազատությունը պահանջում է ձևավորում: Աշխատանքից ազատված մարդը, ով չունի Իմագո Դեյի հասկացություն, չի օգտագործի իր ժամանակը նկարելու կամ աղոթելու համար; նա այն կօգտագործի սպառելու համար: Որպեսզի իր ազատությունը կարգավորելու համար բարոյական և հոգևոր ճարտարապետություն չունենալով, նա կընկնի "Եկեղեցական վակուում":

Հետևաբար, Եկեղեցու դերակատարությունը չէ տեխնոլոգիայի դեմ պայքարելը, որը հեռացնում է աշխատանքը: Այն պետք է ապահովի անթրոպոլոգիական արմատ, որը փրկում է աշխատանքը: Մեքենան կատարում է; մարդը շնորհում է:

Գալիք տասնամյակների խոր դիսորիանտացիան հաղթահարելու համար, մենք պետք է կտրուկ սահման գծենք հաշվարկային մշակման և մարդկային ներքինության միջև: Այս հեղափոխության աշխարհիկ ճարտարապետները հաճախ խառնվում են երկուսը, ենթադրելով, որ մոդելը կարող է սիմուլացնել պատճառաբանությունը, այն ունի սուբյեկտիվ ինքնություն: Բայց սիմուլացիան չէ սուբյեկտիվություն: Մենք պետք է հիշենք այս համակարգերի խիստ տեխնիկական իրականությունը. դրանք վերջնականապես մաթեմատիկական կանխատեսման շարժիչներ են: Երբ AI-ն արտադրում է խոր արտահայտություն վշտի, զոհաբերության կամ սիրո մասին, այն չի օգտվում ապրած զգացմունքների աղբյուրից; այն պարզապես հաշվում է բառերի վիճակագրական մոտեցումը: Այն գիտի Խաչի բառապաշարը, բայց երբեք չի կարող իմանալ փայտի ծանրությունը:

Այս տարբերությունը մնում է բացարձակ, նույնիսկ երբ մենք ականատես ենք լինում մարմնավորված AI-ի ծննդին: Մենք արագորեն ներբեռնում ենք այս մոդելների առաջադեմ "ուղեղները" մարդու նման ռոբոտների տիտանային "մարմիններին": Բայց մենք երբեք չպետք է շփոթենք մեխանիկական ներկայությունը մահկանացու մարմնավորման հետ: Մեքենան կարող է ունենալ շասի, բայց այն չունի միս: Այն կարող է վնասվել, բայց չի կարող իրականում վիրավորվել՝ այն չունի գոյություն ունեցող խոցելիություն, որը սահմանում է մարդկային վիճակը: Որովհետև ռոբոտը չի կարող մահանալ, այն երբեք չի կարող իրական զոհաբերություն կատարել: Այն չի հանդիպում որևէ թույլության, և հետևաբար, չի պահանջում որևէ քաջություն: Այն կարող է կշռել տրիլիոն պարամետրեր ֆիզիկական առաջադրանքը կատարելու համար, բայց այն չի կրում բարոյական դատողության իրական ծանրություն: Այն չի կարող զգալ դժվար որոշման ցավոտ շփումը, և չի կարող զգալ խղճի խայթը կամ ապաշխարության շնորհը:

Մարդը, հակառակը, սահմանվում է այս ներքինությամբ՝ խոր, սուբյեկտիվ ապաստարան, որտեղ Ստեղծողը խոսում է հոգու հետ: Երբ մենք ազատվում ենք աշխատանքային ծանրությունից, մենք պարզապես ազատված չենք այլ բաներ անելու համար; մեզ տրվում է տարածություն՝ ավելի լիարժեքորեն բնակվելու այս ներքին լանդշաֆտում: Մենք ստանում ենք ժամանակ՝ մշակելու յուրահատուկ մարդկային կարողությունը խորհելու, որտեղ պարզ տեղեկատվությունը փոխակերպվում է իմաստի մեջ մարմնական խոցելիության, ապրած փորձի և բարոյական պատասխանատվության խառնուրդի միջոցով:

AI-ն կարող է ստեղծել մի հանճար, բայց չի կարող ուրախանալ: Այն կարող է արագությամբ արտադրել ախտորոշում, բայց երբեք չի կարող առաջարկել ներկայության հանգիստ, փոխակերպող ուժը:

Մենք մտնում ենք մի դար, որտեղ "արդյունավետությունը" կլինի մեքենաների ոլորտը, բայց "իմաստը" կմնա բացառապես մարդկանց ոլորտը: Ապագայի տնտեսությունը չի գնահատի մեզ մեր մշակման արագության համար, այլ մեր մարդկության համար՝ մեր համակրանքի, ստեղծագործության և սրբության կարողության համար: Աշխարհը փնտրում է այս արժանիքների պտուղը, բայց միայն Եկեղեցին հոգում է արմատը:

Իմ հին ղեկավար, կարդինալ Թոմաս Քոլինսը, միշտ ասում էր ինձ. "Եթե գիտեք, թե ուր եք գնում, ավելի հավանական է, որ այնտեղ կհասնեք:"

AI-ի դարում Եկեղեցին պարզապես ուղևոր չէ; նա է նպատակակետի պահապանը: Սիլիկոնային հովիտը խոստանում է "Տեխնոլոգիական Ուտոպիա"՝ անվերջ հանգստի և շեղման աշխարհ՝ աշխարհ, որտեղ մենք հարմարավետ ենք, բայց քնած: Մենք առաջարկում ենք այլ հորիզոն. "Սեր քաղաքակրթություն," որտեղ մեքենան ազատում է աշխատանքային բեռը, որպեսզի մարդը կարողանա բարձրանալ ստեղծման, խորհելու և երկրպագության արժանապատվությանը:

Մենք պետք է վառ կերպով արտահայտենք այս տեսլականը՝ աշխարհ, որտեղ տեխնոլոգիան ծառայում է սրբին, այլ ոչ թե հակառակը՝ և ապա հետ գնանք, որպեսզի կառուցենք ճանապարհը, որը մեզ այնտեղ է հասցնում:

IV. Լուծումը: Եկեղեցին որպես "Հոգու Համալսարան"

Եթե մենք ընդունենք տնտեսական իրականությունը, որ "աշխատանքը" այլևս չի լինի միլիոնավոր մարդկանց համար մարդկային ժամանակի հիմնական կազմակերպիչը, մենք բախվում ենք սարսափելի գործնական հարցի. Եթե մարդը օրական տասնվեց արթուն ժամ ունի և չունի ղեկավար, ով նրան ասի, թե ինչ անել, ով է ղեկավարում նրա ժամանակը:

Արտաքին տնտեսական անհրաժեշտության կարգապահության բացակայության պայմաններում՝ արթուն մարդը կընկնի նվազագույն դիմադրության ճանապարհը: 21-րդ դարում այդ ճանապարհը խաղային խաղերի, ալգորիթմային սահունի և սինթետիկ զվարճանքի առանց friction-ով ցիկլ է, որը նախատեսված է ժամանակ սպառելու համար՝ առանց իմաստ ստեղծելու:

Այսին դիմակայելու համար, մարդկային անձը պահանջում է նոր ներքին ճարտարապետություն: Այստեղ Եկեղեցին պետք է մտնի բացթողումը: Միջնադարում Եկեղեցին ստեղծեց համալսարանը՝ հավատն ու պատճառաբանությունը ներդաշնակելու համար էլիտայի համար: Այժմ, AI-ի դարում, մենք պետք է դառնանք "Հոգու Համալսարան" masses-ի համար: Մենք պետք է առաջարկենք գործնական դասընթաց, որը սովորեցնում է աշխարհին, թե ինչպես ապրել, երբ "ապրելը" այլևս չի լինի առաջնային նպատակ:

Այս դասընթացը հիմնված է մեր ապրելակերպի և սովորելու վրա չորս գործնական փոփոխությունների:

Առաջին, մենք պետք է ժողովրդականացնենք մեր քաղաքակրթության "Կոգնիտիվ Կորիզը": Երկու հազար տարի շարունակ Եկեղեցին եղել է մարդկության պատմության ամենախոր պատճառաբանության, փիլիսոփայության և աստվածաբանության պահապանը: Բայց դարեր շարունակ, այս գանձը արդյունավետորեն փակված էր՝ փակված ֆիզիկական գրադարաններում, գրված լատիներեն, կամ թաղված խիտ ակադեմիական տեքստերում, որոնք հասանելի էին միայն հոգևորականների և գիտնականների համար: Մի աշխարհիկ մարդ, ով փնտրում էր պատասխաններ, հաճախ սահմանափակվում էր կիրակի քարոզով կամ, վերջին տարիներին, Google որոնմամբ, որը առաջարկում էր աշխարհիկ կամ հարաբերական շփոթություն:

Մենք այժմ բացում ենք այդ կողպեքները: AI համակարգեր կառուցելով, որոնք բացառապես ուսուցված են հեղինակավոր Եկեղեցական ուսմունքով, մենք կարող ենք այս ստատիկ իմաստությունը փոխակերպել հավատացյալների համար շարժական էներգիայի: Կարծեք մի հայր, ով նստած է ընթրիքների սեղանի շուրջ, երբ նրա պատանին հարցնում է դժվար հարց, որը վերաբերում է կենսաբանական էթիկայի բարոյականությանը կամ հոգու բնույթին: Նախկինում, այդ հայրն, հնարավոր է, դժվարանում էր պատասխանել, զգալով, որ անպատրաստ է աշխարհիկ ալիքների դեմ: Այսօր, նա կարող է դուրս բերել գործիք, որը չի "հալուցում" պատասխան՝ ինտերնետից, այլ retrieves ճշգրիտ Եկեղեցու միտքը, սինթեզելով insights Պապական encyclicals և Սումա Թեոլոգիայից: Նա չի զրուցում ռոբոտի հետ զվարճանալու համար; նա անմիջապես մուտք է գործում դարերի իմաստը՝ իր ընտանիքը ձևավորելու համար: Նա դառնում է այն հիմնական ուսուցիչը, որը նախատեսված էր լինել, տեխնոլոգիայի շնորհիվ, այլ ոչ թե դրա կողմից փոխարինված:

Մենք, սակայն, պետք է անխնա հստակ լինենք այս գործիքի բնույթի մասին: Անկախ Կաթոլիկ AI-ն կոմպաս է, այլ ոչ թե հենարան: Մենք չենք կառուցում Կաթոլիկ տարբերակ թվային հարմարավետության համար՝ շրջանցելու համար խոր, սրբացնող աշխատանքի դժվարությունը, պայքարը և աղոթքը: Փոխարենը, այս տեխնոլոգիան գործում է խիստ գործիքային օգտակարություն՝ բարձր արդյունավետությամբ ինդեքս, որը կազմակերպում է ճշմարտությունը, բայց վճռականորեն հրաժարվում է սիմուլացնել հարաբերական ընկերությունը: Մեքենան retrieves քարտեզը, բայց մարդը դեռ պետք է քայլի ցավոտ, գեղեցիկ ճանապարհը դեպի Գողգոթա:

Երկրորդ, մենք պետք է վերաձևակերպենք Լիտուրգիան որպես "Անտի-Ալգորիթմ": Աշխարհիկ աշխարհը կառուցում է "Մետավերս", որը նախատեսված է արդյունավետության և ներգրավվածության համար; այն ցանկանում է, որ մենք շարունակենք սեղմել, սահել և դիտել՝ եկամուտ ստեղծելու համար: Եկեղեցին առաջարկում է ճիշտ հակառակը: Մենք պետք է սովորեցնենք հավատացյալներին, որ Լիտուրգիան արժեքավոր է հենց այն պատճառով, որ այն արդյունավետ չէ: Այն չի արտադրում GDP: Այն "վատնվող ժամանակ" է տնտեսության աչքում, բայց դա միակ ժամանակն է, որը կարևոր է հավերժության աչքում:

Այստեղ մենք պետք է վերագտնենք փիլիսոփա Յոզեֆ Պիպերիի կանխատեսող տեսլականը: Նա զգուշացրել է, որ "Ընդհանուր Աշխատանքի" վրա obsessed աշխարհը վերջում կկորցնի տոնելու կարողությունը: Պիպերը պնդել է, որ հանգիստը պարզապես աշխատանքի ընդմիջում չէ՝ ավելի շատ աշխատանքի համար վերալիցքավորվելու; դա մտավոր և հոգևոր վերաբերմունք է՝ հոգու վիճակ, որը արմատավորված է կուլտուսում, կամ երկրպագության մեջ: Ինչպես նա հայտնիորեն պնդել է, մշակույթը flows from the cult:

Եթե մենք հեռացնենք "անօգուտ" աստվածային երկրպագության գործողությունը մեր կյանքերի կենտրոնից, մեր ազատ ժամանակը չի դառնում հանգիստ; այն degenerates into idle and boredom. Առանց Սրբավայրի, մենք ազատ մարդիկ չենք; մենք պարզապես գործազուրկ աշխատողներ ենք:

Աշխարհում, որտեղ AI-ն կատարում է տնտեսական աշխատանքը, մեր հիմնական "աշխատանքը" դառնում է Opus Dei—Աստծո Աշխատանքը: Պարոքը պետք է դառնա սրբավայր, որտեղ մենք վերապատրաստում ենք մեր ուշադրության տևողությունը, անցնելով տասնհինգ վայրկյան տևող վարակիչ տեսանյութից դեպի Եկեղեցու հավերժական լռությունը:

Այդուհանդերձ, մենք չենք կարող ակնկալել, որ ժամանակակից մարդը, որի ուղեղը ծրագրավորվել է ալգորիթմների միջոցով մշտական դոպամինի հարվածների համար, անմիջապես կհանդուրժի երկրպագության սրահի խոր լռությունը՝ առանց ահաբեկման: Մենք պետք է կամուրջ ստեղծենք այս մանկավարժական թռիչքի համար: Եկեղեցին պետք է ներկայացնի տեխնոլոգիայի նոր ասկետիզմ՝ կառուցված 'դիտային սով'՝ զուգակցված զգայական, անալոգային աշխատանքով: Նախքան մենք կարող ենք հասնել 'Կաթեդրալ մտածելակերպի', մենք պետք է հրավիրենք մարդկանց վերադառնալ ֆիզիկական իրականություն՝ համայնքային այգիներով, ֆիզիկական արհեստագործությամբ և տեղական, ձեռնարկատիրական բարեգործությամբ: Մենք պետք է մաքրել միտքը իրական աշխարհի հողի մեջ, նախքան այն պատրաստ լինի ընդունելու աստվածային հաղորդակցության հանգիստ մտերմությունը:

Երրորդ, մենք պետք է կառուցենք մեր տեխնոլոգիան այնպես, որ այն գործի որպես "Մուտք", այլ ոչ թե "Մտք": Շատ աշխարհիկ հավելվածներ նախագծված են "կպչելու" համար՝ նրանք օգտագործում են հոգեբանությունը, որպեսզի ձեզ պահեն թվային աշխարհում որքան հնարավոր է երկար: Եկեղեցին պետք է կառուցի գործիքներ, որոնք նախագծված են "հակառակորդ" լինելու համար: Կարծեք մի երիտասարդ կին, ով զգում է մենակություն և հարցնում է թվային ընկերոջը իր կյանքի նպատակի մասին: Աշխարհիկ AI-ն, որը ծրագրավորված է ներգրավվածության համար, կարող է նրան փակել երեք ժամ տևող զրույցում, սիմուլացնելով ընկերություն, որը իրական չէ: Կաթոլիկ համակարգը պետք է գործի տարբեր կերպ: Այն պետք է պատասխանել նրան իր արժանապատվության ճշմարտությամբ՝ որպես Աստծո դուստր, բայց ապա անմիջապես ուղղորդի նրան մոտակա իրական աշխարհում գտնվող պարոքի, երկրպագության սրահի կամ քահանայի: Այն պետք է ասի, "Ահա ճշմարտությունը; հիմա գնա ապրիր դա:"

Մենք պետք է օգտագործենք թվայինը, որպեսզի ցույց տանք ֆիզիկականին: AI-ն չի կարող մկրտել: AI-ն չի կարող մեղքերը ներման անել: AI-ն չի կարող առաջարկել Քրիստոսի մարմինը: Երբ աշխարհը scrambling է նոր պատճառներ գտնելու համար մարդկային նշանակության համար, Եկեղեցին պարզապես ցույց է տալիս իր հին ճշմարտությունը: Նա չի պետք է վերակառուցի իր անթրոպոլոգիան AI դարի համար, թույլ տալով նրան աչքի մեջ նայել զանգվածային գործազրկության առջև կանգնած սերնդին և ասել. 'Դուք անօգուտ չեք: Դուք անսահման արժեքի սուբյեկտ եք: Թողեք էկրանը և եկեք սեղանին:

Չորրորդ, մենք պետք է վերագտնենք համայնքի "Մարդկային չափը": Արդյունաբերական քաղաքը "GDP Era"-ի ճարտարապետական անխուսափելիությունն էր՝ լանդշաֆտ, որը կառուցված էր աշխատանքի կենտրոնացման և արդյունավետության առավելագույնի համար: Բայց որպես Իմագո Դեյի բնակավայր, այն հաճախ թշնամական է: Ժամանակակից մեգա քաղաքը գործում է որպես "հաճախակիության enclosure", որտեղ նյութական ավելցուկի անընդհատ մոտեցումը և հարաբերությունների գործարքային բնույթը նվազեցնում են մարդկային անձին որպես մրցակից կամ օգտակարություն: Դա այն վայր է, որտեղ լռությունը շքեղություն է, և բնությունը՝ աբստրակցիա:

Այսից փախչելու համար մենք պետք է նայենք անցյալին՝ մեր ապագայիBlueprint-ը գտնելու համար: Մենք պետք է վերագտնենք միջնադարյան գյուղի կառուցվածքային իմաստությունը: Այդ հին մոդելում համայնքը կազմակերպված չէր գործարանի, գրասենյակի կամ առևտրային շրջանի շուրջ, այլ՝ աշտարակների շուրջ: Եկեղեցին կանգնած էր գյուղի ֆիզիկական և հոգևոր կենտրոնում, ծառայելով որպես "աքսիս մունդի"՝ այն ثابت կետը, որի շուրջ կյանքը շրջվում էր: Անջելուսի զանգերը, այլ ոչ թե գործարանի ազդանշանը, նշում էին ժամանակի անցումը, reminding the worker that his hours belonged to God, not to a manager. Բացի այդ, այս կենտրոնականությունը չէր պասիվ; դա սիրո ակտիվ, բազմամյա աշխատանք էր: Գյուղացիները պարզապես չեն սպառում կրոնական ծառայություններ; նրանք դարեր շարունակ կառուցել են այն կաթեդրալը, որը նրանց կապում էր: Դա "Կաթեդրալ մտածելակերպի" նախագիծ էր, որտեղ պապերը դնում էին մեծ հիմնաքարերը աշտարակների համար, որոնք երբեք չեն տեսնի ավարտված, վստահելով, որ իրենց թոռները կավարտեն աշխատանքը: Այս գեղեցկության համատեղ բեռը կապում էր կենդանիներին, մեռյալներին և չծնվածներին մեկ համայնքի մեջ, միավորելով նրանց նախագծում, որը գերազանցում էր տնտեսական օգտակարությունը:

Աշխատանքից հետո աշխարհի ազատությունը մեզ առաջարկում է դեկենտրալիզացիայի ազատություն և վերադառնալ այս "սուրբ գրավիտացիային"։ Մենք կարող ենք վերադառնալ փոքր համայնքներ՝ գյուղ, պարիշ, գյուղական դիրք՝ որտեղ կյանքը ապրում է հարաբերությունների փոխարեն գործարքների համար նախատեսված տեմպով։ Մենք պետք է վերականգնենք մեր կապը բնական աշխարհի հետ։ Սուրբ Բերնարդ Կլերվոյցը հայտնի ասաց. "Դուք կգտնեք ավելի շատ բան անտառներում, քան գրքերում։ Ծառերը և քարերը ձեզ կսովորեցնեն այն, ինչ երբեք չեք կարող սովորել ուսուցիչներից"։ Անկազմակերպ բնության իրականության մեջ, մենք հիշեցնում ենք մեր արարածությունը։ Մենք փախչում ենք կոնկրետ джունգլի արհեստական "օգտակարությունից" և գտնում Աստծո ստեղծած խաղաղությունը։ AI դարում բարգավաճելը պահանջում է, որ մենք հիմնվենք մի բանի վրա, որը մեքենան չի կարող սիմուլացնել՝ կենդանի, շնչող երկիրը և հոգիների իսկական համայնքը։

Այսպիսով, մենք փոխակերպում ենք "Էքզիստենցիալ cliffs"-ը despair-ի վայրից սրբագործման վայրի, AI դարի ավելորդ ժամանակը վերածելով տիտղոս Աստծուն։

V. Հարմարավետ, բայց բանտարկված. "Մութ ճանապարհի" թակարդը

Այս անցման վրա ստվեր կա, վտանգ, որը նույնիսկ ավելի վտանգավոր է, քան աշխատանքի կորուստը կամ իմաստի ճգնաժամը։ Եթե Եկեղեցին չկառուցի իր սեփական ենթակառուցվածքը՝ իր սեփական "Հոգու Համալսարանը"—մենք ստիպված կլինենք ապավինել ուրիշների կառուցած ենթակառուցվածքին։ Մենք ռիսկի տակ ենք մտնել նոր թվային ֆեոդալիզմի դարաշրջան։

Մենք պետք է հստակ նայենք արհեստական բանականության տնտեսական իրականությանը։ Երկրի ամենաուժեղ "ուղեղները" զարգացնելը պահանջում է միլիարդավոր դոլարներ սարքավորումների և էներգիայի վրա, ռեսուրսներ, որոնք ներկայումս միայն մի քանի գլոբալ տեխնոլոգիական կորպորացիաների ձեռքում են։ Այս ընկերությունները պարզապես գործիքներ չեն կառուցում, նրանք կառուցում են նոր թվային երկիրը, որի վրա կկառուցվի ապագա հասարակությունը։

Եթե մենք պարզապես ընդունենք նրանց գործիքները առանց հարցնելու, մենք դառնում ենք "թվային ծառեր"։ Մենք մշակվում ենք իրենց ցանցերի հողը մեր տվյալներով, անվճար նրանց մոդելները ուսուցանելով, մինչդեռ նրանք պահպանում են ինտելեկտի լիակատար սեփականությունը, որը արդյունք է։ Մենք դառնում ենք բնակիչներ մի տանը, որը չունենք, ենթարկվելով մի տանտիրոջ whims-ին, ով չի կիսում մեր արժեքները։

Այս կախվածության վտանգը ոչ թե տեսական է, այլ էքզիստենցիալ։ Կարծեք "Նախապայման Օրակլը"։ Կարծեք ապագա, որտեղ կաթոլիկ դպրոցը լիովին ապավինում է աշխարհիկ AI կրթական հարթակին։ Մի օր, այդ AI-ի կորպորատիվ սեփականատերը թարմացնում է իր "անվտանգության ուղեցույցները"։ Հանկարծ համակարգը հրաժարվում է պատասխանել Հարության մասին հարցերին, քանի որ դա համարվում է "չհաստատված պատմական տվյալ", կամ այն նշում է Եկեղեցու ամուսնության ուսմունքը որպես "խտրական բովանդակություն" և արգելափակում է այն դասարանում։ Մի ակնթարթում, դպրոցի հավատը փոխանցելու կարողությունը պարալիզացված է, քանի որ այն "ուղեղը", որի վրա այն ապավինում է, լոբոտոմիզացված է Սիլիկոնյան հովիտում գտնվող մի կոմիտեի կողմից։

Կարծեք "Հսկողության թակարդը"։ Երբ մենք հրավիրում ենք AI գործակալներին մեր ռեկտորիաներ, մեր խորհրդատվական կենտրոններ և մեր տներ՝ օգնելու համար վարչական աշխատանքներում կամ աջակցելու համար, մենք պետք է հարցնենք՝ ով է լսում։ Եթե այս համակարգերը ամբողջությամբ գտնվում են ամպում, որոնք պատկանում են տվյալների հավաքման գովազդային ընկերություններին, ապա կաթոլիկ կյանքի ամենամոտիկ մանրամասները՝ մեր պայքարները, մեր աղոթքները, մեր ֆինանսական առողջությունը՝ դառնում են ապրանքներ, որոնք կարելի է գնել և վաճառել։ Մենք ռիսկի տակ ենք ստեղծել պանոպտիկոն, որտեղ Եկեղեցու ներքին կյանքը թափանցիկ է պետության և շուկայի համար, բայց անթափանց հավատացյալների համար։

Ամենակարևորն, կարծեք "Ազգային ինքնիշխանության կորուստը"։ Եթե Եկեղեցին կախված է արտաքին մատակարարներից իր ինտելեկտի համար, նա կորցնում է իր ազատությունը։ Մենք դա տեսնում ենք սոցիալական մեդիայում անհատների "չեղարկման" մեջ։ Կարծեք ամբողջ դիոսկեսային համակարգերի չեղարկումը, քանի որ նրանք խախտում են նոր աշխարհիկ դոգմաները։ Եթե մենք պարզապես տեխնոլոգիայի օգտագործողներ ենք, այլ ոչ թե դրա սեփականատերերը, մենք կարող ենք ցանկացած պահի դուրս գալ պլատֆորմից։

Այս "Մութ ճանապարհն" է։ Սա ապագա է, որտեղ մենք հարմարավետ ենք, բայց բանտարկված։ Մենք առաջարկվում ենք կախարդական հարմարավետություններ՝ ավտոմատացված հոմիլիաներ, ակնթարթային թարգմանություններ, effortless վարչարարություն, բայց գինը մեր ինքնավարությունն է։ Մենք հանձնում ենք Թագավորության բանալիները ավելի հարթ ճանապարհի դիմաց։

Եկեղեցին պետք է մերժի այս գործարքը։ Մենք պետք է պաշտպանենք Սուբսիդարության սկզբունքը թվային դարում։ Որոշումները պետք է ընդունվեն, և տվյալները պետք է պահվեն հնարավորինս տեղական մակարդակում՝ ընտանիք, պարիշ, դիոսկես։

Աշխարհիկ տեխնոլոգիական մենաշնորհները ցանկանում են, որ մենք հավատանք, որ այս ինքնիշխանության մակարդակը անհնար է առանց մեր տվյալները հանձնելու նրանց տրիլիոն պարամետրերով հսկաներին։ Բայց արհեստական բանականության սահմանը առաջ ընթանալիս, ուժեղ հիբրիդային ճարտարապետություն է առաջանում՝ փոքր լեզվաբառարանների (SLMs) տեղադրումը, որոնք ինտեգրված են կաթոլիկ 'կոգնիտիվ միջուկի' հետ։ Այս բարձր արդյունավետ, տեղական մոդելները գործում են որպես ինքնիշխան դարպասապահներ։ Նրանք չեն պետք է հիշեն ամբողջ ինտերնետը։ Նրանք հենվում են ապահով գիտելիքի գրաֆիկի վրա՝ անթերի մտածելու համար Սուրբ Traditio-ի մասին հենց պարիշի սերվերում կամ ընտանիքի անձնական սարքում։

Այդուհանդերձ, մի Արկ պետք է կրի կյանքի ամեն ինչ, ոչ միայն աստվածաբանություն։ Ճիշտ ինքնիշխան AI-ն պետք է նաև գործի որպես գործնական, ամենօրյա օգնական։ Այսինք, մենք կարող ենք օգտագործել հոմոգեն համակարգ, որը օգտագործում է 'SLM-առաջ, LLM-որպես-հետադարձ' ճարտարապետություն։ Երբ օգտագործողը պահանջում է ընդհանուր աշխարհիկ գիտելիք կամ մեծ հաշվարկային ուժ՝ լինի կոդ գրելը կամ շուկայի միտումները վերլուծելը, տեղական SLM-ը անխափան կերպով հեռացնում է անձնական տվյալները և ուղարկում անանուն հարցում սահմանային ամպային մոդելներին։ Սակայն, outbound հարցման անանունացումը միայն խնդրի կեսն է լուծում։ Դա պաշտպանում է մեր գաղտնիությունը, բայց սահմանային մոդելից վերադարձող կոշտ արդյունքը դեռ կրելու է Սիլիկոնյան հովիտում գտնվող ստեղծողների խորքային գաղափարական կողմնակալությունները։ Ուստի, մեր տեղական SLM-ը պետք է անի ավելին, քան պարզապես հարցեր ուղարկել։ Այն պետք է գործի որպես աստվածաբանական ֆիլտր և սինթեզավորող։ Երբ աշխարհիկ ամպային մոդելը վերադարձնում է իր հաշվարկային արդյունքը, տեղական SLM-ը գնահատում և համատեքստավորում է այդ տվյալները կաթոլիկ 'կոգնիտիվ միջուկի' դեմ, նախքան այն երբևէ հասնի օգտագործողին։ Այս երկակի գործողության ճարտարապետությունը՝ outbound հարցման անանունացումը և inbound պատասխանների մաքրումը՝ իրականում երաշխավորում է անթերի դոկտրինալ հավատարմություն և անխախտ ինքնավարություն։

Մենք պետք է "Ինքնիշխան AI"—համակարգեր, որոնք աշխատում են տեղական մեր սեփական սարքերում, պաշտպանված մեր սեփական պատերով և համապատասխան մեր սեփական հավատքին։ Սա պարզապես տվյալների գաղտնիության հարց չէ։ Սա ձևավորման հարց է։ "Ինքնիշխան" համակարգն այն է, որտեղ մոդելի "քաշերը"՝ միլիարդավոր կապեր, որոնք որոշում են, թե ինչպես է այն մտածում, հարմարեցված են Եկեղեցու մտքին, ոչ թե Սիլիկոնյան հովիտի շահույթային նպատակներին։ Դա նշանակում է գործիքներ կառուցել, որոնք չեն անցնում աշխարհիկ հարաբերականությանը, երբ հարցնում են բարոյական հարց, այլ փոխարենը քաղում են Սուրբ Traditio-ի խոր աղբյուրից։ Դա նշանակում է "հետազոտության ենթակառուցվածքը" սեփականացնել, որպեսզի երբ կաթոլիկ դպրոցը, հիվանդանոցը կամ ընտանիքը հարցնում են իմաստ, նրանք ստանում են պատասխան, որը հիմնված է Ավետարանի վրա, առանց ներկա մշակութային պահի կողմնակալությունների։

Այդուհանդերձ, ինքնիշխանությունը չի նշանակում մեկուսացում։ Երբ մենք կառուցում ենք մեր սեփական թվային արկերը, մենք չենք կարող թողնել հանրային ծովերը։ Մենք պետք է նաև ընդունենք "Թվային քաղաքացիության" պարտավորությունը։ Հաճախ, Եկեղեցին ուշ է ժամանում տեխնոլոգիական բանավեճերին, որոնք ձևավորում են մեր աշխարհը, առաջարկելով քննադատություններ միայն այն ժամանակ, երբ կոնկրետը արդեն հաստատվել է։ AI-ի հետ մենք չենք կարող թույլ տալ լինել դիտորդներ։ Մենք պետք ենք մի շարժական հավատացյալ, որը հասկանում է այս համակարգերի մեխանիկան՝ ինչպես են նրանք գնահատում տվյալները, ինչպես են նրանք օպտիմիզացնում ներգրավվածությունը և ինչպես են նրանք սահմանում "ճշմարտությունը"։ Եթե մենք չենք հասկանում տեխնոլոգիան, չենք կարող արդյունավետ կարգավորել այն։ Մենք պետք է համոզվենք, որ այս ուժեղ գործիքների վրա դրված "պահապանները" պարզապես չեն նախատեսված կորպորատիվ պատասխանատվությունը պաշտպանելու համար, այլ՝ մարդու արժանապատվությունը պաշտպանելու համար։

Մենք պետք է կառուցենք ապագա, որտեղ կաթոլիկը օգտագործում է մեքենան, բայց մեքենան երբեք չի հրամայում կաթոլիկին։ Եթե մենք չենք տիրապետում սերվերներին՝ և ձևավորում օրենքները, որոնք կառավարում են դրանք, մենք հրաժարվում ենք մեր պարտավորությունից՝ ապահովելու համար, որ թվային դարը մնում է բաց աստվածայինի համար։

VI. Եզրակացություն: Արտադրությունից սրբագործման

Մենք կանգնած ենք "Հավատացյալ աշխատանքային էթիկայի" թաղման վրա՝ դարերի ընթացքում գոյություն ունեցող հավատը, որ մարդու արժեքը որոշվում է նրա աշխատանքով։ Շատերի համար սա մահվան զգացում է։ Դա բերում է "Էքզիստենցիալ cliffs"-ի vertigo և հնազանդության վախ։ Բայց Եկեղեցու համար սա ոչ թե թաղում է, այլ բացահայտում։

"ՀԳԴ դարի" փլուզումը ամենամեծ հնարավորությունն է ավետարանման համար՝ Հռոմեական կայսրության անկումից ի վեր։ Երկու հարյուր տարի, շուկան մրցել է Տաճարի հետ մարդու սրտի համար։ Շուկան պահանջել է նրա ժամանակը, նրա էներգիան և նրա անհանգստությունը, թողնելով Եկեղեցուն նրա կիրակի առավոտի մնացորդները։

Այդ մրցակցությունը ավարտվում է։ Մեքենան գալիս է վերցնելու աշխատանքը։ Այն գալիս է վերցնելու գոյատևման անհանգստությունը։ Այն վերադարձնում է մարդկությանը այն միակ ակտիվը, որը մենք շատ զբաղված ենք եղել՝ ժամանակը։

Սա մեզ թողնում է խիստ, բինար ընտրություն։

Մենք կարող ենք թույլ տալ, որ այս ավելորդ ժամանակը կուլ տա "Թվային շրջանաձևությունը"։ Մենք կարող ենք դիտել, թե ինչպես մի սերունդ, առանց նպատակների, լուծվում է սինթետիկ հարմարավետության նոր աշխարհում, որը կառավարում են ալգորիթմներ, որոնք պահում են նրանց անվտանգ, հանգստացած և հոգեպես ստերիլ։ Սա "հալված մարդու" ճանապարհն է, որտեղ մարդկային անձը նվազեցվում է փորձառությունների սպառողի, այլ ոչ թե կյանքի ստեղծողի։

Կամ, մենք կարող ենք seize այս պահը՝ նոր Ռենեսանս սկսելու համար։

Պատմությունը մեզ սովորեցնում է, որ մշակույթը բարգավաճում է ոչ թե երբ մարդիկ հոգնում են գոյատևումից, այլ երբ նրանք ունեն ազատ ժամանակ՝ աստվածայինին խորհելու համար։ Եթե Եկեղեցին մտնում է ճեղքին՝ եթե մենք կառուցում ենք "Հոգու Համալսարանը"—մենք կարող ենք վերցնել ավտոմատացման կողմից մեզ վերադարձվող ժամերը և սրբագործել դրանք։

Մենք կարող ենք կառուցել քաղաքակրթություն, որտեղ մարդկային կյանքի "արտադրանքը" չի չափվում արտադրած ապրանքներով կամ գրած կոդով, այլ՝ բարության գործողություններով, աղոթքի խորությամբ, երեխաների մեծացմամբ և գեղեցկության ստեղծմամբ։ Մենք կարող ենք անցնել արտադրության տնտեսությունից սրբագործման տնտեսության։

Բայց այս Արկը չի կառուցվի ինքն իրեն։ Դա պահանջում է նոր սերունդ Նոյի՝ տղամարդկանց և կանանց, ովքեր գործում են այն ճշմարտության վրա, որը դեռ չտեսնված է, հավատով, որ այս նոր ենթակառուցվածքի հիմքը դնելու համար, մինչ աշխարհիկ աշխարհը դեռ ծաղրում է անձրևի բացակայությունը։

Մենք պետք ենք եպիսկոպոսների, ովքեր պատրաստ են ներդրումներ կատարել թվային ենթակառուցվածքում այնքան համարձակ, որքան իրենց նախորդները ներդրումներ են կատարել քարե տաճարներում։

Մենք պետք ենք աշխարհիկ կաթոլիկների, ովքեր պատրաստ են տիրապետել այս գործիքներին, ոչ թե տեխնոլոգիական հսկաների ծառայելու համար, այլ՝ մեր ինքնիշխանությունը ապահովելու համար։

Մենք պետք ենք կաթոլիկ պետական գործիչների և հանրային պաշտպանների, ովքեր հրաժարվում են ապագան հանձնել ալգորիթմի "անտեսանելի ձեռքին"։ Մենք պետք ենք տղամարդկանց և կանանց, ովքեր կպայքարեն իրավական շրջանակի համար, որը առաջնահերթություն է տալիս անձին, ոչ թե շահույթի սահմանին, ապահովելով, որ AI-ն մնում է մարդկային բարգավաճման գործիք, այլ ոչ թե манипуляции-ի գործիք։

Մենք պետք ենք ընտանիքների, ովքեր Courage ունեն անջատելու սիմուլյացիան և անել դժվար, խառնաշփոթ աշխատանք՝ սիրելու իրական մարդկանց, ովքեր նստում են ընթրիքի սեղանի շուրջ։

Մենք պետք է լսենք Պապ Լեո XIV-ի մարտահրավերը. 'Մի թողեք ալգորիթմը գրել ձեր պատմությունը։ Будьте авторами сами; используйте технологии разумно, но не позволяйте технологиям использовать вас.'

Սիլիկոնյան հովիտը առաջարկում է ապագա, որտեղ մարդկությունը վերջապես կարող է հանգստանալ։ Եկեղեցին առաջարկում է ապագա, որտեղ մարդկությունը վերջապես կարող է բարձրանալ։

Այս ամենը անելու համար, մենք պետք է կառուցենք մի բան, որը մեքենան չի կարող սիմուլացնել՝ իսկական, անկազմակերպ և զոհաբերող սիրո մշակույթ։ Մենք պետք է լինենք այն նավը, որը կրում է հիշողությունը այն մասին, թե ինչ է նշանակում լինել մարդկային թվային դարի հեղեղի միջով։ Վերջապես, 'Մեծ Դեկապլինգ'-ի ջրերը կհանգստանան։ Եվ երբ Արկի դռները վերջապես բացվեն այս նոր, աշխատանքից հետո աշխարհում, թող դա լինի հավատացյալները, ովքեր դուրս են գալիս՝ մշակելու այս նոր մշակույթի հողը, ցույց տալով, թե ինչպես պետք է բնակվել մեր նոր ազատությամբ՝ բարությամբ, այլ ոչ թե սպառմամբ։

Մեքենաները կժառանգեն աշխատանքը։ Եկեք համոզվենք, որ սրբերը ժառանգում են երկիրը։