رسالة الكنيسة في عصر الذكاء الاصطناعي
ماثيو هارفي ساندرز، الرئيس التنفيذي لشركة Longbeard، ألقى الخطاب التالي يوم الجمعة، 5 ديسمبر 2025، في كنيسة القديس باتريك الكاثوليكية في ساحة سوهو، لندن. كان الخطاب هو محاضرة جمعية سيدة الفداء في زمن المجيء. يمكنك مشاهدة كلمته عبر الفيديو أدناه أو قراءة النص الذي يلي.
إنه لشرف عظيم أن أكون معكم الليلة في كنيسة القديس باتريك.
لقد وقفت هذه الكنيسة في ساحة سوهو لقرون، تشهد على تغيرات لندن—from أعمال الشغب المناهضة للكاثوليكية في القرن الثامن عشر إلى الطاقة العالمية المزدحمة للمدينة الحديثة. لقد كانت ملاذًا، وملجأ، ومنارة. ومن المناسب، إذن، أن نجتمع هنا لمناقشة مد جديد—مد يرتفع بسرعة وبقوة أكبر من أي تحول ثقافي ربما شهدناه منذ الثورة الصناعية.
نحن نقف اليوم عند "روبيكون الرقمي."
على مدى الثلاثين عامًا الماضية، عشنا في عصر المعلومات. كان عصرًا يتميز بمحركات البحث، وبالديمقراطية في البيانات، وبالقدرة على البحث عن الأشياء.
لكن ذلك العصر قد انتهى.
نحن الآن ننتقل بسرعة إلى عصر الذكاء الاصطناعي—عصر التفكير الآلي. نحن ننتقل من عالم تسترجع فيه الحواسيب المعلومات إلى عالم تقوم فيه الحواسيب بتوليد الأفكار، وتمثيل المنطق، و العمل كعوامل في حياتنا اليومية.
السؤال المطروح أمامنا الليلة ليس ما إذا كان ينبغي علينا عبور هذا النهر. نحن بالفعل في الماء. السؤال هو: من سيكتب الشيفرة التي تحكم الجانب الآخر؟
أقف أمامكم ليس كعالم لاهوت، ولا كفيلسوف. أترك التمييزات الميتافيزيقية العميقة للعلماء الذين هم أكثر علمًا مني بكثير. أنا باني. وظيفتي، ومهمة فريقي في Longbeard، هي أخذ المثُل العليا لإيماننا—كرامة الإنسان، ومتطلبات الخير العام، وطبيعة الروح—وترجمتها إلى شيفرة.
وكباني، أنا هنا لأخبركم أن المخططات المستخدمة من قبل العالم العلماني لبناء هذا العصر الجديد معيبة جوهريًا. إنهم يبنون برج بابل، مصممًا للمنفعة، وللربح، ولتجاوز زائف.
لكننا هنا لمناقشة مجموعة مختلفة من المخططات. نحن هنا للحديث عن "الطريق الذهبي"—رؤية للتكنولوجيا تعزز من كرامة الإنسان بدلاً من استبداله، وتعزز من التواصل بدلاً من العزلة، وفي النهاية تشير ليس إلى سحابة رقمية، بل إلى خالق الكون.
الليلة، أريد أن أجهزكم. أريد أن أبدد ضباب الارتباك الذي يحيط بمصطلحات مثل "LLM" و"الذكاء الاصطناعي التوليدي." أريد أن أنظر مباشرة إلى "الطريق المظلم"—ال cliffs الوجودية التي نواجهها بشأن العمل، والمعنى، والحق.
لكن الأهم من ذلك، أريد أن أشارككم العمل الملموس الذي نقوم به في Longbeard—مع Magisterium AI، وVulgate AI، ومركز رقمنة الإسكندرية، ومبادرتنا الجديدة، إفريم—لبناء "كاتدرائية الحقيقة" في الفضاء الرقمي.
الجزء الأول: تشريح الآلة الجديدة
لفهم مهمتنا، يجب علينا أولاً إزالة الغموض عن الآلة.
هناك ميل، حتى بين المؤمنين، لرؤية الذكاء الاصطناعي كنوع من السحر—صندوق أسود غامض يعمل خارج نطاق فهمنا. هذا يزرع الخوف.
لكننا شعب من الإيمان و العقل. نحن لا نخاف من الأدوات التي نخلقها؛ نحن نوجهها نحو الخير.
إذًا، ما هي هذه التكنولوجيا التي تجتاح العالم؟ ولا تخطئ، فهي تجتاح العالم.
فكر في هذا: استغرق فيسبوك عشرة أشهر للوصول إلى مليون مستخدم. بينما استغرق ChatGPT خمسة أيام فقط.
بحلول العام المقبل، يُقدّر أن 19 من كل 20 تفاعل مع العملاء في عالم الأعمال سيكون مدعومًا بالذكاء الاصطناعي.
نحن نشهد ارتفاع معدلات التبني في أمريكا الشمالية لتتجاوز 80%. هذه ليست موجة؛ إنها مد متصاعد يلمس كل شاطئ.
لكن ما هي هذه التكنولوجيا؟
أساسًا، نموذج اللغة الكبير، أو LLM، هو وصفة تتطلب ثلاثة مكونات.
أولاً، تحتاج إلى البنية التحتية. هذه هي هيكل البرمجيات، الشبكات العصبية المصممة لتقليد، بطريقة خشنة ولكن فعالة، الاتصال في الدماغ البشري.
ثانيًا، تحتاج إلى البيانات. نموذج الذكاء الاصطناعي جيد فقط بقدر النظام الغذائي الذي يتلقاه. يتعلم التحدث والإجابة على الأسئلة من خلال تحليل الأنماط في المعلومات التي يستهلكها.
ثالثًا، وربما الأكثر أهمية في الوقت الحالي، تحتاج إلى الحوسبة. هذه هي القوة الخام—المخازن المليئة بوحدات معالجة الرسوميات التي تعالج مليارات العمليات في الثانية.
وهنا حيث تغيرت القصة بشكل دراماتيكي في الأشهر الاثني عشر الماضية.
لفترة طويلة، كنا نعتقد أن الطريقة الوحيدة لجعل الذكاء الاصطناعي أكثر ذكاءً هي جعله أكبر—لإطعامه المزيد من البيانات وبناء مزارع خوادم أكبر. كنا نسمي هذا "توسيع ما قبل التدريب". لقد أعطتنا نماذج كانت مثل طلاب المدارس الثانوية الأذكياء — قادرين، لكن عرضة للخطأ.
لكننا فتحنا حدودًا جديدة. المهندسون يسمونها "اختبار الوقت" أو "التفكير العميق".
تخيل أنك تسأل طالبًا سؤالًا صعبًا في الرياضيات. إذا أجاب على الفور، قد يكون جوابه خاطئًا. ولكن إذا توقف، وأخذ نفسًا، و"فكر" في الخطوات قبل أن يتحدث، فإن دقته ستزداد بشكل كبير.
نحن الآن نعلم الذكاء الاصطناعي أن يفعل بالضبط ذلك. نحن ننتقل من "الدردشات" البسيطة إلى "المفكرين".
يمكن لهذه النماذج أن تتوقف. يمكنها توليد آلاف الاحتمالات، وتقييمها، والتخلص من السيئة منها، وتقديم الأفضل.
النتيجة هي انفجار في القدرة يصعب فهمه بصراحة.
على المعايير الخاصة بالرياضيات المتقدمة والعلوم على مستوى الدراسات العليا، شهدنا ارتفاع الدرجات من حوالي 20% إلى ما يقرب من 90% في غضون عام واحد.
مختبر الذكاء الاصطناعي الخاص بشركة جوجل، المسمى DeepMind، والذي يقع مقره هنا في لندن، أنتج مؤخرًا ذكاءً اصطناعيًا حقق ميدالية ذهبية في الأولمبياد الرياضي الدولي. إنجاز مذهل.
نحن نشهد ولادة أنظمة يمكنها حل المشكلات التي تحير حاملي الدكتوراه الفعليين. نحن نتحرك بسرعة من المستوى 1 "الدردشات" إلى المستوى 2 "المفكرين"، ونحن بالفعل نواجه المستوى 3 "الوكلاء"—أنظمة يمكنها التفكير وأيضًا اتخاذ الإجراءات بالنيابة عنك.
لهذا السبب، فإن عنصر "البيانات" مهم أكثر من أي وقت مضى.
إذا كان لدينا آلات يمكنها التفكير بمستوى فوق إنساني، يمكنها "التفكير" لدقائق أو ساعات قبل أن تتصرف، يجب أن نسأل: ماذا تفكر فيه _؟ ما هي الفرضيات التي تستخدمها؟ ما هو الإطار الأخلاقي الذي يوجه ذلك التفكير؟
النماذج العلمانية—تلك التي تقود هذه الثورة—قد استوعبت الإنترنت بالكامل. لقد قرأوا شكسبير والكتاب المقدس، نعم. ولكنهم أيضًا استهلكوا كل موضوع على Reddit، وكل نظرية مؤامرة، وكل تعبير عن النسبية الأخلاقية المتاحة على الإنترنت.
عندما تفكر هذه النماذج "المنطقية" القوية، فإنها تفعل ذلك باستخدام المتوسط الإحصائي للإنترنت. إنها تفكر بمنطق الحشد.
أدركنا مبكرًا في Longbeard أنه إذا أردنا ذكاءً اصطناعيًا يمكنه حقًا خدمة الكنيسة في هذه الحقبة الجديدة من "التفكير العميق"، فلا يمكننا استخدام المكونات العلمانية فقط. كان علينا تغيير النظام الغذائي. كان علينا بناء شيء تم تدريبه ليس على ضجيج العالم، ولكن على "إشارة" الحقيقة.
الجزء الثاني: حافة الوجود وأزمة المعنى
لماذا يهم هذا؟ هل هذه مجرد قضية نادرة للاهوتيين أو عشاق التكنولوجيا؟
لا. المخاطر أعلى بكثير. نحن نواجه ما يسميه البعض "حافة الوجود".
لسنوات، قيل لنا إن الأتمتة ستأتي لوظائف "العمالة الزرقاء"—العمل اليدوي، النقل، التصنيع. قيل لنا إن العمل "الإبداعي" و"الفكري" كان آمنًا.
كنا مخطئين.
الذكاء الاصطناعي التوليدي قادم لأداء وظائف "العمالة البيضاء" أولاً. إنه قادم للمساعدين القانونيين، المحاسبين، كتّاب النصوص، ونعم، حتى مهندسي البرمجيات.
إن قدرة هذه الأنظمة على توليد النصوص، الشيفرات، والتفكير تخلق تحولًا زلزاليًا في الاقتصاد.
الآن نحن نشهد تقارب "العقول" و"الأجساد".
بينما نُحسن "العقول"—نماذج اللغة الكبيرة التي يمكنها التفكير والتخطيط—نقوم بتحميلها في "أجساد" الروبوتات البشرية.
تقوم الشركات بالفعل بنشر روبوتات يمكنها تعلم المهام اليدوية ليس من خلال برمجتها سطرًا بسطر، ولكن ببساطة من خلال مشاهدة إنسان يقوم بذلك مرة واحدة.
عندما تنضج هذه التكنولوجيا—وهي تنضج بسرعة—ستعود إلى قطاع العمالة الزرقاء بكفاءة مدمرة.
عندما يدرك سائقو الشاحنات، عمال المستودعات، والعمال أن وعد "العمل اليدوي الآمن" كان سرابًا، نواجه خطرًا يتجاوز الاقتصاد.
نواجه خطر رد فعل اجتماعي عميق—"المجارف في الشوارع."
هذا يقودنا إلى واحدة من أعمق مشاكل الإنسانية في هذه اللحظة.
نحن نبني أقوى تكنولوجيا شهدها العالم، ومع ذلك نفتقر إلى رؤية واضحة وجماعية لما يجب أن يبدو عليه "عالم أفضل" في عصر الذكاء الاصطناعي والروبوتات.
رئيسي القديم، الكاردينال توماس كولينز، كان يقول:
"إذا كنت تعرف إلى أين تذهب، ستكون أكثر احتمالًا للوصول إلى هناك."
في الوقت الحالي، وادي السيليكون لا يعرف إلى أين يتجه. إنهم يركزون على السرعة، وليس الوجهة. إنهم يبنون محرك فيراري، ويضعونه في عربة صغيرة، ويقطعون الفرامل، لكنهم لم ينظروا إلى الخريطة.
لفهم لماذا يقودون بسرعة دون خريطة، يجب أن ننظر إلى المحرك نفسه. يجب أن نميز بين أدوات الماضي وعقول المستقبل—الفرق بين الذكاء الاصطناعي الضيق والذكاء الاصطناعي العام.
على مدى العشرين عامًا الماضية، عشنا مع الذكاء الاصطناعي الضيق. هذا هو الذكاء الذي يتمتع بالبراعة ولكنه هش. إنه ديب بلو يهزم كاسباروف في الشطرنج. إنه خوارزمية يمكنها اكتشاف ورم في صورة الأشعة السينية أفضل من طبيب ولكن لا يمكنها إعداد فنجان من القهوة أو إجراء محادثة. الذكاء الاصطناعي الضيق هو أداة؛ لديه ما يسميه علماء النفس "الذكاء المتبلور"—يعرف الحقائق والأنماط ضمن مجال محدد ومرن.
لكن هذا ليس ما يتم بناؤه اليوم. الهدف من OpenAI و Google و Anthropic هو الذكاء الاصطناعي العام، أو AGI.
الخاصية المميزة للذكاء الاصطناعي العام هي الذكاء السائل.
الذكاء السائل هو القدرة على حل مشكلات جديدة —مشكلات لم ترها من قبل. إنها القدرة على التفكير، والتكيف، والتعميم، ونقل التعلم من مجال إلى آخر.
نحن نبني آلات تمتلك هذه القدرة السائلة. نحن نبني أنظمة لا تنفذ الأوامر فحسب، بل تتعلم كيف تتعلم.
وهذا يقودنا إلى مفهوم يسرع الجدول الزمني إلى ما يتجاوز ما يمكن للكثيرين تخيله: تحسين ذاتي تكراري.
بمجرد أن تمتلك نظام الذكاء الاصطناعي الذكاء السائل وإتقان الكود، لم يعد بحاجة إلى مهندس بشري لتحسينه. يمكنه قراءة شفرة المصدر الخاصة به، وتحديد عدم الكفاءة، وإعادة كتابة نفسه ليكون أكثر ذكاءً. ثم، يمكن لتلك النسخة الأكثر ذكاءً كتابة نسخة أكثر ذكاءً. إلى ما لا نهاية.
ندخل في حلقة تغذية راجعة—"انفجار الذكاء" كما يصفه ليوبولد آشنبرينر.
ننتقل من البحث الذي يقوده البشر إلى البحث الآلي للذكاء الاصطناعي.
هذا ليس تقدمًا خطيًا؛ إنه أسي. يعني ذلك أن الفجوة بين الذكاء "بمستوى البشر" و"الذكاء الفائق" قد لا تقاس بالسنوات، بل بالشهور أو حتى الأيام.
نحن لا نبني مجرد أداة؛ نحن نشعل تفاعلًا متسلسلًا.
الآن، قد تسأل: "إذا كانت هذه التكنولوجيا تشكل مثل هذا الخطر على نسيجنا الاجتماعي وهدفنا البشري، فلماذا لا نتوقف؟ لماذا لا نتوقف مؤقتًا؟"
إنه سؤال منطقي.
في الواقع، لقد طلب العديد من الباحثين الرائدين في هذا المجال بالضبط ذلك.
تشير الاستطلاعات الأخيرة إلى أن متوسط مهندس الذكاء الاصطناعي يعتقد أن هناك فرصة تبلغ حوالي 40% أن هذه التكنولوجيا تؤدي إلى تدمير كارثي للحضارة.
فكر في ذلك.
إذا أخبرك مهندس إنشائي في إحدى الأمسيات أن هناك فرصة تبلغ 40% أن الجسر الذي تقود عليه إلى العمل كل يوم قد ينهار، هل ستقود عبره في اليوم التالي؟
بالطبع لا. سنصر على إغلاق الجسر حتى يصبح آمنًا.
ومع ذلك، في وادي السيليكون، لا يغلقون الجسر. إنهم يضيفون المزيد من الحارات ويقودون بسرعة أكبر.
لماذا فشلت حركة "التوقف" للذكاء الاصطناعي؟ لقد فشلت بسبب الواقع القاسي للجغرافيا السياسية.
نحن محاصرون في معضلة السجين، تحديدًا بين الولايات المتحدة والصين.
كلا القوتين العظميين تعتبران الذكاء الاصطناعي العام (AGI) هو الأصول الاستراتيجية النهائية. الدولة التي تحقق الذكاء السائل فوق البشري أولاً ستسيطر على الاقتصاد العالمي وتتمتع بتفوق عسكري للقرن المقبل.
يجب أن نكون واضحين بشأن حالة اللوحة: الميزة الأمريكية ليست مضمونة. في الواقع، يعتقد العديد من الخبراء الآن أن الصين لديها فرصة قوية للوصول إلى الذكاء الاصطناعي العام أولاً.
بينما نتجادل حول اللوائح، فإنهم يغلقون الفجوة الخوارزمية بسرعة؛ تشير التقارير الأخيرة إلى أن النماذج الصينية الرائدة قد حققت تقريبًا التكافؤ مع المختبرات الأمريكية، مما يعادل فعليًا ما كان يومًا ما أكبر ميزة لدينا.
لقد أصبحوا القادة العالميين بلا منازع في الذكاء الاصطناعي مفتوح المصدر، مسيطرين على مشهد التطوير بينما نتراجع خلف الأبواب المغلقة.
علاوة على ذلك، فإن لديهم مزايا بنية تحتية مميزة لا يمكننا تكرارها بسهولة.
بينما تكافح شبكات الطاقة لدينا لمواكبة الطلبات الطاقية الشديدة لمراكز البيانات، تقوم الصين بتوسيع قدرتها الطاقية بشكل عدواني—خصوصًا في الطاقة النووية والمتجددة—لتغذية هذه الثورة الذكائية.
يمكنهم جمع البيانات على نطاق وعمق لا تسمح به قوانين الخصوصية الغربية، مما يغذي أنظمتهم بنظام معلومات لا يمكننا مجاراته.
حتى "فجوة الرقائق"—جدار الحماية المفترض لدينا—تغلق بسرعة حيث يبتكرون حول العقوبات ويطورون بدائل محلية.
المنطق في واشنطن وبكين متطابق: "إذا تباطأنا، ستسرع الجهة الأخرى. إذا توقفنا من أجل السلامة، سيتسابقون نحو التفوق."
لذا، السباق مستمر. لقد تم قطع المكابح. لا يمكننا الاعتماد على الحكومات لإيقاف هذا التسارع.
هذا يقودنا إلى الإيديولوجية الأعمق والأكثر ظلمة التي تغذي هذا السباق. إنها ليست مجرد مسألة اقتصادية؛ إنها تتعلق بالأنثروبولوجيا. الفلسفة السائدة التي توجه الكثير من وادي السيليكون بهدوء هي ما بعد الإنسانية.
في جوهرها، ما بعد الإنسانية هي شكل حديث من الهرطقة الغنوصية القديمة. إنها ترى الجسم البشري ليس كمعبد، بل كقيد—أو بمصطلحاتهم، كـ "لحم قديم".
إنها ترى حدودنا البيولوجية ليست كظروف للتواضع والمحبة، بل كمشاكل هندسية يجب حلها.
تحلم "الطريق المظلم" لما بعد الإنسانية بمستقبل حيث نندمج مع الآلات. يتحدثون عن "ترقية" الإنسانية. يحلمون برفع وعينا إلى السحابة أو إلى إنسان آلي لتحقيق شكل مزيف من الخلود الرقمي. يقدمون لنا مستقبلًا حيث نتحرر من "عبء" كوننا بشرًا.
هذا هجوم مباشر على التجسد.
نحن نؤمن أن الله أصبح إنسانًا. لقد اتخذ جسدًا. لقد قدس الجسم البشري.
حدودنا، ضعفنا، حاجتنا لبعضنا البعض—هذه ليست أخطاء في الشيفرة؛ إنها ميزات في تصميمنا. إنها الشقوق التي تدخل من خلالها النعمة.
إذا جمعنا بين حافة اقتصادية—حيث يتم تقليل قيمة العمل البشري بواسطة الأتمتة—مع منحدر ما بعد الإنسانية—حيث يتم تقليل قيمة الجسم البشري من خلال الإيديولوجيا—نواجه أزمة في المعنى لا تشبه أي شيء في التاريخ.
إجابة العالم العلماني على هذه الأزمة هي "الدوران." يقترحون عالماً من الدخل الأساسي العالمي مع تشتت رقمي لا نهاية له. يقدمون "الميتافيرس" كملعب لإبقائنا مشغولين بينما تقوم الآلات بالعمل "الحقيقي". يقدمون رفقاء الذكاء الاصطناعي لمحاكاة العلاقات التي نحن منعزلون جداً عن بنائها في الواقع.
هذه وصفة لليأس.
إنها تعالج الشخص البشري كفم يجب إطعامه وعقل يجب تسليته.
هنا تصبح مهمة الكنيسة بالغة الأهمية. antidote إلى الطريق المظلم ليس مجرد "تنظيم أفضل" أو "إرشادات أخلاقية." إنه تكوين.
يجب أن نقدم للعالم "طريقاً ذهبياً"، لكن الناس سيختارونه فقط إذا كان لديهم التكوين الفكري والروحي والإنساني للتعرف على الفرق بين المزيف والحقيقي.
نحتاج إلى رجال ونساء متجذرين في هويتهم كأبناء وبنات لله، بحيث عندما يقدم لهم العالم حياة من الترف في واقع افتراضي، يكون لديهم القوة ليقولوا "لا."
نحتاج إلى أشخاص متكونين في الفضيلة الذين يفهمون أن الازدهار الحقيقي يأتي من التضحية، ومن الخدمة، ومن الشراكة الحقيقية مع الآخرين.
لهذا السبب التبشير هو المهمة الأكثر أهمية في عصر الذكاء الاصطناعي.
إذا فشلت الكنيسة في التبشير—إذا فشلنا في تشكيل القلوب والعقول في حقيقة الإنجيل—سوف يعود العالم إلى الطريق المظلم.
إنه طريق أقل مقاومة. إنه طريق الراحة.
بدون نور الإيمان، ستكون "البدائل الفارغة" لرؤية ما بعد الإنسانية لا تقاوم لعالم يتضور جوعاً للمعنى.
إذا أخذ الذكاء الاصطناعي "كدح" عملنا، يجب أن يكون ذلك حتى نتمكن من التركيز على "الثمرة". لكن فقط الضمير المتكون يعرف الفرق. فقط الروح المتكونة تعرف أن ثمرة الحياة هي الحب، وليس الاستهلاك.
مهمتنا ليست مجرد بناء "ذكاء اصطناعي آمن." إنها بناء قديسين يمكنهم العيش في عالم الذكاء الاصطناعي دون فقدان أرواحهم.
لا يمكننا أن نكون مراقبين سلبيين. نحن، ككاثوليك، نقف كتفاً إلى كتف مع جميع الناس ذوي النوايا الحسنة، لدينا واجب لتثقيف أنفسنا حول هذه التكنولوجيا.
لا يمكننا نقد ما لا نفهمه.
يجب أن نتعلم لغة هذا العصر الجديد حتى نتمكن من المساهمة بشكل ذي مغزى في الحوار حول كيفية تنظيمه بشكل صحيح. بشكل صحيح.
نحتاج إلى رجال ونساء متجذرين في هويتهم كأبناء وبنات لله بحيث يمكنهم النظر إلى روبوت أو ذكاء فائق ويقولون: "أنت أداة. أنا إنسان. أنت تخدمني، لكي أتمكن من خدمة الله."
إذا فشلنا في تبشير هذه المساحة - إذا فشلنا في تقديم الرؤية لما نحن ذاهبون إليه - فإن العالم سيتجه إلى الطريق المظلم الأقل مقاومة. ولكن إذا نجحنا، يمكننا بناء عالم حيث تقود الابتكارات إلى نهضة الروح البشرية، وليس إلى الزوال.
للقيام بذلك - للتنقل بنجاح في عصر الذكاء الاصطناعي وبناء تلك 'كاتدرائية الحقيقة' - يجب علينا أولاً تأمين أساسنا الفكري. نحتاج إلى إعطاء العالم الخريطة التي تحدث عنها الكاردينال كولينز، وتلك الخريطة هي إيداع الإيمان، الحكمة المتراكمة على مدى ألفي عام.
لكن لكي توجه هذه الحكمة العصر الرقمي، يجب أن تكون مرئية أولاً للعين الرقمية.
الجزء الثالث: رقمنة التراث - مركز الإسكندرية
هذا يقودني إلى أساس عملنا.
لبناء ذكاء اصطناعي كاثوليكي، كنا بحاجة إلى بيانات كاثوليكية.
عندما نظرنا حولنا في المشهد الرقمي، رأينا مأساة. الكنيسة الكاثوليكية هي أقدم مؤسسة في العالم الغربي. نحن حراس كنز فكري يمتد لألفي عام.
لقد اخترعنا الجامعة. حافظنا على الكلاسيكيات خلال العصور المظلمة. لدينا أعمق "جوهر إدراكي" في تاريخ البشرية.
لكن أين كانت هذه البيانات؟
كان الكثير منها محجوزًا. كانت موجودة على رفوف متربة في الأديرة، وفي قبو الجامعات، وفي الأرشيفات هنا في بريطانيا العظمى. كانت محاصرة في تنسيقات تناظرية - ورق، رق، وقرطاس. كانت غير مرئية للعيون الرقمية في المستقبل.
إذا لم نقم برقمنة هذه الحكمة، فإن نماذج الذكاء الاصطناعي في الغد ببساطة لن تعرف أنها موجودة. أوغسطين، توما الأكويني، آباء الصحراء - سيتم تقليلهم إلى ضجيج إحصائي، يغمرهم حجم المحتوى العلماني الحديث.
لذا، أطلقنا مركز الإسكندرية للرقمنة.
يقع في روما، هذا المشروع هو شراكة مع الجامعة البابوية الغريغورية وتمت تجربته مع المعهد البابوي الشرقي. لقد نشرنا ماسحات روبوتية متطورة - آلات لا تتعب، لطيفة، وسريعة بشكل لا يصدق. إنها تقلب صفحات المخطوطات القديمة والكتب النادرة، محولة إياها إلى نصوص رقمية بسرعة لا يمكن لأي إنسان أن يضاهيها.
لكن هذا ليس مجرد التقاط صور للكتب. إنه يتعلق بفهمها.
نقوم بتغذية هذه المسحات في Vulgate AI، محرك المعالجة لدينا. يستخدم Vulgate تقنية التعرف الضوئي على الحروف المتقدمة والتحليل الدلالي لتحويل تلك الصور إلى بيانات هيكلية قابلة للبحث. إنه ينشئ "خريطة متجهة" للفكر الكاثوليكي. يربط مفهومًا في عظة من القرن الثاني عشر بمرسوم قانوني من القرن العشرين.
نحن فعليًا نوسع "مجموعة البيانات الكاثوليكية."
نحن نضمن أن تكون كل تقليد الفكر الكنسي - فلسفتها، لاهوتها، تعليمها الاجتماعي - متاحة لتدريب الجيل القادم من الذكاء.
نحن نبني المعادل الرقمي للكتابة في العصور الوسطى. تمامًا كما حافظ الرهبان في الماضي على الكتاب المقدس من خلال نسخه على الرق، نحن نحافظ على عقل الكنيسة من خلال ترميزه في السيليكون.
هذا ليس مجرد حفظ؛ إنه إعداد. نحن نعد "الطعام" لذكاء كاثوليكي.
الجزء الرابع: الدرع والمرشد - Magisterium AI
الثمرة الأولى من هذا العمل هي Magisterium AI.
قد يكون العديد منكم قد استخدموه. بالنسبة لأولئك الذين لم يستخدموه، فإن Magisterium AI هو ما نسميه "نظام ذكاء اصطناعي مركب". لكنني أفضل أن أفكر فيه كمكتبة رقمية ودرع ضد الارتباك.
على عكس روبوتات الدردشة القياسية مثل ChatGPT، التي يمكن أن تتخيل وتخترع أشياء، فإن Magisterium AI منضبط. عندما تسأله سؤالاً، لا يبحث في الإنترنت المفتوح. بل يستشير قاعدة بيانات محددة ومنسقة ومتنامية تضم أكثر من 29,000 وثيقة تعليمية ولاهوتية.
يقرأ الرسائل البابوية، وقرارات المجامع، والتعليم المسيحي، ومدونة القانون الكنسي.
ومن الأهمية بمكان أنه يستشهد بمصادره.
هذا أمر حيوي. نحن نقول لكل مستخدم: "لا تأخذ أبداً بكلام الذكاء الاصطناعي على أنه إيمان فقط."
Magisterium AI ليس عرافاً. إنه أداة. إنه يشير بك إلى النصوص الأساسية. يقول: "ها هي ما تعلّمه الكنيسة، وهنا حيث يمكنك قراءته بنفسك."
غالباً ما أجد نفسي أتساءل عما كان سيفكر فيه القديس بولس الرسول في هذا.
كان هنا رجل قضى حياته في السفر عبر العالم المعروف، يكتب الرسائل تحت ضوء الشموع، يائساً لتشكيل المسيحيين الأوائل في عقل المسيح. كان يفهم أن معرفة الحقيقة كانت ضرورية للنضوج في الإيمان.
إذا كان بإمكانك أن تُظهر للقديس بولس أداة تقوم بتقطير رؤى كل بابا، وكل مجمع، وكل قديس تبعه - أداة تساعد نفساً تعاني على تجاوز تحدٍ من خلال تطبيق حكمة ألفي عام - أعتقد أنه كان سيتعجب.
كان سيرى ذلك ليس كبديل للروح القدس، بل كعدسة لتركيز نور التقليد، تساعدنا على، كما كتب، "أن نتغير بتجديد عقولكم."
لقد صممنا Magisterium AI ليكون "مخرجاً"، وليس "دائرة مرور".
تم تصميم العديد من الذكاءات الاصطناعية العلمانية لإبقائك مشغولاً. إنها تريدك أن تتحدث لساعات. إنها دائرة مرور تبقيك تدور في العالم الرقمي.
Magisterium AI هو مخرج. هدفه هو أن يعطيك الحقيقة - بوضوح، بدقة، وبمحبة - حتى تتمكن من الابتعاد عن الشاشة.
نريدك أن تحصل على الإجابة التي تحتاجها لوعظك، أو خطة درسك، أو صراعك الشخصي، ثم تعود إلى العالم الحقيقي.
وقد كانت تأثيرات هذا النهج عميقة.
اليوم، بنعمة الله، يعتبر Magisterium AI محرك الإجابات رقم واحد للإيمان الكاثوليكي في العالم. يتم استخدامه في أكثر من 165 دولة ويتواصل بأكثر من 50 لغة.
نتلقى رسائل إلكترونية باستمرار في Longbeard - شهادات جعلت بعض أعضاء فريقنا يبكون.
نسمع من أشخاص جاءوا إلى Magisterium AI مع تحيزات عميقة ضد الإيمان الكاثوليكي. لم يكونوا ليدوسوا على عتبة رعية. لم يكونوا ليطرقوا باب كاهن. لكنهم شعروا بالأمان في طرح الأسئلة الصعبة على جهاز الكمبيوتر. جاءوا بحثاً عن تناقضات؛ جاءوا بحثاً عن قتال.
ولكن لأن الذكاء الاصطناعي أجاب بتناسق جذري مع تعليم الكنيسة - لأنه أجاب بالمنطق والتاريخ والحق - بدأت دفاعاتهم تتداعى.
في الواقع، لقد قمنا مؤخرًا بتوظيف مطور برمجيات شاب من البرازيل الذي مر بهذه العملية بالضبط. لم يكن كاثوليكيًا. بدأ يستخدم الأداة لتحديها. ولكن بعد العديد من المحادثات الطويلة مع النظام - الغوص في طبيعة القربان، وسلطة البابا، ودور مريم - أدرك أن الكنيسة قد تكون على حق بالفعل.
كتب إلينا مؤخرًا ليقول إنه قد دخل في عملية OCIA. إنه يصبح كاثوليكيًا.
والآن، هو يكتب كودًا لمساعدتنا في بناء الأدوات التي ساعدت في إنقاذه.
نحن نشهد الكهنة يستخدمونها للحصول على رؤى من الأطباء وآباء الكنيسة. نحن نشهد المعلمين يستخدمونها لشرح العقائد المعقدة.
ولكن الأهم من ذلك، نحن نشهد المشككين يجدون طريقهم إلى الوطن.
نحن ننتقل من "الكدح" إلى "الثمرة." نحن نأخذ عناء البحث حتى يتمكن المؤمنون من التركيز على الرؤية، ويمكن للباحث أن يجد الحق.
لكن Magisterium AI هو مجرد البداية. إنها أداة بحث. لتأمين مستقبلنا حقًا، لتمكين المؤمنين حقًا في عصر الذكاء الاصطناعي، نحتاج إلى شيء أكثر. نحتاج إلى وكالة.
الجزء الخامس: الرؤية للذكاء الاصطناعي السيادي - أفريم
هذا يقودني إلى جوهر ما أريد مشاركته معكم الليلة. مستقبل الذكاء الاصطناعي لا يمكن أن يكون مجرد عقول ضخمة ومنفردة في السحابة مملوكة لثلاث أو أربع شركات عالمية في وادي السيليكون.
إذا سمحنا بحدوث ذلك، ندخل في شكل جديد من الإقطاعية. نصبح "عبيدًا رقميين"، نزرع أرض البيانات لصالح "الأوليغارشية التكنوقراطية."
نحن نقدم لهم بياناتنا، وهم يدربون نماذجهم، ويبيعونها لنا مرة أخرى، بينما يحددون المعايير الأخلاقية للنظام.
هذا غير مقبول.
تعلم الكنيسة مبدأ اللامركزية— أن الأمور يجب أن تُعالج من قبل أصغر أو أدنى أو أقل سلطة مختصة مركزية. يجب أن تُتخذ القرارات بالقرب من الأسرة والفرد قدر الإمكان.
نحتاج إلى تطبيق اللامركزية على الذكاء الاصطناعي.
نحن نبني مسارًا جديدًا يسمى الذكاء الاصطناعي السيادي. والسفينة لهذه الرؤية هو مشروع نسميه أفريم.
أفريم هو أول نموذج لغوي صغير متوافق مع الكاثوليكية في العالم - نموذج لغوي صغير.
الآن، في عالم التكنولوجيا، "صغير" لا يعني "غبي". إنه يعني متخصص. إنه يعني فعال. والأهم من ذلك، إنه يعني محمول.
الرؤية لـ Ephrem هي أنه لن يعيش في مزرعة خوادم في فيرجينيا. بل سيعيش معك. سيعمل على جهاز الكمبيوتر الشخصي الخاص بك، أو اللابتوب، أو جهاز مخصص في منزلك.
فكر في شخصية JARVIS من أفلام Iron Man. لم يكن JARVIS محرك بحث. كان وكيلًا شخصيًا. كان يعرف توني ستارك. كان يعرف جدوله، وصحته، ومشاريعه، وقيمه. كان يحميه.
نريد أن يكون Ephrem كذلك للعائلة الكاثوليكية.
تخيل نظامًا يجمع كل بياناتك الشخصية—تقويمك، بريدك الإلكتروني، سجلات صحتك، مستنداتك المالية—لكن يحتفظ بها جميعًا محليًا, في منزلك.
أنت تمتلك البيانات. أنت تتحكم في الذكاء.
لا توجد شركة تتجسس عليها. لا يوجد مُعلن يقوم بالتنقيب عنها.
لكن Ephrem ليس مجرد خزانة ملفات. إنه بوابة و درع.
ستظل هناك حاجة دائمًا لنماذج "الذكاء الفائق" الضخمة في السحابة للمهام الثقيلة. إذا كنت بحاجة إلى علاج السرطان، أو نمذجة تغير المناخ، أو كتابة تطبيق برمجي معقد، قد تحتاج إلى القوة الخام لـ GPT-5 أو Gemini 3.
لكن لا ينبغي عليك أن تعرض روحك، أو هويتك، لتلك الآلات لاستخدامها.
تم تصميم Ephrem ليعمل على استنتاج مع تلك النماذج الأكبر.
إليك كيف يعمل:
لنقل أنك لديك سؤال معقد. تسأل Ephrem. ينظر Ephrem إلى الطلب ويقول، "أحتاج إلى مزيد من القوة النارية لهذا." ثم يقوم Ephrem بإخفاء هوية طلبك. يقوم بإزالة اسمك، وموقعك، وهويتك. يرسل الاستعلام الخام إلى نموذج السحابة، يسترجع الإجابة، ويعيدها إليك.
لكن قبل أن يظهر لك الجواب، يعمل إفرام كـ فلتر المحاذاة.
هذا هو "الدرع." يقارن إفرام الجواب من السحابة العلمانية مع "مجموعة البيانات الكاثوليكية"—الـ 2000 سنة من الحكمة التي قمنا برقمنتها.
إذا أعاد النموذج العلماني جوابًا متحيزًا أو نفعياً أو مخالفًا لكرامة الإنسان، يقوم إفرام بالإشارة إليه. يقول: "هذا ما يقوله العالم، لكن هنا ما تعلّمه الكنيسة."
قد يقول: "يقترح نموذج السحابة أن المعاناة بلا معنى ويجب القضاء عليها بأي ثمن. ومع ذلك، تعلّم التقليد الكاثوليكي أن المعاناة يمكن أن تكون فدية ومتصلة بالصليب."
إنه يمكّنك. يسمح لك بالتفاعل مع العالم الرقمي دون أن تستهلكه. إنه يستعيد سيادتك.
هذا هو التطبيق النهائي لـ "المسار الذهبي." يستخدم التكنولوجيا لحماية الوكالة الإنسانية، لا لتآكلها.
الجزء السادس: الميزة الكاثوليكية
الآن، قد تسأل سؤالًا عمليًا: "ماثيو، يبدو أن هذا رائع، لكن هل يمكن للكنيسة حقًا المنافسة؟ جوجل وOpenAI لديهما مليارات الدولارات. نحن... حسنًا، نحن الكنيسة."
سأخبرك بشيء أصبح واضحًا بشكل متزايد في قاعات أبحاث الذكاء الاصطناعي المتقدمة. إن عصر الاعتقاد بأن "الأكبر دائمًا أفضل" يقترب من نهايته.
نحن نشهد تحولًا نحو ما يسميه عمالقة الذكاء الاصطناعي مثل أندريه كارباتي "النواة الإدراكية."
يتضح أنك لا تحتاج إلى الإنترنت بالكامل لتدريب نموذج ليكون ذكيًا. في الواقع، الإنترنت مليء بـ "الحمض النووي غير المفيد"—منطق سيء، قواعد نحوية رديئة، أكاذيب، وتفاهات. إذا قمت بتغذية نموذج بالقمامة، فإنه يتعلم ببطء.
لكن إذا قمت بتنظيم البيانات بشكل مثالي—إذا قمت بتغذية النموذج بأمثلة عالية الكثافة من المنطق، والتفكير، والفلسفة، واللغة الواضحة—يمكنك تحقيق نتائج مذهلة مع جزء من قوة الحوسبة.
وهذا يلعب مباشرة في صالحنا.
تمتلك الكنيسة أعلى جودة، مجموعة بيانات عالية الكثافة، ومتسقة في تاريخ البشرية.
بياناتنا هي متسقة بشكل جذري. التعليم حول طبيعة الله في "الدياكي" من القرن الأول يتناغم تمامًا مع كتابات بندكتس السادس عشر في القرن الحادي والعشرين. منطق توما الأكويني صارم. التفكير الأخلاقي لألفونسو ليغوري دقيق.
لأن بياناتنا لا تتناقض مع نفسها—لأنها تستند إلى "اللوغوس"، العقل الأبدي—فإنها فعالة للغاية لتدريب الذكاء الاصطناعي.
يمكننا تدريب نموذج لغة صغير مثل إفرام ليكون ذكيًا للغاية، عميق التفكير، ودقيقًا لاهوتيًا، دون الحاجة إلى مركز بيانات بتكلفة مليار دولار.
لدينا ميزة تقنية لأن لدينا الحقيقة.
يحاول العالم العلماني بناء منطق على رمال النسبية المتغيرة. نحن نبني على الصخر.
الجزء السابع: إطلاق ألف سفينة
مهمتنا في Longbeard ليست فقط لبناء هذه المنتجات لأنفسنا. نحن لا نحاول أن نكون "جوجل الكنيسة."
نريد أن نكون البنية التحتية. نريد أن نكون حوض السفن.
لقد فتحنا واجهة برمجة التطبيقات الخاصة بنا - الواجهة التي تسمح لبرامج أخرى بالتواصل مع عقلنا. نريد تمكين رواد الأعمال الكاثوليك، والأبرشيات، والمدارس، والرسالات لبناء أدواتهم الخاصة بهم على قمة Magisterium و Vulgate.
نريد أن نرى ألف سفينة تُطلق من هذا الميناء.
تخيل تطبيقًا متخصصًا لمحامي الكنيسة، مبنيًا على بياناتنا ولكن مصممًا للمحكمة. تخيل تطبيقًا للمدارس الكاثوليكية يساعد الطلاب على تعلم اللاتينية باستخدام Vulgate. تخيل تطبيقًا للصحة النفسية يجمع بين أفضل ما في علم النفس الحديث وحكمة آباء الصحراء، مما يساعد الناس على التعامل مع القلق بعمق روحي.
نحن نرى هذا بالفعل. تطبيق Hallow ، الذي يستخدمه العديد منكم للصلاة، يستخدم Magisterium AI لتشغيل ميزته للدردشة. عندما يسأل المستخدم Hallow سؤالًا عن الإيمان، فإن محركنا هو الذي يقدم الإجابة الصحيحة.
هذا هو النظام البيئي الذي نبنيه. "كاتدرائية الحقيقة" حيث الحجارة الرقمية حية وفعالة.
الخاتمة: لا تخف
أريد أن أنهي بالعودة إلى المخاوف التي ذكرتها في البداية.
خوف "منحدر الوجود." خوف من الانقراض. خوف من أن تحل الآلات محلنا.
من السهل النظر إلى قدرات الذكاء الاصطناعي والشعور بالصغر. من السهل أن نشعر وكأننا يتم اجتياحنا بواسطة تسونامي من السيليكون.
لكن يجب أن نتذكر من نحن.
نحن لسنا آلات. نحن لسنا "أجهزة كمبيوتر لحمية." نحن أبناء وبنات الله. نحن الكائنات الوحيدة في الكون التي أرادها الله من أجلنا.
يمكن للذكاء الاصطناعي أن يولد سوناتة، لكنه لا يمكنه أن يشعر بألم الحب. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يكتب ورقة لاهوتية، لكنه لا يمكنه أن يصلي. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحاكي التعاطف، لكنه لا يمكنه أن يقدم تضحية. يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحسب المسار الأمثل، لكنه لا يمكنه أن يختار الخير.
يريد "المسار المظلم" في العالم أن ننسى هذا. يريدنا أن نتحد مع الآلة، لنرفع عقولنا، لنبحث عن خلود رقمي.
"المسار الذهبي" هو مسار التجسد. إنه يؤكد أن المادة مهمة. أن الجسد مهم. أن الأسرار مهمة.
مهمتنا في عصر الذكاء الاصطناعي ليست التراجع. ليست الاختباء في الكهوف وانتظار العاصفة لتنجلي. مهمتنا هي تعميد هذه التكنولوجيا. أن نطالب بها للمسيح.
في الشهر الماضي، كان لي شرف المساعدة في تنظيم منتدى Builders AI في روما. تلقينا رسالة من البابا ليو التي تلخصت تمامًا في هذه المهمة. لقد ذكرنا أنه يجب علينا ألا ننظر إلى عملنا بشك، بل بإحساس بالمسؤولية المقدسة.
كتب أن "الابتكار التكنولوجي يمكن أن يكون شكلًا من أشكال المشاركة في الفعل الإلهي للخلق".
فكر في ذلك للحظة.
"الابتكار التكنولوجي يمكن أن يكون شكلًا من أشكال المشاركة في الفعل الإلهي للخلق".
عندما نكتب كودًا يخدم الحقيقة، وعندما نبني أنظمة تحمي كرامة الإنسان، فإننا نشارك في الفعل الإلهي للخلق. كما أشار الأب المقدس، فإن كل خيار تصميم نتخذه "يعبر عن رؤية للإنسانية".
تحدانا لضمان أن ذكائنا—سواء كان صناعيًا أو بشريًا—"يجد معناه الكامل في الحب، والحرية، والعلاقة مع الله".
هذا هو أمرنا.
يجب علينا بناء الأدوات—مثل Magisterium، مثل Ephrem—التي تحمي عائلاتنا وتمكن تبشيرنا.
يجب علينا رقمنة ذاكرتنا حتى تتمكن حكمة الماضي من إضاءة الطريق للمستقبل.
يجب علينا التأكيد على سيادتنا، رافضين أن نكون مستعبدين لخوارزميات المنفعة.
ويجب علينا القيام بذلك بفرح.
نحن أبطال هذه القصة. لقد navigated الكنيسة سقوط روما، اختراع المطبعة، الثورة الصناعية، وعصر النووي. سن navigated عصر الذكاء الاصطناعي.
في هذا العصر من التفكير الآلي، دعونا لا ننسى أبدًا مصدر كل عقل.
يمكن للذكاء الاصطناعي أن يحسب، لكن فقط الروح يمكنها التأمل.
العالم يقدم لنا ذكاءً 'اصطناعيًا'؛ نحن نقدم للعالم 'اللوجوس'—العقل الإلهي الذي تجسد.
لذا، لا تخف من دخول هذه الساحة. نحن مزودون بأقصى حقيقة.
دعونا نبني بشجاعة، مع التأكد من أن كل سطر من الكود الذي نكتبه وكل نظام ننشره يصبح علامة، تشير إلى المتجول الرقمي للعودة إلى الحقيقي، والعودة إلى الحق، والعودة إلى الله الذي يسكن بيننا.
شكرًا لك.
صور مقدمة من كنيسة سانت باتريك الكاثوليكية