வேலைக்குப் பிறகு உலகத்திற்கு கல்லூரியாக இருக்கும் தேவாலயம்

ஆசிரியர்: மேத்த்யூ ஹார்வி சாண்டர்ஸ், லாங்பியர்டின் CEO
தேதி: 19 பிப்ரவரி 2026

இந்த கட்டுரையில், 19 பிப்ரவரி 2026 அன்று வெளியிடப்பட்டது, மேத்த்யூ ஹார்வி சாண்டர்ஸ், லாங்பியர்டின் CEO, மனித உழைப்பின் விரைவான ஆட்டோமேஷன் ஆழமான அர்த்தத்தின் நெருக்கடியை உருவாக்கும் என எச்சரிக்கையளிக்கிறார். தேவாலயம் ஒரு ஆன்மிக "கல்லீரல்" ஆக செயல்பட வேண்டும், சில்லிகான் பள்ளத்தாக்கின் காலியான யுத்தத்தை நிராகரிக்க மற்றும் மனிதர்களை நம்பிக்கையின் புதிய ரெனசான்ஸ் மற்றும் உண்மையான தொடர்பு நோக்கி வழிநடத்த வேண்டும் என அவர் வாதிக்கிறார்.

முழு கட்டுரையை கீழே படிக்கவும்.

I. அறிமுகம்: பெரிய பிரிவு

இரண்டரை நூற்றாண்டுகளுக்கு அருகில், நவீன உலகம் "நீங்கள் யார்?" என்ற கேள்விக்கு எளிய, ஆனால் பயங்கரமாக குறுக்கீடு செய்யும் பதிலுடன் பதிலளித்துள்ளது: "நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?" தொழில்துறை புரட்சி முதலில் ஐரோப்பாவின் வானத்தில் எழும்பிய புகை அடுக்குகள் முதல், மனித மரியாதையை பொருளாதார பயனுடன் இணைக்கும் ஒரு நாகரிகத்தை நாங்கள் கட்டியுள்ளோம். நான் "GDP காலம்" என்று அழைக்கும் காலத்தில், ஒரு நபரின் மதிப்பு பெரும்பாலும் அவர்களின் திறனை, அவர்களின் உற்பத்தி திறனை, மற்றும் மொத்த உள்ளூர் உற்பத்திக்கு அவர்களின் பங்களிப்பினால் அளவிடப்படுகிறது.

ஆனால் இன்று, அந்த காலத்தின் வன்முறை முறிவு நாங்கள் காண்கிறோம். கணினியில் ஒரு அடுத்தடுத்த படியாக அல்ல, ஆனால் பொருளாதார ஒப்பந்தத்தின் அடிப்படையான மறுசீரமைப்பாக உள்ள "டிஜிட்டல் ரூபிகான்" ஐ நாங்கள் கடக்கிறோம். தகவல் காலத்தை நாங்கள் விட்டுவிடுகிறோம்—தேடல் இயந்திரங்கள் மற்றும் தரவின் ஜனநாயகத்தால் வரையறுக்கப்படும் ஒரு காலம்—மற்றும் நாங்கள் "ஆட்டோமேட்டட் ரீசனிங் காலம்" க்கு விரைவாக Scale ஆகிறோம்.

இந்த புதிய காலத்தில், 80% வேலைகள் இந்த தசாப்தத்தின் முடிவில் ஆட்டோமேஷன் செய்யப்படலாம் என்ற உணர்வு அச்சுறுத்தல் அல்ல; இது தற்போதைய தொழில்நுட்பத்தின் பாதையை ஒத்த ஒரு கணக்கீடு. முதலீட்டாளர் வினோத் கோஸ்லா, AI "80% இல் 80% அனைத்து பொருளாதார ரீதியாக மதிப்புமிக்க வேலைகளை" ஐ ஐந்து ஆண்டுகளில் செய்ய முடியும் என தெளிவாக கணிக்கிறார். அதேபோல், மைக்ரோசாஃப்ட் AI CEO முஸ்தபா சுலேமான் "மனித-நிலைக்கு மேல் செயல்திறனை, அனைத்து தொழில்முறை பணிகளிலும்" க்கான எதிர்பார்ப்பு 18 மாதங்களில் இருக்கலாம் என கூறியுள்ளார்.

இந்த வேகவிருத்தி இரண்டு இணையும் தொழில்நுட்பங்களின் பின்செலுத்தல் மூலம் இயக்கப்படுகிறது, அதில் பெரும்பாலான கொள்கைமையாளர் புரிந்துகொள்ளவில்லை: ஏஜென்டிக் AI வெள்ளை-காலர் வேலைகளை தாக்குகிறது, மற்றும் எம்பாடிடெட் AI நீல-காலர் வேலைகளை தாக்குகிறது.

முதலில், நாங்கள் ஏஜென்ட்களின் எழுச்சியை காண்கிறோம். மனித இயக்குனரை தேவைப்படும் எளிய "சாட்பாட்கள்" க்கு இருந்து, திட்டமிட, தானாகவே திருத்த, மற்றும் பல படிகள் உள்ள வேலைப்பாட்டுகளை நிறைவேற்றும் "ரீசனர்ஸ்" க்கு நாங்கள் நகர்கிறோம். இது ஆட்டோமேஷனை "பணிகள்" க்கான "பங்கு" க்கு மாற்றுகிறது, சட்ட உதவியாளர், கணக்காளர், மற்றும் மென்பொருள் பொறியாளரை அச்சுறுத்துகிறது.

இரண்டாவது—இது வேலை சந்தைக்கு உள்ள குத்து தாக்கம்—நாங்கள் எம்பாடிடெட் AI இன் பிறப்பைக் காண்கிறோம். பல ஆண்டுகளாக, பொருளாதாரவியலாளர்கள் கணினிகள் கணக்கீடு செய்யலாம் என்றாலும், குழாய்களை சரிசெய்ய, வீடு மின்கட்டமைப்பை செய்ய, அல்லது அலமாரியை நிரப்ப முடியாது என்ற நம்பிக்கையுடன் வேலைக்காரர்களை ஆறுதல் அளித்தனர். மனித உழைப்புக்கு "பாதுகாப்பான துறை" என கூறப்பட்டது. அந்த பாதுகாப்பு இப்போது இல்லை.

நாங்கள் இப்போது இந்த பெரிய மொழி மாதிரிகளின் முன்னணி "மூளைகள்" ஐ மனித வடிவ ரோபோக்களின் "உடல்களில்" பதிவிறக்கம் செய்கிறோம். இந்த இயந்திரங்கள் இனி கடுமையான, வரிசைப்படி நிரலாக்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. "எண்ட்-டு-எண்ட் கற்றல்" மூலம், அவர்கள் தற்போது ஒரு மனிதனை ஒருமுறை செய்யும் போது மட்டும் பார்த்து கைவினைப் பணிகளை கற்றுக்கொள்ள முடியும். இந்த தொழில்நுட்பம் வளர்ந்தால்—அது மின்னல் வேகத்தில் நடைபெறுகிறது—அது நீல-காலர் துறைக்கு அழிவான திறமையுடன் திரும்பும்.

இந்த இரண்டு சக்திகளின் இணைப்பு பாதுகாப்பு இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. "பெரிய பிரிவு" நம்மை அணுகுகிறது: வரலாற்றில் முதன்முறையாக, பெரிய பொருளாதார மதிப்பை (GDP) உருவாக்குவதற்கு பெரிய அளவிலான மனித உழைப்பை தேவைப்படாது.

இந்த "உயிரியல் குன்றை" எதிர்கொள்கையில், நாங்கள் வறுமை விட மிகப் பெரிய ஆபத்தை எதிர்கொள்கிறோம். 21வது நூற்றாண்டின் உண்மையான நெருக்கடி குறைபாடு அல்ல—AI மற்றும் ரோபோட்டிக்ஸ் ஒரு தீவிர வளத்தின் எதிர்காலத்தை வாக்குறுதி செய்கின்றன—ஆனால் மனவெறி.

ஆனால், காலக்கெடு அல்லது நிலப்பரப்பைப் பற்றி நாங்கள் naive ஆக இருக்கக்கூடாது. இந்த வாக்குறுதிக்கான பாதை சுத்தமான, தடையற்ற குதிப்பாக இருக்காது. ஒரு யுத்தமான உலகளாவிய அடிப்படை வருமானம் நிலையான ஓய்வுக்கு மென்மையாக வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு, நாங்கள் வலிமையான மற்றும் குழப்பமான மைய மாற்றத்தை அனுபவிக்கிறோம், அதில் வேதனை தரும் குறைந்த வேலை, கிக்-வேலை exploitation, மற்றும் கடுமையான அரசியல் எதிர்ப்பு அடங்கும். நாங்கள் கட்ட வேண்டும் என்ற கல்லீரல், குறைந்த அளவிலான வளங்களின் அமைதியான நீர்களில் மிதிக்க மட்டுமல்ல; அது புயலின் பயங்கரமான வன்முறையை தாங்குவதற்காக வலிமையானதாக இருக்க வேண்டும்.

80% மக்கள் தொகையின் அடையாளத்தின் அடிப்படையாக "வேலை" நிரந்தரமாக அகற்றப்படும்போது, என்ன உள்ளது? மனிதனை Homo Economicus—ஒரு உற்பத்தி அலகாக—என்று பார்க்கும் போது, அதாவது வேகமாகவும் மலிவாகவும் உற்பத்தி செய்யும் ஒரு ரோபோட்டால் மனிதன் காலாவதியாக்கப்படுகிறது. இந்த வெற்றிடத்திற்கு உலகின் ஒரே பதில் "காலியான யுத்தம்": உடலை உணவளிக்க ஒரு உலகளாவிய அடிப்படை வருமானம், மனதை அமைதிப்படுத்த முடிவில்லாத டிஜிட்டல் கவனச்சிதறல் மற்றும் "மெட்டாவர்ஸ்" பொழுதுபோக்கு. அவர்கள் மனிதர்களை உணவளிக்கப்பட வேண்டிய வாய்களாகவும், டோபமின் ரிசெப்டர்களாகவும் குறைத்துவிடும் எதிர்காலத்தை வழங்குகிறார்கள்.

இது "அர்த்தமின்மையின் தொற்றுநோய்" க்கான சரியான வளர்ப்பு நிலமாகும், "உயிரியல் வெற்றிடம்" என்பத wherein மனித ஆன்மா நோயற்ற ஓய்வின் எடையில் அடிக்கடி அடிக்கிறது.

இங்கு கத்தோலிக்க தேவாலயத்தின் பணிகள் தொடர்புடையதல்ல, ஆனால் ஒரு நாகரிகம் மிதக்கும் போது அவசியமான ஆன்மிக அடிப்படையாக மாறுகிறது. தேவாலயம் மனிதனுக்கான ஒரே வழிகாட்டி கையேடு உள்ளது, இது பொருளாதார வெளியீட்டின் சுதந்திரமாக உள்ளது. மனிதன் ஒரு இயந்திரமாக அல்ல, ஆனால் ஒரு இமாகோ டெய்—பரிசுத்தத்திற்காக, உறவுக்காக, மற்றும் வணங்குவதற்காக உருவாக்கப்பட்ட бесконечная மரியாதை கொண்ட ஒரு பொருள். "GDP காலம்" முடிவுக்கு வந்தபோது, உலகம் பயன்களை மீறிய மனித வளத்தின் ஒரு கண்ணோட்டத்தை மிகவும் தேவைப்படும். தேவாலயம் உண்மையான மனிதனின் வரையறையை ஆட்டோமேஷனின் எழும் வெள்ளத்தில் எடுத்துச் செல்லும் கல்லீரல் ஆக இருக்க வேண்டும்.

II. நோய்குறிப்பு: ஓய்வின் "உயிரியல் குன்று"

"GDP காலத்தின் முடிவு" பொருளாதார உண்மை என்றால், secular உலகம் அதில் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்று முன்மொழிகிறது? சில்லிகான் பள்ளத்தாக்கில் இந்த புரட்சி உருவாக்கியவர்கள் அவர்கள் உருவாக்கும் குழப்பத்திற்கு குருடர்கள் அல்ல. அவர்கள் வேலை இழப்பின் வரும் அலைவை காண்கிறார்கள், ஆனால் அதை தீவிரமான, almost naive, optimistic பார்வையில் காண்கிறார்கள். அவர்கள் நமக்கு 'பணியில்லா யுத்தம்' என வாக்குறுதி செய்கிறார்கள். இது மிகுந்த பரபரப்பாக இல்லை; இது தொழில்துறை தலைவர்களின் அறிவிக்கப்பட்ட சாலை வரைபடம். OpenAI இன் CEO சாம் ஆல்ட்மன், AI வேலைக்கான செலவுகளை 'பூஜ்யமாக', 'அற்புதமான செல்வத்தை உருவாக்கும்' என தெளிவாக வாதிக்கிறார். அதேபோல், எலான் மஸ்க் இந்த வளம் ஒரு உலகளாவிய அடிப்படை வருமானத்திற்கே மட்டுமல்ல, 'உலகளாவிய உயர்ந்த வருமானம்' என்றால் 'வேலை விருப்பமாக இருக்கும்' என கணிக்கிறார். அறிவுத்திறனின் செலவு பூஜ்யமாக அடைந்தால், பொருட்களின் செலவு தொடரும், அதனால் unprecedented பொருளாதார வளத்தின் ஒரு காலத்தை உருவாக்கும்.

சில்லிகான் பள்ளத்தாக்கின் மனித உழைப்பின் நிரந்தர மாற்றத்திற்கு முன்மொழியப்பட்ட தீர்வு "உலகளாவிய அடிப்படை வருமானம்" (UBI). இந்த உத்தி எளிதானது: ரோபோக்களை வரி விதித்து மனிதர்களுக்கு பணம் செலுத்துங்கள். இந்த கண்ணோட்டத்தில், மனிதர்கள் அடம் என்ற சாபத்திலிருந்து இறுதியாக விடுதலை அடைகிறார்கள். 9 முதல் 5 வரை வேலை செய்யும் சுமையை நாங்கள் விடுகிறோம், எங்கள் "உற்சாகங்களை" தொடர்வதற்கான நிரந்தர ஓய்வுடன் நாங்கள் பரிசளிக்கிறோம்.

ஆனால் இந்த கண்ணோட்டம் ஒரு பேரழிவான மனிதவியல் பிழையில் அடிப்படையாக உள்ளது. மனித வாழ்வின் முதன்மை போராட்டம் உயிர்வாழ்வுக்கான போராட்டம் என்பதை அது கருதுகிறது. ஒரு மனிதனின் வயிற்றை உணவளித்து, அவரது மனதை மகிழ்ச்சியூட்டினால், அவர் மகிழ்ச்சியடையுமென நம்புகிறது.

வரலாறு, உளவியல், மற்றும் தற்போதைய தரவுகள் மிகவும் மாறுபட்ட கதையைச் சொல்கின்றன. உளவியலாளர் மற்றும் ஹொலோகாஸ்ட் உயிர் மீட்பாளர் விக்டோர் ஃபிராங்கிள் கவனித்தது போல், உயிர்வாழ்வுக்கான போராட்டம் குறைவாக இருந்தால், "அர்த்தத்திற்கான போராட்டம்" மறைந்து போகாது; அது தீவிரமாகிறது. ஃபிராங்கிள் "மாஸ் நியூரோசிஸ்" என அழைக்கப்படும் "உயிரியல் வெற்றிடம்" க்கான எச்சரிக்கையை அளித்தார்—வாழ்க்கை தெளிவான நோக்கம் இல்லாத போது உருவாகும் பரந்த, அடிக்கடி அடிக்கிற அர்த்தமின்மையின் உணர்வு.

நாங்கள் "வெறுமனே மரணங்கள்" என்ற பொருளாதாரவியலாளர்களால் அழைக்கப்படும் இந்த வெற்றியின் ஆரம்ப அதிர்வுகளை ஏற்கனவே காண்கிறோம். அமெரிக்காவில், வேலைக்காரர்களுக்கான மரண வீதங்கள் பசிக்கோ அல்லது போர் காரணமாக அல்ல, ஆனால் தற்கொலை, போதைப்பொருள் அதிகரிப்பு, மற்றும் மது தொடர்பான கல்லீரல் நோயால் அதிகரித்துள்ளன. இந்த மரணங்கள் கடந்த கால மரணங்களுடன் வேறுபட்டவை; அவை நிலைமையை இழப்பதற்காக, சமுதாயத்தை இழப்பதற்காக, மற்றும் தேவைப்படும் போது வரும் மரியாதையை இழப்பதற்காக இயக்கப்படுகிறது. நூற்றாண்டுகளாக மனித வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்திய வெளிப்புற அமைப்புகள்—அலாரம், பயணம், கடைசி தேதி, வழங்க வேண்டிய தேவை—திடீரென அகற்றப்படும்போது, நாங்கள் தானாகவே தத்துவஞானிகள் மற்றும் கலைஞர்களாக மாறுவதில்லை. ஆழமான பயிற்சியின்றி, நாங்கள் சோம்பல், அச்சம், மற்றும் தற்கொலைக்கு மாறுகிறோம்.

இது "உயிரியல் குன்று" ஆகும். மற்றும் வரலாற்றாளர் யுவால் நோவா ஹராரி இந்த புதிய மக்கள் தொகைக்கு ஒரு பயங்கரமான பெயரை வழங்கியுள்ளார்: "பயனற்ற வகுப்பு". வரலாற்றில் முதன்முறையாக, போராட்டம் சுரண்டலுக்கு எதிராக அல்ல, ஆனால் தொடர்பற்றதற்கு எதிராக இருக்கும் என அவர் எச்சரிக்கையளிக்கிறார். ஆபத்து என்பது அமைப்பு உங்களை அழிக்காது, ஆனால் அமைப்பு உங்களுக்கு தேவையில்லை என்பதாகும்.

ஆனால் இந்த தொடர்பற்றது வெறும் உளவியல் நெருக்கடி அல்ல; இது ஒரு அரசியல் சிக்கலாகும். வரலாற்றில், வேலைக்காரர்களின் இறுதி சுதந்திரம் எப்போதும் எலிடுக்கு எதிராக உழைப்பை withholding செய்வதற்கான திறனாகவே இருந்தது—அவர்கள் வேலை நிறுத்தும் அதிகாரம். ஆனால், மனித உழைப்பை உற்பத்திக்கு தேவையில்லை என்றால், அந்த சுதந்திரம் முற்றிலும் மறைந்து போகிறது. சில தொழில்நுட்ப மொனோபொலிகள் அறிவியல் இயந்திரங்களை வைத்திருந்தால், மற்றும் masses அந்த மொனோபொலிகளால் நிதியுதவி செய்யப்படும் அரசாங்க UBI க்கு முழுமையாக சார்ந்திருந்தால், நாங்கள் உற்பத்தியாளர்களின் ஜனநாயகத்திலிருந்து சார்ந்தவர்களின் டிஜிட்டல் பஞ்சாயத்துக்கு மாறுகிறோம். இந்த சூழலில் UBI விடுதலை அல்ல; இது புதிய மானரின் ஆண்டவர்களால் விவசாயிகளை அமைதியாக வைத்திருக்க மற்றும் அரசியல் ரீதியாக அதிகாரமில்லாதவராக வைத்திருக்க வழங்கப்படும் ஒரு அனுமதி.

secular உலகத்திற்கு இந்த தொடர்பற்ற நெருக்கடியின் ஆன்மிக பதில்கள் இல்லை, எனவே இது ஒரு தூங்குதியாக வழங்குகிறது. இந்த தூங்குதிகரமானது பெரும்பாலும் தீய எண்ணம் இல்லாமல், ஆனால் ஆழமான, ஒப்புக்கொள்ளாத அச்சத்தால் வழங்கப்படுகிறது என்பதை நாங்கள் உணர வேண்டும். சில்லிகான் பள்ளத்தாக்கில் பல தலைவர்கள் அவர்கள் விரைவில் உருவாக்கும் அர்த்தமின்மையால் இரகசியமாக பயந்துள்ளனர்; அவர்கள் அதை தீர்க்க தேவையான தத்துவவியல் சொற்களை மட்டும் இழக்கிறார்கள். அவர்கள், ஆழமாக, உலகளாவிய அடிப்படை வருமானம் ஒரு ஆன்மாவின் கிழவையை சரிசெய்ய முடியாது என்பதை அறிவார்கள். எனவே, தேவாலயத்தின் நிலைமையை வெறும் எதிர்ப்பாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் நம்பிக்கையுடன் வெற்றியடைய வேண்டும். நாங்கள் இந்த தொழில்நுட்ப முன்னணி மனிதனைக் காப்பாற்றுவதில் கூட்டாண்மையை வழங்குகிறோம்.

ஆனால் அவர்கள் இந்த ஆன்மிக மருந்தை ஏற்கும்வரை, அவர்களின் ஒரே வழி கவனச்சிதறல் ஆகும். அவர்கள் உருவாக்கும் உயிரியல் வெற்றியை நிர்வகிக்க, secular உலகம் என்னை "டிஜிட்டல் சுற்றுப்பாதை" என அழைக்கிறேன்.

மில்லியன்கணக்கான சோம்பல், நோக்கம் இல்லாத மக்கள் சமூக unrest க்கான ஒரு சமையல் ஆக இருப்பதை உணர்ந்து, தொழில்நுட்ப மாபெரும் நிறுவனங்கள் நம்மை ஈர்க்கும் பெரிய, மூழ்கிய டிஜிட்டல் விளையாட்டுகளை கட்டுகிறார்கள். நாங்கள் யதார்த்தத்திலிருந்து டிஜிட்டலுக்கு மனித நேரத்தை மிகப் பெரிய அளவிலான மாற்றத்தை காண்கிறோம். பொருளாதார ஆய்வுகள் இப்போது, இளம் ஆண்களின் வேலை நேரம் குறைந்தபோது, அவர்களின் வீடியோ கேம்ஸில் செலவிடும் நேரம் 50% க்கும் அதிகமாக உயர்ந்துள்ளது—ஒரு தசாப்தத்தில் 50% க்கும் மேலாக.

ஆனால் "சுற்றுப்பாதை" விளையாட்டுக்கு மேலாக ஆழமாக செல்கிறது. இது நெருக்கமான உறவுகளின் போலியான பதிப்பை வழங்குகிறது. AI தோழர்களின் எழுச்சியை நாங்கள் காண்கிறோம்—உறவுகளை உருவாக்குவதற்கான டிஜிட்டல் கண்ணோட்டங்கள். புள்ளிவிவரங்கள் பயங்கரமாக உள்ளன: சமீபத்திய தகவல்கள் " 35 வயதிற்குட்பட்ட 64% பெரியவர்கள் AI தோழருடன் தொடர்பு கொண்டுள்ளனர், மற்றும் Character.AI போன்ற தளங்கள் இப்போது 20 மில்லியன் பயனர்களை boast செய்கின்றன. நாங்கள் ஆண்கள் "ஜப்பானில் ஹோலோகிராம்களை "திருமணம்" செய்கிறோம் மேலும் மேற்கில் உள்ள மில்லியன்கணக்கான பயனர்கள், Replika போன்ற சாட்‌பாட்களுக்கு தங்கள் ஆழமான ரகசியங்களை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், மனிதனின் குழப்பமான, கோரிக்கையுள்ள உண்மையை விட இயந்திரத்தின் "அபரிமிதமான" உறுதிப்படுத்தல்களை விரும்புகிறார்கள்.

இது 21ஆம் நூற்றாண்டின் "சோமா" ஆகும். இந்த தொழில்நுட்பங்களின் குறிக்கோள் மனித பயனரை டோபமின் மற்றும் கவலையின் முடிவற்ற சுற்றுப்பாதையில் சுழலவைத்துக் கொள்ள வேண்டும், அவர்களை உண்மையான உலகத்திற்கு "வெளியே செல்ல" தடுக்கும்.

இது ஒரு நவீன, டிஜிட்டல் உருவாக்கம், புனித ஆகஸ்டின் ஒரு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கண்டுபிடித்த பழமையான உண்மையின் வெளிப்பாடு: "நீங்கள் எங்களை உங்களுக்காக உருவாக்கினீர்கள், ஓ ஆண்டவரே, எங்கள் இதயம் உங்களில் ஓய்வெடுக்காது வரை அமைதியில்லை." சிலிகான் பள்ளத்தாக்கு இந்த அமைதியின்மையை அல்காரிதங்களால் மருந்தளிக்க முயற்சிக்கிறது, ஆனால் முடிவற்ற ஸ்க்ரோலிங் ஃபீடு ஒரு முடிவற்ற ஆன்மாவை நிரப்ப முடியாது.

இது "தொழில்நுட்ப சோம்பல்" என்ற நிலை—மனிதர்கள் திரைமூடிகள் மூலம் நடக்கும் வாழ்க்கையில் திசைமறந்து செல்கின்றனர், அவர்கள் தங்கள் சுயாதீனத்தை வசதிக்காக விலக்கி விட்டார்கள் என்பதை அறியாமல்.

இந்த பாதை "கால்வாய் மனிதர்கள்" என்ற ஒரு நாகரிகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது—UBI மூலம் உடல்நிலையாக பாதுகாப்பான மற்றும் பொருளாதாரமாக ஆதரிக்கப்படும், ஆனால் ஆன்மிகமாக இறந்தவர்கள். இது மனிதனை காப்பாற்றப்பட வேண்டிய ஆன்மா அல்லாமல் பராமரிக்கப்பட வேண்டிய செல்லப்பிராணியாகக் கருதுகிறது. இது நமது மனிதத்தன்மையை இழந்த விலைக்கு வாங்கிய வசதியின் எதிர்காலம், இயந்திரங்கள் உண்மையான உலகத்தை கவனிக்கும் போது "பொய்யான அசாதாரணம்" இல் நம்மை சிக்கவைக்கும்.

இது நோய்குறிப்பு. நாங்கள் பணப்பை பற்றிய ஒரு நெருக்கடியை எதிர்கொள்கிறோம், ஆனால் விருப்பத்தைப் பற்றியது. மற்றும் ஒரு உலகளாவிய அடிப்படை வருமானம் ஆன்மாவில் உள்ள ஒரு குழியை சரிசெய்ய முடியாது.

III. ஹோமோ எகோனோமிகஸ் க்குப் பின்பு: இமாகோ டெயி ஐ மறுபடியும் கண்டுபிடிக்கிறது

நாங்கள் எதிர்கொள்கிற நெருக்கடியானது அடிப்படையாக தொழில்நுட்பம் அல்ல; இது மனிதவியல். சிலிகான் பள்ளத்தாக்கின் எதிர்காலத்தின் பார்வை எதற்காக இவ்வளவு கால்வாய் என்று உணர்கிறோம்—பணம் சம்பாதிக்கும் மற்றும் மெய்நிகர் உலகத்தில் வாழும் வாழ்க்கை எதற்காக நம்மை எதிர்மறையாகக் கவருகிறது—இது மனிதன் என்ன என்பதைப் பற்றிய தவறான புரிதலின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

நூற்றாண்டுகளாக, secular உலகம் "ஹோமோ எகோனோமிகஸ்" என்ற முன்னெண்ணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்பட்டுள்ளது—உற்பத்தியாளர் மனிதன். இந்த பார்வையில், ஒரு மனிதன் அடிப்படையாக ஒரு சிக்கலான உயிரியல் இயந்திரமாகும், "சோறு கணினி" என்பதன் முதன்மை செயல்பாடு தரவுகளை செயலாக்குவது, பிரச்சினைகளை தீர்க்குவது மற்றும் பொருளாதார மதிப்பை உருவாக்குவது. இந்த மனிதவியலின் அடிப்படையில், மரியாதை பயனின் புற விளைவாகும். நீங்கள் என்ன செய்யக்கூடியதற்கே மதிப்பாக இருக்கிறீர்கள்.

இந்த பயனுள்ள பார்வை, தொழில்துறை யுகத்தின் ஆரம்பத்தில் பாபா லியோ XIII எதற்காக எச்சரித்தார். Rerum Novarum இல், "பணம் சம்பாதிக்க, மனிதர்களை சொத்துகளாகக் கருதுவது அல்லது அவர்களை வெறும் தசை அல்லது உடல் சக்தியாகக் காண்பது வெறுமனே அவமதிப்பானது மற்றும் மனிதமற்றது" என்று அவர் குரல்கொடுத்தார். மனிதனை "தசை" ஆகக் குறைத்தால்—அல்லது இப்போது, "கணக்கீடு" ஆக—அவர் தனது படைப்பாளியின் புனித முத்திரையை இழக்கிறார்.

இது AI இன் "இருண்ட பாதை" ஆகும். மனிதர்கள் வெறும் "சிறந்த இயந்திரங்கள்" என்றால், அதற்கு சிறந்த இயந்திரம் (AGI) கட்டமைப்பது நம்மை காலாவதியாக்குகிறது. இது எங்கள் உயிரியல் மேம்படுத்தும் அல்லது எங்கள் மனங்களை பதிவேற்றும் Transhumanist ஆசையை நியாயமாக்குகிறது, எங்கள் இயற்கை உடல்களை எங்கள் டிஜிட்டல் உருவாக்கங்களுடன் இணைக்கப்பட வேண்டிய குறைந்த திறனுள்ள ஹார்ட்வேராகக் கருதுகிறது. எங்கள் மதிப்பு எங்கள் வெளியீட்டால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறதெனில், AI எங்களை முந்தி செல்ல முடிந்தால், அப்போது நாங்கள் வாழ்வதற்கான உள்ளார்ந்த காரணம் இல்லாமல் போகிறோம்.

கத்தோலிக்க தேவாலயம் ஒரு முற்றிலும் மாறுபட்ட ஆரம்ப புள்ளியை வழங்குகிறது: "இமாகோ டெயி"—கடவுளின் உருவமாக மனிதன். இந்த பார்வையில், மனித மரியாதை சம்பாதிக்கப்படவில்லை; அது வழங்கப்படுகிறது. இது உள்ளார்ந்தது, காப்பாற்ற முடியாதது மற்றும் பொருளாதார பயனுக்கு முற்றிலும் சுதந்திரமாக உள்ளது. நாம் "சிந்திக்கும் இயந்திரங்கள்" அல்ல; நாம் கடவுளால் நமது நலனுக்காக விரும்பிய துணை-உற்பத்தியாளர்கள். இந்த மனிதவியல் "GDP யுகத்தின்" முடிவை பயப்படுவதில்லை, ஏனெனில் இது முதலில் மனிதனை அளவீட்டாகக் கருதவில்லை.

எனினும், இது நாம் சோம்பலுக்கு உருவாக்கப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கவில்லை. தேவாலயம் நாம் வேலைக்கு உருவாக்கப்படுவதாகக் கற்பிக்கிறது, ஆனால் நாங்கள் நவீன உலகம் ஒன்றாகக் கூட்டிய இரண்டு கருத்துக்களை வேறுபடுத்த வேண்டும்: உழைப்பு மற்றும் வேலை. உழைப்பு அடிமை தொழிலாகும். இது விழுந்த உலகில் உயிர்வாழ்வதற்கான தேவையான மீள்பார்வை, கண்ணீர் மற்றும் துன்பம் ஆகும். இது "உயிர்வாழ்வதற்கான போராட்டம்" ஆகும்.

வேலை (அல்லது Poiesis) கடவுளின் உருவாக்கத்தின் உருவாக்கத்தில் படைப்பாற்றல் பங்கேற்பாகும். இது எடன் தோட்டம், கவிதை எழுதுவது, ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பது, நோயாளிகளை பராமரிப்பது ஆகும். இது உலகத்தை மனிதமாக்கும் அன்பும் அறிவும் கொண்ட ஒரு செயல்.

பாபா ஜான் பால் II இன் ஆழமான விளக்கத்தில், Laborem Exercensஇல், சமுதாயத்தின் சரியான ஒழுங்கு "வேலை 'மனிதனுக்காக' மற்றும் மனிதன் 'வேலைக்காக' அல்ல" என்பதுதான். தொழில்நுட்பம் மனிதனின் சுயாதீனத்தைப் பரிசுத்தமாக்க வேண்டும், அதை "கோ-உற்பத்தியாளர்கள்" ஆக உருவாக்குவதற்கான வாய்ப்புகளை வழங்க வேண்டும், வெறும் இயந்திரத்தில் சுழலாமல்.

"தங்க பாதையின்" வாக்குறுதி வேலை முடிவுக்கு அல்ல, ஆனால் உழைப்பின் முடிவுக்கு ஆகும். AI மற்றும் ரோபோட்டிக்ஸ் மனிதர்களிடமிருந்து உழைப்பின் சுமையை எடுக்க முடிந்தால்—அவை ஆபத்தான, சிதைந்த மற்றும் அவமதிப்பானவற்றை தானாகச் செய்ய முடிந்தால்—அவை நாங்கள் உண்மையான வேலைக்கு நமது வாழ்க்கைகளை அர்ப்பணிக்கவும் சுதந்திரமாக்குகின்றன. அவை நமக்கு சிறந்த தந்தைகள், சிறந்த அண்டைவர்கள் மற்றும் சிறந்த தியானக்காரர்கள் ஆக இருக்க நேரம் வழங்குகின்றன.

இந்த மாற்றம், உயிர்வாழ்வதற்கான போராட்டத்தின் மூலம் மறைக்கப்பட்ட அடிப்படையான உண்மையை மீட்டெடுக்க உதவுகிறது: வேலை என்பது சம்பளத்திற்கு மட்டும் ஒரு வழி அல்ல; இது புனிதத்திற்கு ஒரு பாதை. புனித ஜோசேமாரியா எஸ்கிரிவா புகழ்பெற்றவாறு கற்பித்தது போல, "கடவுள் உங்களை காத்திருக்கிறார்" என்றால், அது தினசரி—அறிக்கையகம், அறுவை சிகிச்சை அறை, படையணியில் மற்றும் பல்கலைக்கழகத்தின் நாற்காலியில். அவர் உலகிற்கு "சாதாரணமான சூழ்நிலைகளில் மறைக்கப்பட்ட, புனிதமான, தெய்வீகமான ஒன்றே" என்பதை நினைவூட்டினார், அதை கண்டுபிடிக்க நமக்கு பொறுப்பு உள்ளது.

"GDP யுகத்தில்", எங்கள் பரிசுகள் பெரும்பாலும் சந்தையில் கைதியாக இருந்தன; நாங்கள் பணம் சம்பாதிக்கச் செய்தோம், அவ்வாறு சேவை செய்யவில்லை. AI மற்றும் ரோபோட்டிக்ஸ் யுகம் நமக்கு எங்கள் உண்மையான திறமைகளை பொருளாதார கவலையின்றி கண்டுபிடிக்க ஒரு முற்றிலும் மாறுபட்ட வாய்ப்பை வழங்குகிறது. நாங்கள் இனி உயிர்வாழ்வதற்காக வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இல்லாத போது, நாங்கள் அன்பிற்காக வேலை செய்ய சுதந்திரமாகிறோம். நாங்கள் எங்கள் தனித்துவமான திறமைகளை—கலை, பராமரிப்பு, கைவினை, அல்லது கற்பித்தல்—எங்கள் சமூகங்களுக்கும் கடவுளின் மகிமைக்கும் முழுமையாக வழங்கலாம். நாங்கள் "சம்பளத்தின் புனிதம்" இல் இருந்து "வேலையின் புனிதம்" க்கு மாறுகிறோம், எங்கள் தினசரி செயல்பாட்டை உருவாக்குநருக்கு நேரடியாக வழங்குகிறோம்.

முக்கியமாக, இந்த உழைப்பிலிருந்து விடுபடுதல் "உறவுகளின் புதுமை" க்கு வழிவகுக்கிறது. தலைமுறைகளுக்கு, சந்தை ஒரு மையமாக செயல்பட்டது, குடும்பங்களைப் பிரித்து, நட்புகளை பரிமாற்ற "நெட்வொர்கிங்" ஆகக் குறைத்தது. நாங்கள் அன்பு செலுத்துவதற்காக அதிகமாக பிஸியாக இருந்தோம். ஆனால் ஒரு நாகரிகம் செயல்திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டு வாழ முடியாது; அது அதன் உறவுகளின் வலிமையின் அடிப்படையில் மட்டும் வளரும்.

இந்த அதிக நேரத்தை நாம் குடும்பத்தை சமுதாயத்தின் "முக்கிய செல்" ஆக மீட்டெடுக்க பயன்படுத்த வேண்டும்—அது வெறும் மாறுபாட்டுக்குள் உறங்கும் இடம் அல்ல, ஆனால் கலாச்சாரம் பரிமாறப்படும் மற்றும் குணம் உருவாக்கப்படும் ஒரு வீட்டு தேவாலயம். "நீங்கள் உங்கள் பணத்தை எதற்காக செலவிடுகிறீர்கள் என்பது உங்கள் மதிப்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது" மற்றும் மிக நீண்ட காலமாக, எங்கள் செலவுகள் எதிர்வினையாக இருந்தன—எளிதாக்க, கவலையினால், குழந்தை பராமரிப்புக்காக செலவிடப்பட்டது, ஏனெனில் நாங்கள் வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தோம். இந்த புதிய யுகத்தில், நாங்கள் எங்கள் வளங்களை முன்னணி செலவிட வேண்டும். நாம் இரவு உணவுக்கூட்டத்தில், குடும்ப யாத்திரையில், மற்றும் சமூகத்தை உருவாக்கும் அடிப்படை அன்பில் முதலீடு செய்ய வேண்டும்.

நாம் நட்பின் பாரம்பரிய வரையறையை மீட்டெடுக்க வேண்டும், இது தொழில்முறை முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு பயனில்லை, ஆனால் நல்லதற்கான பகிர்ந்துகொள்கை. தொழில்துறை யுகத்தில், நாங்கள் சமூகத்தை 'நெட்வொர்கிங்' எனக் மாற்றினோம்—மனிதர்களை ஒரு படிக்கட்டில் உள்ள படிக்கட்டுகளாகக் கருதும் ஒரு அடிப்படையற்ற நகல். பொருளாதார முன்னேற்றத்தின் படிக்கட்டுகள் தானாகவே இயந்திரமாக்கப்பட்டதால், நாங்கள் தனிமை அல்லது கூட்டமைப்பை தேர்வு செய்ய வேண்டும். "இரும்பு இரும்பைத் துலக்குகிறது" என்ற பைபிள் உண்மைக்கு நாம் திரும்ப வேண்டும். நாம் ஒன்றாக நேரத்தை வீணாக்குவதற்கான சோம்பலுக்கு மீண்டும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், விவாதிக்க, பிரார்த்திக்க, மற்றும் ஒருவரின் சுமைகளை ஏற்க ஒரு வழியில், எந்த மென்பொருளும் செய்ய முடியாது. AI எங்கள் உயிர்வாழ்வை உறுதிப்படுத்தினால், அன்பு மட்டுமே எங்கள் வளரும் நிலையை உறுதிப்படுத்தும்.

ஆனால் இங்கு ஒரு சிக்கல் உள்ளது: சுதந்திரம் உருவாக்கத்தைப் பெறுகிறது. உழைப்பிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு மனிதன், இமாகோ டெயி என்ற கருத்தை அறியாமல், தனது நேரத்தை ஓவியம் வரைவதற்கோ அல்லது பிரார்த்திக்கோ பயன்படுத்தாது; அவர் அதை நுகர்வதற்காகப் பயன்படுத்துவார். தனது சுதந்திரத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான நெறிமுறைகள் மற்றும் ஆன்மிக கட்டமைப்புகள் இல்லாமல், அவர் "உள்ளடக்க வெற்றிடத்தில்" சரிவருவார்.

எனவே, தேவாலயத்தின் பங்கு உழைப்பை அகற்றும் தொழில்நுட்பத்துடன் போராடுவது அல்ல. இது வேலைக்கு உயிர் அளிக்கும் மனிதவியல் அடிப்படையை வழங்க வேண்டும். ஒரு இயந்திரம் செயல்படுகிறது; ஒரு மனிதன் வழங்குகிறது.

எதிர்காலத்தில் வரும் ஆழமான குழப்பத்தை நாங்கள் வழிநடத்த, கணக்கீட்டு செயலாக்கம் மற்றும் மனித உளவியலுக்கிடையில் ஒரு கூர்மையான வரியை வரைய வேண்டும். இந்த புரட்சியின் secular கட்டுமானக்காரர்கள் இரண்டையும் குழப்புகிறார்கள், ஒரு மாதிரி காரணத்தை சிமுலேட் செய்ய முடியும் என்பதால், அது ஒரு சுயாதீனத்தை உடையது என்று எண்ணுகிறார்கள். ஆனால் சிமுலேஷன் என்பது சுயாதீனம் அல்ல. இந்த அமைப்புகளின் தெளிவான தொழில்நுட்ப உண்மையை நாங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: அவை இறுதியில் கணக்கீட்டுக் கணிப்புகளின் இயந்திரங்கள். AI ஒரு ஆழமான சோகத்தை, தியாகத்தை அல்லது அன்பை பற்றிய ஒரு முக்கியமான கூற்றை வெளியிட்டால், அது வாழ்ந்த உணர்வுகளின் கிணற்றிலிருந்து வரவில்லை; அது வெறும் சொற்களின் புள்ளிவிவர அடிப்படையை கணக்கீடு செய்கிறது. இது குறிக்கோளின் சொற்பொழிவுகளை அறிவது, ஆனால் மரத்தின் எடையை எப்போதும் அறிய முடியாது.

இந்த வேறுபாடு, உடல்படுத்தப்பட்ட AI இன் பிறப்பை நாங்கள் காணும் போதும், முழுமையாக நிலைத்திருக்கிறது. நாங்கள் இந்த மாதிரிகளின் மேம்பட்ட "மூளைகளை" டிடானியம் "உடல்களில்" விரைவாக பதிவிறக்கம் செய்கிறோம். ஆனால் நாங்கள் இயந்திரத்தின் இருப்பை மரணத்தின் உருவாக்கத்துடன் குழப்பக்கூடாது. ஒரு இயந்திரத்திற்கு ஒரு சாஸி இருக்கலாம், ஆனால் அதற்கு இறைச்சி இல்லை. அது சேதமடையலாம், ஆனால் உண்மையான காயம் அடைய முடியாது—அது மனித நிலையை வரையறுக்கும் உள்ளார்ந்த ஆபத்தியை இழக்கிறது. ஒரு ரோபோட் இறக்க முடியாததால், அது உண்மையான தியாகம் செய்ய முடியாது. அது எந்த சிக்கலையும் எதிர்கொள்ளவில்லை, எனவே, அது எந்த துணிச்சலையும் தேவைப்படவில்லை. அது ஒரு உடல் பணியை நிறைவேற்ற trillions அளவீடுகளை எடுக்கும், ஆனால் அது எந்த நேர்மறை தீர்மானத்தின் உண்மையான எடையை எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. அது கடினமான தீர்மானத்தின் கஷ்டமான உருண்டையை உணர முடியாது, அல்லது மனச்சோர்வு அல்லது திரும்புதல் ஆகியவற்றின் கிரேசை அனுபவிக்க முடியாது.

மனிதன், மாறாக, இந்த உளவியலால் வரையறுக்கப்படுகிறது—பதிவேற்றம், சுயாதீனத்துடன் கூடிய ஒரு ஆழமான, சுயாதீன திருத்தம், அங்கு உருவாக்கம் ஆன்மாவுக்கு பேசுகிறது. நாங்கள் உழைப்பின் சுமையிலிருந்து விடுபட்டால், நாங்கள் வெறும் வேறு செயல்களைச் செய்ய விடுபட்டதல்ல; நாங்கள் இந்த உளவியல் நிலப்பரப்பில் முழுமையாக வாழ்வதற்கான இடத்தைப் பெறுகிறோம். நாங்கள் உடலின் ஆபத்துகள், வாழ்ந்த அனுபவம் மற்றும் நெறிமுறைக்கான பொறுப்பின் உருப்படிகளின் ஊடாக, தகவல்களை அறிவுக்கு மாற்றுவதற்கான மனிதனின் தனிப்பட்ட திறனை வளர்க்க நேரம் கிடைக்கிறது.

ஒரு AI ஒரு பாடலை உருவாக்கலாம், ஆனால் அது மகிழ்ச்சி அடைய முடியாது. இது மின்னல் வேகத்தில் ஒரு நோய்குறிப்பை வெளியிடலாம், ஆனால் அது ஒருபோதும் உள்ளடக்கம், மாற்றத்தை வழங்க முடியாது.

நாங்கள் "செயல்திறன்" இயந்திரங்களின் துறையில் நுழைகிறோம், ஆனால் "அர்த்தம்" மனிதர்களின் தனிப்பட்ட துறையாகவே இருக்கும். எதிர்காலத்தின் பொருளாதாரம் எங்களை எங்கள் செயலாக்க வேகத்திற்காக மதிப்பீடு செய்யாது, ஆனால் எங்கள் மனிதத்தன்மைக்காக—எங்கள் அன்பு, படைப்பாற்றல் மற்றும் புனிதத்திற்கான திறனுக்காக. உலகம் இந்த பண்புகளின் பழங்களைத் தேடுகிறது, ஆனால் தேவாலயம் மட்டுமே மூலத்தை பராமரிக்கிறது.

என் பழைய மேலாளர், கார்டினல் தோமஸ் கல்லின்ஸ், எனக்கு எப்போதும் கூறுவார்: "நீங்கள் எங்கு போகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள் என்றால், நீங்கள் அங்கு செல்ல அதிக வாய்ப்பு உண்டு."

AI யுகத்தில், தேவாலயம் வெறும் பயணி அல்ல; அது இலக்கத்தின் பாதுகாவலராக இருக்கிறது. சிலிகான் பள்ளத்தாக்கு முடிவற்ற சுகாதாரமும் கவலையும் கொண்ட "தொழில்நுட்ப யூட்டோப்பியத்தை" வாக்குறுதி செய்கிறது—நாங்கள் வசதியாக இருப்பது, ஆனால் உறங்குவது. நாங்கள் வேறு ஒரு கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறோம்: "அன்பின் நாகரிகம்," அங்கு இயந்திரம் உழைப்பின் சுமையை எடுத்துக்கொள்கிறது, அதனால் மனிதன் உருவாக்கம், தியானம் மற்றும் வழிபாட்டின் மரியாதைக்கு உயரக்கூடியது.

இந்த கண்ணோட்டத்தை நாங்கள் தெளிவாகக் கூற வேண்டும்—தொழில்நுட்பம் புனிதனைப் பரிசுத்தமாக்கும் உலகம், மற்றொரு வழியாக அல்ல—பின்னர் நாங்கள் அங்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும் பாதையை கட்ட வேண்டும்.

IV. தீர்வு: தேவாலயம் "ஆன்மாவின் பல்கலைக்கழகம்" ஆக

நாங்கள் "வேலை" இனி மில்லியன் மக்களின் மனித நேரத்தை முதன்மை அமைப்பாகக் கருதுகிறோம் என்ற பொருளாதார உண்மையை ஏற்கிறோம் என்றால், நாங்கள் ஒரு பயங்கரமான நடைமுறை கேள்வியை எதிர்கொள்கிறோம்: ஒரு மனிதனுக்கு ஒரு நாளில் பதினாறு விழிப்புணர்வு மணித்தியாலங்கள் உள்ளன, மற்றும் அவருக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லும் மேலாளர் இல்லை என்றால், யார் அவரது நேரத்தை கட்டுப்படுத்துகிறான்?

பொருளாதார தேவையின் வெளிப்புற ஒழுங்குமுறை இல்லாமல்—அலாரம், பயணம், கடைசி நேரம்—உள்ளடக்கமற்ற மனிதன் குறைந்த எதிர்ப்பின் பாதையில் விழுந்துவிடும். 21ஆம் நூற்றாண்டில், அந்த பாதை வீடியோ விளையாட்டுகள், அல்காரித்மிகு ஸ்க்ரோலிங் மற்றும் பொருள் இல்லாத பொழுதுபோக்கு ஆகியவற்றின் மிதமான மடிப்பாகும்.

இதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்க, மனிதன் புதிய உள்ளக கட்டமைப்பை தேவைப்படுகிறான். இங்கே தேவாலயம் இடத்தைப் பெற வேண்டும். நடுவண் காலங்களில், தேவாலயம் நெறி மற்றும் காரணத்தை ஒத்திசைக்க பல்கலைக்கழகத்தை கண்டுபிடித்தது. இப்போது, AI யுகத்தில், நாங்கள் masses க்கான "ஆன்மாவின் பல்கலைக்கழகம்" ஆக மாற வேண்டும். "வாழ்வதற்காக" முதன்மை குறிக்கோள் இல்லாத போது உலகம் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதை கற்பிக்கும் ஒரு நடைமுறை பாடத்திட்டத்தை வழங்க வேண்டும்.

இந்த பாடத்திட்டம் நாங்கள் வாழும் மற்றும் கற்றுக்கொள்ளும் முறையில் நான்கு நடைமுறை மாற்றங்களில் அடிப்படையாக உள்ளது.

முதலில், நாங்கள் நமது நாகரிகத்தின் "கோஷ்டி மையத்தை" ஜனநாயகமாக்க வேண்டும். இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளாக, தேவாலயம் மனித வரலாற்றில் ஆழமான காரணம், தத்துவம் மற்றும் தேவாலயத்தின் காவலராக இருந்தது. ஆனால் நூற்றாண்டுகளாக, இந்த செல்வம் பயனாகக் காப்பாற்றப்பட்டது—உடல் நூலகங்களில் அடைக்கப்பட்டு, லத்தீனில் எழுதப்பட்டு, அல்லது குருவி மற்றும் அறிஞர்களுக்கு மட்டுமே அணுகக்கூடிய அடர்த்தியான கல்வி உரைகளில் buried. ஒரு சாதாரண மனிதன் பதில்களைத் தேடும்போது, அவர் பெரும்பாலும் ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை உரை அல்லது, சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ஒரு Google தேடலை மட்டுமே அடைந்தார், இது secular அல்லது தொடர்புடைய குழப்பத்தை வழங்கியது.

நாங்கள் இப்போது அந்த பூட்டுகளை உடைக்கிறோம். அதிகாரப்பூர்வ தேவாலயக் கற்பனைகளில் மட்டும் பயிற்சியளிக்கப்பட்ட AI அமைப்புகளை உருவாக்குவதன் மூலம், நாங்கள் இந்த நிலையான அறிவை விசுவாசிகளுக்கான இயக்க சக்தியாக மாற்ற முடியும். ஒரு தந்தை தனது பிள்ளை கடுமையான கேள்வியைப் பற்றிய கேள்வி கேட்டால், உண்மையான கற்பனைக்கு முன்பாக, அந்த தந்தை பதிலளிக்க முடியாமல் போகலாம், secular அலைகளுக்கு எதிராக சிக்கலாக உணரலாம். இன்று, அவர் இணையத்தில் இருந்து "மாயம்" செய்யும் பதிலைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக, தேவாலயத்தின் துல்லியமான மனதைப் பெற முடியும், பாப் சுருக்கங்கள் மற்றும் Summa Theologiae இல் உள்ள உள்ளடக்கங்களை ஒருங்கிணைக்கிறது. அவர் பொழுதுபோக்கிற்காக ஒரு ரோபோட்டுடன் உரையாடவில்லை; அவர் தனது குடும்பத்தை உருவாக்குவதற்கான காலத்தை உடனடியாகப் பெறுகிறார். அவர் தொழில்நுட்பத்தால் மாற்றப்படாமல், அவர் இருக்க வேண்டிய முதன்மை கல்வியாளராக மாறுகிறார்.

எனினும், இந்த கருவியின் இயல்பைப் பற்றிய நாம் கடுமையாக தெளிவாக இருக்க வேண்டும். சாஹிப்தான கத்தோலிக்க AI ஒரு திசை காட்டி, ஒரு கால் நின்று இருக்காது. நாங்கள் கடுமையான, புனிதமாக்கும் ஆழமான கற்றலின், போராட்டத்தின் மற்றும் பிரார்த்தையின் கடினமான வேலைகளை தவிர்க்க கத்தோலிக்க டிஜிட்டல் வசதியின் ஒரு பதிப்பை உருவாக்கவில்லை. பதிலாக, இந்த தொழில்நுட்பம் ஒரு கருவியாக மட்டுமே செயல்படுகிறது—உண்மையை ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு மிகச் செயல்திறனுள்ள அடிப்படையாக, ஆனால் உறவுகளைப் போலவே ஒப்பிடுவதற்கு முற்றிலும் மறுக்கிறது. இயந்திரம் வரைபடத்தை மீட்டெடுக்கிறது, ஆனால் மனிதன் இன்னும் கல்வரி நோக்கி அழுத்தமான, அழகான பாதையில் நடக்க வேண்டும்.

இரண்டாவது, நாங்கள் லிடர்ஜியை "எதிர்மறை அல்காரிதம்" ஆக மறுபரிமாணிக்க வேண்டும். secular உலகம் செயல்திறனை மற்றும் ஈடுபாட்டிற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட "மெட்டாவர்ஸ்" ஐ கட்டமைக்கிறது; இது நம்மை கிளிக் செய்ய, ஸ்க்ரோல் செய்ய, மற்றும் வருமானத்தை உருவாக்குவதற்காக பார்க்க வைத்திருக்க விரும்புகிறது. தேவாலயம் முற்றிலும் எதிர்மறையானதை வழங்குகிறது. நாங்கள் விசுவாசிகளை கற்பிக்க வேண்டும், லிடர்ஜி செயல்திறனற்றது என்பதால் மதிப்புமிக்கது. இது எந்த GDP ஐ உருவாக்குவதில்லை. இது பொருளாதாரத்தின் பார்வையில் "வீணான நேரம்" ஆகும், ஆனால் இது எந்நாளும் முக்கியமானது என்றால், அது எந்நாளும் முக்கியமானது.

இங்கே நாங்கள் தத்துவவியலாளர் ஜோசப் பீப்பரின் முன்னறிவிப்பை மீட்டெடுக்க வேண்டும். "மொத்த வேலை" யில் obsessed உலகம், கொண்டாட்டத்தை கொண்டாடும் திறனை இழக்கும் என்று அவர் எச்சரித்தார். பீப்பர், சோம்பல் என்பது வேலைக்கு மீண்டும் வேலை செய்யும் இடைவெளி அல்ல; இது ஒரு மன மற்றும் ஆன்மிகத் தன்மையாகும்—கல்யாணம் அல்லது வழிபாட்டில் அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நிலை. அவர் புகழ்பெற்றவாறு, கலாச்சாரம் வழிபாட்டிலிருந்து வடிவம் பெறுகிறது.

எங்கள் வாழ்க்கையின் மையத்தில் "பயனற்ற" தெய்வீக வழிபாட்டை நீக்கினால், எங்கள் சுதந்திர நேரம் சோம்பலாக மாறாது; அது சோம்பல் மற்றும் சோர்வாகக் குறைகிறது. ஆலயமின்றி, நாங்கள் சுதந்திரமான மனிதர்கள் அல்ல; நாங்கள் வெறும் வேலை இல்லாத தொழிலாளர்கள்.

AI பொருளாதார உழைப்பைச் செய்யும் உலகில், எங்கள் முதன்மை "வேலை" Opus Dei—கடவுளின் வேலை ஆகிறது. பரிசு எங்கள் கவனத்தை மீட்டெடுக்க, நாங்கள் 15 விநாடி வைரல் கிளிப்பிலிருந்து Eucharist இன் எந்நாளும் அமைதிக்கு நகர வேண்டும்.

ஆனால், எங்கள் மூளை அல்காரிதங்களால் அடிக்கடி இணைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு நவீன மனிதனை, ஒரு வழிபாட்டு அறையின் ஆழமான அமைதியை உடனடியாக அனுபவிக்க முடியாது. நாங்கள் இந்த கல்வி குதிப்பை இணைக்க வேண்டும். தேவாலயம் தொழில்நுட்பத்தின் புதிய தவிர்ப்பு—ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட 'டிஜிட்டல் நோன்பு' மற்றும் தொடுதலான, அனலாக் உழைப்புடன் இணைக்க வேண்டும். 'கேத்ரல் சிந்தனை' அடையுமுன், நாங்கள் மனிதர்களை சமூக தோட்டங்கள், உடல் கைவினை மற்றும் உள்ளூர், கைமுறை அன்பின் மூலம் உடல் உலகில் மீண்டும் அழைக்க வேண்டும். நாங்கள் மனதை உண்மையான உலகின் மண்ணில் டிடாக்ஸ் செய்ய வேண்டும், அது தெய்வீக சமாதானத்தின் அமைதியான நெருக்கத்தை அணுக தயாராக இருக்கும்வரை.

மூன்றாவது, நாங்கள் எங்கள் தொழில்நுட்பத்தை "வெளியே செல்லும் பாதை" ஆக செயல்பட வேண்டும், "முழுமை" ஆக அல்ல. பெரும்பாலான secular செயலிகள் "சிக்கலான" ஆக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன—அவை உங்களை டிஜிட்டல் உலகில் அதிக நேரம் வைத்திருக்க உளவியல்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. தேவாலயம் "விலக்கத்திற்கான" கருவிகளை உருவாக்க வேண்டும். ஒரு இளம் பெண் தனிமையாக உணர்ந்தால், தனது வாழ்க்கையின் நோக்கத்தைப் பற்றிய கேள்வி கேட்டால், ஒரு secular AI, ஈடுபாட்டிற்காக திட்டமிடப்பட்ட, அவளை மூன்று மணிநேர உரையாடலில் சிக்கிக்கொண்டு, உண்மையான நட்பை உருவாக்கும். ஒரு கத்தோலிக்க அமைப்பு வேறுபட வேண்டும். இது கடவுளின் மகளாக அவரது மரியாதையின் உண்மையுடன் அவளுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும், ஆனால் உடனே அவளை அருகிலுள்ள உண்மையான தேவாலயத்திற்கு, வழிபாட்டு அறைக்கு, அல்லது பீடருக்கு வழிநடத்த வேண்டும். இது "இது உண்மை; இப்போது அதை வாழுங்கள்" என்று சொல்ல வேண்டும்.

நாங்கள் டிஜிட்டலைப் பயன்படுத்தி உடலைக் குறிக்க வேண்டும். ஒரு AI baptism செய்ய முடியாது. ஒரு AI பாவங்களை மன்னிக்க முடியாது. ஒரு AI கிறிஸ்துவின் உடலை வழங்க முடியாது. மனிதர்களின் முக்கியத்துவத்திற்கான புதிய காரணங்களை உருவாக்க உலகம் scramble செய்யும் போது, தேவாலயம் தனது பழமையான உண்மையை மட்டுமே குறிக்கிறது. AI யுகத்திற்கு தனது மனிதவியலால் மீண்டும் உருவாக்க தேவையில்லை, இது ஒரு தலைமுறையை மொத்தமாக வேலை இல்லாமல் எதிர்கொள்கிறது, "நீங்கள் பயனற்றவர்கள் அல்ல. நீங்கள் முடிவற்ற மதிப்புள்ளவர்கள். திரையை விலக்கி, மேசைக்கு வாருங்கள்.

நான்காவது, நாங்கள் சமூகத்தின் "மனித அளவைக்" மீட்டெடுக்க வேண்டும். தொழில்துறை நகரம் "GDP யுகத்தின்" கட்டமைப்பில் கட்டாயமாக இருந்தது—உழைப்பை மையமாகக் கொண்டு செயல்திறனை அதிகரிக்க கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு நிலப்பரப்பு. ஆனால் இமாகோ டெயி க்கான ஒரு வாழ்விடமாக, இது பெரும்பாலும் எதிர்மறையாக உள்ளது. நவீன மெகா நகரம் "கனிவின் அடிப்படையில்" செயல்படுகிறது, அங்கு பொருளாதார அதிகம் மற்றும் உறவுகளின் பரிமாற்றம் மனிதனை போட்டியாளராக அல்லது பயனாகக் குறைக்கிறது. இது அமைதியானது ஒரு செல்வம் மற்றும் இயற்கை ஒரு அபстраக்ஷன் ஆகும்.

இதிலிருந்து வெளியேற, நாங்கள் எங்கள் எதிர்காலத்திற்கான வரைபடத்தை கண்டுபிடிக்க கடந்தகாலத்தை நோக்க வேண்டும். நாங்கள் மத்தியகால கிராமத்தின் கட்டமைப்புக் கற்றலைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். அந்த பழமையான மாதிரியில், சமுதாயம் ஒரு தொழிற்சாலை, அலுவலகம் அல்லது வர்த்தக மாவட்டம் சுற்றி அமைக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஸ்பயர் சுற்றி அமைக்கப்பட்டது. தேவாலயம் கிராமத்தின் உடல் மற்றும் ஆன்மிக மையத்தில் இருந்தது, "அக்சிஸ் முந்தி"—வாழ்க்கையின் சக்கரத்தைச் சுற்றி திரும்பும் நிலை. ஏஞ்சலஸ் மணி, தொழிற்சாலை சத்தம் அல்ல, காலத்தின் கடந்து செல்லும் நினைவூட்டியது, தொழிலாளிக்கு அவரது மணித்தியாலங்கள் கடவுளுக்கே சொந்தமானவை, மேலாளருக்கு அல்ல. மேலும், இந்த மையம் செயல்பாட்டில் இல்லை; இது ஒரு செயல், பல தலைமுறைகளைச் சேர்ந்த அன்பின் வேலை. கிராம மக்கள் வெறும் தேவையற்ற சேவைகளை நுகரவில்லை; அவர்கள் தங்களை anchor செய்யும் தேவாலயத்தை கட்டுவதற்கான நூற்றாண்டுகளைச் செலவிட்டனர். இது "கேத்ரல் சிந்தனை" என்ற திட்டம், அங்கு பாட்டியார்கள், அவர்கள் ஒருபோதும் முடிந்தது காணாத towers க்கான பெரிய அடித்தளங்களை அமைத்தனர், அவர்களது பேரன்கள் வேலை முடிக்க நம்பிக்கை வைத்தனர். இந்த அழகின் பகிர்ந்த சுமை உயிர்வாழ்ந்தவர்கள், இறந்தவர்கள் மற்றும் பிறந்தவர்களை ஒரே சமுதாயமாக இணைத்தது, பொருளாதார பயனுக்கு மாறுபட்ட ஒரு திட்டத்தில் ஒன்றிணைத்தது.

பணியின்பின் உலகம் நமக்கு "புனித கவர்ச்சி" என்பதைக் கிழிக்கவும் திரும்பவும் விடுகிறது. நாம் சிறிய சமூகங்களுக்கு—கிராமம், பரிசு, கிராமிய மையம்—திரும்பலாம், அங்கு வாழ்க்கை பரிமாற்றங்களுக்குப் பதிலாக உறவுகளுக்கான தகுதியான வேகத்தில் வாழப்படுகிறது. நாம் இயற்கை உலகத்துடன் எங்கள் தொடர்பை மீண்டும் பெற வேண்டும். சென்ட் பெர்னார்ட் ஆஃப் கிளெயர்வோவ் பிரபலமாக கூறினார்: "நீங்கள் மரங்களில் புத்தகங்களைவிட அதிகமாகக் காண்பீர்கள். மரங்கள் மற்றும் கற்கள் உங்களுக்கு ஆசிரியர்களிடமிருந்து நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள முடியாததை கற்றுக்கொடுக்கின்றன". இயற்கையின் அசாதாரண யதார்த்தத்தில், நாங்கள் எங்கள் உயிரினத்தன்மையை நினைவூட்டுகிறோம். நாங்கள் கான்கிரீட் காடையின் செயற்கை "பயன்பாடு" இல் இருந்து தப்பிக்கிறோம் மற்றும் கடவுளின் படைப்பின் அமைதியை கண்டுபிடிக்கிறோம். AI யின் யுகத்தில் வளமுடன் வாழ்வது, இயந்திரம் நகலெடுக்க முடியாத ஒரே விஷயத்தில் நம்மை நிலைநாட்ட வேண்டும்: உயிருடன், மூச்சு வாங்கும் பூமி மற்றும் உண்மையான ஆன்மாக்களின் சமூகத்தில்.

இதனைச் செய்வதன் மூலம், நாம் "உயிரியல் கலை" என்பதைக் கவலைக்கிடமாக இருந்து, AI யின் யுகத்தின் அதிக நேரத்தை கடவலுக்கு திருப்பும் புனிதமாக மாற்றுகிறோம்.

V. வசதியான ஆனால் கைதியாக: "இருண்ட பாதையின்" சிக்கல்

இந்த மாற்றத்தின் மீது ஒரு நிழல் மிதந்து கொண்டிருக்கிறது, வேலை இழப்பு அல்லது அர்த்தத்தின் நெருக்கடியைவிட மேலும் தீவிரமான ஆபத்து. தேவாலயம் தனது சொந்த அடிப்படையை—தன் சொந்த "ஆன்மாவின் பல்கலைக்கழகம்"—உருவாக்கவில்லை என்றால், நாம் பிறரால் உருவாக்கப்பட்ட அடிப்படையில் நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும். நாங்கள் புதிய டிஜிட்டல் பண்டிகைக்கு கண்ணெடுத்து செல்ல ஆபத்தை சந்திக்கிறோம்.

நாம் செயற்கை நுண்ணறிவின் பொருளாதார யதார்த்தத்தை தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும். உலகில் மிக சக்திவாய்ந்த "மூளைகள்" உருவாக்குவதற்கு பில்லியன் டொலர்கள் தேவையான ஹார்ட்வேர் மற்றும் சக்தி தேவை, தற்போது உலகளாவிய தொழில்நுட்ப நிறுவனங்களில் சிலருக்கு மட்டுமே உள்ளது. இந்த நிறுவனங்கள் சாதனங்களை உருவாக்குவதில் மட்டும் இல்லை; அவை எதிர்கால சமூகத்தை உருவாக்கும் புதிய டிஜிட்டல் நிலத்தை உருவாக்குகின்றன.

நாம் அவர்களின் சாதனங்களை சந்தேகமின்றி ஏற்றுக்கொண்டால், நாம் "டிஜிட்டல் சேவகர்கள்" ஆகிவிடுகிறோம். நாங்கள் எங்கள் தரவுகளுடன் அவர்களின் நெட்வொர்க்கின் மண்ணை உழுகிறோம், அவர்களின் மாதிரிகளை இலவசமாக பயிற்றுவிக்கிறோம், ஆனால் அவர்கள் பெறும் அறிவின் முழு உரிமையை வைத்திருக்கிறார்கள். நாம் எங்கள் சொந்தத்தை கொண்ட இல்லத்தில் வாடகையாளர்கள் ஆகிவிடுகிறோம், எங்கள் மதிப்புகளைப் பகிர்ந்துகொள்ளாத ஒரு வீட்டு உரிமையாளரின் விருப்பங்களுக்கு உட்பட்டவர்கள்.

இந்த சார்ந்ததற்கான ஆபத்து கற்பனை அல்ல; இது உயிரியல் ஆபத்து. "பாகுபாட்டான ஓரக்கோணம்" என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். ஒரு கத்தோலிக்க பள்ளி முற்றிலும் ஒரு உலகளாவிய AI கல்வி தளத்தில் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறதென்று கற்பனை செய்யுங்கள். ஒரு நாள், அந்த AI யின் நிறுவன உரிமையாளர் அதன் "பாதுகாப்பு வழிகாட்டுதல்களை" புதுப்பிக்கிறார். திடீரென, அந்த அமைப்பு உயிர்த்தெழுதலுக்கான கேள்விகளைப் பதிலளிக்க மறுக்கிறது, ஏனெனில் இது "சரிபார்க்கப்படாத வரலாற்று தரவாக" கருதப்படுகிறது, அல்லது திருமணத்திற்கான தேவாலயத்தின் கற்பனை "பாகுபாட்டான உள்ளடக்கம்" எனக் குறிப்பிடப்படுகிறது மற்றும் வகுப்பறையிலிருந்து தடிக்கப்படுகிறது. ஒரு கணத்தில், தேவாலயத்தின் நம்பிக்கையை பரப்புவதற்கான பள்ளியின் திறன் முடக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது நம்பிக்கையுடன் இருக்கிற "மூளை" சிலிகான் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள ஒரு குழுவால் லொபோட்டமிசெய்யப்பட்டுள்ளது.

"கண்காணிப்பு சிக்கலை" கருத்தில் கொள்ளுங்கள். நாம் AI முகவர்களை எங்கள் தேவாலயங்களில், எங்கள் ஆலோசனை மையங்களில், மற்றும் எங்கள் வீடுகளில் நிர்வாக பணிகள் அல்லது வெளியீட்டை எளிதாக்க உதவ அழைக்கும்போது, நாம் கேட்க வேண்டும்: யார் கேட்கிறார்கள்? இந்த அமைப்புகள் முழுமையாக மேகத்தில் உள்ளன, தரவுகளைப் பறிக்கும் விளம்பர நிறுவனங்களால் உரிமையிடப்பட்டால், அப்போது கத்தோலிக்க வாழ்க்கையின் மிக நெருக்கமான விவரங்கள்—எங்கள் போராட்டங்கள், எங்கள் பிரார்த்தனைகள், எங்கள் நிதி நிலை—விற்கப்படும் பொருட்களாக மாறுகின்றன. தேவாலயத்தின் உள்ளக வாழ்க்கை மாநிலத்திற்கும் சந்தைக்கு வெளிப்படையாக, ஆனால் விசுவாசிகளுக்கு மறைமுகமாக மாறும் ஒரு பானோப்டிகான் உருவாக்குவதற்கான ஆபத்தை நாங்கள் சந்திக்கிறோம்.

மிகவும் முக்கியமாக, "சுதந்திரத்தை இழப்பது" என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். தேவாலயம் தனது அறிவுக்கு வெளிப்புற வழங்குநர்களின் மீது சார்ந்திருந்தால், அது தனது சுதந்திரத்தை இழக்கிறது. சமூக ஊடகங்களில் நபர்களின் "ரத்து" இல் இதை நாம் காண்கிறோம்; புதிய உலகளாவிய நெறிமுறைகளை மீறினால் முழு தேவாலய அமைப்புகளை ரத்து செய்வது கற்பனை செய்யுங்கள். நாம் தொழில்நுட்பத்தின் பயனாளிகள் மட்டுமே என்றால், நாங்கள் எப்போது வேண்டுமானாலும் தளர்த்தப்படலாம்.

இதுதான் "இருண்ட பாதை". இது நாங்கள் வசதியாக இருப்பதற்கான ஒரு எதிர்காலம், ஆனால் கைதியாகவும். நமக்கு மந்திரமிகு வசதிகள் வழங்கப்படுகின்றன—தானாகவே உருவாக்கப்பட்ட உரைகள், உடனடி மொழிபெயர்ப்புகள், எளிதான நிர்வாகம்—ஆனால் விலை எங்கள் சுதந்திரம். நாங்கள் ஒரு மென்மையான பயணத்திற்கு மாற்றமாக அரசின் திறவுகோல்களை ஒப்படைக்கிறோம்.

தேவாலயம் இந்த ஒப்பந்தத்தை நிராகரிக்க வேண்டும். நாங்கள் டிஜிட்டல் யுகத்தில் துணைநிலைத் தத்துவத்தை முன்னெடுக்க வேண்டும். முடிவுகள் எடுக்கப்பட வேண்டும், மற்றும் தரவுகள் மிகவும் உள்ளூர் அளவிலேயே—குடும்பம், பரிசு, தேவாலயம்—காப்பாற்றப்பட வேண்டும்.

உலகளாவிய தொழில்நுட்ப மொனோபொலிகள், இந்த அளவிலான சுதந்திரம் அவர்களின் டிரில்லியன்-அளவீட்டு மாபெரும் நிறுவனங்களுக்கு எங்கள் தரவுகளை ஒப்படைக்காமல் சாத்தியமில்லை என நமக்கு நம்ப வைக்க விரும்புகிறார்கள். ஆனால் செயற்கை நுண்ணறிவு முன்னேறுவதால், ஒரு சக்திவாய்ந்த கலவையான கட்டமைப்பு உருவாகிறது: கத்தோலிக்க 'அறிவியல் மையம்' உடன் இணைக்கப்பட்ட சிறிய மொழி மாதிரிகளை (SLMs) பயன்படுத்துவது. இந்த மிகவும் திறமையான, உள்ளூர் மாதிரிகள் சுதந்திரமான காவலர்களாக செயல்படுகின்றன. அவை முழு இணையத்தை நினைவில் வைத்திருக்க தேவையில்லை; அவை ஒரு பாதுகாப்பான அறிவு வரைபடத்தை நம்புகின்றன, தேவாலயத்தின் புனித மரபைப் பற்றிய குற்றங்களை சரியாக தீர்மானிக்க.

ஆனால், ஒரு ஆர் க்கு அனைத்து வாழ்க்கையையும் எடுத்துச் செல்ல வேண்டும், theology மட்டும் அல்ல. ஒரு உண்மையான சுதந்திர AI, ஒரு நடைமுறை, தினசரி உதவியாகவும் செயல்பட வேண்டும். இதை அடைய, 'SLM-முதலில், LLM-ஐ மாற்றமாக' கட்டமைப்பை பயன்படுத்தலாம். ஒரு பயனர் பொதுவான உலகளாவிய அறிவு அல்லது பெரிய கணினி சக்தியை தேவைப்படும் போது—குறியீட்டை எழுதுவது அல்லது சந்தை போக்கு பகுப்பாய்வு செய்வது—உள்ளூர் SLM தனியாக அடையாளம் காணும் தரவுகளை நீக்கி, ஒரு அனானிமை கேள்வியை முன்னணி மேக மாதிரிகளுக்கு வழிநடத்துகிறது. ஆனால், வெளியேறும் கேள்வியை அனானிமை செய்யும் போது, அது பிரச்சினையின் பாதி மட்டுமே தீர்க்கிறது. இது எங்கள் தனியுரிமையை பாதுகாக்கிறது, ஆனால் முன்னணி மாதிரியில் இருந்து திரும்பும் கச்சா வெளியீடு, சிலிகான் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள அதன் உருவாக்குனர்களின் ஆழமான ideological பாகுபாடுகளை கொண்டிருக்கும். எனவே, எங்கள் உள்ளூர் SLM கேள்விகளை வழிநடத்துவதற்கு மட்டுமே செய்யக்கூடாது; இது ஒரு தத்துவ வடிகட்டி மற்றும் இணைப்பாளியாக செயல்பட வேண்டும். உலகளாவிய மேக மாதிரி தனது கணினி வெளியீட்டை திரும்பக் கொண்டு வரும்போது, உள்ளூர் SLM அந்த தரவை கத்தோலிக்க 'அறிவியல் மையம்' இன் எதிர்காலத்திற்கு முன்னதாக மதிப்பீடு செய்கிறது மற்றும் சூழ்நிலைப்படுத்துகிறது. இந்த இரட்டை செயல்பாட்டு கட்டமைப்பு—வெளியேறும் கோரிக்கையை அனானிமை செய்யும் மற்றும் உள்ளே வரும் பதில்களை தூய்மைப்படுத்துவது—உண்மையில் தவறான தத்துவ நம்பிக்கையை மற்றும் குலுக்கமற்ற சுதந்திரத்தை உறுதி செய்கிறது.

நமக்கு "சுதந்திர AI" தேவை—எங்கள் சொந்த சாதனங்களில் உள்ளூர் அளவில் இயங்கும், எங்கள் சொந்த சுவர்களால் பாதுகாக்கப்படும், மற்றும் எங்கள் சொந்த நம்பிக்கைக்கு இணங்கும் அமைப்புகள். இது தரவுப் பாதுகாப்பின் ஒரு விஷயமல்ல; இது உருவாக்கத்தின் ஒரு விஷயமாகும். ஒரு "சுதந்திர" அமைப்பு என்பது "மாதிரியின் "எடை"—அது எப்படி சிந்திக்கிறது என்பதை நிர்ணயிக்கும் பில்லியன் இணைப்புகள்—தேவாலயத்தின் மனதிற்கு அமைவதாக இருக்க வேண்டும், சிலிகான் பள்ளத்தாக்கின் லாப நோக்கங்களுக்குப் பதிலாக. இது ஒரு நாகரிகத்தை உருவாக்குவது, நாங்கள் ஒரு கத்தோலிக்க பள்ளி, மருத்துவமனை, அல்லது குடும்பம் ஞானத்தை கேட்கும் போது, அவர்கள் நம்பிக்கையுடன், தற்போதைய கலாச்சார தரவுகளால் மாசுபிக்காத பதிலைப் பெறுவார்கள்.

ஆனால், சுதந்திரம் தனிமை அல்ல. நாங்கள் எங்கள் சொந்த டிஜிட்டல் ஆர்களை உருவாக்கும் போது, நாங்கள் பொதுமக்கள் கடலில் விலகக்கூடாது. "டிஜிட்டல் குடியுரிமையின்" கடமையை நாங்கள் ஏற்க வேண்டும். தேவாலயம் எப்போதும் நமது உலகத்தை வடிவமைக்கும் தொழில்நுட்ப விவாதங்களில் தாமதமாக வந்துள்ளது, கான்கிரீட் அமைக்கப்பட்ட பிறகு விமர்சனங்களை வழங்குகிறது. AI உடன், நாங்கள் பார்வையாளர்களாக இருக்க முடியாது. தரவுகளை எவ்வாறு எடை செய்யும், ஈடுபாட்டிற்காக எவ்வாறு மேம்படுத்தும், மற்றும் "உண்மை" என்பதைக் எப்படி வரையறுக்கும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு இயக்கமுள்ள விசுவாசிகள் தேவை. நாங்கள் தொழில்நுட்பத்தைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை என்றால், அதை திறமையாக ஒழுங்குபடுத்த முடியாது. இந்த சக்திவாய்ந்த சாதனங்களில் வைக்கப்படும் "காப்புரிமைகள்" நிறுவனத்தின் பொறுப்புகளைப் பாதுகாக்க மட்டுமே வடிவமைக்கப்படவில்லை, ஆனால் மனித மரியாதையைப் பாதுகாக்கவும்.

நாம் ஒரு எதிர்காலத்தை உருவாக்க வேண்டும், அங்கு கத்தோலிக்கன் இயந்திரத்தைப் பயன்படுத்துகிறான், ஆனால் இயந்திரம் கத்தோலிக்கனை கட்டுப்படுத்தாது. நாம் சர்வர்களைப் பெற்றிருக்கவில்லை என்றால்—அவற்றைப் governing செய்யும் சட்டங்களை உருவாக்கவில்லை என்றால்—நாம் டிஜிட்டல் யுகம் தெய்வீகத்திற்கு திறந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்பதை உறுதி செய்யும் கடமையை விட்டுவிடுகிறோம்.

VI. முடிவு: உற்பத்தி முதல் புனிதமாக்குதல்

நாம் "பிரதிபலிக்கும் வேலை நெறி" என்பதன் இறுதியில் நிற்கிறோம்—ஒரு மனிதனின் மதிப்பு அவரது உழைப்பால் நிர்ணயிக்கப்படும் என்ற நூற்றாண்டுகளுக்கு பழமையான நம்பிக்கை. பலருக்கு, இது ஒரு மரணம் போலவே தோன்றுகிறது. இது "உயிரியல் கலை" என்பதன் மயக்கம் மற்றும் பழிவாங்கும் பயத்தை கொண்டுவருகிறது. ஆனால் தேவாலயத்திற்கு, இது ஒரு இறுதிச் சடங்கு அல்ல; இது ஒரு வெளிப்பாடு.

"GDP யுகத்தின்" வீழ்ச்சி, ரோமன் பேரரசின் வீழ்ச்சியிலிருந்து எவன்ஜலிசனுக்கான மிகப்பெரிய வாய்ப்பு. இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு, சந்தை மனிதனின் இதயத்திற்கு ஆல்டருடன் போட்டியிட்டுள்ளது. சந்தை அவரது நேரத்தை, அவரது சக்தியை, மற்றும் அவரது கவலைகளை கோரியது, தேவாலயத்திற்கு அவரது ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை மீதிகளை விட்டுவிட்டது.

அந்த போட்டி முடிகிறது. இயந்திரம் உழைப்பை எடுத்துக்கொள்வதற்காக வருகிறது. இது வாழ்வின் கவலைகளை எடுத்துக்கொள்கிறது. இது மனிதர்களுக்கு நாங்கள் பராமரிக்க முடியாத ஒரே சொத்தான நேரத்தை மீண்டும் வழங்குகிறது.

இது எங்களுக்கு ஒரு தெளிவான, இரட்டை தேர்வை விட்டுவிடுகிறது.

நாம் இந்த அதிக நேரத்தை "டிஜிட்டல் சுற்றுப்பாதை" மூலம் உண்ண அனுமதிக்கலாம். ஒரு தலைமுறை, நோக்கத்திலிருந்து விலகி, பாதுகாப்பான, மயக்கமான, மற்றும் ஆன்மிகமாக சுத்தமற்ற புதிய உலகில் கரைந்து போகிறது என்பதைப் பார்க்கலாம். இது "கால்வாய் மனிதன்" என்பதற்கான பாதை, அங்கு மனிதன் அனுபவங்களின் நுகர்வாளராகக் குறைக்கப்படுகிறது, வாழ்க்கையின் உருவாக்கராக அல்ல.

அல்லது, நாம் இந்த தருணத்தை புதிய மறுமலர்ச்சி ஒன்றைத் தொடங்குவதற்காக பிடிக்கலாம்.

வரலாறு, மனிதர்கள் உயிர்வாழ்வால் சோர்வடைந்த போது கலாச்சாரம் வளமடையாது, ஆனால் அவர்கள் தெய்வீகத்தைப் பற்றித் தியானிக்க நேரம் கிடைக்கும் போது வளமடைகிறது என்பதை கற்றுக்கொள்கிறது. தேவாலயம் இடத்தைப் பிடித்தால்—"ஆன்மாவின் பல்கலைக்கழகம்" உருவாக்கினால்—நாங்கள் தானியங்கி நமக்கு திருப்பும் மணிநேரங்களை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றைப் புனிதமாக்கலாம்.

நாம் மனித வாழ்க்கையின் "வெளியீடு" உற்பத்தி செய்யப்பட்ட விகிதங்கள் அல்லது எழுதப்பட்ட குறியீடுகளில் அளக்கப்படாது, ஆனால் அன்பின் செயல்களில், பிரார்த்தனையின் ஆழத்தில், குழந்தைகளை வளர்ப்பதில், மற்றும் அழகை உருவாக்குவதில் அளக்கப்பட வேண்டும். நாம் உற்பத்தி பொருளாதாரத்திலிருந்து புனிதமாக்கும் பொருளாதாரத்திற்கு நகர வேண்டும்.

ஆனால் இந்த ஆர் தானாகவே உருவாக்கப்படாது. இது புதிய நோவாக்களின் தலைமுறையைப் பெறுகிறது—பார்க்காதவற்றின் உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்படும் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள், இந்த புதிய அடிப்படையை அமைக்க நம்பிக்கையை உடையவர்கள், உலகம் இன்னும் மழை இல்லாததைப் பற்றிய கேள்விகளை நகைச்சுவையாகக் கூறுகிறது.

நாங்கள் டிஜிட்டல் அடிப்படையில் Bold ஆக முதலீடு செய்ய விரும்பும் பிஷப்புகளை தேவை.

நாங்கள் இந்த சாதனங்களை கற்றுக்கொள்ள விரும்பும் லே கத்தோலிக்கர்களை தேவை, தொழில்நுட்ப மாபெரும் நிறுவனங்களுக்கு சேவை செய்ய அல்ல, ஆனால் எங்கள் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாக்க.

நாங்கள் எதிர்காலத்தை "கண்ணுக்குப் புறமாக" விட்டுவிட மறுக்கிற கத்தோலிக்க அரசியல்வாதிகள் மற்றும் பொதுமக்கள் ஆதரவாளர்களை தேவை. நாங்கள் நபரை லாபத்திற்குப் பதிலாக முன்னுரிமை அளிக்கும் சட்ட கட்டமைப்பிற்காக போராடும் ஆண்கள் மற்றும் பெண்களை தேவை, AI மனிதன் வளமடைய ஒரு கருவியாகவே இருக்க வேண்டும், கையாள்வதற்கான கருவியாக அல்ல.

நாங்கள் உண்மையான மனிதர்களை உணவுக்கூட்டத்தில் நேசிக்க வேண்டிய கடினமான, குழப்பமான வேலை செய்ய துணிச்சலுள்ள குடும்பங்களை தேவை.

போப் லியோ XIV இன் சவால்களை நாங்கள் கவனிக்க வேண்டும்: 'அல்கொரிதம் உங்கள் கதை எழுத அனுமதிக்காதீர்கள்! நீங்கள் தானாகவே ஆசிரியர்கள்; தொழில்நுட்பத்தை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துங்கள், ஆனால் தொழில்நுட்பம் உங்களைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்காதீர்கள்.'

சிலிகான் பள்ளத்தாக்கு மனிதன் இறுதியாக ஓய்வெடுக்கக்கூடிய எதிர்காலத்தை வழங்குகிறது. தேவாலயம் மனிதன் இறுதியாக எழுந்து நிற்கக்கூடிய எதிர்காலத்தை வழங்குகிறது.

இதனைச் செய்வதற்காக, இயந்திரம் நகலெடுக்க முடியாத ஒரே விஷயத்தை உருவாக்க வேண்டும்: உண்மையான, அசாதாரண, மற்றும் தியாகமான அன்பின் கலாச்சாரம். நாங்கள் டிஜிட்டல் யுகத்தின் வெள்ளத்தைத் தாண்டி மனிதனாக இருக்க என்ன அர்த்தம் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டுவரும் vessel ஆக இருக்க வேண்டும். இறுதியில், 'மிகப்பெரிய பிளவின்' வெள்ள நீர்வீழ்ச்சிகள் அமைதியடையும். மற்றும் ஆர் க்கான கதவுகள் இந்த புதிய, பணியில்லா உலகத்திற்கு திறக்கும்போது, நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர்கள் இந்த புதிய கலாச்சாரத்தின் மண்ணை உழைக்கப் படுத்துவார்கள், நமது புதிய சுதந்திரத்தை நுகர்வதற்குப் பதிலாக அன்புடன் வாழ்வது எப்படி என்பதைப் காட்டுவார்கள்.

இயந்திரங்கள் உழைப்பைப் பெறுவார்கள்; நாங்கள் தெய்வீகத்தைப் பெறுவோம் என்பதை உறுதி செய்யலாம்.