OSV Talks: AI dan Pekerjaan yang Masih Tersisa

OSV Talks, dari OSV Institute for Catholic Innovation, merilis pembicaraan Matthew Harvey Sanders pada hari Selasa, 3 November 2026. Krisis nyata dari kecerdasan buatan bukanlah bahwa mesin mengambil pekerjaan kita, katanya kepada penonton: melainkan bahwa mereka akan mengembalikan waktu kita, dan tidak ada yang mengajarkan kita untuk apa waktu itu. Dalam "AI and the Work That Remains" ia menjelaskan itu dalam tiga gerakan: kecemasan, tujuan, dan persekutuan, dan diakhiri dengan pekerjaan yang tidak akan pernah dilakukan oleh mesin. Bacalah pembicaraan lengkap di bawah ini.

Mari kita bayangkan pagi ketika pekerjaan habis.

Anda bangun, dan tidak ada tempat yang harus Anda tuju.

Tidak ada shift. Tidak ada perjalanan. Tidak ada kotak masuk. Mesin telah mengurusnya.

Pada awalnya, itu terasa seperti liburan. Tapi liburan berakhir. Ini tidak.

Sepanjang hidup Anda, Anda menginginkan lebih banyak waktu. Sekarang itu adalah satu-satunya yang Anda miliki.

Apakah itu mimpi, atau mimpi buruk?

Saya membangun kecerdasan buatan untuk Gereja Katolik, dan saya percaya pagi itu akan datang.

Selama sepuluh tahun, saya telah menyaksikan mesin belajar hal-hal yang hanya bisa dilakukan oleh manusia. Membaca. Berpikir. Menulis. Mendiagnosis. Menghibur.

Di mana pun saya pergi, orang-orang menanyakan pertanyaan yang sama: apakah ini akan mengambil pekerjaan saya?

Jawaban yang jujur adalah, ya. Banyak pekerjaan. Dan lebih cepat dari yang kita pikirkan.

Demis Hassabis, yang memimpin salah satu laboratorium AI terbesar di dunia yang disebut Google DeepMind, mengatakan perubahan yang dibawa AI bisa sepuluh kali lipat dari ukuran Revolusi Industri, dan datang sepuluh kali lebih cepat.

Dia tidak salah. Pikirkan tentang apa artinya itu.

Revolusi Industri mengubah pekerjaan, keluarga, kota, dan kehidupan sehari-hari, dan itu memakan waktu lebih dari satu abad.

Sekarang bayangkan sesuatu yang lebih besar, dipadatkan dalam satu dekade.

Seorang pekerja gudang sedang melatih robot yang akan menggantikannya, hanya dengan melakukan shift-nya.

Seorang akuntan menyaksikan perangkat lunak melakukan dalam hitungan menit apa yang dibutuhkannya dua puluh tahun untuk dikuasai.

Seorang siswa bertanya-tanya apakah gelar yang masih dia bayar sudah kedaluwarsa.

Tetapi ketakutan di bawahnya sebenarnya bukan bahwa mesin akan menjadi lebih pintar dari kita. Melainkan bahwa dunia yang penuh dengan mesin cemerlang mungkin tidak memiliki ruang lagi untuk kita.

Apakah saya masih akan dibutuhkan?

Krisis nyata dari kecerdasan buatan bukanlah bahwa mesin mengambil pekerjaan kita. Melainkan bahwa mereka akan mengembalikan waktu kita, dan tidak ada yang mengajarkan kita untuk apa waktu itu.

Gereja telah menjawab pertanyaan itu selama dua ribu tahun. Yang berarti dia akan menjadi lebih diperlukan, bukan kurang.

Izinkan saya menunjukkan kepada Anda bagaimana dalam tiga gerakan: kecemasan, tujuan, dan persekutuan.

Pertama: kecemasan.

Kecemasan tentang era AI dan Robotika bukanlah hal yang bodoh.

Sepanjang sejarah, kebutuhan memberikan ritme pada kehidupan. Kelaparan mengirim kita berburu. Cuaca memaksa kita membangun tempat berlindung. Keamanan menuntut kita membangun tembok tinggi.

Dan karena pekerjaan itu diperlukan, ia menjadi lebih dari sekadar bertahan hidup. Ia menjadi identitas: jawaban yang kita berikan ketika seseorang bertanya, "Siapa kamu?"

Sekarang mesin mulai melonggarkan ikatan kuno antara kerja dan bertahan hidup. Kita memasuki era pasca-kekurangan yang pertama.

Jadi bahaya terbesarnya bukanlah pengangguran. Ini adalah jutaan orang yang diberikan jam-jam kosong, dalam budaya yang melatih mereka untuk mengisi setiap keheningan dengan layar.

Tanya saja kepada setiap pendeta tentang pria yang pensiun setelah empat puluh lima tahun, sehat, bebas, dan akhirnya beristirahat, dan setahun kemudian menjadi orang asing bagi dirinya sendiri, karena tidak ada yang membutuhkannya pada pukul tujuh pagi lagi.

Berikan orang-orang waktu tanpa tujuan, dan mereka tidak akan naik ke atas. Mereka sering mengalir menuju apa pun yang paling mudah, paling keras, dan paling dekat di tangan.

Distraksi terlebih dahulu. Kemudian isolasi. Kemudian kecanduan. Kemudian keputusasaan.

Itulah mengapa Gereja tidak dapat memperlakukan AI sebagai topik untuk para spesialis. Dampaknya tidak akan terjadi di laboratorium. Itu akan terjadi di bangku gereja.

Tetapi syukurlah, kecemasan bukanlah kata terakhir.

Kedua: tujuan.

Selama berabad-abad, pekerjaan memberi tahu kita ke mana harus pergi, apa yang harus dilakukan, dan mengapa kita penting.

Jika pekerjaan berhenti menjawab pertanyaan-pertanyaan itu, Gereja harus memulihkan kebenaran yang lebih tua: manusia tidak diciptakan hanya untuk memproduksi. Kita diciptakan untuk menerima hidup sebagai hadiah, dan memberikannya kembali dalam cinta.

Ketika Tuhan menjadi manusia, Dia bisa saja datang dengan kekuatan di pusat sebuah kekaisaran. Sebaliknya, Dia menghabiskan tiga puluh tahun di sebuah bengkel desa, membuat barang-barang dengan tangannya. Dan Injil memberikan tahun-tahun tersembunyi itu satu kalimat: Yesus tumbuh dalam hikmat, dan dalam kasih karunia di hadapan Allah dan manusia.

Jika kehidupan manusia diukur berdasarkan hasil, tahun-tahun itu tampaknya terbuang sia-sia. Tuhan tahu bahwa itu tidak benar.

Josef Pieper, filsuf Katolik besar tentang waktu luang, meninggalkan kita sebuah peringatan. Waktu luang dengan sendirinya tidak mengembalikan kita.

Setiap orang yang telah kehilangan satu malam karena telepon tahu itu.

Waktu mengembalikan kita ketika kita memberikannya kepada sesuatu yang lebih tinggi dari diri kita sendiri: untuk beribadah, untuk persahabatan, untuk kontemplasi.

Bahkan budaya pop tahu ini. Star Trek memberi kita Data, seorang android yang dapat berpikir lebih baik, memproduksi lebih baik, daripada setiap manusia di kapal. Dan tidak ada yang mengingatnya karena itu. Kita mengingatnya karena dia menghabiskan seluruh hidupnya meraih hal-hal yang hanya datang dengan menjadi manusia: sebuah lelucon, sebuah persahabatan, seorang putri, seekor kucing, sebuah pengorbanan. Apa yang dia inginkan adalah sebuah kehidupan.

Kita membangun mesin untuk membebaskan kita dari kerja keras. Sekarang Gereja harus membentuk orang-orang yang tahu untuk apa kebebasan itu.

Itulah pekerjaan yang tersisa.

Saya telah menghabiskan bertahun-tahun membangun alat seperti Magisterium AI, menempatkan harta karun Gereja, kebijaksanaan yang dulunya terkunci dalam arsip dan bahasa kuno, dalam jangkauan siapa pun di dunia. Karena beberapa pertanyaan yang orang ketik ke dalam mesin sebenarnya adalah doa. Dan sebuah doa layak mendapatkan jawaban yang lebih benar daripada tebakan terbaik statistik dari chatbot.

Saya percaya pada karya itu. Dan itu telah mengajarkan saya pelajaran yang menyejukkan.

Informasi bukanlah formasi.

Sebuah alat dapat memberikan Anda Agustinus. Namun, itu tidak dapat menjadikan Anda Agustinus.

Sebuah peradaban yang akan mewarisi lebih banyak waktu luang daripada yang pernah diketahui tidak membutuhkan umpan yang lebih besar. Ia membutuhkan sumur yang lebih dalam.

Dan Gereja adalah sumber kehidupan: dua puluh abad pria dan wanita yang belajar dan menyaksikan untuk apa waktu itu.

Ketakutan, kesepian, kerinduan untuk berguna dan dicintai serta diampuni: tidak ada yang baru.

Para santo telah mengalaminya.

Gereja telah berdoa melalui itu.

Kristus telah memasuki itu.

Ketiga: persekutuan.

Ingat pelajaran itu: informasi bukanlah formasi.

AI dapat membawa seseorang ke ambang kebijaksanaan Gereja. Namun, itu tidak dapat membawanya melintasi.

Ia tidak dapat berdoa bersamanya. Ia tidak dapat mengampuninya. Ia tidak dapat mencintainya. Dan ia tidak dapat menawarkan pengorbanan untuknya.

Kekristenan tidak pernah percaya bahwa Anda dapat menyelamatkan seseorang dari jarak jauh.

Firman menjadi daging.

Jawaban Tuhan kepada umat manusia bukanlah informasi. Itu adalah seorang pribadi.

Jadi jawaban untuk AI tidak bisa hanya teknologi yang lebih baik, bahkan tidak juga teknologi Katolik yang lebih baik. Itu harus menjadi sebuah tempat. Sebuah komunitas. Sebuah paroki yang cukup kuat untuk menarik kita kembali ke yang nyata.

Sebuah paroki, saya tahu betapa kecilnya kata itu terdengar. Kita telah membiarkannya menyusut menjadi satu jam seminggu dan sebuah bangunan yang kita rawat.

Namun, untuk sebagian besar sejarah Kristen, paroki adalah tempat di mana umat manusia belajar untuk menjadi manusia. Di situlah bayi diberi nama, pengantin diberkati, dosa diampuni, roti dipatahkan, doa dipanjatkan, amal dibagikan, dan orang mati dibawa ke peristirahatan mereka.

Tidak satu pun dari tindakan tersebut akan pernah menjadi milik sebuah mesin.

Itulah yang harus menjadi kembali. Sebuah tempat di mana waktu diatur untuk Tuhan. Sebuah tempat di mana seseorang yang merasa tidak berguna dipandang di mata dan diberitahu kebenaran: Anda dibutuhkan, dan Tuhan telah memberikan Anda sesuatu yang istimewa untuk ditawarkan kepada orang lain.

Kita tidak diciptakan untuk duduk sendirian di ruangan yang nyaman, terhibur sampai kita mati.

Kita diciptakan untuk sebuah tempat di meja, sebuah tangan di tangan kita, sebuah nama yang dikenal, dan pekerjaan yang memberkati seseorang selain diri kita sendiri.

Itulah yang dimaksud Gereja dengan persekutuan.

Dan musim semi ini, Gereja berbicara. Paus Leo XIV menerbitkan Magnifica Humanitas, ensikliknya untuk era kecerdasan buatan, seratus tiga puluh lima tahun tepat setelah Rerum Novarum bertemu dengan era mesin pertama. Di dalamnya, ia menyebut pilihan kita dengan dua kota dari Alkitab: Babel dan Yerusalem.

Babel adalah manusia yang membangun: sebuah menara untuk mencapai surga dengan usaha kita sendiri, untuk membuat nama kita sendiri besar.

Tuhan menyebarkan para pembangunnya ke dalam seribu bahasa, dan kita telah berbicara saling melewati sejak saat itu.

Yerusalem adalah Tuhan yang turun untuk tinggal di antara umat-Nya. Pada Pentakosta, di Yerusalem, setiap bangsa mendengar Injil yang sama, masing-masing dalam bahasanya sendiri.

Apa yang disebarkan Babel, dikumpulkan Yerusalem.

Pertanyaan di era kita bukanlah apakah kita akan membangun hal-hal yang kuat. Kita akan. Pertanyaannya adalah apa yang akan kita bangun dan mengapa: sebuah menara lain untuk nama kita sendiri, atau sebuah katedral yang dibangun untuk kemuliaan-Nya.

Paus memberikan tugas kita dalam satu frasa: "tugas mendesak kita adalah tetap sangat manusiawi."

Martabat manusia, ia mengingatkan kita, tidak bergantung pada kemampuan, kekayaan, atau posisi. Jika nilai kita bergantung pada produktivitas, mesin akan mempermalukan kita. Jika nilai kita berasal dari Tuhan, tidak ada mesin yang dapat menguranginya.

Tetapi martabat saja tidak mengisi sebuah hari. Seseorang membutuhkan sebuah panggilan.

Tragedi dunia pasca-kerja bukanlah kehabisan pekerjaan yang harus dilakukan. Itu adalah orang-orang yang tidak pernah diajarkan perbedaan antara menghabiskan waktu dan menawarkan waktu.

Jadi inilah tugasnya.

Hal pertama yang Tuhan sebut suci bukanlah sebuah kuil atau gunung. Itu adalah sebuah hari.

Dan sejak saat itu, Gereja telah melakukan hal yang sama dengan waktu: mengubah hari menjadi perayaan, minggu menjadi musim, jam menjadi doa.

Sekarang paroki harus menjadi sekolah waktu, mengajarkan kita untuk melakukan dengan jam-jam kita apa yang Tuhan lakukan dengan hari itu.

Dan suci tidak berarti khidmat. Sebuah jam suci adalah jam yang dipenuhi cinta: seseorang yang dikenal, seseorang yang dibantu, sesuatu yang diberikan, seseorang yang didoakan. Jam-jam seperti itu tidak terasa kosong. Mereka adalah jam-jam yang sebenarnya kita inginkan.

Jadi buka gereja-gereja. Jaga agar pengakuan dosa tetap menyala. Biarkan adorasi mengajarkan kita keheningan lagi. Kembalikan hari Minggu kepada keluarga. Simpan ponsel saat makan malam. Kirim yang muda untuk duduk dengan yang tua. Perhatikan yang kesepian sebelum mereka menghilang.

Bangun bahkan teknologi kita sebagai sebuah pintu masuk, bukan tujuan, sehingga ukuran sebuah AI Katolik tidak pernah seberapa lama Anda tinggal, tetapi ke mana Anda pergi setelah Anda mendapatkan jawaban Anda.

Dan tanyakan setiap rumah tangga dua pertanyaan. Apa yang Tuhan berikan kepada Anda untuk ditawarkan? Beban apa yang Anda bawa yang bisa kami bantu?

Begitulah cara sebuah paroki berhenti menjadi tempat yang dikunjungi orang, dan menjadi tempat di mana orang dibutuhkan.

Itu bukanlah sebuah program. Itulah yang terlihat seperti evangelisasi ketika menjadi cara hidup.

Era AI dan Robotika memaksa pertanyaan yang dibangun Gereja untuk dijawab: untuk apa kehidupan manusia?

Dan jawabannya tidak berubah.

Kehidupan manusia bukan untuk memproduksi, atau mengkonsumsi, atau untuk terhibur.

Kehidupan manusia adalah untuk kesucian, untuk persekutuan, untuk hadiah.

Jadi saya tidak melihat apa yang akan datang dengan ketakutan. Gereja telah berdiri di akhir dunia sebelumnya. Ketika Roma jatuh, ia menjawab dengan biara. Ketika pabrik-pabrik muncul, ia menjawab dengan Rerum Novarum.

Setiap kali suatu zaman bertanya untuk apa manusia ada, jawaban Gereja telah melampaui zaman yang bertanya.

Jika mesin mengambil lebih banyak dari kerja keras, maka kita bebas untuk mengambil pekerjaan yang tidak akan pernah dilakukan oleh mesin.

Jika umat manusia akan diberikan kembali waktunya, maka Gereja harus melakukan apa yang selalu dilakukannya: menjadikannya suci.

Itulah pekerjaan yang tersisa.

Apakah saya masih akan dibutuhkan?

Ya.

Bukan sebagai unit produksi. Bukan sebagai roda gigi dalam mesin. Bukan sebagai konsumen yang menunggu untuk dihibur.

Anda dibutuhkan sebagai seorang putra, seorang putri, seorang teman, seorang tetangga, seorang murid.

Anda dibutuhkan karena cinta masih membutuhkan tangan. Belas kasih masih membutuhkan wajah. Injil masih membutuhkan saksi.

Dan Tuhan masih memanggil manusia, bukan mesin, untuk menjadi orang-orang kudus.

Jawaban untuk Zaman AI dan Robotika adalah sebuah doa sederhana: Tuhan, saya akan melayani, bantu saya untuk dapat melayani.