人工智慧作為對人類本性和上帝形象進行沉思的催化劑
這是朗比爾德（Longbeard）執行長馬修·哈維·桑德斯（Matthew Harvey Sanders）於2025年12月2日星期二在羅馬宗座雷吉納·阿波斯托洛魯姆大學發表的演講記錄。該演講是在與斯坦利·雅基學會合作舉辦的《人工智慧作為對人類本性和上帝形象進行沉思的催化劑》國際大會期間發表的。
演講引言：沉思的前夜
各位閣下、各位閣下、尊敬的神父們、傑出的學者們和朋友們。
今晚能在宗座雷吉納·阿波斯托洛魯姆大學與各位在一起，我深感榮幸。我們聚集在這裡，開啟由斯坦利·雅基學會組織的重要對話——該學會致力於紀念一位理解到對物理世界的研究必然將我們帶回造物主的人。
今晚我們聚集在一個重要項目的前夜。明天，你們將聽到傑出的思想——神學家、哲學家和倫理學家——他們將剖析「倫理演算法」，探索「作為機器的心靈」，並辯論「認知自由的侵犯」。
他們將處理這場技術革命的為什麼和是什麼。他們將提供我們迫切需要的哲學和道德框架。
但今晚，在我們明天深入這些深水之前，我想提供一個不同的視角。我不是神學家。我不是哲學家。我是一個建設者。
我的工作，以及我在朗比爾德團隊的任務，是取你們明天將討論的崇高理想——人類人格的尊嚴、共同善的要求、靈魂的本質——並將它們轉化為程式碼。
今天我們站在「數位盧比孔河」前。我們正在從資訊時代過渡到自動化推理時代。擺在我們面前的問題不是我們是否應該渡過這條河——我們已經在水裡了。問題是：誰將編寫統治另一邊的程式碼？
它將是一個激進效用和利潤最大化的程式碼嗎？還是它將是一個植根於邏各斯、指向人類真正繁榮的程式碼？
今晚，我想與你們分享我們如何嘗試構建後者。我想談論「天主教人工智慧」——不是作為行銷口號，而是作為技術現實。我想分享「主權人工智慧」的願景，它將權力歸還給個人，將我們的技術從主人變回僕人。
第一部分：LLM的解剖
要理解為什麼需要「與天主教對齊」的智慧，我們必須首先揭開人工智慧實際上是什麼的神秘面紗。
構建大型語言模型（LLM）不是魔法。這是一個需要三種特定成分的配方。
首先，你需要電腦。這是原始動力——裝滿每秒處理數十億次操作的GPU的倉庫。其次，你需要架構。這是軟體結構，模仿人腦連接性的神經網路。
但第三個成分是最關鍵的：資料。
人工智慧模型的好壞取決於它被餵養的飲食。
今天主導我們頭條的世俗模型——那些在矽谷構建的——已經被餵食了整個網際網路。它們已經吞下了人類的集體產出：深刻的和褻瀆的。它們讀過莎士比亞和聖經，是的，但它們也消費了Reddit上的每個話題、每個陰謀論，以及網上可用的每個道德相對主義表達。
當你向這些模型詢問關於人類人格本質或行為道德的問題時，它們不會給你真理。它們給你網際網路的統計平均值。它們給你群眾的共識。
我們很早就意識到，如果我們想要一個能夠真正作為「對人類本性進行沉思的催化劑」的人工智慧，我們不能簡單地在世俗大腦周圍放一個「天主教包裝」。我們必須改變飲食。
第二部分：基礎——數位化遺產
這一認識催生了我們的基礎使命：教會遺產的數位化。
我們環顧四周，看到了一個悲劇性的諷刺。天主教會是西方最古老的機構，是2000年智力財富的守護者。但這些資料在哪裡？
它們大部分被鎖起來了。它們坐在修道院的架子上，在大學塵土飛揚的地下室裡，以及在這裡羅馬的檔案中。它們被困在類比格式中——對未來的數位眼睛來說是不可見的。
如果我們不數位化這些智慧，明天的人工智慧模型將根本不知道它的存在。奧古斯丁、阿奎那、沙漠教父——它們將被簡化為統計噪音。
因此，我們建造了亞歷山大數位化中心。
就在羅馬這裡，與宗座額我略大學合作，並與宗座東方學院進行試點，我們部署了最先進的機器人掃描儀。這些機器不知疲倦。它們輕柔地翻動古代手稿和稀有書籍的頁面，將它們轉換為數位文字。
但我們不只是將它們掃描為圖像。我們將它們輸入Vulgate AI，我們的處理引擎。Vulgate AI使用先進的光學字元識別將這些圖像轉換為可搜尋的資料，然後更進一步——使用語義分析來理解文字中的概念。
我們有效地擴展了「天主教資料集」。我們確保教會的整個智力傳統——其哲學、其神學、其社會教義——可用於訓練下一代智慧。
第三部分：應用——Magisterium AI
這項工作的第一個成果是你們許多人可能知道的工具：Magisterium AI。
Magisterium AI是我們所說的複合人工智慧系統。但我更願意將其視為數位圖書管理員。
與可能產生幻覺或編造事物的標準聊天機器人不同，Magisterium AI是有紀律的。當你提問時，它不會搜尋開放的網際網路。它諮詢一個特定的、經過策劃的超過29,000份教權文件和神學文件的資料庫，以及專門的語境化工具。它閱讀通諭、大公會議的法令、教會法典。
重要的是，它引用其來源。
因為它將每個回答錨定在這些主要文字中，當你使用Magisterium AI時，你實際上並不是在與機器交互。你正在與教宗、教父和聖徒的著作交互。 人工智慧只是找到相關材料、提煉它並將他們的智慧放在你面前的管理員。
對這種可靠技術的全球渴望令人震驚。今天，Magisterium AI是世界上天主教信仰的第一大回答引擎。 它在超過165個國家使用，並以超過50種語言交流。
但我們不僅僅將其構建為獨立產品；我們將其構建為整個教會的基礎設施。我們開發了一個API，允許其他組織在我們的引擎上構建忠實的應用程式。一個主要例子是Hallow應用程式。Hallow使用Magisterium AI為其聊天功能提供動力，為數百萬祈禱用戶帶來忠實的回答。
我們有效地為更廣泛的天主教數位生態系統提供「神學大腦」。
在《Laborem Exercens》中，聖若望保祿二世教導我們，工作應該提升人類人格，而不是貶低它。太經常，學術研究是苦工——這是檔案的「辛勞」。Magisterium AI承擔了這種辛勞，以便學者可以專注於洞察的「果實」。
然而，Magisterium AI主要是研究工具。要真正影響文化並在未來幾年保護人類能動性，我們需要走得更遠。我們需要從「研究助手」轉向「個人代理」。
第四部分：願景——Ephrem和主權人工智慧
這把我帶到了今晚我想向你們提出的核心。人工智慧的未來不能只是雲中由幾家全球公司擁有的大規模、單一的大腦。那條道路導致危險的權力集中和潛在的「技術官僚寡頭政治」。
我們正在繪製一條不同的道路。它被稱為主權人工智慧。
我們正在開發Ephrem，世界上第一個與天主教對齊的SLM——小型語言模型。
在技術世界中，「小」並不意味著「較差」。它意味著專業化、高效，並且可以在個人硬體上運行。Ephrem的願景是它不會生活在維吉尼亞或加利福尼亞的伺服器農場中。它將與你生活在一起。它將在你的個人電腦上運行——你的筆記型電腦，或你家裡的專用設備。
想想《鋼鐵人》電影中的Jarvis AI角色。Jarvis不是搜尋引擎；他是一個個人代理。他認識東尼·史塔克，他保護他，他為他特定的需求服務。
我們希望Ephrem成為天主教世界的這個。
想像一個系統，它聚合你所有的個人資料——你的日曆、你的電子郵件、你的健康資料、你的財務記錄——但將所有內容本地保存在你的家中。你擁有資料。你控制智慧。
這種方法由輔助性這一重要的天主教原則推動。
正如教會教導治理應該在盡可能最本地化的層面運作——從家庭開始——我們相信我們的數位基礎設施應該以同樣的方式組織。我們不應該將我們生活的親密細節交給集中的企業權威。通過將智慧移動到你自己的家中，我們正在恢復適當的秩序，並確保技術為家庭服務，而不是家庭為系統服務。
但Ephrem不僅僅是檔案櫃；它是閘道和盾牌。
對於繁重的任務——複雜的物理模擬或全球市場分析——雲中將始終需要大規模的「超級智慧」模型。但你不應該為了使用它們而必須將你的靈魂暴露給這些機器。
Ephrem被設計為與那些更大的模型進行推理。當你有一個複雜的請求時，Ephrem接受它，匿名化它——移除你的身份——將查詢發送到雲，檢索答案，並將其帶回給你。
關鍵的是，Ephrem充當對齊過濾器。如果世俗模型返回一個偏見的、功利主義的或與人類尊嚴相悖的答案，Ephrem——在我們正在羅馬構建的那個純淨的天主教資料集上訓練的——可以標記它。它可以說：「這是世界所說的，但這是教會所教導的。」
它使用戶能夠與數位世界互動而不被它消耗。
第五部分：天主教優勢
現在，你可能會問：「馬修，為什麼教會是應該做這件事的？為什麼不是大型科技公司？」
我會告訴你一些在高級人工智慧研究的大廳裡變得越來越清楚的事情：相信「更大總是更好」的時代正在結束。
我們正在見證我們對機器智慧理解方式的根本性突破。像Andrej Karpathy這樣的領先研究人員現在正在討論「認知核心」的概念。
多年來，行業認為要讓機器推理或理解多種語言，你必須用整個網際網路餵養它——數萬億的資料參數，其中很多是噪音、垃圾郵件和錯誤。但我們發現這不是真的。我們了解到我們可以減少對大量資料的依賴。
可以隔離智慧所需的特定「核心令牌」和演算法策略。我們發現，如果你完美地策劃資料——如果你用高密度的邏輯、推理和清晰語言的例子餵養模型——你可以以一小部分計算能力實現新興能力，如多語言理解和複雜推理。
這種轉變直接有利於教會。
我們不需要整個網際網路來訓練一個模型推理善、真和美。我們需要一個特定的、高品質的資料集。教會擁有人類歷史上最深刻的「認知核心」。
我們的資料集——2000年的會議、通諭和神學辯論——不僅龐大；它是密集的。這是邏輯和哲學的大師級課程。
此外，正如矽谷的許多工程師私下承認的那樣，教會擁有獨特的技術優勢：激進一致性。
要有效訓練這個高效的「認知核心」，資料不能自相矛盾。如果你用世俗文化的變化價值觀，或每四年改變一次的政治平台餵養模型，模型會變得不穩定。它會困惑。
但天主教會擁有一個奇蹟般一致的資料集。關於上帝本質、人類人格尊嚴以及一世紀《十二使徒遺訓》中愛的要求的教導，與二十一世紀本篤十六世的著作完美共鳴。
這種組合——隔離推理演算法核心的能力和擁有純淨、一致的資料集——使我們能夠做一些世俗世界難以做到的事情。它使我們能夠訓練一個小型語言模型，它非常智慧，能夠進行深度推理，足夠小可以在你的家中運行，但足夠強大可以忠實地代表信仰。
我們擁有人類歷史上最高品質的資料集，現在技術終於進步到足以讓我們使用它。
結論：沉默的代價
明天，當你們聽演講者討論「倫理演算法」和「人工智慧與知識」時，我請你們記住這一技術現實。但我也請你們考慮替代方案。
我們必須顫抖地思考不採取行動的代價。
如果教會選擇在這場革命中沉睡會發生什麼？如果我們決定技術「太世俗」或「太複雜」而無法觸及會發生什麼？
如果我們不數位化我們的財產——如果我們將我們遺產的絕大部分鎖在檔案和地下室的物理黑暗中——我們實際上是在壓制我們自己的歷史。
雖然未來的世俗人工智慧模型肯定會知道奧古斯丁和阿奎那是誰，但它們可能只知道表面——著名的引文、流行的摘要、我們信仰的「維基百科版本」。它們將缺乏深度、細微差別和傳統的完整性。
此外，我們必須記住我們站在哪裡。就在羅馬這裡，在宗座大學和宗教修會的圖書館內，有無數基本上被遺忘的手稿。有深刻的神學、哲學和道德洞察的作品，幾個世紀以來沒有被閱讀或引用。
通過不數位化它們，我們保持這些洞察被埋葬。但通過數位化它們並將它們添加到天主教資料集，我們允許一個偉大的重新發現。我們允許人工智慧浮現一個被遺忘的講道或一個丟失的神學區分，這可能是現代靈魂需要聽到的確切良藥。
這把我們帶到了所有問題中最困難的一個：有多少靈魂會因為我們的沉默而迷失？
有多少年輕男女，在網際網路的「存在主義真空」中尋找意義，會向機器詢問關於痛苦、或愛、或上帝的問題？如果我們不提供資料，他們將收到從世界的道德混亂中合成的答案。他們可能被引向絕望，因為可能拯救他們的特定、美麗的洞察被留在羅馬的架子上收集灰塵。
如果我們有工具來向這個新大陸傳播福音——如果我們有能力建造一個可以到達每個家庭和每顆心的「真理大教堂」——而我們選擇不建造它，我們將對那種損失負責。我們將不得不回答為什麼我們在最需要的時候將我們的才能埋在地下。
我們不僅僅是這場革命的被動觀察者。我們被召喚成為主角。
通過亞歷山大中心數位化我們的遺產，我們正在保存我們記憶的完整性。通過建造Magisterium AI，我們正在為信徒裝備對抗混亂的盾牌。通過建造Ephrem，我們正在將這項技術的力量歸還給組成基督身體的家庭和個人。
讓我們不要成為讓數位時代的光熄滅的一代。相反，讓我們成為確保當世界看向未來的數位鏡子時，它看到的不是機器，而是指向真正上帝形象的反射的建設者。
謝謝，我期待從未來兩天將分享的豐富討論中學習。