带来新旧珍宝：教会在人工智能时代的使命
人工智能可能是自教会成立以来最伟大的福音传播工具之一——或者说教会完全失去叙事的时刻。马修·哈维·桑德斯在2026年5月6日于罗马意大利主教会议（CEI）举行的欧洲主教会议新闻官和发言人会议上提出了这一观点，认为天主教在人工智能上的声音在公共对话中基本缺失，而教会的传播者必须采取行动。 欧洲主教会议（CCEE）
第一部分：数字鲁比孔
尊敬的阁下，亲爱的同事们——尤其是我今天要向您们致辞的在座男士和女士们：欧洲主教会议的新闻官和发言人。
我想从你们的工作开始——不是抽象地，而是从你们工作周的具体现实出发。
你们是将教会翻译给公众的人。每一次主教的采访，每一份会议发布的声明，每一封落在记者邮箱中的牧函——在这条链条的某个地方，有你们中的一位，塑造着文字，预见着问题，晚上十点当新闻突发时接听电话。你们是天主教会在欧洲的制度性声音。
而你们所面对的公众，现在每天都在被人工智能塑造。虽然还不是完全如此，但越来越多，对于现在正在形成的一代人来说，主要如此。人工智能是你们试图接触的人的生活中最新、增长最快的信息形成层。
我不会重述恐惧的问题。我想以自信的行动开始，因为这正是你们的工作所要求的，也是这一时刻对教会的要求。
我们已经跨越了一个门槛。这不是一个渐进的门槛——而是一个文明的门槛。在过去大约三十年里，我们生活在所谓的信息时代。机器检索、索引、分类。它们找到并组织人类已经写好的内容——强大的检索工具，但不是推理工具。那个时代已经结束。我们现在生活在自动推理的时代。机器不再只是获取——它们生成、推理和建议。它们形成判断并塑造良知。
斯坦福人工智能指数在今年早些时候发布的数据显示了这一规模。生成性人工智能在公开发布三年内达到了全球人口的五十三个百分点——比个人电脑、比互联网本身都要快。百分之八十八的组织已经采用了它。四分之三的大学生现在常规使用它。在最近的本特利-盖洛普调查中，百分之三十一的美国人表示人工智能对社会的危害大于好处。只有百分之十三的人表示它的好处大于危害。必须与这些系统共存的人们感到深深的不安——而且大多没有理解的框架。仅在美国，私人人工智能投资在2025年达到了两千八百六十亿美元，比两年前翻了一番。这不是一个平坦的曲线。
劳动力数据更为尖锐。三分之一的组织预计在未来一年将因人工智能减少员工；百分之七十三的人工智能专家预计对就业有积极影响；只有百分之二十三的公众同意。构建这些系统的人和必须与之共存的人正在看着同一个地平线，却看到两个不同的未来。
这让我想到了我想称之为存在悬崖的东西。
在工业历史上，白领和蓝领自动化首次同时汇聚。生成性人工智能正在自动化认知工作——起草、分析、判断、专业知识。具身人工智能——在机器人、自动物流、制造、农业和运输中——正在自动化体力工作。没有一个行业可以退缩，没有一个劳动类别在结构上可以免受这种压力。
工作在现代身份中组织了三个世纪。西方对“你是谁”的回答变成了“你做什么”。在快速、广泛的自动化下，这个等式破裂了。由此产生的危机主要不是经济性的，而是意义的危机。收入问题原则上可以通过转移解决。意义问题则无法解决。
硅谷看到了悬崖，并提供了它的答案：普遍基本收入、无尽的数字娱乐、人工智能伴侣、管理的存在——舒适、分心、无生气。
这个答案并不是偶然的。它是纯经济人类学的逻辑产物。如果人是根本上一个经济单位，那么当他的经济功能被自动化时，你就以经济方式补偿他，并通过娱乐使他顺从。这个提议在其前提下是连贯的。前提才是问题所在。
教会的回应不是对这种人类学的修正。它是对前提的拒绝。人是按照神的形象创造的并不是与硅谷的计划并列的安慰性说法——而是对产生该计划的框架的矛盾。人的尊严从来不是建立在生产力之上的，这意味着它不能因自动化而被淘汰。教会拥有唯一适合于替代危机的人类学，因为它是唯一一个没有将人置于经济产出之上的人类学。现在所有其他关于如何处理被替代工人的争论，都是在教会从未接受的框架内进行的。
这不是教理讲授。这是战略基础。而塑造这项技术的谁——谁将假设嵌入基础——是塑造下一代人类学的问题。
第二部分：危险
让我具体说明当人工智能在没有天主教基础的情况下构建时，涉及的风险。
这些系统并不是中立的。通用模型是基于互联网的统计平均值进行训练的。在这个基础上，每个实验室应用的后期训练过滤器反映了其自身的人类学——对人是什么、繁荣是什么、爱意味着什么、真理是什么的假设。这些假设往往不是教会的。
接下来有三个具体的危险，而你们作为传播者的工作将会遇到这三者。
第一个是灵魂词汇的殖民化。工程师们用属于内心生活的词汇来描述统计操作。他们说模型在思考。他们说它知道、选择、理解、决定。这不是粗心的简写。一个将机器视为心智的社会，给足够的时间，将开始将心智视为机器。灵魂、意志、良知、爱的词汇——这些词汇属于教会和人，而它们正被一个并不意味着这些东西的论述所吞并。
第二个是权威问题，而这个问题是结构性的。前沿模型现在进行实时研究。它们搜索、检索、引用。当一个前沿系统在关于天主教教义的问题上拉回十个来源——一份教皇通谕、一份教区新闻稿、一篇争议博客、一页维基百科讨论、一位持不同政见的神学家、一位细致的托马斯主义者、一位记者的总结——它是基于什么标准来加权这些来源的？它没有教义权威的框架。它无法区分一个公会议和一个评论线程。它将天主教和世俗来源视为相同，流畅地整合成一个答案，并自信地返回那个答案。
危险不在于系统无知。危险在于系统在一个无法排名的语料库中博览群书。对于传播专业人士来说，这个危险需要明确指出：每位记者、每位平信徒、每位主教的助手在询问通用人工智能关于教会教义的问题时，所收到的答案的可靠性在结构上是不可知的。这不是因为系统出现故障。因为系统从未被构建来区分教会正式教导的内容和仅仅是意见的内容。
第三种是包装陷阱。一个愉快的界面，一个天主教标志，一个自称忠实的聊天机器人——如果其底层模型是世俗的，这些都不会改变任何事情。一个系统的构成是由训练它的内容决定的，而不是由外部的涂装决定的。包装并不能改变基底。我们必须特别清楚这一点，尤其是对于那些认为品牌足够的善意天主教机构。这并不够。
我想花一点时间谈谈圣弗朗西斯·德·萨尔，因为他是记者和天主教作家的守护圣人——在1923年由庇护十一世宣布——而且他所面临的情况对这个房间来说比天主教历史上几乎任何其他人物都更为相关。
弗朗西斯自愿参加查布莱斯使命。他并不是被派遣的——他必须克服父亲的强烈反对，并获得日内瓦主教的授权才能去。他于1594年9月出发。当他到达时，加尔文主义者的人口并不愿意来听他讲道。传统的神父媒介——讲道，公开辩论——对他来说是关闭的。他并没有对此感到悲伤。他采用了能够接触到他所被派遣的人民的媒介。他写了小册子，著名的传单，手工抄写，并将它们滑到门下。这些材料在他去世后被收集成《争论集》。他使用了他那个时代的媒介，因为他自愿服务的灵魂已经在那个媒介的范围内。
他的一生所传达的论点很明确：一个不掌握时代媒介的传播者将把战场拱手让给那些掌握媒介的人。这不是谦卑，而是战略性投降。
人工智能是这个时代的媒介。弗朗西斯用手抄小册子回答的问题以新的形式回来了。谁控制了代理界面？当信徒在询问灵魂的问题时，谁塑造了他们所收到的答案？如果天主教传播者不在那个媒介中，带着意图和能力，那么这个媒介就不是中立的。它只是由其他人的人类学形成的。
第三部分：我们所建立的
我想花这次演讲的核心部分告诉你我们所建立的，因为我所描述的危险的天主教答案不再是理论上的。它已经存在。它现在正在运作。它可以供你使用。
基础是亚历山大数字化中心，位于罗马，与教皇格里高利大学合作。机器人扫描仪每小时可移动多达2500页，直接与我们的《武加大》人工智能集成，用于光学字符识别、结构化编码和神经搜索。
我想纠正一个在这些对话中经常出现的假设。大多数教区和主教会议的特定知识已经被数字化。它并不只是坐在地下室的纸张上。它在PDF中，在扫描的文件夹中，在旧数据库中，在遗留的内容管理系统中。差距不在于简单意义上的数字化。差距在于LLM可发现性。已经被扫描但未结构化、未语义索引、未编码以便检索的材料，对现代人工智能系统是不可见的。亚历山大和《武加大》正是为了填补这个差距而存在——《武加大》旨在使已经数字化的材料可供人工智能系统查询，而亚历山大则负责扫描和结构化尚未接触的材料。
两个已经发布的例子。《大公文书集》——从公元440年教宗利奥大帝到18世纪中叶教宗本笃十四世的教宗公文。十三个世纪的教宗教义，现在完全可搜索。而《使徒公署记录》——自1909年成立以来，圣座的官方记录的每一期——可在几秒钟内查询。
在这个基础之上是《教义权威人工智能》。它是一个复合检索系统——一组旨在从定义的文献中检索、引用和推理的组件，而不是自由生成。到今年春天，该文献包含超过三万一千份教义、神学、哲学和教父来源文件，以及围绕它们的结构化数据——包括几乎每个教区和国家的灵性统计数据，当前和历史的，以及全球教区的官方财务记录。洗礼、按手、弥撒出席、圣召、财务回报、时间趋势——所有这些都可以在一个地方查询。《教义权威人工智能》目前在超过190个国家使用，用户超过一百万。它可以通过Hallow应用程序、网页以及任何有互联网连接的人使用。
关于对齐的一句话——这是实验室宽泛使用的术语。有两个不同的问题。第一个是校准：行业所称的幻觉，生成似是而非的倾向。这是一个工程问题，实验室最终会解决。第二个问题在性质上是不同的：一个系统是否根本上朝向真和善的方向。一个模型可以是完全准确的，同时又是深度失序的。实验室无法解决这个问题，因为他们尚未就什么是善达成一致。教会已经达成了。两千年的教义一致性是任何世俗参与者无法复制的结构性优势。这是任何值得称之为天主教人工智能的基础。
这就是《教义权威人工智能》与我之前描述的包装陷阱的区别。区别不在于品牌——而在于架构。《教义权威人工智能》不是一个带有天主教标签的检索系统。它是一个全面的框架：一个策划的教义、神学和教父来源知识库；结构化和上下文化检索内容的专业工具；旨在教导模型如何在传统中推理的专用数据集——如何将教义文件与神学评论进行权衡，如何在不扭曲的情况下总结教义材料，如何标记给定来源所能支持的内容的限制。它在一个有限的、故意形成的文献中进行推理，遵循指示。这不是任何一个世俗模型的包装所能复制的。这是基础上的区别。
《教义权威人工智能》作为一个目的地很重要，但它并没有解决更深层次的问题：信徒正在其他人建立的系统中形成对世界的理解。问题是教会的智慧是否存在于数亿人将永远不会下载天主教应用程序的系统中。
这就是2026年春天的不同之处。我们与Claude和ChatGPT的MCP连接今天已经上线。任何用户都可以直接连接《教义权威人工智能》——他们询问现有的人工智能关于信仰或道德的问题，系统会跨越咨询《教义权威人工智能》，并返回来自传统的有来源的答案。用户无需切换应用程序。教会在提问的那一刻就存在。
我们与Google Gemini的A2A协议集成也已上线。像Gemini这样的代理可以通过代理到代理协议与《教义权威人工智能》互动——这意味着随着代理网络的形成，教会作为一个被命名的专业代理存在，不是通过特殊请求而是通过发布的能力进行咨询。
现在谈谈生态系统。你可能听说过OpenClaw。它在今年1月推出——在不到一周的时间内获得十万GitHub星标，48小时内有两千个代理。它存在于WhatsApp、Telegram、iMessage、Discord、Signal中。Nvidia的詹森·黄在上个月的GTC上称其为“个人人工智能的操作系统——就像Windows定义了PC一代”。Nvidia在其上构建了NemoClaw，作为企业治理层。
因此，教会需要一个OpenClaw战略。随着个人人工智能代理成为人们获取信息的主要界面，天主教的存在不能仅仅是一个独立的目的地。它必须是架构性的——存在于人们已经进行的对话中。MCP和A2A是使这种存在成为可能的协议。这是代理时代的传播战略。
对于希望拥有自己人工智能基础设施主权的机构，有Hermes。我想明确一下Hermes，因为我们并没有构建它。Hermes是一个开源的自主人工智能代理，由Nous Research构建，被广泛认为是OpenClaw的领先开源竞争对手之一，也是世界上增长最快的开源人工智能代理之一。其背后的团队——我将以我自己的权威说这句话，而不是来自任何新闻稿——由一位朋友、一位天主教徒和我们在Longbeard的合作者领导。他们构建了Hermes，作为一个真正的开源、自我托管的代理，这意味着主教会议的新闻办公室可以在自己的硬件上运行它。你的数据留在你的墙内。你的代理学习你的传统、你的特定牧灵背景、你的房屋风格、你的传播历史。这是对人工智能基础设施应用的辅助原则：离工作最近的机构运行为工作服务的工具，在这种情况下，它是在信仰盟友构建的基础设施上运行的。
还有一个研究线程我会简要提及，因为它尚未发布。Ephrem。一个主权的个人人工智能，设计为本地运行，不需要互联网连接。不是为参与而优化——而是为形成而优化。一个真正的天主教人工智能。我们计划在2027年发布它。
关于原始能力的一个数据点。Anthropic未发布的前沿模型，Mythos Preview，最近被要求寻找主要操作系统中的安全漏洞。它发现了数千个之前未知的缺陷。其中一个隐藏在OpenBSD内部——在这里我应该解释一下，因为这个名字对你们大多数人来说没有任何意义。OpenBSD是一个广泛使用的开源操作系统。它运行在服务器、路由器上，以及政府、医院和金融机构每天依赖的关键网络基础设施上。它经过世界上一些最严格的人类安全专家的审查，并且已经有几十年了。模型发现的缺陷在该系统中存在了27年——每个检查过它的人类专家和每个自动测试都未能发现。机器找到了它。问题不再是这些系统是否强大。它们是。唯一的问题是它们是为服务什么而构建的——以及教会是否在现在以这种规模推理的基础结构中在结构上存在，是否在已经塑造人类生活的系统中存在。
我希望这个房间能够铭记的机构要点直接跟随。这里每个主教会议都有档案。追溯到几代人的牧函。公会议文件。主教的通信。大部分已经被数字化。几乎没有任何一份是LLM可发现的。那些材料在结构化和索引以便检索之前是战略性不可见的——一旦它们被结构化和索引，就会同时发生两件事。它变得可搜索、可查询，能够以你们自己的语言提供给你们的传播团队和主教。而且它成为信徒和神职人员可以通过《教义权威人工智能》和与其连接的每个系统访问的天主教人工智能生态系统的一部分。因此，数字化，在《武加大》和亚历山大所指的意义上，绝不是一个后勤任务。这是一项传播行为。
第四部分：这对教会传播者的意义
我现在想直接谈谈你的工作。
人工智能的世俗框架正在今年在欧洲的新闻编辑室中形成。两个框架占主导地位，都是不充分的：乌托邦式的（人工智能解决一切）和技术恐惧（撤退，抵抗）。这两者都没有足够的人类学。天主教框架——通过评估每项技术对人类尊严、自由和命运的影响——在公共对话中几乎缺席。
你们是能够把它放在那里的人民。窗口现在是打开的。它不会一直保持打开。一旦框架固定，转变需要一代人的时间。
你的主教将会被问到关于人工智能的问题——由记者、由他们自己的神父、由在坚振礼接待会上父母提出。许多人会感到不确定，这与神学无关，而与词汇有关：校准与对齐、工具与思想之间的区别。你可以在采访前的两分钟内给他们提供这些词汇。能够精准谈论人工智能的主教，是能够引领他的人民度过过渡期的主教。你们是使他成为那位主教的桥梁。
我想请你们带回三件事到你们的会议。
第一：评估 Magisterium AI 作为一个有效的沟通工具。在你们的周节奏中使用它，然后告诉我们什么有效，什么无效。这个平台通过严肃的反馈而改进，而对于我们的目的来说，没有比欧洲会议的新闻官更严肃的用户了。
第二：与我们讨论将你们会议现有的数字档案连接到 Vulgate——通过适当的索引和编码，使已经数字化的材料能够被人工智能系统发现。在大多数情况下，材料是存在的；问题是它是否可以被查询。你们的牧灵遗产应当属于教会的活生生的、可查询的遗产。
第三：在你们的会议内倡导一个连贯的人工智能沟通战略。不是禁止。不是被动的关心。是积极的参与，把这项技术视为一个使命领域。
第四：既要保持警惕的声音，也要保持存在。天主教传播者的角色不仅是通过人工智能系统传播教会的声音，还要帮助主教和会议提出正确的艰难问题：谁控制这个基础设施，数据掌握在谁的手中，哪些系统值得机构信任，哪些不值得。理解技术的传播者，才能诚实地回答这些问题——在记者要求主教回答之前。那不是一项技术工作，而是一项预言性的工作。
第五部分：给技术施洗
教会从未拒绝过好的工具。她总是利用她所处时代提供的东西，并将其用于使命。
圣保罗没有修建罗马道路。他没有祝福它们。他只是走过这些道路，因为它们通向他需要去的地方——而福音也随之而去，比其他方式更快，因为帝国在不知不觉中铺设了一条道路。
早期教会选择了书册而非卷轴——更易于导航，在迫害中更难以摧毁。更好的使命技术，毫不犹豫地选择。
庇护十一世在1931年并不是出于虔诚的姿态祝福无线电。他做出了一个战略判断，彼得的声音应该出现在每一个拥有接收器的家庭中，他把它放在那里。其继任者庇护十二世在1957年的通谕《Miranda Prorsus》中，直接指出这个原则：这些新的传播艺术，在那些理解它们的人的手中，成为“强大的手段”，使“全人类的群众”能够走向真理。这不是一个保留。这不是一个警告。这是一个使命——对他那个时代的传播者的号召，要认真对待这一媒介，掌握它，并将其投入使用。
教宗利奥十四世在第60届世界社会传播日的信息中——于1月24日发布，在圣弗朗西斯·德·萨尔节——将人工智能描述为“反映那些构建它和使用它的人们的价值观（好与坏）的镜子”，并警告“让算法取代判断，让数据取代智慧的诱惑”。
教宗方济各在《Laudate Deum》第23段中明确指出：人类从未如此掌握对自身的权力，但掌握这种权力的手却非常少——而技术本身并不保证它将服务于共同利益。这两者同时存在，教会同时持有：在媒介中的耐心存在，以及对权力集中现象的警惕。
每一代人都以自己的语言表达同样的本能：教会在时代的媒介中存在，因为这种存在不是妥协——而是使命。
我想以祝福的——现在是圣人——提图斯·布兰德斯玛结束。
布兰德斯玛是一位荷兰的加尔默罗修士，奈梅亨的哲学教授，记者，荷兰天主教新闻界的领军人物，以及天主教新闻协会的教会助理。他在字面意义上是天主教记者的保护者。他理解天主教新闻不是一个与公共广场并行的机构，而是教会在公共广场中的机构声音——在他那个时代的语言中与我要求你们在我们这个时代认真对待的相同信念。
在1941年底和1942年初，纳粹占领发布了一项命令。荷兰的天主教报纸必须在报道中发布纳粹宣传。该命令不是请求。这是法律。这是可执行的。遵从是可以理解的。
布兰德斯玛没有写政策文件。他没有发布声明。他坐上汽车，从一个教区驱车到另一个教区，从编辑到编辑，穿越被占领的荷兰，亲自与每一个人坐下来，告诉他们没有任何天主教报纸有义务遵从，而天主教新闻的完整性要求拒绝。他通过亲自前往，将机构存在转化为道德见证，一个编辑一个编辑地进行。
他于1942年1月19日因这一原因被捕。他被送往达豪。他于1942年7月26日去世，死于一名护士施打的致命注射——根据她后来提供的证词，他在死前祝福了她并将自己的玫瑰念珠给了她。他最后的记录言辞是关于仁慈，而不是苦涩。约翰·保罗二世于1985年为他封圣。教宗方济各于2022年5月15日为他封圣。
新闻基础设施——印刷机、编辑办公室、分发网络、天主教新闻在荷兰社会中的机构存在——没有一个能够从一个教区驱车到另一个教区。没有一个能够坐下来与编辑说：你没有义务。只有布兰德斯玛可以。那个时代的工具可以传递信息，但无法对其负责。
这也是这里的区分，我想把它留给你们。
世界即将以大多数人——大多数领导者、大多数主教、大多数普通天主教徒——尚未完全理解的速度和规模发生变化。我今天向你们描述的系统是早期版本。在两年内，它们将具备更强的能力。在五年内，它们能够做的事情与大多数机构领导者认为它们能够做的事情之间的差距将更大。在十年内，你们的主教必须导航的牧灵景观将几乎与他们现在所导航的景观完全不同。
在座的各位，由于你们工作的性质，离这项技术比机构教会中的几乎任何人都更近。你们处理数字传播。你们使用这些工具。你们在主教的桌子之前看到平台和趋势。这种接近性与您们的使命并非偶然。这就是使命。
你们是桥梁。主教是哲学家、神学家、牧师。他肩负着千百种义务。他依赖于理解当代景观的外行专家——而且他依赖于你们将这一景观转化为他所需的术语，以便引领。当你们具体而准确地理解人工智能在两年、五年和十年后会是什么样子——而不是抽象的政策术语，而是他所服务的人民的日常生活——你们就给了他一些任何牧灵信函或梵蒂冈文件都无法给予他的东西：及时的实用智慧，以便采取行动。
智慧通过他向外流动。平信徒不是这种转变的被动接受者。他们是公民。他们投票。他们在被自动化重塑的行业中工作。他们将被要求对监管形成政治判断——关于他们孩子的学校、法院和医院在自动推理时代将如何治理。教会对此都有一些重要的看法。但只有当这个声音被清晰、准确和可信地传达时，它才能到达他们。这个链条始于这个房间。
所以这是我的任务。在下一个重大人工智能发展到达记者的收件箱，并且你被要求提供主教的回应之前——与一位主教坐下来，花一个不急躁的小时。不是一份简报。一次诚实的对话：这是即将到来的事情，这对你所在教区的人意味着什么，以及在十二个月后你将面临的牧灵决定，而你尚不知道你将面临的是什么。那次对话——及时提供，以简单的语言，由一个已经理解的人进行——是主教引导他的人民度过这一转变与在事后对此作出反应之间的区别。
这个类比并不完美，我不会假装否则。布兰德斯玛的行为是一种拒绝——在直接胁迫下的道德非合作。我对你们的要求是不同的：建设性的存在，持续的能力，以及在一个不会等待教会准备好的媒介中提供诚实的建议。他的勇气是在付出代价时说不。你的勇气是在掌握媒介时说是——是的，与你的主教进行不急躁的对话，是的，保持警惕，因为没有智慧的存在无法提供。
布兰德斯玛上了一辆车。道路很糟糕，政权在监视。他还是开车了，从编辑到编辑，因为必须有人在房间里。
现在的房间不同了。工具更快，覆盖面更广。但不可减少的行为是相同的：必须有人去理解，必须有人去，必须有人清楚地、亲自地、及时地说出什么是真实的，以及这意味着什么。
成为那个人。
谢谢。