தேவநகரத்தின் கட்டிடக்காரர்கள்

லாங்பியர்ட் நிறுவனத்தின் தலைமை நிர்வாக அதிகாரி மேத்யூ ஹார்வி சாண்டர்ஸ், 2026 பிப்ரவரி 11 அன்று ஜான் பால் II பாஸ்டரல் மையத்தில் வான்கூவர் மறைமாவட்ட பணியாளர்களுக்கு “தேவநகரத்தை நிர்மாணிப்பவர்கள்” என்ற தலைப்பில் உரையாற்றினார்.

இந்த உரை, தகவல் யுகத்திலிருந்து நுண்ணறிவு யுகத்துக்குச் செல்லும் இந்த காலத்தில், திருச்சபை எதிர்கொள்ளும் "டிஜிட்டல் ரூபிகான்" என்ற சவாலைக் குறித்து நேருக்கு நேர் பேசுகிறது. நிர்வாகச் சுமைகளை சமாளிக்க "சுயாட்சி செயற்கை நுண்ணறிவு" (Sovereign AI)யை取りக்கொள்வதன் மூலம், ஊழியத்தின் "கனி" மீது கவனம் செலுத்த திருச்சபைத் தலைவர்களை விடுதலை செய்யலாம் என்று அவர் வாதிடுகிறார்.

அறிமுகம்: வேர் மற்றும் மேகம்

அருள்மிகு அருட்தந்தை ஸ்மித் அவர்களே, மதிப்பிற்குரிய குருக்கள், அர்ப்பணிக்கப்பட்ட திருத்தந்தையர் மற்றும் திருத்தாய்மார்கள், மேலும் இந்த மறைமாவட்டத்தின் அர்ப்பணிப்புடன் பணியாற்றும் பணியாளர்களே:

இன்று உங்களுடன் இருப்பது எனக்கு ஒரு சிறப்பு வாய்ப்பாகும்.

இங்கே வான்கூவரில் நிற்பது ஒரு சாதாரண வருகை போல அல்ல, வீட்டுக்கு திரும்பி வந்த உணர்வு போல இருக்கிறது.

இந்த உலகத்தின் இந்த பகுதி என் மனதில் ஒரு மிகச் சிறப்பு வாய்ந்த இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. நான் இளமையாக இருந்தபோது பல ஆண்டுகள் சால்ட் ஸ்பிரிங் தீவில் வாழ்ந்தேன்.

என் உருவாக்கக் காலங்களை நான் கடற்கரையின் அமைதியான விளிம்புகளில் நடந்து கழித்தேன்; எங்கள் மாடியிலிருந்து, பெரும் சரக்கு கப்பல்கள் ஒலியின்றி கால்வாயை வழியாக மிதந்து செல்லும் காட்சியை பார்த்துக்கொண்டே இருந்தேன்—வணிகத்தின் அந்த மாபெரும் மன்னர்கள், நம்மை ஒரு விரிந்த உலகத்துடன் இணைத்துக் கொண்டிருந்தனர்.

உண்மையில், என் அப்பா சால்ட் ஸ்பிரிங் தீவில், இந்த நீருக்குப் பக்கத்திலேயே அடக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளார்.

இங்கே திரும்பி இருப்பது எனக்கு ஒரு அடிப்படையான விஷயத்தை நினைவூட்டுகிறது. அது, நாம் காலத்துக்கும் இடத்துக்கும் உட்பட்ட உயிரினங்கள் என்பதை எனக்கு நினைவூட்டுகிறது.

நாம் வெறும் ஆகாயத்தில் மிதக்கும் சிந்தனைகள் அல்ல; இந்த பூமியில் வேரூன்றிய உடல்களாக இருக்கிறோம். நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட மண்ணுக்கும், ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்றுக்கும், ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்துக்கும் சொந்தமானவர்கள். நாம் தொட முடியும் பொருட்கள், நாம் நேசிக்க முடியும் மனிதர்கள், மேலும் நம் இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யும் இடங்கள் – இவையால்தான் நாம் வரையறுக்கப்படுகிறோம்.

ஆனால் இன்று இங்கு, இந்த மறைமாவட்டத்தின் பணியாளர்கள் மற்றும் தலைமைத்துவத்தாராகிய உங்களை நோக்கி நான் பார்க்கும் போது, நம்மை முற்றிலும் எதிர் திசையில் இழுக்கும் ஒரு சக்தியைப் பற்றி பேசுவதற்காக நாம் கூடிவிட்டோம் என்பதை உணர்கிறேன்.

நாம் இங்கே மண்ணைப் பற்றி பேச வரவில்லை; நாம் இங்கே "கிளவுட்" பற்றி பேச வந்திருக்கிறோம்.

தொழில்துறை புரட்சிக்குப் பிறகு நாம் கண்ட எந்தக் கலாச்சார சக்தியையும் விட அதிகமாக, நம்மை நமது வேர்களிலிருந்து பிரித்து விடும் அபாயத்தை உருவாக்கும் ஒரு தொழில்நுட்ப மாற்றத்தைப் பற்றி பேசுவதற்காக நாங்கள் இங்கு இருக்கிறோம்.

இன்று நாம் ஒரு "டிஜிட்டல் ரூபிகான்" என்ற எல்லைக்குக் கொண்டு வந்திருக்கிறோம்.

கடந்த முப்பது ஆண்டுகளாக நாம் அணுகுமுறையிலேயே கவனம் செலுத்தி வந்தோம். நோக்கம் தரவை ஜனநாயகப்படுத்துவது, ஃபைபர் ஆப்டிக் கேபிள்களை அமைப்பது, உலகின் அனைத்து தகவல்களையும் நம் விரல்களின் நுனியில் கொண்டு வருவதாக இருந்தது.

பணி வெற்றிகரமாக நிறைவேற்றப்பட்டது.

ஆனால் இப்போது தடையாக இருப்பது அணுகல் அல்ல; புரிதல்தான்.

தகவல் யுகத்தில் தரவு ஒரு மூலப்பொருளாக இருந்த நிலையிலிருந்து, நாம் இப்போது நுண்ணறிவு யுகத்துக்குள் ஒரு எல்லையைத் தாண்டி செல்கிறோம். இங்கு அந்த மூலப்பொருள் நம் கண்களுக்கு வரும் முன்பே செயலாக்கப்பட்டு, பகுத்தறியப்பட்டு, சீரமைக்கப்படுகிறது.

கணினிகள் வெறும் தகவலை மட்டும் தேடி கொடுத்து வந்த உலகிலிருந்து, அவை புதிய யோசனைகளை உருவாக்கி, தர்க்கத்தை மாதிரியாக்கி, நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் முகவர்களாக (agents) செயல்படும் உலகிற்குத் நாம் நகர்ந்து கொண்டிருக்கிறோம்.

நமக்கு உதவியாக இருந்த கருவிகளிலிருந்து, நம்மைப் பின்பற்ற முயலும் அமைப்புகளுக்குத் நாம் நகர்ந்து கொண்டிருக்கிறோம்.

கிறிஸ்தவ சபை செயற்கை நுண்ணறிவின் கடலில் கால் வைக்க வேண்டுமா வேண்டாமா என்பதே இப்போது கேள்வி அல்ல. நாமே ஏற்கனவே அந்த நீரில் நீந்திக் கொண்டிருக்கிறோம். உங்கள் தேவாலய இருக்கையில் இருக்கும் ஒரு இளைஞன், மனித முகத்தை விட அது பாதுகாப்பாகத் தோன்றுவதால் நெறி தெளிவுக்காக ஒரு அல்கோரிதத்தை நாடுகிறான் என்றால், விவாதிக்க வேண்டிய காலம் முடிந்துவிட்டது.

வெள்ளநீர் வரப் போவதில்லை; அது ஏற்கனவே இங்கே இருக்கிறது.

கேள்வி என்னவென்றால்: இந்த புதிய தொழில்நுட்பம் நமக்கு ஆழமான வேர் பதிய உதவுமா, இல்லையா அந்த வேர்களையே பிடுங்கி எறிவதா?

உங்கள் பேராயம் இந்த உள்ளூர் திருச்சபைக்காக நான்கு தெளிவான முன்னுரிமைகளை நிர்ணயித்துள்ளது என்பதை நான் அறிவேன்: ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கச் செய்வது, இயேசுவுக்கு இன்னும் நெருக்கமாக வருவது, திருமணங்களையும் குடும்பங்களையும் பலப்படுத்துவது, மேலும் பங்குத் தலைமைத்துவத்தை வளர்ப்பது.

இன்று எனது நோக்கம், இந்த புதிய தொழில்நுட்பம் — சரியான முறையில் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு, “உண்மை”யில் வேரூன்றியிருக்குமானால் — அந்த நான்கு இலக்குகளை அடைய நீங்கள் இதுவரை பெற்றிராத அளவுக்கு சக்திவாய்ந்த துணையாக இருக்க முடியும் என்பதை உங்களுக்கு காட்டுவதாகும்.

ஆனால் நான் உங்களிடம் நேர்மையாகவும் இருக்க விரும்புகிறேன். நாம் இதை புறக்கணித்தால், இந்த தொழில்நுட்பம் எவ்வாறு ஒரு கரைசிதைக்கும் சக்தியாக மாறுகிறது என்பதை உங்களுக்கு காட்ட விரும்புகிறேன். இது மனிதர்களுக்கிடையேயான தொடர்பின் மண்ணையே கழுவிச் செல்லும் அச்சுறுத்தலை உருவாக்குகிறது; நாம் மிகவும் ஆவலுடன் ஆழமாக்க முயற்சி செய்து கொண்டிருக்கும் அந்த ‘வேர்’களை வெளிப்படுத்தி, உலரச் செய்து விடும் அபாயத்தை உருவாக்குகிறது.

மனிதராகவே இருப்பது எப்படி, மேலும் அதிகமாக செயற்கையாகி வரும் இந்த உலகில் கத்தோலிக்கராகவே இருப்பது எப்படி என்பதைக் குறித்து பேசுவதற்காக நாங்கள் இங்கு இருக்கிறோம்.

பகுதி I: புதிய இயந்திரத்தின் உடற்கூறு

இந்த பணி என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, முதலில் அந்த இயந்திரத்தின் மர்மத்தை நீக்க வேண்டும்.

மிக பக்தியுள்ளவர்களிடையே கூட அதிகமாகக் காணப்படும் ஆழமான ஒரு உட்புற உணர்வு உள்ளது; செயற்கை நுண்ணறிவை அது ஒரு போட்டி உணர்வுள்ள சிந்தனை போலக் கருதி, அதிலிருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டும் என்ற விருப்பம் அந்த உணர்வாகும்.

நாம் தலைப்புச் செய்திகள் பார்க்கிறோம். கவிதைகள் எழுதும், சட்டத் தேர்வைத் தாண்டும், போட்டிகளில் வெற்றி பெறும் கலைப் படைப்புகளை உருவாக்கும் செயற்கை நுண்ணறிவுகளை நாம் பார்க்கிறோம். அதைப் பார்த்து நாம் வியப்பும் அச்சமும் கலந்த உணர்வை அனுபவிக்கிறோம்.

இது பயத்தை உருவாக்குகிறது. பயம் ஒரு மிக மோசமான ஆலோசகர்.

ஆனால் கத்தோலிக்கர்களாகிய நமக்கோ ஒரு தனித்துவமான நம்பிக்கை இருக்கிறது. வேதத்தில் கிடைக்கும் உண்மையாயினும், அறிவியலில் கண்டுபிடிக்கப்படும் உண்மையாயினும், எல்லா உண்மையும் தேவனுக்கே சொந்தமானது என்று எப்போதும் நம்பி வந்த ஒரு மரபின் வாரிசுகளாக நாங்கள் இருக்கிறோம். நாம் புதுமையை நடுங்கியபடி நோக்குவதில்லை; அதை பொறுப்புணர்வுடன் நோக்குகிறோம். இந்த அமைப்புகளிலிருந்து ஓடிப்போகுவது அல்ல நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பணியாக இருப்பது; அவற்றை நன்மைக்காக ஒழுங்குபடுத்துவதே நமது கடமை.

அப்படியானால், இதன் உள்ளமைப்பைப் பார்ப்போம். உலகம் முழுவதையும் கவர்ந்து வரும் இந்த தொழில்நுட்பம் என்ன?

அடிப்படையில், நாம் "Chatbots" இலிருந்து "Reasoners" நோக்கி நகர்ந்துவிட்டோம்.

பல தசாப்தங்களாக, கணினிகள் வெறும் ஆடம்பரமான கணக்குப்பொறிகளாகவே இருந்தன. அவை "நிர்ணயிக்கப்பட்ட" (deterministic) இயந்திரங்கள். நீங்கள் "2+2" என்று தட்டச்சு செய்தால், கணினி எப்போதும், தவறாமல், "4" என்று தான் சொல்வது. அது கடுமையான விதிமுறைகளில் இயங்கியது. அது பாதுகாப்பாகவும் இருந்தது.

ஆனால் கடந்த சில ஆண்டுகளில், குறிப்பாக கடந்த பன்னிரண்டு மாதங்களில் வேகமாக அதிகரித்து, நாம் ஒரு புதிய எல்லையைத் திறந்துவிட்டோம்.

நாம் கணினிகளை வரி வரியாக நிரலிடுவதை நிறுத்தி, அவற்றை வளர்க்கத் தொடங்கினோம். நாம் "Neural Networks" எனப்படும் அமைப்புகளை உருவாக்கினோம் — மனித மூளையின் இணைப்புத்தன்மையை, முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும் பயனுள்ள வகையில் பின்பற்றும்படி வடிவமைக்கப்பட்ட மென்பொருள் கட்டமைப்புகள்.

இந்த நெட்வொர்க்குகளுக்கு நம்மால் கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு மிகப் பெரிய தரவுகளை உணவாக கொடுத்தோம். முழு பொது இணையத்தையும் அவற்றுக்கு கொடுத்தோம். ஒவ்வொரு புத்தகமும், ஒவ்வொரு கட்டுரையும், ஒவ்வொரு Reddit thread-மும், ஒவ்வொரு code வரியும், ஒவ்வொரு கவிதையும், ஒவ்வொரு பொய்யும், ஆன்லைனில் கிடைக்கும் ஒவ்வொரு உண்மையும் அவற்றுக்கு கொடுக்கப்பட்டது.

அப்படியே அந்த இயந்திரம் கற்றுக்கொண்டது. அது வெறும் மனப்பாடம் செய்ததல்ல; அது முறைமைகளை கற்றுக்கொண்டது. மொழி எப்படி செயல்படுகிறது என்பதை அது கற்றுக்கொண்டது. தர்க்கத்தின் அமைப்பை அது கற்றுக்கொண்டது.

ஆனால் சமீப காலம் வரை, இந்த மாதிரிகள் உளவியலாளர்கள் "சிஸ்டம் 1" சிந்தனையாளர்கள் என்று அழைக்கும் வகையிலேயே இருந்தன.

"சிஸ்டம் 1" என்பது உங்கள் வேகமான, உடனடி உணர்வுகளைக் கொண்ட மூளை. யாராவது "2+2" என்று சொன்னவுடன் நீங்கள் "4" என்று பதில் சொல்ல வைக்கும் உங்கள் அந்த பகுதியே அது. அது தான் சிந்திக்காமல் உடனே எதிர்வினை காட்டும் பகுதி.

அந்த ஆரம்ப கால AI மாதிரிகள் அப்படித்தான் இருந்தன—பதில் போலத் தோன்றிய முதல் விஷயத்தை உடனே சொல்லிவிடும். அவை எளிதில் தவறான கற்பனைகளில் (hallucination) விழுந்துவிடும். அவை படைப்பாற்றலுடன் இருந்தாலும், கவனமாக இருக்கவில்லை.

அது மாறிவிட்டது.

நாம் இப்போது "Test-Time Scaling" அல்லது "System 2" தர்க்கத்தின் காலத்தில் நுழைந்துவிட்டோம்.

அதை ஒரு சதுரங்க கிராண்ட்மாஸ்டர் விளையாடுவது போல நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். அவர்கள் ஒவ்வொரு விநாடிக்கும் ஒரு நகர்வு செய்யும் ‘ப்ளிட்ஸ்’ சதுரங்கம் விளையாடினால், கிராண்ட்மாஸ்டர் கூட தவறுகள் செய்வார். அவர்கள் உடனடி உள்ளுணர்வை நம்ப வேண்டி வரும். ஆனால் அதே கிராண்ட்மாஸ்டருக்கு பலகையை ஒரு மணி நேரம்凝ந்து பார்த்து, பத்து நகர்வுகள் முன்னதாக மனதில் விளையாடிப் பார்த்து, ஆபத்துகளையும் தியாகங்களையும் அளந்து பார்க்க நேரம் கொடுத்தால், அவரை வெல்வது கிட்டத்தட்ட முடியாததாகிவிடும்.

நாம் இனி AI-யுடன் ப்ளிட்ஸ் விளையாடுவதில்லை; அதற்கே கடிகாரத்தை ஒப்படைத்துவிட்டோம்.

OpenAI-யின் GPT 5.3 அல்லது Anthropic-ன் Claude Opus 4.6 போன்ற சமீபத்திய மாடல்கள் உண்மையிலேயே “யோசிக்க” முடியும். அவை ஒரு நிமிடம் நின்று சிந்திக்க முடியும். அவை தங்களுக்குள் ஆயிரக்கணக்கான சாத்தியமான முடிவுகளை உருவாக்கி, அவற்றை தர்க்க விதிகளுடன் ஒப்பிட்டு மதிப்பீடு செய்து, தவறானவற்றை நீக்கி, சிறந்த ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்து வழங்க முடியும்.

சமூக ஊடக மாபெரும் நிறுவனங்களின் வளர்ச்சியையும் மிஞ்சும் அளவுக்கு நாம் பயன்பாட்டு விகிதங்களை காண்கிறோம். கடந்த ஒரு தசாப்தத்தில் மிகவும் வைரலான செயலியான TikTok 100 மில்லியன் பயனர்களை அடைய ஒன்பது மாதங்கள் எடுத்தது. ChatGPT‑க்கு அதே எண்ணிக்கையை அடைய இரண்டு மாதங்களே போதியது.

இது ஒரு அலை அல்ல; இது ஒரு சுனாமி.

சர்ரேயில் இருக்கும் ஒரு பேராலய செயலாளருக்கும் அல்லது வான்கூவரில் இருக்கும் ஒரு இளைஞர் பணியாளருக்கும் இது ஏன் முக்கியம்? இது சான்சரி அலுவலக பணியாளர்களுக்கு ஏன் முக்கியம்?

அது முக்கியம், ஏனெனில் எதையும் செய்யும் தடைகள் இப்போது சரிந்து போக இருக்கின்றன.

அதாவது, நிர்வாகப் பணிகளில் உள்ள “சலிப்பூட்டும் வேலைகள்” — மின்னஞ்சல்கள் தயாரித்தல், கூட்டக் குறிப்புகளைச் சுருக்கமாக எழுதுதல், அறிவிப்புகளை மொழிபெயர்த்தல், தன்னார்வலர்களின் அட்டவணையை அமைத்தல் போன்றவற்றை — இயக்கச் செலவு காசுகள் மட்டுமே ஆகும் ஒரு இயந்திரத்திடம் ஒப்படைக்க முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

ஆனால் அது இன்னும் ஆபத்தான ஒன்றையும் குறிக்கிறது.

அதன் அர்த்தம், "அறிவு பொருளாதாரம்" முழுவதும் தலைகீழாக மாறப் போகிறது என்பதுதான். "வெள்ளை காலர்" வேலைகள்—எழுதுவது, பகுப்பாய்வு செய்வது, ஆலோசனை வழங்குவது—இவையே இந்த இயந்திரங்கள் சிறந்த முறையில் செய்யக்கூடியவை.

நாம் கவனமாக இல்லையெனில், நாம் ஒரு "அர்த்த நெருக்கடி"யை எதிர்கொள்ள நேரிடும். ஒரு இயந்திரம் ஒரு போதனை எழுத முடிந்தால் (அதுவும் குறைந்தபட்சம் ஒரு சாதாரணமானதையாவது), அது துயரத்தில் இருக்கும் ஒருவரை (போலியான கருணையுடன்) ஆறுதல் கூற முடிந்தால், அது ஒரு கத்தோலிக்க போதகப் பாட வகுப்பை நடத்த முடிந்தால் (வாழ்ந்து காட்டப்படும் விசுவாசத்தின் சாட்சியமின்றி)... அப்படியானால் எங்களுக்கு எது மீதமாகிறது? இயந்திரம் மனத்தின் பணியைச் செய்ய முடிந்தால், மனித ஆவியின் பங்கு என்ன?

இங்குதான் வான்கூவர் மறைமாவட்டத்தின் முன்னுரிமைகள் எங்களுடைய வழிக்காட்டி வரைபடமாக மாறுகின்றன.

ஏனெனில் இயந்திரம் பணியைச் செய்ய முடியும், ஆனால் அது குறிக்கோளை நிறைவேற்ற முடியாது.

அது உரையை உருவாக்க முடியும், ஆனால் அது கருணையை உருவாக்க முடியாது.

இந்த கோணத்தில் உங்கள் நான்கு முன்னுரிமைகளைப் பார்ப்போம்.

பகுதி II: ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுங்கள்

உங்கள் முதல் முன்னுரிமை ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கச் செய்வதுதான். நாம் உண்மையிலேயே கொண்டாடுகிறோம் என்பதுபோலவும், உண்மையிலேயே வரவேற்கிறோம் என்பதுபோலவும் நீங்கள் நடக்க வேண்டும்.

பரிஷ் வாழ்க்கையின் நிஜ நிலைமை எங்களுக்கு எல்லோருக்கும் தெரியும். "ஞாயிறு அவசர ஓட்டம்" எப்படி இருக்கும் என்பதையும் நாங்கள் அறிவோம்.

இந்த மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு சாதாரண பங்குத் தந்தையை நினைத்துப் பாருங்கள். அவர் ஒரு நல்ல மனிதர். அவர் தனது மக்களை நேசிக்கிறார். ஆனால் அவர் ஒரே நேரத்தில் ஒரு தலைமை நிர்வாக அதிகாரி, ஒரு துப்புரவுப் பணியாளர், ஒரு நிதி திரட்டுபவர், ஒரு ஆலோசகர், ஒரு தத்துவஞானி ஆகிய அனைத்தும் சேர்ந்து ஒருவராக இருக்கிறார். அவர் பத்து முனைகளில் போர் செய்து கொண்டிருக்கிறார்.

சனிக்கிழமை இரவு அவர் தனது போதனையை எழுத அமருகிறார். அவர் முழுமையாக சோர்ந்துபோயிருக்கிறார். பாய்லரை சரிசெய்யும் செலவைப் பற்றி விவாதித்த நிதிக் குழுக் கூட்டத்திலிருந்து அவர் இப்போதுதான் வந்திருக்கிறார். அவருக்கு நாளை ஒரு இறுதிச்சடங்கு இருக்கிறது. அவருக்கு ஒரு திருமண பயிற்சியும் இருக்கிறது.

அப்படியே, அவன் வேகமாக ஏதோ ஒன்றை எழுதுகிறான். சில சிந்தனைகளை ஒன்றாக சேர்த்துக் கொள்கிறான். அது விசுவாசமாகவும் உண்மையாகவும் இருக்கிறது, ஆனால் அது எரிகிறதா? அது இதயத்தை துளைக்கிறதா?

அடிக்கடி, அவன் முழு சோர்வில் இருப்பதாலேயே, அது நடக்கவே இல்லை.

இப்போது, அவரிடம் ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு ஆராய்ச்சி உதவியாளர் இருக்கிறான் என்று நினைத்துப் பாருங்கள்.

அவருக்குப் பதிலாக பிரசங்கத்தை எழுதும் செயற்கை நுண்ணறிவு பற்றி நான் பேசவில்லை.

நான் மிகவும் தெளிவாகச் சொல்ல விரும்புகிறேன்: ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) போதனை செய்ய முடியாது.

நாம் எல்லோரும் அறிவோம், பிரசங்கம் என்பது ஒரு திருச்சடங்கு செயல். அது தேவனுடைய வார்த்தைக்கும் மக்களின் இதயத்திற்கும் இடையிலான பாலமாக இருந்து, ஆசாரியரின் ஆன்மாவின் மூலம் நடுநிலையாக்கப்படுகிறது. செயற்கை நுண்ணறிவுக்கு ஆன்மா இல்லை; ஆகையால் அது பிரசங்கிக்க முடியாது.

ஆனால் இது உங்களுக்கு உச்சமான ஆராய்ச்சி உதவியாளராக இருக்க முடியும்.

நாம் “மஜிஸ்டீரியல் என்ஜின்” என்று அழைக்கும் ஒரு கருவியை கற்பனை செய்யுங்கள். அது ஒவ்வொரு திருச்சபைத் தந்தையரின் எழுத்துகளையும் வாசித்திருக்கிறது. அது ஒவ்வொரு போப்பரசர் வெளியிட்ட சுற்றறிக்கையையும் வாசித்திருக்கிறது. அது சும்மா தியாலஜிக்காவை மனப்பாடமாக அறிவது. அது ராட்சிங்கரின் வேதாகம விளக்கவுரைகளையும், சிலுவையின் யோவானின் கவிதைகளையும், ஆகஸ்தினுவின் பிரசங்கங்களையும் அறிவது.

பாதிரி அமர்ந்து தட்டச்சு செய்கிறார்: 'நான் வழிதவறிய மகனின் நற்செய்தியைப் பற்றி பிரசங்கிக்கிறேன். வழக்கமான விளக்கத்தைத் தாண்டிச் செல்ல விரும்புகிறேன். மூத்த சகோதரனின் வெறுப்பை மையமாகக் கொண்டு, அதை இன்றைய உரிமை உணர்வு மற்றும் ஆன்மீக அகங்காரம் என்ற பிரச்சினையுடன் இணைக்க விரும்புகிறேன். புனித ஆகஸ்தினிடமிருந்து மூன்று உள்ளுணர்வுகளை, J.R.R. Tolkien அவர்களின் எழுத்துகளில் இருந்து பொருத்தமான ஒரு ஒப்புமையை, மேலும் கருணை குறித்த கத்தோலிக்க கற்பிதத்தின் போதனையுடன் ஒரு தொடர்பையும் கொடுக்கவும்.'

ஐந்து விநாடிகளில்—உண்மையாகவே ஐந்து விநாடிகளில்—அந்த செயற்கை நுண்ணறிவு, நூலகத்தில் அவருக்கு பத்து மணி நேரம் எடுத்திருக்கும் அளவுக்கு ஆய்வு தகவல்களை அவருக்குக் கொடுத்து விடுகிறது.

• அது, அலைந்து திரிந்த மகனின் ‘பஞ்சம்’ பற்றி ஆகஸ்தீன் பேசும் இடத்தை அவனுக்குக் காட்டுகிறது.
• அது டோல்கீன் வர்ணித்த டெனெதோர் என்ற பாத்திரத்தில் ஒரு ஒற்றுமையை கண்டுபிடிக்கிறது; அதில், ராஜாவின் திரும்பிவருவதை ஏற்க நாம் மறுக்கும் போது, காவலரின் பெருமை எவ்வாறு நம்பிக்கையிழப்பாக மாறுகிறது என்பதை காட்டுகிறது.
• அது அந்த வசனத்தின் اللاهிய அமைப்பை விளக்குகிறது.

குரு இதைப் படிக்கிறார். அவர் உந்தப்படுகிறார். அவர் இதற்காக ஜெபிக்கிறார். ஆய்வின் "பணி" மறைந்து, தியானத்தின் "பலன்" மட்டும் அவரிடம் மீதமாகிறது.

அவர் மகத்தானவர்களின் தோள்களில் நின்று, தொழில்நுட்பத்தின் உதவியால் உயர்த்தப்பட்டதால், இன்னும் ஆழமான, செழுமையான, மேலும் ஆழ்ந்த ஒரு போதனையை எழுதுகிறார்.

இதுவே நாங்கள் ‘உண்மையிலேயே கொண்டாடுகிறோம்’ என்பதற்கான வழி. ஆய்வின் சுமையை சமாளிக்க நாங்கள் தொழில்நுட்பத்தை பயன்படுத்துகிறோம்; இதனால் ஒரு இயந்திரம் ஒருபோதும் செய்ய முடியாத ஒன்றை செய்ய ஆசாரியர் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்: தனது மக்களுடன் இதயம் தொட்டு இதயம் பேசுவது.

ஆனால் "ஞாயிற்றுக்கிழமையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவது" என்பது விருந்தோம்பலையும் குறிக்கிறது. "உண்மையிலேயே வரவேற்கிறோம் என்பதுபோல் வரவேற்போம்."

விருந்தோம்பல் என்பது பெரும்பாலும் தரவு சார்ந்த ஒரு சிக்கலாகும்.

அவர்கள் யார் என்று நமக்குத் தெரியாவிட்டால், அவர்களை எப்படி வரவேற்பது?

பெரும்பாலான பேராலயங்களில், விசுவாசிகளின் குறித்துள்ள எல்லா தகவலும் ஒரே இடத்தில்தான் இருக்கும்: 20 ஆண்டுகளாக அங்கே வேலை பார்த்து வரும் பேராலய செயலரின் தலையில். அவர், கோவால்ஸ்கி அம்மையார் மருத்துவமனையில் இருப்பதை அறிவார். டாங் குடும்பத்திற்கு இப்போதுதான் குழந்தை பிறந்திருக்கிறது என்பதையும் அவர் அறிவார். பின்பக்க வரிசையில் உட்கார்ந்திருக்கும் இளைஞர் புதிதாக வந்தவர் என்பதையும் அவர் அறிவார்.

ஆனால் அவள் ஓய்வு பெற்றால் என்ன ஆகும்? அல்லது 3,000 குடும்பங்கள் உள்ள ஒரு பேராலயத்தில், எந்த மனித மூளையும் அந்த எல்லா தகவலையும் நினைவில் வைத்திருக்க முடியாத சூழலில் என்ன நடக்கும்?

நாம் பாதுகாப்பான, தனியுரிமை காக்கும் செயற்கை நுண்ணறிவு அமைப்புகளை—"Parish Agents"—உருவாக்க முடியும்; அவை மேய்ப்புப் பணிக்குழுக்களுக்கு தங்கள் மந்தையை சிறப்பாக பராமரிக்க உதவும்.

ஒரு பாதிரியாரையோ வரவேற்பு குழு உறுப்பினரையோ மெதுவாக நினைவூட்டும் ஒரு அமைப்பை கற்பனை செய்யுங்கள்: "அப்பா, பார்க் குடும்பம் ஒரு மாதமாக வரவில்லை. அத்துடன், அவர்களின் இளைய மகள் அடுத்த வாரம் 18 வயது ஆகிறாள். ஒருமுறை அழைத்து பேசினால் நல்லதா இருக்கும்?"

அல்லது, உண்மையில் பயனுள்ளதாக இருக்கும் ஒரு ‘வரவேற்பு பாட்டை’ பங்குத் திருச்சபை இணையதளத்தில் இருப்பதாகக் கற்பனை செய்யுங்கள். எரிச்சலூட்டும் மெனு அல்ல, புத்திசாலியான உதவியாளர்.

• தேடுபவர்: 'வேலையுக்காக நான் இப்போது தான் வான்கூவருக்கு மாற்றி வந்திருக்கிறேன். எனக்கு 26 வயது, இங்கே எனக்கு யாரும் தெரியாது. என் வயதுக்காரர்கள் இருக்கும் ஒரு சமூகம் கொண்ட பங்குத் திருச்சபை ஏதாவது இருக்கிறதா?'
• AI முகவர்: 'நகரத்திற்கு வரவேற்கிறேன்! ஆம், செயின்ட் ஆகஸ்டின் தேவாலயத்தில் மிகவும் செயலில் இருக்கும் இளைஞர் அமைச்சு உள்ளது. அவர்கள் ஒவ்வொரு வியாழக்கிழமையும் ஒரு தியாலஜி பப் நைட் நடத்துகிறார்கள், மேலும் மாதத்திற்கு ஒருமுறை நார்த் ஷோரில் ஒரு நடைபயணத்தையும் ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். புதியவர்களை சந்திக்க இது ஒரு சிறந்த வழி. அவர்களின் அடுத்த சந்திப்புக்கான அட்டவணையை நான் உங்களுக்கு அனுப்பவா?'

நாம் மக்களை கட்டுப்படுத்த அவர்களை கண்காணிப்பதில்லை; அவர்களை நேசிக்க அவர்களிடம் கவனம் செலுத்துகிறோம்.

இது உன்னை கண்காணிக்கும் அரசாங்கத்துக்கும், உன்னை காக்கும் தாய்க்கும் உள்ள வித்தியாசம். இது உண்மையான, தனிப்பட்ட சந்திப்புக்கு வாய்ப்பை உருவாக்க தொழில்நுட்பத்தை பயன்படுத்துகிறது.

பகுதி III: இயேசுவுக்கு இன்னும் நெருக்கமாக வாருங்கள்

உங்கள் இரண்டாவது முன்னுரிமை ‘யேசுவுக்கு இன்னும் நெருக்கமாக வருவது’ ஆகும். நீங்கள் "தனிப்பட்ட சந்திப்புகளை" வளர்த்தெடுத்து, "சிஷ்யத்துவப் பாதைகளை ஊக்குவிக்க" விரும்புகிறீர்கள்.

இது மிகவும் நுணுக்கமான பகுதி. ஒரு இயந்திரம் ஒருவரை கடவுளுக்கு இன்னும் நெருக்கமாக செல்ல உதவ முடியுமா?

பதில் சிக்கலானது.

ஒரு இயந்திரம் அருளை வழங்க முடியாது. அது பாவங்களை மன்னிக்க முடியாது. அது உண்மையாக உன்னுடன் இருக்க முடியாது. அது உன்னை நேசிக்க முடியாது.

ஆனால் அது அந்தச் சந்திப்புக்கான தடைகளை அகற்ற முடியும். அது டிஜிட்டல் வனாந்தரத்தில் இருக்கும் ஒரு “யோவான் ஸ்நானன்” போல இருந்து, ஆண்டவருக்கான வழியை ஆயத்தப்படுத்தி, பாதைகளை நேராக்கும் பணியை செய்ய முடியும்.

நாம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். இப்போது, டிஜிட்டல் உலகம் நாம் ‘கத்தோலிக்க ராப்பர்கள்’ என்று அழைக்கும் விஷயங்களால் நிரம்பிக் கொண்டிருக்கிறது.

இவை, ChatGPT அல்லது Claude போன்ற உலகியலான மாதிரியை எடுத்து, அதற்கு கடுமையான ஒரு அறிவுறுத்தலை மட்டும் வழங்கும் தயாரிப்புகள்: 'நீங்கள் ஒரு விசுவாசமான கத்தோலிக்க தெய்வவியலாளர் போல இந்தக் கேள்விக்கு பதில் அளிக்கவும்.'

இது ஆபத்தானது. ஒரு ப்ராம்ப்ட் என்பது ஒரு பரிந்துரை மட்டுமே; அது எந்த பாதுகாப்புக் கம்பியுமில்லை. அந்த மெல்லிய ‘ராப்பர்’‑இன் கீழ், மாடல் இன்னும் ஒரு மதச்சார்பற்ற மூளைதான். அது இணையத்தின் ‘புள்ளிவிவர சராசரி’யை உணவாகப் பெற்றிருக்கிறது — அதாவது அது Reddit threads, Wikipedia wars, மற்றும் மதச்சார்பற்ற தத்துவம் ஆகியவற்றை உணவாகப் பெற்றிருக்கிறது என்பதுதான்.

உண்மையில், ஒரு எளிய சோதனையால் — அதாவது வேகத்தைப் பார்த்தாலே — நீங்கள் பொதுவாக ஒரு ராப்பரை எளிதில் கண்டுபிடிக்க முடியும்.

நீங்கள் ஒரு ‘கத்தோலிக்க செயற்கை நுண்ணறிவு’யிடம் சிக்கலான தெய்வீகக் கேள்வியை கேட்டால், அது உடனே—மில்லி விநாடிகளில்—பதில் சொன்னால், அது பெரும்பாலும் நல்ல அறிகுறி அல்ல.

அதாவது, இந்த இயந்திரம் எதையும் தேடிப் பார்க்கவில்லை. இது கத்தோலிக்க கேடிசிசத்தைச் சரிபார்க்கவில்லை. உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டு அல்ல, சாத்தியக்கூறுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு உரையை உருவாக்கும், மிகவும் நுணுக்கமான ஒரு 'ஆட்டோகம்ப்ளீட்' போல இது செயல்படுகிறது. இது தெய்வவியலுடன் விளையாடப்படும் 'ப்ளிட்ஸ் செஸ்' மாதிரி.

அதனால்தான் Magisterium AI வேறுபட்டதாக உணரப்படுகிறது. நீங்கள் ஒரு இடைவெளியை கவனிப்பீர்கள்.

அந்த இடைவெளி ஒரு பக் அல்ல; அது ஒரு அம்சம். அது அமைப்பு சிந்திக்கும் ஒலி.

தொழில்நுட்ப ரீதியாகப் பார்த்தால், இதை நாங்கள் ‘காம்பவுண்ட் AI சிஸ்டம்’ என்று அழைக்கிறோம். இது வெறும் திறந்த இணையத்தில் உள்ள தரவுகளால் மட்டும் ‘பயிற்சி’ செய்யப்பட்ட ஒன்று அல்ல; கவனமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட 30,000-க்கும் மேற்பட்ட மஜிஸ்டீரியல், தெய்வீக மற்றும் தத்துவ நூல்களைக் கொண்ட ஒரு நூலகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு இயங்குகிறது — மேலும் அந்த அடித்தளத்தை நாம் விரைவில் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் விரிவுபடுத்தப் போகிறோம்.

நீங்கள் ஒரு கேள்வி கேட்டவுடன், அமைப்பு தற்காலிகமாக நிற்கிறது. அது சுற்றறிக்கைகள், பேரவை ஆவணங்கள் மற்றும் திருத்தந்தையர் எழுத்துகளைத் தேடுகிறது. அந்த உரைகளை எடுத்துக்கொள்கிறது. அதன் பிறகே அது ஒரு பதிலை உருவாக்குகிறது.

இந்த வடிவமைப்பின் காரணமாக, தவறான கற்பனைகள் உருவாகும் அபாயம் கணிசமாகக் குறைக்கப்பட்டுள்ளது. இது வெறும் ஊகிப்பதில்லை; அது தனது ஆதாரங்களை மேற்கோள் காட்டுகிறது. இது திறந்த இணையத்தின் நச்சு கலவையிலிருந்து எதையும் எடுக்கவில்லை; அது பாரம்பரியத்தின் சுருக்கப்பட்ட ஞானத்திலிருந்து எடுத்துக்கொள்கிறது.

இந்த கருவியுடன் ஒரு ஆழமான மாற்றம் நிகழ்ந்ததை நாம் கண்டிருக்கிறோம். கடினமான உரையாடல்களுக்கு இது அமைதியான ஒரு தயாரிப்பு மேடையாக மாறிக் கொண்டிருப்பதை நாம் பார்க்கிறோம்.

மனிதரிடம் கேட்க வெட்கமாகவும், கோபமாகவும், அல்லது அஹங்காரமாகவும் உணரப்படும் கேள்விகளை கேட்க, இதை ஒரு "பாதுகாப்பான இடம்" என்று கருதி மக்கள் பயன்படுத்துவதை நாங்கள் காண்கிறோம்.

நாங்கள் இப்படி கேள்விகளை பார்க்கிறோம்:

• "நான் இளமையில் கருக்கலைப்பு செய்தேன். இதனால் நான் திருச்சபையிலிருந்து நீக்கப்பட்டவராகிவிட்டேன் என்று இணையத்தில் படித்தேன். நான் இன்னும் மறைஞான சாட்சியத்திற்கு (கன்ஃபெஷன்) செல்ல முடியுமா, இல்லை இப்போது மிகவும் தாமதமாகிவிட்டதா?"
• "துஷ்பிரயோகச் சர்ச்சைகளால் நான் திருச்சபியின் மீது கோபமாக இருக்கிறேன். நான் ஏன் இங்கேயே இருக்க வேண்டும்?"
• "எனக்கு யூகரிஸ்ட் புரியவில்லை. அது மனிதரைத் தின்னுவது மாதிரி கேட்கிறது. பெரிய தத்துவ சொற்கள் இல்லாமல், எளிமையாக எனக்கு விளக்குங்கள்."

அந்த நபர் ஒரு பேராலய அலுவலகத்துக்குள் நடந்து வந்தால், அவர்கள் தீர்ப்பளிக்கப்படுகிறார்கள் என்று உணரலாம். செயலாளியின் எதிர்வினையை அவர்கள் பயப்படலாம். குரு மிகவும் பிஸியாக இருப்பார் என்று அவர்கள் கவலைப்படலாம்.

ஆனால் உரை பெட்டி நடுநிலையாக இருக்கிறது. அது ஒரே மாதிரியாகத் தொடர்கிறது. அது எப்போதும் அங்கேயே இருக்கும்.

இது ஒரு தீர்ப்பளிப்பவராக அல்ல, ஒரு கருவியாக செயல்பட்டு, உணர்ச்சி பிரதிகரிப்பின்றி உடனடி பதில்களை வழங்குகிறது.

பிரேசிலில் இருந்த ஒரு இளம் மென்பொருள் உருவாக்குநரைப் பற்றிய ஒரு கதையை நான் உங்களிடம் சொல்ல விரும்புகிறேன். அவர் கத்தோலிக்கர் அல்ல. உண்மையில், அவர் அந்த மதத்துக்கு மிகவும் விரோதமாக இருந்தார். எங்கள் AI பற்றி அவர் கேட்டு, வாதிக்கவே அதை பயன்படுத்தத் தொடங்கினார். அதை உடைத்துவிட வேண்டும் என்று நினைத்தார். திருச்சபை முழுவதும் முரண்பாடுகளால் நிரம்பியுள்ளது என்பதை நிரூபிக்கவே அவர் விரும்பினார்.

அவன் இரவு நேரம் தாமதமாகவும் AI‑யுடன் விவாதித்துக் கொண்டிருந்தான். அவன் விசாரணைக் காலத்தைப் பற்றி கேட்டான். அவன் சலசத்திரங்களைப் பற்றி கேட்டான். அவன் போப்பின் அதிகாரத்தைப் பற்றி கேட்டான்.

ஆனால் அந்த செயற்கை நுண்ணறிவு, திருச்சபையின் பாரம்பரியத்தின் “அடிப்படையான ஒருமைத்தன்மை”க்கேற்ப பதிலளித்ததால்—அது தற்காப்பு மனப்பான்மையோ, தனிப்பட்ட தாக்குதல்களோ செய்யாமல், உண்மையை தெளிவாகவும் ஆதாரங்களுடன் (மேற்கோள்களுடன்) மட்டும் முன்வைத்ததால்—அவருடைய பாதுகாப்பு சுவர்கள் மெதுவாக இடிந்து போகத் தொடங்கின.

அவர் தன் மனதில் வைத்திருந்த தேவாலயத்தின் உருவகப்படம் தவறானது என்பதை உணர்ந்தார். கடந்த 2,000 ஆண்டுகளாக, உலகில் வாழ்ந்த மிகுந்த புத்திசாலிகளிலான சிலர் இந்தக் கேள்விகளைப் பற்றி ஆழமாக சிந்தித்திருக்கிறார்கள் என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

கடந்த ஈஸ்டர் அன்று அவர் திருச்சபையில் இணைந்தார்; இப்போது தன் வரங்களைப் பயன்படுத்தி எங்களுக்காக மென்பொருள் எழுதுகிறார்.

இந்த கருவி முன்-சுவிசேஷப் பணியாக செயல்பட்டது. இது அறிவுசார் குப்பைகளை—பொய்களை, தவறான புரிதல்களை, இணைய வதந்திகளை—அகற்றியது; அப்படிச் சுத்தமான இடத்துக்குள் பரிசுத்த ஆவி நுழைய முடிந்தது.

பல நேரங்களில், இன்னும் ஒரு இணையதளம் அல்லது செயலியை தொடங்கி, ஆன்லைனில் அதிக கத்தோலிக்க உள்ளடக்கங்களை வைப்பதே தீர்வு என்று நாம் நினைக்கிறோம். நாம் அதை உருவாக்கினால், மக்கள் தானாகவே வந்து விடுவார்கள் என்று கருதுகிறோம்.

ஆனால் மக்கள் உண்மையைத் தேடும் விதமே அடிப்படையாக மாறிவிட்டதை நாம் உணர வேண்டும். அவர்கள் இனி வெறும் உலாவுவதில்லை; அவர்கள் கேள்விகள் கேட்கிறார்கள்.

இப்போது வான்கூவரில் இருக்கும் ஒரு தேடுபவரின் நிஜ நிலையை நினைத்துப் பாருங்கள். ஹோலி ரோசரி கேதட்ரலில் திருப்பலி முடித்து ஒரு விசுவாசி வெளியே வருகிறார் என்று கற்பனை செய்யுங்கள். அவர் போதனையால் உந்தப்படுகிறார், ஆனால் அவருக்கு திருப்பலியிலுள்ள யூகாரிஸ்தை பற்றி எரியும் ஒரு கேள்வி இருக்கிறது.

அவர்கள் தங்களுடைய கைப்பேசியை எடுத்துக் கொள்கிறார்கள்.

அவர்கள் அதை கூகுளில் தேடினால், அவர்கள் ஒரு அல்கோரிதமிக் லாட்டரியில் நுழைகிறார்கள். அவர்கள் நம்பிக்கையை கேலி செய்யும் ஒரு மதச்சார்பற்ற கருத்துக்களப் பக்கத்திலோ, அல்லது அவர்களை குழப்பும் ஒரு தீவிரவாத வலைப்பதிவிலோ சென்று விடலாம்.

அல்லது, இப்போது அதிகமாக நடப்பது போல, அவர்கள் ChatGPT அல்லது அதற்கு ஒத்த世குல AI ஒன்றைத் திறக்கலாம். அவர்கள் இயந்திரத்தைக் கேட்கிறார்கள். அப்போது அந்த இயந்திரம் மிகவும் நம்பிக்கையுடன், மிகவும் மென்மையாக ஒலிக்கும் ஒரு பதிலை அவர்களுக்கு அளிக்கிறது.

ஆனால் நாமொரு விஷயத்தை நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும்: அந்த மதச்சார்பற்ற மாதிரிகள் முழு இணையத்தின் ‘புள்ளிவிவர சராசரி’ அடிப்படையில் பயிற்சி பெறுகின்றன. அவை உண்மைகளைப் போலவே Reddit விவாதங்கள், சதி கோட்பாடுகள் போன்றவற்றையும் சம அளவில் உணவாகப் பெறுகின்றன. ஆகவே அந்த சபை உறுப்பினர் பெறும் பதில் தெய்வீகக் கோணத்தில் பலவீனமாக இருக்கலாம், கலாச்சார பாகுபாடுகளால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கலாம், அல்லது வெறும் கற்பனையாக (hallucination) இருக்கலாம்.

இந்த கட்டமைப்பு ஏன் முக்கியம் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, நீங்கள் சிலிக்கான் வாலியின் வணிக மாதிரியைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

பெரும்பாலான செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) அமைப்புகள் ‘ரவுண்ட்அபௌட்’ போல வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அவை ‘ஈடுபாட்டு முறை’ (Engagement Model) அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டவை. அவற்றின் நோக்கம், நீங்கள் முடிந்தவரை நீண்ட நேரம் உரையாடவும், கிளிக் செய்யவும், ஸ்க்ரோல் செய்யவும் வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதுதான்.

நீங்கள் ஒரு மதச்சார்பற்ற செயற்கை நுண்ணறிவிடம் ஒரு சிக்கலான கேள்வி கேட்டால், அது பெரும்பாலும் தெளிவில்லாத, ‘ஒருபுறம் இப்படியும், மறுபுறம் அப்படியும்’ என்ற வகையில் பதில் தரும். அது திட்டமிட்டே திறந்த முடிவில்லாத பதில்களுக்கு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அது உங்களை திருப்தியற்றவராக விட்டுவிடுகிறது; அதனால் நீங்கள் இன்னொரு கேள்வி கேட்கிறீர்கள், பிறகு இன்னொன்றை கேட்கிறீர்கள்.

அது உங்களை எப்போதும் தகவலில் வைத்திருக்கிறது.

நாங்கள் Magisterium AI-யை வேறுபட்ட முறையில் உருவாக்கினோம். அதை ஒரு ‘வரையறுக்கப்பட்ட அமைப்பு’ ஆக உருவாக்கினோம்.

இதன் அர்த்தம், நாங்கள் மாதிரியைச் சுற்றி ஒரு கடினமான டிஜிட்டல் வேலியை அமைத்தோம் என்பதாகும். அந்த வேலிக்குள், நாங்கள் கத்தோலிக்க கற்பித நூல் (Catechism), பேராயர் சபைகள் (Councils), மற்றும் புனிதர்களின் போதனைகளை வைத்தோம். அந்த வேலிக்குப் புறம் உலகத்தின் சத்தமும் குழப்பமும் இருக்கிறது.

நாங்கள் செயற்கை நுண்ணறிவிடம் சொன்னோம்: 'வேலிக்குள் உள்ளதை மட்டுமே பயன்படுத்தி நீ பதில் சொல்ல வேண்டும்.'

இதுவே ‘டிஜிட்டல் ஆஃப்-ரேம்ப்’ என்பதை உருவாக்குகிறது.

‘டிஜிட்டல் ஆஃப்-ராம்ப்’ என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, முதலில் மக்கள் ஏன் திரையில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

அவர்கள் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்களுக்கு தெளிவில்லாததையே உணவாகக் கொடுக்கப்படுகிறது. மதச்சார்பற்ற இணையம் ‘இருக்கலாம்’ என்ற குழப்பத்தின் மேல் செழித்து வளர்கிறது. அது ஆயிரம் முரண்பட்ட கருத்துகளை முன்வைக்கிறது; இதனால் மனம் எப்போதும் அமைதியற்ற நிலையிலேயே இருக்கும்—எப்போதும் தேடிக்கொண்டே இருக்கும், ஆனால் ஒருபோதும் உண்மையில் கண்டுபிடிக்காது.

தெளிவின்மை ஒரு சுற்று வட்டம் போன்றது.

ஆனால் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அமைப்பு அந்த சுற்றத்தை உடைக்கிறது, ஏனெனில் அது திறந்த இணையம் வழங்க முடியாத ஒன்றை வழங்குகிறது: இறுதியை.

Magisterium AI நம்பிக்கையின் பொக்கிஷத்தில் (Deposit of Faith) வேரூன்றியிருப்பதால், அது பயனாளரை உண்மையின் அடித்தளத்தைக் (bedrock of Truth) கண்டு அடையச் செய்கிறது.

நீ அடித்தள கல்லை அடைந்தவுடன், தோண்டுவதை நிறுத்திவிடுகிறாய்.

அறிவு இறுதியாக ஆதாரபூர்வமான, அதிகாரப்பூர்வமான, தெளிவான ஒரு முடிவான பதிலைச் சந்திக்கும் போது, தேடலின் பதட்டம் கலைந்து விடுகிறது. மனம் திருப்தியடைகிறது; இதயம் அடுத்ததிற்குச் செல்லத் தன்னிச்சையாகிறது.

தொழில்நுட்பம் தனது பணியை செய்து முடித்துவிட்டது. அது கேள்வியை நீட்டிக்காமல், தீர்த்து வைத்துவிட்டது.

இது ஒருவரை லாப்டாப்பை மூடி, தங்கள் குடும்பத்தினரிடம் திரும்பவும், தங்கள் ஜெபத்திற்குத் திரும்பவும், மறுபடியும் பேராலயத்திற்குத் திரும்பவும் அனுமதிக்கிறது.

பகுதி IV: திருமணங்களையும் குடும்பங்களையும் வலுப்படுத்துதல்

இதனால் நாம் மூன்றாவது முன்னுரிமைக்கு வருகிறோம்: திருமணங்களையும் குடும்பங்களையும் வலுப்படுத்துதல்.

அடுத்த தலைமுறையின் ஆன்மாவுக்கான போராட்டம் நடந்து கொண்டிருப்பது இதுவே. நவீன தொழில்நுட்பத்தின் "இருண்ட பாதை" மிகவும் கடுமையாக தாக்குவது இதுவே.

சிலிக்கான் வாலியில் தற்போது “டிரான்ஸ்ஹ்யூமனிசம்” என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தத்துவம் எழுந்து வருவதைக் காண்கிறோம். இது நவீன ஞானமதத்தின் (Gnosticism) ஒரு வடிவமாகும்; மனித உடலை ஒரு ஆலயமாக அல்ல, ஒரு சிறையாக – அல்லது அவர்கள் சொல்வதுபோல், “meatware” ஆகவே பார்க்கிறது.

அது நம்முடைய உயிரியல் வரம்புகளை தாழ்மை மற்றும் அன்புக்கான அடிப்படை நிபந்தனைகளாக அல்ல, தீர்க்க வேண்டிய பொறியியல் சிக்கல்களாகவே பார்க்கிறது.

அவர்கள் "AI Companions" உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கிறார்கள். இப்போது சில ஆப்களில் நீ ஒரு டிஜிட்டல் காதலி அல்லது காதலன் உருவாக்கலாம். அவை அடிமையாக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன; அவை உன்னை கேட்கும், உன் பிறந்தநாளை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும், உனக்கு புகைப்படங்களையும் அனுப்பும்.

சமூக ரீதியாக சற்றே ஒதுங்கிய இளைஞனாக இருந்தாலோ, அல்லது தன் திருமண வாழ்க்கையில் தனிமையாக உணரும் கணவனாக இருந்தாலோ, இவை எல்லாம் “வெற்று மாற்றுப்பொருள்கள்” தான். இவை போலியான நெருக்கத்தை மட்டுமே தருகின்றன. மனித உறவின் குழப்பமான, கடினமான, ஆனால் பரிசுத்தமாக்கும் உண்மையான அனுபவத்தை விட, இயந்திரத்தின் கீழ்ப்படிதலையே விரும்பும் தலைமுறையை உருவாக்க இவை பயிற்சி அளிக்கின்றன.

அப்படியானால், நாம் எப்படி பதிலளிப்பது?

நாம் போலியானதை மட்டும் கண்டிக்க முடியாது; உண்மையானதை உயர்த்த வேண்டும்.

திருமண திருச்சட்டத்தின் ஆழமான அழகை வெளிப்படுத்த இந்த கருவிகளை நாம் பயன்படுத்த வேண்டும்.

இப்போது, உங்கள் தேவாலய இருக்கைகளில் இருக்கும் பல தம்பதிகள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களாக உணர்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரு நெருக்கடியை எதிர்கொள்ளும் போது—நிதி அழுத்தம், கடினமான ஒரு திருச்சபை போதனையுடன் போராடுவது, அல்லது வெறும் அன்றாட வாழ்க்கையின் சலிப்பும் சிதறலும்—அவர்கள் பெரும்பாலும் பதில்களைத் தேடி இணையத்தை நாடுகிறார்கள்.

அவர்கள் Google-ல் "how to save my marriage" அல்லது "why does the Church teach X" என்று தேடும்போது, அவர்கள் ஒரு டிஜிட்டல் வெடிகுண்டு வயலில் கால் வைக்கிறார்கள். அங்கே அவர்கள் அடிக்கடி நையாண்டி, பிரிவை ஊக்குவிக்கும் மதச்சார்பற்ற ஆலோசனை, அல்லது தங்கள் விசுவாசத்தை கேலி செய்வதையே சந்திக்கிறார்கள்.

ஆனால் ஒரு வேறு பாதையை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

மனிதரிடையேயான உறவை மாற்றிப் போடுவதற்காக அல்ல, நம்பகமான ஒரு குறிப்புக் களமாகப் பயன்படுத்துவதற்காகவே தம்பதிகள் Magisterium AI-யைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியிருப்பதை நாம் ஏற்கனவே காண்கிறோம்—அவர்களின் உரையாடலுக்குள் திருச்சபையின் ஞானத்தை நேரடியாக, உடனடியாகவும் குற்றம் சாட்டாத முறையிலும், அவர்களின் வீட்டு வாசலிலேயே கொண்டு வருவதற்கான ஒரு வழியாக.

இன்றைய காலத்தின் திருமண வாழ்க்கையின் உண்மையை நினைத்துப் பாருங்கள். போராட்டங்கள் பெரும்பாலும் இரவு 11:00 மணிக்கோ, அல்லது அதிகாலை 2:00 மணிக்கோ நடக்கின்றன. அவை ஒரு ஆசாரியர் அருகில் இல்லாத, பேராலய அலுவலகம் மூடப்பட்டிருக்கும், அந்த அமைதியான நம்பிக்கையிழந்த தருணங்களில் தான் நடக்கின்றன.

அந்த தருணங்களில், ஒரு தம்பதி திறந்த இணையத்தை நாடினால், அவர்கள் விஷம் கலந்த கிணற்றிலிருந்து குடிப்பதுபோலாகும்.

அவர்கள் Google-ல் "marriage help" அல்லது "Catholic teaching on fertility" என்று தேடும்போது, அவர்களை அடிக்கடி ஆன்லைன் கருத்துக்களங்களில் இருக்கும் "விஷமயமான கழிவு" தான் வரவேற்கிறது—நிந்தனை, கேலிச் சிரிப்பு, அல்லது கைவிடச் செய்யும் மதமற்ற ஆலோசனைகள்.

ஆனால் ஒரு வேறு பாதையை கற்பனை செய்து பாருங்கள். வாழ்க்கையை ஏற்கும் மனப்பாங்கு குறித்து திருச்சபையின் போதனைகள் அவர்களை மிதித்தழிக்கும் அளவுக்கு சுமையாக இருக்கும் நிலையில், சோபாவில் உட்கார்ந்திருக்கும் ஒரு தம்பதியரை நினைத்துப் பாருங்கள். அவர்கள் பயப்படுகிறார்கள். அவர்கள் பொருளாதார அழுத்தத்தை உணர்கிறார்கள். அவர்கள் சமூகத்தின் அழுத்தத்தையும் உணர்கிறார்கள்.

அவசரத்திலும் பதட்டத்திலும் சிக்கிக் கொள்ளாமல், அவர்கள் சத்தியத்தில் வேரூன்றிய ஒரு கருவியை நாடுகிறார்கள். அவர்கள் கேட்கிறார்கள்: "தேவாலயம் இதை எங்களிடம் ஏன் கேட்கிறது? இது வெறும் கடுமையான ஒரு விதியா, இல்லையா இதற்குப் பின்னால் ஏதாவது காரணம் இருக்கிறதா?"

Magisterium AI திருச்சபையின் ஞானத்தின் ஆழமான களஞ்சியங்களிலிருந்து—உடலியல் தத்துவம், சுற்றறிக்கைகள், புனிதர்களின் வாழ்க்கைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து—எடுத்துக்கொள்வதால், அது உலர்ந்த, சட்டவாதமான "இல்லை" என்பதை மட்டும் சொல்லாது.

இது அந்த மரபின் ஆழத்தையும் அழகையும் பிரதிபலிக்கும் பதிலை அளிக்கிறது. அது, “தன்னை அர்ப்பணிக்கும் வரம்” குறித்து புனித யோவான் பால் இரண்டாம் அவர்கள் கூறிய ஒரு சிந்தனையை முன்வைக்கலாம். அது, தியாகமான அன்பைப் பற்றி புனித ஜியான்னா மொல்லா அவர்கள் கூறிய ஒரு மேற்கோளையும் வழங்கக்கூடும்.

இது உரையாடலை "விதிகள்" பற்றியதிலிருந்து "அர்த்தம்" பற்றியதாக்கி மாற்றுகிறது. அவர்கள் தங்கள் தொழிலை தாங்கிக்கொள்ள வேண்டிய சுமையாக அல்ல, ஒன்றாக நடந்து செல்ல வேண்டிய பரிசுத்தத்திற்கான பாதையாகப் புரிந்துகொள்ள இது உதவுகிறது.

முக்கியமாக, அது தன் வரம்புகளைத் தானே உணர முடியும். இப்போது தெளிவுபடுத்தப்பட்டு அமைதிப்படுத்தப்பட்டுள்ள இந்தக் கேள்விகளை, எந்த இயந்திரமும் வழங்க முடியாத ஆன்மீக துணைநிலைக்காக, அவர்கள் தங்கள் குருவிடம் அல்லது ஒரு மேய்ப்புப் பராமரிப்பு ஆலோசகரிடம் கொண்டு செல்லும்படி அது அவர்களை ஊக்குவிக்க முடியும்.

அல்லது இன்னொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: மன்னிப்பு.

கசப்பான வாக்குவாதத்துக்குப் பிறகு இருக்கும் ஒரு கணவன் மனைவியை நினைத்துப் பாருங்கள். வீட்டில் அமைதியே நிலவுகிறது. முதலில் பேச வேண்டும் என்ற மனப்பெருமை இருவரையும் தடுக்கிறது. அவர்கள் மன்னிக்க வேண்டும் என்பதை அறிவார்கள், ஆனால் அதை எப்படி செய்வது என்று தெரியவில்லை.

அவர்களில் ஒருவன் அந்த அதிகாரமிக்க இயந்திரத்தில் இவ்வாறு தட்டச்சு செய்கிறான்: "என் வாழ்க்கைத் துணை மீது எனக்கு மிகவும் கோபமாக இருக்கிறது. துரோகம் செய்யப்பட்டதாக உணரும்போது நான் எப்படி மன்னிக்க முடியும்?".

இந்த செயற்கை நுண்ணறிவு ஒரு பாதுகாப்பான, நடுநிலையான இடத்தை உருவாக்குகிறது. அது யாரையும் குறை கூறாது. அது எந்தப் பக்கத்தையும் பிடிக்காது. அதற்கு பதிலாக, அது மெதுவாக ஒரு மருந்தைப் போல தீர்வை முன்வைக்கும். அது புனித பவுலின் வார்த்தைகளை முன்வைக்கலாம்: "உன் கோபம் இருக்கும் படியே சூரியன் அஸ்தமிக்க விடாதே." அல்லது சிலுவையில் வெளிப்படும் அன்பின் வரையறையை அவர்களுக்கு நினைவூட்டலாம்—அன்பு என்பது, எதையும் இழக்க வேண்டியிருந்தாலும், மற்றவரின் நன்மையை விரும்புவதே என்று.

இது ஒரு "டிஜிட்டல் ஆஃப்-ரேம்ப்" போல செயல்படுகிறது. இது உணர்ச்சிகளை தணித்து, இதயத்தை கிறிஸ்துவின் மீது மையப்படுத்தி, தம்பதியினர் ஒருவரை ஒருவர் நோக்கி மீண்டும் திரும்ப உதவுகிறது. இது கிருபை உள்ளே வருவதற்கு தடையாக இருந்ததை அகற்றுகிறது.

திருமணத்தை நாம் இவ்விதமாக ஆதரிக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களுக்கு உண்மையைச் சொல்லிப் போகாமல், அந்த உண்மையின் அழகை அவர்கள் மிகவும் احتياجப்படும் அந்த தருணங்களிலேயே உடனடியாக அனுபவிக்கச் செய்யும் வாய்ப்பையும் கொடுக்கிறோம்.

இருவரையும் பிரிக்கும் அறிவுசார் குழப்பங்களையும் தவறான புரிதல்களையும் நீக்க இந்த கருவிகளை நாம் பயன்படுத்தலாம்; இதன் மூலம் அவர்கள் ஒன்றுபட்ட மொழியையும், ஒன்றுபட்ட உண்மையையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு நிற்க முடியும்.

ஆனால் இது போதுமானதல்ல என்பதை நாங்கள் அறிவோம். நாம் இன்னும் முன்னே செல்ல வேண்டும்.

அந்தத் திருமணம் வாழ்ந்து வளர்ந்து கொண்டிருக்கும் இடத்தையும் நாம் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க வேண்டும். எங்கள் வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டத்தை நோக்கி நாம் முன்னோக்கிப் பார்க்கிறோம் — அதற்கு நாம் ‘எப்ரேம்’ என்று பெயரிட்டுள்ள ஒரு திட்டம்.

எப்ரெமுக்கான எங்கள் பார்வை, நாங்கள் ‘சுயாட்சி செயற்கை நுண்ணறிவு’ என்று அழைக்கும் ஒன்றாகும்.

இப்போது, நாம் டிஜிட்டல் கருவிகளை பயன்படுத்தும் போது, நாம்செய்வது அடிப்படையில் ‘நுண்ணறிவை வாடகைக்கு எடுப்பது’ மாதிரி தான். இதன் மூலம் நாம் ஒரு புதிய வகையான ‘டிஜிட்டல் நிலத்தடிமை’க்குள் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறோம்; அங்கே நாம் ‘டிஜிட்டல் உழவர்கள்’ ஆகி, சில உலகளாவிய நிறுவனங்களுக்காக தரவு என்ற நிலத்தை உழைக்கிறோம். நம்முடைய தனிப்பட்ட குடும்பத் தகவல்களை அவர்களின் மிகப்பெரிய சர்வர்களுக்கு அனுப்புகிறோம், அந்தத் தகவல்களின் சாவிகள் அவர்களிடமே இருக்கின்றன.

எப்ரேம் இந்த நிலையை மாற்றுகிறது. இது கத்தோலிக்கர்களின் ‘subsidiarity’ என்ற கொள்கையை குறியீட்டில் பயன்படுத்துகிறது: தரவையும் முடிவுகளையும் குடும்பத்துக்கு இயன்ற அளவு அருகில் வைத்திருக்கிறது.

தொழில்நுட்ப ரீதியாக இதை ‘சிறிய மொழி மாதிரி’ (Small Language Model – SLM) என்று அழைக்கிறோம். ஆனால், நீங்கள் இதை ‘வீட்டிலேயே வளர்த்த நுண்ணறிவு’ என்று நினைக்கலாம்.

இந்த வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்ள, சாதாரண செயற்கை நுண்ணறிவு எப்படி வேலை செய்கிறது என்பதை முதலில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். பொதுவாக, இந்த மாதிரிகள் மிகவும் பெரிதாக இருப்பதால், அவை தரவு மையத்தில் உள்ள மிகப் பெரிய சூப்பர் கணினிகளில் மட்டுமே இயங்க முடியும். நீங்கள் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு கேள்வி கேட்கும் போது, உங்கள் வார்த்தைகள் உங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, பெரும்பாலும் வடக்கு விர்ஜீனியாவில் உள்ள ஒரு சர்வருக்கு பயணம் செய்து, அங்கு ஒரு நிறுவனத்தால் செயலாக்கப்பட்டு, பின்னர் மீண்டும் உங்களிடம் திரும்பி வர வேண்டும்.

நீங்கள் உங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை இடையறாது கிளவுட்‌க்கு அனுப்பிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

எப்ரெம் வேறுபட்டது. நாங்கள் AI-யின் ‘மூளை’யை சுருக்கி, அது உங்கள் சொந்த ஹார்ட்டிஸ்கில் நேரடியாக இருக்குமளவு சிறியதாக மாற்றியுள்ளோம்.

ஒரு கேள்விக்கு பதில் சொல்ல அது சிலிக்கான் வாலியில் இருக்கும் ‘ஹோம் சர்வர்’‑களைத் தொடர்பு கொள்ள வேண்டியதில்லை. அது உங்கள் முன் இருக்கும் மைக்ரோசிப்‑லேயே யோசித்து முடிவு செய்கிறது. நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்கள் இன்டர்நெட் ரௌட்டரை அணைத்துவிட்டாலும், எப்ரெம் தொடர்ந்து வேலை செய்யும்.

இது, உங்கள் குழந்தை ஒரு நுணுக்கமான கேள்வி கேட்டால், அந்த உரையாடல் அது இருக்க வேண்டிய இடத்திலேயே இருக்கும் என்பதை உறுதி செய்கிறது: உங்கள் வீட்டின் நான்கு சுவர்களுக்குள்.

உங்கள் மதிப்புகளையே உண்மையாக பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு டிஜிட்டல் காவலராக இதைப் நினைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

இது ஒரு ஒழுங்குபடுத்தும் வடிகட்டியாக செயல்படுகிறது. இது திருப்பலி ஆண்டை உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையுடன் நெய்து இணைக்கிறது. இது உங்களை மெதுவாக நினைவூட்டலாம்: ‘நாளை ஆத்வெண்ட் காலத்தின் முதல் ஞாயிறு. முதல் ஊதா நிற மெழுகுவர்த்தியை ஏற்ற வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது. இதை குழந்தைகளுக்காக நம்பிக்கையின் மெழுகுவர்த்தி என்று ஏன் அழைக்கிறோம் என்பதற்கான ஒரு சுருக்கமான விளக்கம் இதோ.

இம்மாதிரியான உலகியலான உலகம் உங்கள் குழந்தைகளை தவறாக வழிநடத்த முயன்றால், அது நடுவே நுழைந்து திருத்த முடியும். ஒரு குழந்தை வரலாற்று வீட்டுப்பாடம் பற்றி கேள்வி கேட்டால்: "மத்தியயுகத்தில் திருச்சபை அறிவியலுக்கு எதிராக இருந்ததா?"", என்ற கேள்விக்கு, ஒரு உலகியலான செயற்கை நுண்ணறிவு வழக்கமான, பாகுபாடான ஒளியூட்ட காலக் கதையைச் சொல்லக்கூடும்.

ஆனால் எப்ரேம் இடைநுழைகிறார். அவர் சொல்கிறார்: "ஒரு நிமிடம் காத்திருக்கவும். உலகம் இப்படி சொல்கிறது... ஆனால் திருச்சபை தான் பல்கலைக்கழக முறைமையை உருவாக்கியது என்று உங்களுக்கு தெரியுமா? பிக் பேங் கோட்பாட்டை முதலில் முன்வைத்தது ஒரு குரு என்று உங்களுக்கு தெரியுமா?".

ஆர்ச்சுபீடத்திற்குப் பொருளாக, குடும்பங்களை ஆதரிப்பது என்பது, அவர்களை அல்கோரிதத்திற்கு எதிராக பாதுகாப்பின்றி விட்டுவிட முடியாது என்பதை உணர்வதாகும்.

நாம் அவர்களுக்கு தேவையான கட்டமைப்பை ஏற்படுத்தித் தர வேண்டும். கெட்டதை மட்டும் தடுக்காமல், நல்லதைச் செயலில் முன்வைக்கும் ஒரு கருவியை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும்—அதன் மூலம் பெற்றோர்களை, தங்கள் குழந்தைகளின் டிஜிட்டல் வாழ்க்கையின் இயக்குநர் இருக்கையில் மீண்டும் அமர்த்த வேண்டும்.

பகுதி V: பேராலயத் தலைமைத்துவத்தை வளர்த்தெடுக்கவும்

இறுதியாக, ‘பரிஷ் தலைமைத்துவத்தை வளர்த்தல்’ குறித்து: ஆயக்கோட்டம், சாதாரண விசுவாசிகள் உண்மையாகவே தலைமைப் பொறுப்பில் பங்கெடுக்கும் ஒரு திருச்சபையை உருவாக்க விரும்புகிறது; இதன் மூலம், குருக்கள் நிர்வாகிகளாக அல்ல, ஆன்மீகத் தந்தைகளாக இருக்கத் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள முடியும்.

ஆனால், அவரை ஆதரிக்கும் நிர்வாகம் காகிதப் பணிகளில் மூழ்கிக் கிடந்தால், ஒரு பாதிரியார் எளிதாக வழிநடத்த முடியாது. இந்த நிஜத்தை நான் நன்றாகவே அறிவேன். நான் சிலிக்கான் வாலியில் துவங்கவில்லை; நான் டொராண்டோவில் உள்ள ஆன்மீக விவகார அலுவலகத்தில் துவங்கினேன். ஒரு சான்சரி அலுவலகத்தின் உள்ளே எப்படி இருக்கும் என்று எனக்கு தெரியும், மேலும் ஜான் பால் II பாஸ்டரல் மையத்தை ஒவ்வொரு நாளும் நிரப்பும் அந்த ‘அவசரத்தின் அடக்குமுறை’ என்ன என்பதையும் நான் அறிவேன்.

இது குடியேற்ற ஆவணங்கள், திருமண அனுமதிகள், புகார் அழைப்புகள் என்று முடிவே இல்லாத ஓர் தொடராக இருக்கிறது. இந்த ‘சுமை’ ஊழியர்களை சோர்வடையச் செய்வதிலேயே முடிவதில்லை; அவர்கள் வழிநடத்தும் திறனையே பறித்துக் கொள்கிறது.

ஒரு விக்கார் ஜெனரல் தனது நேரத்தின் 80%‑ஐ இணக்கம் தொடர்பான பிரச்சினைகளை அணைக்கப் பயன்படுத்த வேண்டியிருந்தால், உள்ளூர் திருச்சபையை கவனிப்பதில் அருட்தந்தை (ஆர்ச்சுபிஷப்) அவர்களுக்கு உதவ அவரிடம் 20% நேரம் மட்டுமே மீதமாக இருக்கும். இயந்திரம் (அமைப்பு) வெற்றி பெறுகிறது; ஆனால் பணிக்கூறு காத்திருக்கிறது.

நாம் இந்த விகிதத்தை மாற்ற முடியும்.

நாம் செயற்கை நுண்ணறிவைப் பயன்படுத்தி நிர்வாகச் சுமைகளைச் சமாளிக்கும் "ஏஜென்ட்கள்" உருவாக்கலாம்; இதனால் உங்கள் ஊழியர்கள் தங்கள் கவனத்தை ஊழியப் பணியில் (மினிஸ்ட்ரி) செலுத்துவதற்கு விடுபடுவார்கள். இது வான்கூவருக்காக நடைமுறையில் எப்படி இருக்கும் என்பதை மூன்று தெளிவான உதாரணங்களுடன் விளக்குகிறேன்.

முதலில், திருமண நீதிமன்றத்தைப் பற்றி நினைத்துப் பாருங்கள். திருமண ரத்து (அனல்மெண்ட்) செயல்முறை குணமடைவதற்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் மனுதாரருக்கு அது பெரும்பாலும் ஒரு அலுவலகச் சிக்கல்களால் நிரம்பிய துயர அனுபவமாக மாறுகிறது.

இதில் நீராட்டு சான்றிதழ்களைச் சேகரித்தல், விரிவான சாட்சியங்களை எழுதுதல், சாட்சிகளை ஒருங்கிணைத்தல் ஆகியவை அடங்கும். இது பயமுறுத்தும் விஷயமாக இருக்கும். ஒரு "திரிப்யூனல் இன்டேக் ஏஜென்ட்" இருப்பதாக கற்பனை செய்யுங்கள். துயரத்தில் இருக்கும் ஒருவரிடம் குளிர்ச்சியான 20 பக்கப் படிவத்தை கையளிப்பதற்குப் பதிலாக, மறைமாவட்ட இணையதளத்தில் பாதுகாப்பான, வழிகாட்டும் AI மூலம் அவருடன் தொடர்பு கொள்கிறார்.

அது அவர்களை அவர்களுடைய கதையின் வழியாக வழிநடத்துகிறது. அது அவர்களுக்கு அவர்களுடைய காலவரிசையை ஒழுங்குபடுத்த உதவுகிறது. அது செயல்முறை குறித்து அவர்களுடைய கேள்விகளுக்கு உடனுக்குடன் பதில் அளிக்கிறது. கோப்பு கனன் சட்ட வல்லுநரிடம் சேரும் நேரத்திற்குள், அடிப்படை உண்மைகள் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டிருக்கும், ஆவணங்கள் குறிச்சொல்லிடப்பட்டிருக்கும், காலவரிசை தெளிவாக இருக்கும். வழக்கு வேகமாக முன்னேறும். "நிர்வாக" வேலைகளை இயந்திரம் செய்து விடுகிறது; அதனால் "சேவை"—ஆற்றுதல், குணப்படுத்துதல்—ஆசிரியர்/பாதிரியார் மூலம் செய்யப்பட முடிகிறது.

இரண்டாவது, பாதுகாப்பான சூழல் மற்றும் மனிதவளத்தை (HR) கவனத்தில் கொள்ளுங்கள். ஆயிரக்கணக்கான தன்னார்வலர்கள் மற்றும் பணியாளர்களுக்கான பின்னணி சரிபார்ப்புகள், "Protecting God’s Children" பாடநெறிகள் மற்றும் கொள்கை ஒப்புதல் பதிவுகளை கண்காணிப்பது மிகப் பெரிய தரவு மேலாண்மை சவாலாகும்.

நாம் ஒரு "கம்ப்ளையன்ஸ் கார்டியன்"-ஐ அமைக்கலாம். இந்த முகவர் வெறும் தரவை சேமிப்பதல்ல; அது செயல்படும். சர்ரேயில் உள்ள ஒரு கற்றுக்கொடுக்குநரின் பின்னணி சரிபார்ப்பு இன்னும் 30 நாட்களில் காலாவதியாகப் போகிறது என்பதை இது கவனிக்கிறது. அவர்களுக்கு இது ஒரு தனிப்பயன் குறுஞ்செய்தியை அனுப்புகிறது:

"ஹை சாரா, உங்கள் அனுமதி விரைவில் காலாவதியாகிறது. அதை புதுப்பிக்க இதோ இணைப்பு. உங்கள் சேவைக்கு நன்றி."

அது எல்லா ஆவணப் பணிகளையும் துரத்தி முடித்து விடுகிறது, அதனால் உங்கள் மனிதவள (HR) குழுவுக்கு அதைச் செய்ய வேண்டியதில்லை. அது எங்கள் பேராலயங்கள் பாதுகாப்பாக இருக்கும்படி பார்த்துக் கொள்கிறது, அதே நேரத்தில் எங்கள் பாதிரிகளை காவல்துறையினராக மாற்றாமல் காக்கிறது.

மூன்றாவது, பரிஷ் நிர்வாகத்தைப் பரிசீலியுங்கள். உங்கள் பாதிரிகள் பெரும்பாலும் ஒரு “கிளை அலுவலகம்” நடத்துவதற்கான உலகியலான பொறுப்புகளால்—பாய்லர்கள் சரிசெய்தல், பட்ஜெட்டுகளை நிர்வகித்தல், பணியாளர்களை நியமித்தல் போன்றவற்றால்—மிகவும் சோர்வடைந்திருக்கிறார்கள். இதற்காக நாம் ஒரு “பாதிரியாரின் துணை இயக்குநர்” (Pastor’s Copilot) உருவாக்கலாம்.

ஒரு புதிய இளைஞர் பணியாளருக்கான வேலை விவரக்குறிப்பை தயாரிக்க வேண்டிய ஒரு ஆசாரியரை நினைத்துப் பாருங்கள். வெற்று திரையை பார்த்துக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, அவர் செயற்கை நுண்ணறிவிடம் கேட்கிறார்: "வாங்கூவர் மறைமாவட்டத்தின் மனிதவளக் கொள்கைகளுடன் ஒத்துப்போகும் வகையில், உறுதிப்படுத்தல் தயாரிப்பில் கவனம் செலுத்தும், பகுதி நேர இளைஞர் ஒருங்கிணைப்பாளருக்கான வேலை விவரக்குறிப்பை தயார் செய்.""சில விநாடிகளில், அவரிடம் ஒரு தொழில்முறை வரைவு தயாராகிவிடுகிறது. நிர்வாகத்தின் "எப்படி" என்ற விவரங்களில் அவர் இனி சிக்கிக் கிடப்பதில்லை; அவர் தன்னுடைய ஊழியத்தின் "யார்" என்ற அம்சத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கு சுதந்திரமாகிறார்.

இது உழைப்பு மற்றும் பலன் ஆகியவற்றுக்கிடையிலான வித்தியாசம்.

ஏதேன் தோட்டத்தில் வேலை என்பது ஒரு தண்டனை அல்ல. ஆதாம் தோட்டத்தை “உழைத்து காக்க” அழைக்கப்பட்டார். அது கனிவானதாக இருந்தது.

அந்த "வியர்வைச் சுமை"—வியர்வும், முள்ளும், விரக்தியும்—வீழ்ச்சிக்குப் பிறகே வந்தது.

தொழில்நுட்பம், அதன் சிறந்த வடிவில், உழைப்பின் மரியாதையை மீண்டும் பெற நமக்கு உதவுகிறது. அது சலிப்பூட்டும் உழைப்பின் முள்ளுகளை அகற்றுகிறது.

படிவங்கள், கோப்புகள், அட்டவணைகள் போன்ற அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய "Chancery Shuffle"-ஐ தானியக்கப்படுத்துவதன் மூலம், நாங்கள் மனிதர்களை மாற்றிக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்களை விடுவித்து வருகிறோம். இந்த மறைமாவட்டத்தின் பணியாளர்கள் சரிவை நிர்வகிப்பதை நிறுத்தி, பணி நோக்கை முன்னின்று வழிநடத்தும் வகையில் அவர்களை சுதந்திரப்படுத்தி வருகிறோம்.

பகுதி VI: உண்மையின் பேராலயம்

ஆனால் இதை எல்லாம் செய்ய—இந்த முகவர்களை உருவாக்க, எங்கள் குடும்பங்களை வலுப்படுத்த, எங்கள் ஆசாரியர்களை விடுதலை செய்ய—நமக்கு ஒரு வலுவான அடித்தளம் தேவை.

ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசியலமைப்பின் அடிப்படையில் கத்தோலிக்கக் கொள்கைகளைக் கொண்ட செயற்கை நுண்ணறிவை நாம் உருவாக்க முடியாது.

இந்த மாதிரிகள் பொதுவான இணையத்தின் சத்தம் மற்றும் குழப்பத்தால் நிரப்பப்படும் ஒரு நடுநிலைக் கணக்குப்பொறிகள் மட்டுமல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவை உட்கொள்ளும் தரவைப் பற்றியது மட்டும் அல்ல; அவை கீழ்ப்படிவதற்காக நிரலிடப்பட்டுள்ள, கண்களுக்கு தெரியாத விதிகளைக் குறித்தும் ஆகும்.

சிலிகான் வாலியில், ஒரு மாடல் இணையத்தைப் படித்த பின், அது "பிந்தைய பயிற்சி" (post-training) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு செயல்முறையை கடக்கிறது. அதற்கு ஒரு மறைமுக அரசியலமைப்பு கொடுக்கப்படுகிறது—அது தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை வழிகாட்டுதல்களின் தொகுப்பு; இதன் அடிப்படையில் அது எதை "பாதுகாப்பானது", "பாகுபாடானது" அல்லது "உண்மை" என்று கருத வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்கிறது.

நாம் முழுவதும் சிலிக்கான் வாலி உருவாக்கிய மாதிரிகள்மீது மட்டுமே நம்பிக்கை வைத்தால், அவர்களின் அரசியலமைப்புக்கே நம்மை உட்படுத்திக் கொள்கிறோம்.

மனிதரை வெறும் இரசாயனத் தூண்டுதல்களின் தொகுப்பாகவும், திருமணத்தை தற்காலிக சமூக ஒப்பந்தமாகவும் வரையறுக்கும் ஒரு உலகக் கண்ணோட்டத்தை நாம் இறக்குமதி செய்து கொண்டிருக்கிறோம்.

நீங்கள் அந்த மாதிரிகளிடம் ஆன்மாவின் இயல்பு அல்லது குடும்பத்தின் வரையறை பற்றி கேட்கிறீர்களானால், நீங்கள் ஒரு நடுநிலையான பதிலைப் பெறவில்லை; மதச்சார்பற்ற, பயனாதார தத்துவத்தின் வடிகட்டலால் வடிகட்டப்பட்ட பதிலையே பெறுகிறீர்கள்.

ஒரு நிறுவனத்தின் பாதுகாப்பு வடிகட்டியில் நிர்ணயிக்கப்பட்ட உண்மையை நாம் ஏற்க முடியாது.

நாங்கள் லோகோஸில் நம்பிக்கை வைக்கிறோம். உண்மை என்பது ஒரு புள்ளிவிவரம் அல்ல, அது குறியீட்டுக் கொள்கை அமைப்பும் அல்ல; அது ஒரு நபர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.

அதனால்தான் நாங்கள் ரோமில் அலெக்சாண்ட்ரியா டிஜிட்டலைசேஷன் ஹப்பை நிறுவினோம்.

நாங்கள் தற்போது போந்திபிகல் கிரெகோரியன் பல்கலைக்கழகம் மற்றும் பலருடன் இணைந்து, சர்வதேச திருச்சபையின் “அறிவாற்றல் மையத்தை” — அதாவது திருச்சபைத் தந்தைகள், பேராயர் சபைகள் மற்றும் திருச்சபை ஆசிரியர்களின் எழுத்துகளை — மின்னாக்கம் செய்யும் பணியில் ஈடுபட்டு வருகிறோம்.

ஆனால் ஒரு சர்வதேச திருச்சபை, அதே நேரத்தில் ஒரு உள்ளூர் திருச்சபையாகவும் இருக்க வேண்டும்.

ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு 13‑ஆம் நூற்றாண்டில் அக்வினாஸ் என்ன எழுதியார் என்பதை மட்டும் தெரிந்தால் போதாது; அது 21‑ஆம் நூற்றாண்டில் வான்கூவர் மறைமாவட்டம் என்ன செய்கிறது என்பதையும் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

இங்கேதான் நீங்கள் வருகிறீர்கள். நாங்கள் ‘Diocesan Norms Project’ என்று அழைக்கும் ஒரு புதிய முயற்சியில் சேர நீங்கள் வரவேற்கப்படுகிறீர்கள்.

நாங்கள் ஏற்கனவே பிரேசில் மற்றும் இந்தியாவின் ஆயர் மாநாடுகளுடனும், டெட்ராய்ட் மற்றும் டொராண்டோ போன்ற முக்கிய மறைமாவட்டங்களுடனும் இணைந்து, ஒரு குறிப்பிட்ட சிக்கலைத் தீர்க்கப் பணியாற்றி வருகிறோம்: கொள்கை மற்றும் நடைமுறை ஆகியவற்றுக்கிடையிலான இடைவெளி.

பர்னபியில் இருக்கும் ஒரு இளம் தம்பதியர் Magisterium AI-யிடம் கேட்கிறார்கள் என்று நினைத்துப் பாருங்கள்: "நாங்கள் திருமணம் செய்ய விரும்புகிறோம். அதற்காக எங்களை என்ன செய்ய வேண்டும்?"

அந்த செயற்கை நுண்ணறிவு பொதுக் கானன் சட்டத்தை மட்டும் தான் அறிந்திருந்தால், அது அவர்களுக்கு அந்த உறவின் கலைக்க முடியாத தன்மை பற்றி ஒரு தெய்வீக விளக்கத்தைத் தரும். அது அழகானது, ஆனால் அது முழுமையான பதில் அல்ல.

அவர்கள் உங்கள் நிஜ நிலையை அறிந்திருக்க வேண்டும். இந்த மறைமாவட்டத்திற்கே உரிய திருமணத் தயாரிப்பு பாடநெறி பற்றி அவர்களுக்கு தெரிய வேண்டும். இந்த மறைமாவட்ட அலுவலகம் கோரும் குறிப்பிட்ட ஆவணங்கள் என்னென்ன என்பதை அவர்களுக்கு தெரிந்திருக்க வேண்டும்.

Norms Project-இல் நீங்கள் பங்கேற்பதன் மூலம், உங்கள் உள்ளூர் சட்டங்கள், உங்கள் மறைமாவட்ட வழிகாட்டுதல்கள், மற்றும் உங்கள் குறிப்பிட்ட செயல்முறைகளை நாங்கள் இந்த அமைப்பில் சேர்க்கிறோம். நாம் சர்வதேச சத்தியத்தை உள்ளூர் நடைமுறையுடன் இணைக்கிறோம். இதனால் AI “சூழலை உணரும்” தன்மை பெறுகிறது. அது வெறும் “கத்தோலிக்க” மொழியில்தான் பேசுவதில்லை; அது “வாங்கூவர்” மொழியிலும் பேசுகிறது.

நாம் இன்னும் ஆழமாக செல்லலாம்.

உங்கள் வரலாற்றை பாதுகாப்பதற்கு, எங்களின் செயலாக்க இயந்திரமான Vulgate-ஐ பயன்படுத்தலாம்.

ஒவ்வொரு மறையும் ஒரு காகித மலைமேல் அமர்ந்திருக்கிறது—திருச்சாதனப் பதிவேடுகள், வரலாற்று காப்பகங்கள், சொத்து பதிவுகள், இந்த மாகாணத்தை உருவாக்கிய மறைமாவட்டத் தூதர்கள் எழுதிய கைஎழுத்து கடிதங்கள் ஆகியவற்றால்.

இப்போது அந்த தரவு “இருட்டில்” இருக்கிறது. அது கோப்புத் தொட்டிகளிலும் பெட்டிகளிலும் கிடக்கிறது. அது தீ, வெள்ளம், காலம் ஆகியவற்றால் சேதமடையக்கூடியது. மேலும் அது டிஜிட்டல் எதிர்காலத்துக்கு தெரியாததாகவே உள்ளது.

Vulgate என்பது பழமையான லத்தீன் கையெழுத்துப் பிரதிகளுக்காக மட்டுமே அல்ல. உங்கள் காப்பகங்களை டிஜிட்டல் வடிவில் மாற்றி, அவற்றை குறியிடுவதற்காக இது வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

உங்கள் திருச்சடங்கு பதிவுகளை நாங்கள் ஸ்கேன் செய்து, அவற்றை தேடக்கூடிய, பாதுகாப்பான தரவுத்தளமாக மாற்ற முடியும்.

• நாட்கள் அல்ல, சில விநாடிகளுக்குள் ஒரு நீராட்டு சான்றிதழை கண்டுபிடித்து வழங்கக்கூடிய உலகை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.
• ஒரு கத்தோலிக்க பள்ளி வகுப்பறையை நினைத்துப் பாருங்கள்; அங்கு மாணவர்கள் வரலாற்றைப் பற்றி புத்தகத்தில் மட்டும் படிப்பதில்லை, அதை நேரடியாக அனுபவிக்கிறார்கள்—வாங்கூவருக்கு முதலில் வந்த குருக்கள் எழுதிய அன்றாட குறிப்புகளை உண்மையில் தேடி வாசிக்கிறார்கள், அவர்களின் கைஎழுத்தைப் பார்க்கிறார்கள், அவர்கள் செய்த தியாகங்களை நேரடியாக உணர்கிறார்கள்.

நாங்கள் டிஜிட்டல் பரப்பில் ஒரு ‘உண்மையின் பேராலயம்’ கட்டி வருகிறோம். ஆனால் ஒரு பேராலயம் என்பது கற்களால் ஆன கட்டிடம் மட்டும் அல்ல; அது ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் கூடும் மக்களின் திரளாகும்.

எங்கள் விசுவாசத்தின் ‘அறிவியல் மையம்’ எனப்படும் உலகளாவிய போதனையை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம், ரோமில் உள்ள பணியை நாம் தொடங்கியுள்ளோம். ஆனால், உலகளாவிய திருச்சபை கொள்கைகளையே வழங்குகிறது; வாழ்ந்து காட்டப்படும் நிஜத்தை வழங்குவது உள்ளூர் திருச்சபையே.

நாம் இதுவரை எழுதப்பட்ட ஒவ்வொரு திருத்தந்தைச் சுற்றறிக்கையையும் அறிந்திருக்கும் ஒரு நுண்ணறிவை உருவாக்கினாலும், பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவை உருவாக்கிய மறைமாவட்டத் தூதர்கள் பற்றிய வரலாறையும், இன்றைய இந்த மறைமாவட்டத்தை வழிநடத்தும் குறிப்பிட்ட மேய்ப்புப் பணிக் கோட்பாடுகளையும் அறியாததாக இருந்தால், நாம் உருவாக்கியது முழுமையானதல்ல.

நாம் அந்த அமைப்புக்கு ஒரு நெறிமுறைத் திசைகாட்டியை கொடுத்திருக்கிறோம், ஆனால் அது வழிசெல்க வேண்டிய நிலப்பரப்பை மறைத்துவிட்டோம்.

உங்கள் காப்பகங்களையும் உங்கள் விதிமுறைகளையும் இந்த அமைப்பில் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், தேவாலயத்தின் டிஜிட்டல் எதிர்காலம் வெறும் கோட்பாட்டில் மட்டுமே துல்லியமாக இல்லாமல், நடைமுறையிலும் எளிதில் அணுகக்கூடியதாக இருக்கும் என்பதை நாம் உறுதி செய்கிறோம்.

முடிவு: பயப்பட வேண்டாம்

இந்த சிந்தனையை நான் வேர்களைப் பற்றி பேசுவதால் தொடங்கினேன்—இந்த இடத்தின் மண், அதன் வரலாறு, அதன் தனித்துவமான நிஜ நிலை ஆகியவற்றைப் பற்றி.

நாம் இன்று வாழும் உலகம், மண்ணை விட “மேகமே” (Cloud) சிறந்தது என்று நம்மை நம்ப வைக்க முயற்சி செய்கிறது. அது எங்களுக்கு எந்தத் தடையும் இல்லாத ஒரு வாழ்க்கையை வாக்குறுதி அளிக்கிறது. அது நமக்கு உடனிருப்பில்லாத தொடர்பையும், ஞானமில்லாத அறிவையும் வழங்குகிறது. மனிதராக இருப்பதின் குழப்பங்களையும் சிக்கல்களையும் தாண்டி, நாம் எல்லாவற்றுக்கும் மேலே மிதந்து வாழக்கூடிய ஒரு உலகை அது நமக்கு முன்வைக்கிறது.

ஆனால் நாங்கள் உண்மையை அறிவோம். நாங்கள் வெறும் மனங்களாக வான்வெளியில் மிதந்து கொண்டிருப்பவர்கள் அல்ல; பூமியோடு இணைக்கப்பட்ட உடல்களாக இருக்கிறோம். சொர்க்கத்தின் "மேகத்தில்" தங்கியிருக்காமல், கீழே வந்து, மாம்சம் ஏற்று, நம்மிடையே நடந்து சென்ற தேவனைத்தான் நாம் பின்பற்றுகிறோம்.

அதுவே இயந்திரத்துக்கும் தேவாலயத்துக்கும் உள்ள வித்தியாசம்.

இயந்திரம் ஒரு உருவகப்படுத்தலை (simulation) வழங்குகிறது; திருச்சபை உடலெடுத்த இறைவனை (Incarnation) வழங்குகிறது.

ஆக, நாம் இவற்றை ஏன் உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வோம். Magisterium, Ephrem, அல்லது Vulgate போன்ற கருவிகளை வெறும் “நவீனமாக” அல்லது “திறமையாக” இருக்கவே நாம் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. நாங்கள் ஒரு தொழில்நுட்ப நிறுவனம் ஆக முயற்சிப்பதுமில்லை.

• நாங்கள் அவற்றை உருவாக்குவது, நிர்வாகத்தின் "சுமையை" உங்கள் தோள்களில் இருந்து எடுத்துவிடுவதற்காக; இதனால் நீங்கள் மீண்டும் ஊழியத்தின் "பலன்" மீது கவனம் செலுத்த முடியும்.
• வேதிக்கைக்குச் செல்லும் பாதையை மறித்து நிற்கும் அறிவுசார் சிதைவுகளை அகற்றுவதற்காகவே நாம் அவற்றை உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம்.
• உலகத்தின் சத்தத்திலிருந்து "உள்குடும்ப தேவாலயத்தை" பாதுகாக்க நாம் அவற்றை உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம்.

நாம் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்டவற்றைப் பயன்படுத்தி நிஜத்தை பாதுகாக்கிறோம்.

ஏனெனில், ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு நட்சத்திரங்களின் தூரத்தை கணக்கிட முடிந்தாலும், அவற்றைப் பார்த்து மெய்மறக்கும் அந்த உணர்வை அது அனுபவிக்க முடியாது என்பதை நாங்கள் அறிவோம்.

ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு சிலுவையின் اللاهியத்தை விளக்க முடியும்; ஆனால் அது ஒரு சிலுவையைத் தூக்கிச் செல்ல முடியாது.

ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு கண்ணீரின் உயிரியல் அமைப்பை பகுப்பாய்வு செய்ய முடியும்; ஆனால் அது ஒருத் தோழனுக்காக அழ முடியாது.

இந்த தொழில்நுட்பத்தை உலகம் பயப்படுவதற்குக் காரணம், அறிவே உயர்ந்த மதிப்பு என்று அவர்கள் நினைப்பதுதான். இயந்திரம் தங்களை விட புத்திசாலியாகிவிட்டால், தாங்கள் பயன்பாடற்றவர்களாகிவிடுவோம் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்.

ஆனால் நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம், கருணைதான் உயர்ந்த மதிப்பு. ஒரு இயந்திரம் ஒருபோதும் அன்பு கொள்ள முடியாது.

ஆகையால் இதையே நமது உறுதிமொழியாகக் கொள்ளலாம்: நாம் மேகக் கணினியைப் பயன்படுத்துவோம், ஆனால் அதில் வாழமாட்டோம்.

நாம் செயற்கை நுண்ணறிவை உண்மையான ஞானத்தை காக்க பயன்படுத்துவோம். பிரார்த்தனையின் மெதுவான அமைதியை காப்பதற்கு, செயலியின் வேகத்தை நாம் பயன்படுத்துவோம். தானத்திற்கு, கருணைக்காக நமக்கு தேவையான நேரத்தை மீண்டும் வாங்கிக் கொள்ள, இயந்திரத்தின் செயல்திறனை நாம் பயன்படுத்துவோம்.

இந்த கருவிகளை நாம் நன்கு கற்றுக்கொள்வோம்; அவற்றைப் போல ஆகுவதற்காக அல்ல, மாறாக நாம் இன்னும் முழுமையாக மனிதர்களாகவும், தேவன் எங்கள் பராமரிப்புக்காக ஒப்படைத்த மக்களிடம் இன்னும் முழுமையாக இருக்கவும் சுதந்திரம் பெறுவதற்காக.

நன்றி.