O Papa Francisco apresenta o cuidado com a terra como o cuidado da nossa casa comum, dirigindo-se a toda a humanidade por meio do diálogo científico, ético e espiritual. Inspirando-se em São Francisco de Assis, no magistério pontifício anterior e no Patriarca Ecumênico Bartolomeu, ele vincula a poluição, as mudanças climáticas, a perda de biodiversidade, a escassez de água e a degradação dos ecossistemas à pobreza, à exclusão, às migrações forçadas e à dívida ecológica. Os pobres e as futuras gerações suportam os fardos mais pesados, o que exige energias renováveis, proteção dos habitats, solidariedade internacional e limites ao poder tecnológico e econômico.

Os seres humanos são administradores, e não proprietários da criação: o domínio implica cultivar a terra, respeitar seus limites, proteger a dignidade humana e assegurar a partilha dos seus frutos com os pobres. Francisco rejeita tanto a confiança exclusiva na técnica quanto o desprezo pela humanidade, identificando o paradigma tecnocrático, o relativismo prático, o consumismo e o poder concentrado como fontes da crise. A ecologia integral une a proteção ambiental ao trabalho digno, à biotecnologia ética, à participação indígena, à habitação adequada, ao planejamento urbano e ao bem comum. Governos e empresas devem assumir responsabilidades por meio de avaliações de impacto transparentes, do princípio da precaução, de regulação e da cooperação internacional. A conversão exige também educação, responsabilidade familiar e cívica, sobriedade, gratidão, o descanso dominical e uma espiritualidade cristã contemplativa. A Trindade, a Eucaristia, Maria e São José fundamentam uma esperançosa fraternidade com a criação, expressa na fé, na alegria e na oração pelo mundo ferido.