新旧の宝をもたらす：AI時代における教会の使命
人工知能は、教会の設立以来、または教会が物語を完全に失った瞬間以来、福音宣教のための最も偉大なツールの一つであるかもしれません。マシュー・ハーヴィー・サンダースは、ローマのイタリア司教協議会（CEI）で開催された「ヨーロッパの司教会議（CCEE）」の広報担当者およびスポークスパーソンの会議でその主張をしました。彼は、人工知能に関するカトリックの声が公の会話からほとんど欠如しており、教会のコミュニケーターが行動を起こさなければならないと論じました。 ヨーロッパの司教会議（CCEE） 2026年5月6日、ローマのイタリア司教協議会（CEI）にて、カトリックの声が人工知能に関する公の会話からほとんど欠如しており、教会のコミュニケーターが行動を起こさなければならないと論じました。
セクション I: デジタル・ルビコン
閣下、皆様、親愛なる同僚の皆様、特にこの部屋にいる皆様にお伝えしたいことがあります。あなた方は、ヨーロッパの司教会議の広報担当者およびスポークスパーソンです。
私は、あなた方が行っていることを抽象的にではなく、あなた方の働く現実の中で始めたいと思います。
あなた方は、教会を公衆に翻訳する人々です。司教が行うインタビュー、会議が発表する声明、ジャーナリストの受信箱に届く牧師の手紙のすべての中に、あなた方の一人がいて、言葉を形作り、質問を予測し、物語が発生したときに夜の十時に電話に出ています。あなた方は、ヨーロッパにおけるカトリック教会の制度的な声です。
そして、あなた方が向き合っている公衆は、今や毎日、人工知能によって形成されています。完全にではなく、まだそうではありません。しかし、ますます、そして今形成されている世代にとっては主にそうです。AIは、あなた方が到達しようとしている人々の生活の中での情報形成の最も新しく、最も急成長している層です。
私は恐れの問題を繰り返すつもりはありません。私は自信を持った行動から始めたいと思います。それがあなた方の仕事に必要なものであり、この瞬間が教会に求めているものだからです。
私たちは一つの閾値を越えました。それは漸進的なものではありません。文明的なものです。約30年間、私たちは「情報の時代」と呼ばれる時代に生きてきました。機械は情報を取得し、インデックス化し、整理しました。彼らは人間がすでに書いたものを見つけ、整理しました： retrievalのための強力なツールですが、推論のためのものではありません。その時代は終わりました。私たちは今、自動推論の時代に生きています。機械はもはや情報を取得するのではなく、生成し、推論し、助言します。彼らは判断を形成し、良心を形作ります。
スタンフォードAIインデックスが今年初めに発表した内容は、その規模を正確に示しています。生成的AIは、その公のリリースから3年以内に世界の人口の53％に達し、個人用コンピュータやインターネット自体よりも早く成長しました。88％の組織がそれを採用しています。大学生の4人に3人が現在、日常的にそれを使用しています。最近のベントレー・ギャロップ調査では、31％のアメリカ人が人工知能が社会に対して害をもたらすことが多いと答えています。13％だけがそれが利益をもたらすと答えています。これらのシステムと共に生きなければならない人々は非常に不安を感じており、その理由についての枠組みがほとんどありません。アメリカ合衆国だけでのプライベートAI投資は2025年に2860億ドルに達し、2年前の2倍以上です。これは平坦化する曲線ではありません。
労働の数字はさらに厳しいです。3分の1の組織が、来年にAIの影響で労働力を削減することを期待しています。73％のAI専門家が雇用に対してポジティブな影響を期待していますが、一般の人々のうちそれに同意するのはわずか23％です。これらのシステムを構築する人々と、それらと共に生きなければならない人々は、同じ地平線を見ており、2つの異なる未来を見ています。
これが私が呼びたい存在的崖に私を導きます。
産業史上初めて、ホワイトカラーとブルーカラーの自動化が同時に収束しています。生成的AIは認知的作業を自動化しています：草案作成、分析、判断、専門的な知識。ロボット、自治物流、製造、農業、輸送における具現化されたAIは、物理的な作業を自動化しています。後退するセクターはなく、この圧力から構造的に隔離された労働のカテゴリーもありません。
仕事は3世紀にわたり現代のアイデンティティを組織してきました。「あなたは誰ですか」という西洋の答えは「あなたは何をしますか」となりました。急速で広範な自動化の下で、その方程式は崩壊します。その結果生じる危機は主に経済的なものではありません。それは意味の危機です。収入の問題は原則的には移転によって解決できますが、意味の問題は解決できません。
シリコンバレーは崖を見てその答えを提供します：普遍的基本所得、無限のデジタル娯楽、AIの仲間、管理された存在：快適で、気を散らし、無菌的です。
その答えは偶然ではありません。それは純粋に経済的な人間観の論理的な出力です。もし人間が基本的に経済的な単位であるなら、彼の経済的機能が自動化されるとき、彼に経済的に補償し、従順に楽しませるのです。その提案はその前提において一貫しています。しかし、その前提が問題です。
教会の反応は、その人間観への修正ではありません。それはその前提の拒否です。イマゴ・デイはシリコンバレーのプログラムの横に置く慰めの言葉ではなく、そのプログラムを生み出した枠組みへの矛盾です。人間の尊厳は生産性に根ざしていたことはなく、それゆえ自動化によって冗長にされることはありません。教会は、置き換えの危機に対して唯一適切な人間観を持っています。なぜなら、それは最初から人間をその経済的な成果に賭けなかった唯一の人間観だからです。今、置き換えられた労働者に何をすべきか議論している他のすべての人々は、教会が決して受け入れなかった枠組みの中で議論しています。
それはカテケーシスではありません。それは戦略的な基盤です。そして、この技術を形作るのは誰か、基盤に仮定を組み込むのは誰かという問題は、次の世代の人間観を形作るのは誰かという問題です。
セクション II: 危険
カトリックの基盤なしにAIが構築されるとき、何が危険にさらされているのかを具体的に述べます。
これらのシステムは中立ではありません。一般的なモデルは、インターネットの統計的平均に基づいて訓練されています。その基盤の上に、各ラボは自らの人間観、すなわち人間とは何か、繁栄とは何か、愛とは何か、真実とは何かに関する仮定を反映したポストトレーニングフィルターを適用します。それらの仮定はしばしば教会のものではありません。
3つの具体的な危険が続きます。あなた方のコミュニケーターとしての仕事は、これら3つすべてに直面することになります。
最初の危険は、魂の語彙の植民地化です。エンジニアは、統計的操作を内面的な生活に属する言葉を使って説明します。彼らはモデルが考えると言います。彼らはそれが知っている、選択する、理解する、決定するというのです。これは不注意な略語ではありません。機械を心のように語る社会は、十分な時間が経てば、心を機械のように語り始めるでしょう。魂、意志、良心、愛の語彙；その語彙は教会と人間に属しており、それはそれらの意味を持たない言説によって併合されています。
2つ目は権威の問題で、これは構造的なものです。フロンティアモデルは現在、リアルタイムの研究を行っています。彼らは検索し、取得し、引用します。フロンティアシステムがカトリックの教えに関する質問に対して10の情報源を引き出すとき：教皇の回勅、司教区のプレスリリース、論争のあるブログ、ウィキペディアのトークページ、異議を唱える神学者、注意深いトマス主義者、ジャーナリストの要約：それらをどのような根拠で重み付けするのでしょうか？それには教義の権威に関する枠組みがありません。それは公会議とコメントスレッドを区別することができず、カトリックと世俗の情報源を同等に扱い、流暢な答えにまとめ、それを自信を持って返します。
危険なのは、システムが無知であることではありません。システムが評価できないコーパスに精通していることです。コミュニケーションの専門家にとって、これは明確に名付けるべき危険です：教会の教えについて一般的なAIに問い合わせるすべてのジャーナリスト、すべての信徒、すべての司教の補佐は、その信頼性が構造的に不明な回答を受け取っています。システムが故障しているからではありません。システムは、教会が正式に教えていることと単なる意見の違いを知るために構築されたものではなかったからです。
三つ目はラッパートラップです。快適なインターフェース、カトリックのロゴ、自らを信頼できると呼ぶチャットボット；これらは、基盤となるモデルが世俗的であれば何も変わりません。システムの構成は、何がそれを訓練したかによって決まります。外側に何が描かれているかによってではありません。ラッパーは基盤を変えることはできません。ブランド化が十分だと考える善意のカトリック機関に対して、特に明確にする必要があります。それは十分ではありません。
私は、聖フランシス・ド・サールについて少しお話ししたいと思います。彼はジャーナリストやカトリック作家の守護聖人であり、1923年にピウス11世によって宣言されました。そして、彼が直面した状況は、カトリックの歴史の中でほとんど他のどの人物よりもこの部屋に関連しています。
フランシスはシャブレの使命に志願しました。彼は送られたのではなく、父の強い反対を克服し、ジュネーブの司教の権限を確保しなければなりませんでした。彼は1594年9月に出発しました。到着したとき、カルヴァン派の住民は彼の説教を聞きに来ませんでした。司祭の従来の手段である説教や公の論争は彼に閉ざされていました。彼はそれを嘆きませんでした。彼は、彼が送られた人々に届くことができる手段を採用しました。彼は小冊子を書き、有名なビレットを手でコピーし、ドアの下に滑り込ませました。それらは後に収集され、『論争』として知られるようになりました。彼は、自分が奉仕することを志願した魂がすでにその手段の範囲内にいるからこそ、その時代の手段を使用しました。
彼の生涯が明確に示す議論：時代の手段をマスターしないコミュニケーターは、それをマスターする者にフィールドを放棄します。それは謙遜ではありません。それは戦略的な降伏です。
AIは時代の手段です。フランシスが手でコピーした小冊子で答えた同じ質問が新しい形で戻ってきました。誰がエージェンシーインターフェースを制御していますか？信者が魂の質問をする際に受け取る答えは誰が形作っていますか？カトリックのコミュニケーターがその手段に意図と能力を持って存在しない場合、その手段は中立ではありません。それは単に他の誰かの人間観によって形成されています。
セクション III: 私たちが構築したもの
私はこの講演の中心で、私たちが構築したものについてお話ししたいと思います。私が説明した危険に対するカトリックの答えはもはや理論的なものではありません。それは存在します。現在稼働しています。そして、それはあなたが使用するためのものです。
基盤はアレクサンドリアデジタルハブで、ローマにあり、教皇グレゴリウス大学と提携しています。ロボットスキャナーが1時間に最大2500ページを移動し、光学文字認識、構造化エンコーディング、ニューラル検索のために私たちのヴルガータAIと直接統合されています。
これらの会話でよく出てくる仮定を修正したいと思います。司教区や司教会議の特定の知識のほとんどはすでにデジタル化されています。それは地下室の紙の上にあるのではありません。PDF、スキャンされたフォルダー、古いデータベース、レガシーコンテンツ管理システムの中にあります。ギャップは単純な意味でのデジタル化ではありません。ギャップはLLM発見可能性です。スキャンされたが構造化されていない、意味的にインデックスされていない、検索のためにエンコードされていない資料は、現代のAIシステムには見えません。アレクサンドリアとヴルガータは、まさにそのギャップを埋めるために存在します：ヴルガータはすでにデジタル化された資料をAIシステムによってクエリ可能にし、アレクサンドリアはまだ手を付けられていないものをスキャンして構造化します。
すでに出荷された二つの例。マグナム・ブルラリウム・ロマヌム、440年の教皇レオ大の教皇勅令から18世紀半ばの教皇ベネディクト14世の教皇勅令まで。13世紀にわたる教皇の教えが、今や完全に検索可能です。そして、アクタ・アポストリカエ・セディス、1909年の創設以来の聖座の公式記録のすべての号が、数秒でクエリ可能です。
その基盤の上にマギステリウムAIがあります。それは、自由に生成するのではなく、定義されたコーパスから情報を取得し、引用し、推論するために設計された複合的な検索システムです。この春の時点で、そのコーパスには、31,000以上の教義的、神学的、哲学的、教父的なソース文書が含まれており、それらを取り巻く構造化データも含まれています。これは、世界中のほぼすべての司教区と国の現在および歴史的な霊的統計、そして世界中の司教区の公式な財務記録を含みます。洗礼、叙階、ミサの出席、召命、財務の返還、時間の経過に伴う傾向、すべてが一か所でクエリ可能です。マギステリウムAIは現在、190以上の国で、100万人以上のユーザーによって使用されています。Hallowアプリ、ウェブを通じて、そしてインターネット接続がある場所ならどこでも利用可能です。
アライメントについての言葉、これは研究所が緩く使う用語です。二つの異なる問題があります。一つ目はキャリブレーション：業界が幻覚と呼ぶ、もっともらしい虚偽を生成する傾向です。これはエンジニアリングの問題で、研究所は最終的に解決するでしょう。二つ目は異なる種類の問題です：システムが真実と善に根本的に向けられているかどうかです。モデルは完全に正確でありながら、同時に深く秩序が乱れていることがあります。研究所はこれを修正できません。なぜなら、彼らは善が実際に何であるかについて合意していないからです。教会は合意しています。2000年の教義の一貫性は、世俗的な行為者が再現できない構造的な利点です。それは、名に値するカトリックAIが構築される基盤です。
これが、マギステリウムAIを前述のラッパートラップから区別するものです。区別はブランド化ではなく、アーキテクチャです。マギステリウムAIは、前面にカトリックのラベルが付いた検索システムではありません。これは包括的なハーネスです：教義的、神学的、教父的なソースのキュレーションされた知識ベース；取得されたものを構造化し文脈化する専門的なツール；伝統の中で推論する方法をモデルに教えるために特別に構築されたデータセット：教義文書を神学的解説と比較する方法、歪めることなく教義資料を要約する方法、特定のソースが支持できる限界を示す方法。これは、限られた、意図的に形成されたコーパスの中から推論します。これは、世俗的なモデルの上にあるラッパーが再現できるものではありません。それが基盤の違いです。
マギステリウムAIが目的地として重要ですが、より深い問題を解決するものではありません：信者は他の人によって構築されたシステムの中で世界の理解を形成しています。問題は、教会の知恵が、カトリックのアプリケーションを決してダウンロードしない何億人もの人々が使用するシステムの中に存在するかどうかです。
これが2026年春を特別なものにします。私たちのMCPコネクタはClaudeとChatGPTに対して現在稼働しています。どのユーザーでもマギステリウムAIに直接接続できます。彼らは既存のAIに信仰や道徳について尋ね、システムはマギステリウムAIに相談し、伝統からの出典付きの回答を返します。ユーザーはアプリケーションを切り替える必要はありません。教会は質問がされる瞬間に存在します。
Google GeminiとのA2Aプロトコル統合も稼働しています。Geminiのようなエージェントは、エージェント間プロトコルを通じてマギステリウムAIと相互作用できます。これは、エージェンシーウェブが形成されるにつれて、教会が特定の専門エージェントとして存在し、特別な請願によってではなく、公開された能力によって相談されることを意味します。
さて、エコシステムについてです。OpenClawのことを聞いたことがあるかもしれません。今年の1月に立ち上がりました：1週間以内に10万のGitHubスター、48時間で2000のエージェント。WhatsApp、Telegram、iMessage、Discord、Signalの中に存在します。NvidiaのJensen Huangは、先月のGTCで「個人AIのオペレーティングシステム、WindowsがPC世代を定義した方法」と呼びました。Nvidiaはその上にNemoClawを企業ガバナンスレイヤーとして構築しました。
したがって、教会はOpenClaw戦略を必要としています。個人AIエージェントが人々が情報に出会う主要なインターフェースになるにつれて、カトリックの存在は単なる別の目的地であってはなりません。それは建築的でなければならず、人々がすでに行っている会話の中に存在しなければなりません。MCPとA2Aは、その存在が可能になるプロトコルです。これがエージェンシー時代のコミュニケーション戦略です。
自らのAIインフラに対する主権を望む機関には、エルメスがあります。エルメスについて正確に言いたいことがあります。私たちはそれを構築していません。エルメスは、Nous Researchによって構築されたオープンソースの自律AIエージェントであり、OpenClawの主要なオープンソース競合の一つと広く見なされており、世界で最も急成長しているオープンソースAIエージェントの一つです。その背後にいるチームは、私の独自の権限で言いますが、友人であり、同じカトリックであり、Longbeardでの私たちのコラボレーターであるCEOが率いています。彼らはエルメスを真にオープンソースで自己ホスト可能なエージェントとして構築しました。これは、司教会議の広報部が自らのハードウェアで運営できることを意味します。あなたのデータはあなたの壁の中に留まります。あなたのエージェントはあなたの伝統、特定の牧歌的文脈、ハウススタイル、コミュニケーションの歴史を学びます。これは、AIインフラに適用される補完性の原則です：作業に最も近い機関が、その作業を支えるツールを運営し、この場合は信仰の同盟者によって構築されたインフラでそれを行います。
もう一つの研究の糸について簡単に触れたいと思います。エフレム。ローカルで実行されるように設計された主権的な個人AIで、インターネット接続を必要としません。エンゲージメントのために最適化されているわけではなく、形成のために最適化されています。真にカトリックなAIです。2027年にリリースする予定です。
生の能力に関する一つのデータポイント。Anthropicの未発表のフロンティアモデル、Mythos Previewは、主要なオペレーティングシステムのセキュリティ脆弱性を見つけるように最近指示されました。数千の未知の欠陥を見つけました。その一つはOpenBSDの内部に埋もれていました。ここで説明すべきですが、その名前はほとんどの人にとって意味がないでしょう。OpenBSDは広く使用されているオープンソースのオペレーティングシステムです。サーバー、ルーター、政府、病院、金融機関が日々依存する重要なネットワークインフラで動作します。これは、世界で最も厳格な人間のセキュリティ専門家によってレビューされており、数十年にわたって行われています。モデルが見つけた欠陥は、そのシステムの中に27年間座っていて、これまでにそれを見たすべての人間の専門家とすべての自動テストが見逃していました。機械がそれを見つけました。これらのシステムが強力であるかどうかという問題はもはやありません。彼らは強力です。唯一の問題は、彼らが何に仕えるために構築されているのか、そして教会がそのスケールで推論している基盤の中に構造的に存在しているかどうかです。
この部屋が持ち帰るべき制度的なポイントは直接的に続きます。ここに代表されるすべての司教会議にはアーカイブがあります。世代を超えた牧歌的な手紙。公会議の文書。司教の通信。多くはすでにデジタル化されています。ほとんどはLLM発見可能ではありません。その資料は、構造化され、検索のためにインデックスされるまで戦略的に見えません。そして、一度それが行われると、二つのことが同時に起こります。それは検索可能になり、クエリ可能になり、あなたのコミュニケーションチームや司教たちが自分の言語で利用できるようになります。そして、それは信者や聖職者がマギステリウムAIを通じて、そしてそれに接続するすべてのシステムを通じてアクセスできるカトリックAIエコシステムの一部になります。したがって、ヴルガータとアレクサンドリアが意味する意味でのデジタル化は、バックオフィスのタスクではありません。それはコミュニケーションの行為です。
セクション IV: これは教会のコミュニケーターにとって何を意味するか
今、あなたの仕事に直接話したいと思います。
AIの世俗的な枠組みは、今年、ヨーロッパ中のニュースルームで書かれています。二つの枠組みが支配的ですが、どちらも不十分です：ユートピア的なもの（AIがすべてを解決する）と技術恐怖症的なもの（撤退、抵抗）。どちらも十分な人間観を持っていません。人間の尊厳、自由、運命に対して技術を評価するカトリックの枠組みは、公共の議論からほとんど欠けています。
あなた方がそれを実現できる人々です。今、窓は開いています。それは開いたままにはなりません。一度枠組みが設定されると、それを変えるには世代がかかります。
あなたの司教たちはAIについて質問されるでしょう：ジャーナリストによって、彼ら自身の司祭によって、確認式のレセプションでの親たちによって。多くの人が神学とは関係のない不安を感じるでしょうが、それは語彙に関するものであり、キャリブレーションとアライメント、道具と心の違いです。インタビューの前に2分でその語彙を与えることができます。AIについて正確に話すことができる司教は、移行を通じて彼の人々を導くことができる司教です。あなたは彼をその司教にする橋です。
あなたに戻っていただきたい四つのことがあります。
まず第一に：Magisterium AIを実用的なコミュニケーションツールとして評価してください。週のリズムの中で使用し、何が機能し、何が機能しないかを教えてください。このプラットフォームは真剣なフィードバックを通じて改善されます。そして、私たちの目的において、欧州の会議の広報担当者ほど真剣なユーザーはいません。
第二に：あなたの会議の既存のデジタルアーカイブをヴルガータに接続することについて私たちに話してください。適切なインデックス付けとエンコーディングを通じて、すでにデジタル化された資料をAIシステムに発見可能にします。ほとんどの場合、資料は存在します。問題は、それがクエリできるかどうかです。あなたの牧歌的遺産は、教会の生きた、クエリ可能な遺産に属しています。
第三に：あなたの会議の内部で、一貫したAIコミュニケーション戦略を支持してください。禁止ではなく、受動的な懸念でもなく、技術を使命の場として扱う積極的な関与です。
第四に：存在感だけでなく警戒の声であってください。カトリックのコミュニケーターの役割は、AIシステムを通じて教会の声を発信するだけでなく、司教や会議が正しい難しい質問をする手助けをすることです：誰がこのインフラを制御しているのか、データは誰の手にあるのか、どのシステムが制度的信頼に値し、どれがそうでないのか。技術を理解しているコミュニケーターは、ジャーナリストが司教にそれらの質問に答えるよう求める前に、その質問に正直に答えることができる人です。それは技術的な仕事ではありません。それは予言的な仕事です。
セクション V：技術を洗礼する
教会は良い道具を拒否したことはありません。彼女は常に彼女の時代が提供するものを受け入れ、それを使命のために働かせてきました。
聖パウロはローマの道路を築きませんでした。彼はそれらを祝福しませんでした。彼はただそれらを歩いただけです。なぜなら、それらは彼が行く必要がある場所に行き、福音が彼と共に行ったからです。それは他の方法よりも速く、帝国が何のために舗装しているのかを知らずに道を舗装したからです。
初期の教会は、巻物よりもコデックスを選びました。ナビゲートが速く、迫害の中で破壊されにくいからです。使命のためのより良い技術が、ためらうことなく選ばれました。
ピウス XI は、1931年に信心深いジェスチャーからラジオを祝福しませんでした。彼は、ペトロの声が受信機を持つすべての家庭に属するという戦略的な判断を下し、そこにそれを置きました。そして、彼の後継者であるピウス XII は、1957年の映画、ラジオ、テレビに関する回勅「ミランダ・プロルス」で原則を直接名付けました：これらの新しいコミュニケーションの芸術は、それを理解する人々の手の中で、「人類の大衆」を真実に導く「強力な手段」となるということです。これは保険でも警告でもありません。これは、彼の時代のコミュニケーターに対する命令です。メディアを真剣に受け止め、習得し、それを働かせることです。
レオ XIV 教皇は、2023年1月24日、聖フランシス・ド・セールの祝日に、60回目の世界社会通信の日のメッセージの中で、人工知能を「それを構築する者と使用する者の価値、良いものと悪いものを反映する鏡」と表現し、「アルゴリズムが判断を置き換え、データが知恵を置き換える誘惑」に警告しました。
フランシス教皇は、「ラウダテ・デウム」の23段落で明確に述べました：人類はこれほど自らに対して力を持ったことはありませんが、その力が集中している手は非常に少なく、技術自体には共通の善に役立つことを保証するものは何もありません。両方の事柄は同時に存在し、教会はそれらを同時に保持します：メディアの中での忍耐強い存在と、その中での権力の集中に対する警戒です。
各世代は、自らの言葉で同じ本能を持っています：教会は時代のメディアに存在します。それは妥協ではなく、使命です。
最後に、今は聖人となったブラントスマを締めくくりたいと思います。
ブラントスマはオランダのカルメル会の司祭であり、ナイメーヘンの哲学の教授であり、ジャーナリストであり、オランダのカトリックメディアの主要人物であり、カトリックプレス協会の教会の助言者でした。彼は、カトリックジャーナリストの守護聖人として、教会が公の広場の中に存在することを理解していました。彼は、教会の制度的な声が公の広場の中にあるべきだという同じ信念を持っており、それを私たちの時代に真剣に受け止めるように求めています。
1941年末から1942年初頭にかけて、ナチス占領は命令を出しました。オランダのカトリック新聞は、報道と共にナチスのプロパガンダを掲載しなければなりませんでした。この命令は要請ではありませんでした。それは法律でした。強制可能でした。従うことは理解可能でした。
ブラントスマは政策文書を書きませんでした。彼は声明を出しませんでした。彼は車に乗り、占領下のオランダを横断して、司教区から司教区へ、編集者から編集者へと移動し、各々と個別に会って、どのカトリック紙も従う義務はないこと、カトリックプレスの誠実さが拒否を必要とすることを伝えました。彼は制度的な存在を道徳的な証人に変えました。編集者一人一人と直接会うことで。
彼は1942年1月19日にまさにこの理由で逮捕されました。彼はダッハウに送られ、1942年7月26日にそこで亡くなりました。彼が亡くなる前に祝福し、彼にロザリオを渡した看護師によって投与された致死注射によって殺されました。彼の最後の記録された言葉は、苦しみではなく慈悲のものでした。ヨハネ・パウロ II は1985年に彼を列福しました。フランシス教皇は2022年5月15日に彼を聖人にしました。
プレスインフラ、印刷所、編集オフィス、流通ネットワーク、オランダ社会におけるカトリックプレスの制度的存在は、どれも司教区から司教区へと移動することはできませんでした。どれも編集者と座って「あなたは従う義務はない」と言うことはできませんでした。ブラントスマだけがそれをできました。彼の時代の道具はメッセージを運ぶことができましたが、それに対する責任を取ることはできませんでした。
ここでも保持される区別であり、私があなたに残したいものです。
世界は、ほとんどの人々、ほとんどのリーダー、ほとんどの司教、ほとんどの普通のカトリック信者がまだ完全に理解していないペースと規模で変わろうとしています。今日私があなたに説明したシステムは初期の反復です。2年後には、彼らは実質的により能力を持つようになります。5年後には、彼らができることとほとんどの制度的リーダーができると信じていることとの間のギャップはさらに広がるでしょう。10年後には、あなたの司教たちがナビゲートしなければならない牧会的な風景は、現在彼らがナビゲートしているものとはほとんど何も似ていないでしょう。
この部屋の人々は、あなたの仕事の性質によって、この技術に最も近い人々です。あなたはデジタルコミュニケーションを扱っています。あなたは道具を使っています。あなたはプラットフォームやトレンドを、司教のデスクに届く前に見ています。その近接性はあなたの召命に偶然ではありません。それが召命です。
あなたが橋です。司教は哲学者であり、神学者であり、牧者です。彼は千の義務にまたがっています。彼は現代の風景を理解している信徒の専門家に依存し、彼が導くために必要な用語にその風景を翻訳するためにあなたに依存しています。AIが2年後、5年後、10年後にどのように見えるかを、抽象的な政策用語ではなく、彼が仕える人々の日常生活において具体的かつ正確に理解するとき、あなたは彼に何を提供しますか？それは、牧書やバチカン文書が提供できないものです：行動するための実践的な知恵です。
その知恵は彼を通じて外に流れ出ます。信徒カトリックはこの移行の受動的な受け手ではありません。彼らは市民です。彼らは投票します。彼らは自動化によって再形成される産業で働いています。彼らは規制について政治的判断を形成するよう求められます：自動推論の時代において、彼らの子供たちの学校、裁判所、病院がどのように運営されるかについて。教会はそれについて本質的なことを言うべきです。しかし、その声は明確に、正確に、信頼できる形で運ばれたときにのみ彼らに届きます。その連鎖はこの部屋から始まります。
これが私の使命です。次の大きなAIの開発がジャーナリストの受信箱に届き、司教の反応を求められる前に：一人の司教と一時間、急がずに座ってください。ブリーフィングペーパーではありません。正直な会話です：これが来るものです、これがあなたの教区の人々にとって意味することです、そしてこれはあなたがまだ知らない12ヶ月後に直面する牧会的な決定です。その会話は、時間をかけて、平易な言葉で、理解するための作業をした人から与えられるとき、司教がこの移行を通じて人々を導くのか、それとも事後に反応するのかの違いになります。
その類似は完璧ではなく、私はそれ以外のことを装うつもりはありません。ブランドスマの行為は拒否であり、直接的な強制の下での道徳的非協力でした。私があなたに求めているのは、異なるものです：建設的な存在、持続的な能力、そして教会が準備ができるのを待たない媒体における正直な助言です。彼の勇気は、コストをかけて「いいえ」と言うことでした。あなたの勇気は「はい」と言うことです：媒体をマスターすることに「はい」、司教との急がない会話に「はい」、知恵なしの存在が提供できない警戒に「はい」です。
ブランドスマは車に乗り込みました。道路は悪く、政権は見張っていました。それでも彼は編集者から編集者へと運転しました。誰かがその部屋にいる必要があったからです。
今、部屋は異なります。ツールは速く、リーチは長くなっています。しかし、不可逆的な行為は同じです：誰かが理解しなければならず、誰かが行かなければならず、誰かが明確に、対面で、タイムリーに、何が現実で何がそれを意味するのかを言わなければなりません。
その人になってください。
ありがとうございます。