Magisterium AI dans la Recherche Théologique et l'Éducation Religieuse
Le P. Kenny Ang, Professeur de Recherche en Théologie Dogmatique à l'Université Pontificale de la Sainte-Croix à Rome, a publié un article dans Scientia et Fides en octobre 2025 intitulé:
"Magisterium AI dans la Recherche Théologique et l'Éducation Religieuse: Défis et Horizons Émergents."
Le texte complet de l'article peut être trouvé ici. De plus, une vidéo de la présentation pré-impression du P. Ang lors d'un événement du 5 mai 2025 organisé par Longbeard à l'Université Pontificale Grégorienne peut être trouvée ci-dessous.
Situé dans le cadre des enseignements éthiques de l'Église sur la technologie, le P. Ang offre une évaluation critique de Magisterium AI, soutenant que son développement nécessite non seulement une "hiérarchie de sources" sophistiquée pour gérer sa base de données, mais aussi des caractéristiques qui s'engagent avec la culture et l'art chrétiens pour garantir que le système serve véritablement la formation humaine plutôt que de simplement récupérer des données.
Deux domaines d'exploration sont particulièrement notables.
Tests de Résistance
Le P. Ang compare Magisterium AI à plusieurs autres plateformes d'IA générative, utilisant des invites complexes et détaillées pour mesurer dans quelle mesure diverses plateformes pourraient s'engager avec des sujets nuancés.
Magisterium AI a démontré une capacité robuste à générer des réponses nuancées et bien réfléchies qui ont navigué avec succès des tensions théologiques complexes. Le système a excellé à réconcilier des contradictions apparentes, comme harmoniser les remarques du Pape François sur le dialogue interreligieux avec des documents traditionnels comme Dominus Iesus et contextualiser les vues d'Aquin sur la peine de mort dans le cadre du développement doctrinal, présentant une structure et une exhaustivité supérieures à d'autres plateformes.
De plus, lorsqu'il s'agit d'anomalies canoniques historiques concernant l'ordination par des abbés, Magisterium AI a fourni une explication historiquement précise et canoniquement solide cohérente avec la théologie traditionnelle, évitant les erreurs catégoriques et historiquement infondées commises par d'autres systèmes d'IA.
Bibliothèque de Sources et Hiérarchie des Documents
Le P. Kenny Ang soutient que construire une IA catholique fidèle nécessite une compréhension sophistiquée des "gradations de vérité", rejetant la vision simpliste selon laquelle seuls les "documents magistériels" formels (comme les encycliques) sont des sources valides. Il utilise un cadre schématique pour illustrer que le Magistère n'est pas un monolithe, mais plutôt une hiérarchie complexe d'autorité impliquant différents objets, modalités et degrés d'infaillibilité.
Parce que le Magistère ne couvre pas chaque détail historique ou théologique, le P. Ang conclut que la base de données doit s'étendre au-delà des limites techniques de l'écriture magistérielle pour inclure des théologiens, des philosophes et des historiens. Pour gérer cet ensemble de données massif et diversifié sans créer de confusion, il propose trois principes directeurs pour la hiérarchie de l'IA:
- Principe de Récence: L'IA doit prioriser l'enseignement le plus récent lorsque les normes ont évolué. Par exemple, elle devrait citer le Catéchisme de 1997 plutôt que le Catéchisme de Baltimore, ou le Code de Droit Canonique de 1983 plutôt que le Code de 1917, garantissant que les utilisateurs reçoivent la norme active plutôt que la discipline supplantée.
- Principe d'Autorité: Simultanément, "plus ancien ne signifie pas nécessairement moins précieux" (269). L'IA doit être formée pour reconnaître qu'un géant de la théologie comme saint Thomas d'Aquin (XIIIe siècle) a plus de poids en théologie spéculative qu'un auteur moderne mineur. Le système doit équilibrer la récence avec le poids durable de la tradition.
- Principe de Forme: Ce principe aborde le modus significandi, ou la manière dont la vérité est exprimée. L'IA doit discerner entre la vérité centrale et le langage culturellement conditionné du passé. Le P. Ang soutient que même les grands saints ont utilisé des expressions qui avaient du sens à leur époque mais qui semblent confuses ou offensantes aujourd'hui.