Realitas AI dan Krisis Makna

Kecerdasan buatan bisa menjadi alat terbesar untuk evangelisasi yang pernah dilihat Gereja. Berbicara di Konferensi Uskup Katolik Inggris dan Wales pada Pertemuan Musim Semi di Villa Palazzola pada 23 April 2026, Matthew Harvey Sanders berpendapat bahwa saat AI dan otomatisasi membentuk kembali cara orang menghabiskan waktu mereka, kesempatan di depan Gereja sangat mendalam — untuk menempatkan kebijaksanaan tradisi manusia dan spiritual di tangan siapa pun yang ingin menjadi siapa mereka diciptakan.

I. Pembukaan — Palazzola dan Gelombang Paskah

Yang Mulia, Yang Terhormat, saudara-saudara saya dalam Kristus.

Saya ingin memulai dengan kata tentang di mana kita bertemu, karena itu penting.

Seperti yang banyak dari Anda ketahui, Villa Palazzola telah menjadi milik Kolese Inggris yang Terhormat sejak 1920. Kolese itu sendiri didirikan pada tahun 1579 oleh Paus Gregorius XIII, pada generasi ketika para imam Inggris yang ditahbiskan di luar negeri menghadapi penjara atau eksekusi saat kembali ke rumah, dan dari mana lebih dari empat puluh alumni Kolese itu akan menjadi martir karena Misa dalam abad yang diikuti. Ini adalah tanah yang mengingat. Ia mengingat apa artinya menjadi bagian dari Gereja yang telah dikosongkan di ruang publik dan dibangun kembali dari bawah, dan dibangun kembali lagi. Ia mengingat bahwa Inggris Katolik bertahan dengan cara yang lebih dalam, bukan dengan cara yang lebih cepat.

Saya ingin memegang ingatan itu di depan kita pagi ini, karena hampir semua yang akan saya katakan akan terasa seperti kebalikannya. Subjek hari ini adalah sebuah kecerdasan yang luas, cepat, tanpa udara, dan mencabut. Ini sedang dibangun, sebagian besar, oleh orang-orang yang tidak memiliki ingatan tentang tradisi yang telah membentuk Anda. Dan ini tiba di keuskupan Anda — di presbyterium Anda, sekolah-sekolah Anda, keluarga-keluarga Anda, pengakuan dosa Anda — lebih cepat daripada rencana keuskupan mana pun dapat menyerapnya.

Tetapi sebelum saya mengatakan sepatah kata pun tentang teknologi, saya ingin memulai dengan apa yang sudah Anda ketahui sedang terjadi.

Pada Paskah ini, di seluruh Konferensi Anda, jumlah orang dewasa terbesar dalam lebih dari satu dekade diterima ke dalam Gereja Katolik di Inggris dan Wales. Penerimaan orang dewasa meningkat lebih dari dua puluh lima persen dibandingkan tahun lalu. Di Westminster saja, hampir delapan ratus orang dewasa memasuki persekutuan penuh — peningkatan enam puluh persen dibandingkan tahun lalu. Di Birmingham, penerimaan meningkat lima puluh dua persen. Di Southwark, lima ratus sembilan puluh orang dewasa diterima — angka tertinggi sejak 2011 — dan setengah dari mereka berusia tiga puluh lima tahun ke bawah. Di keuskupan demi keuskupan, fakta baru yang paling mencolok adalah bahwa pria muda kembali ke Gereja, dalam jumlah yang tidak diprediksi siapa pun dan banyak yang telah berhenti berharap.

Saya tidak akan berpura-pura Anda tidak tahu ini. Anda telah ada di sana. Anda telah meletakkan tangan pada para kandidat itu. Anda telah melihat ke dalam wajah-wajah itu. Anda sudah merasakan apa yang tidak bisa diceritakan oleh angka-angka.

Apa yang ingin saya katakan adalah bahwa ini bukanlah sebuah lonjakan statistik. Ini adalah sebuah perubahan. Sebuah generasi yang telah ditawarkan segala sesuatu yang dapat diproduksi oleh dunia digital tiba, dengan tenang, pada Vigili Paskah, dan meminta sesuatu yang tidak dapat diproduksi oleh dunia digital. Ada rasa lapar yang semakin meningkat, khususnya di Inggris, untuk yang nyata. Dan tidak akan ada kesempatan kedua untuk memenuhi itu dengan baik.

Sebuah gelombang sebesar ini mengatur ulang garis pantai. Pertanyaan di depan Konferensi ini, untuk sisa masa kerjanya, adalah apa yang dibangun Gereja di tepi air.

Jadi izinkan saya memberi tahu Anda apa yang ingin saya lakukan dalam sesi pertama ini. Tiga hal. Saya ingin memberi Anda bahasa, sehingga Anda dapat memimpin tanpa merasa terintimidasi oleh jargon. Saya ingin memberi Anda cakrawala, sehingga Anda dapat melihat ke mana teknologi ini sebenarnya menuju dalam lima hingga sepuluh tahun ke depan. Dan saya ingin memberi Anda taruhannya — mengapa teknologi ini akan memicu krisis makna terdalam sejak Revolusi Industri, dan mengapa Gereja, dari semua institusi di bumi, adalah yang secara unik diposisikan untuk menghadapinya.

Sebelum apa pun, sebelum strategi apa pun, kita perlu berbicara tentang kata-kata.

II. Pergeseran Semantik

Setiap zaman pastoral adalah pertama-tama zaman linguistik. Anda tidak bisa menggembalakan sebuah umat yang kata-katanya telah dirampas. Dan masalah kita, masalah pastoral pertama dan paling utama, adalah bahwa kata-kata untuk jiwa telah diam-diam disewakan kepada sebuah mesin.

Pikirkan sejenak tentang kosakata yang sekarang melekat, secara rutin dan tanpa komentar, pada sistem-sistem ini. Kita mengatakan mereka berpikir. Kita mengatakan mereka bernalar. Kita mengatakan mereka tahu. Kita mengatakan mereka belajar. Kita mengatakan mereka menginginkan. Kita mengatakan mereka memilih. Kita mengatakan mereka menciptakan. Kita mengatakan mereka memahami. Setiap kata kerja itu, hingga sepuluh tahun yang lalu, adalah kata kerja yang dimiliki oleh makhluk yang memiliki jiwa.

Ini bukanlah sebuah slip lidah. Ini adalah pergeseran semantik, dan memiliki konsekuensi pastoral yang langsung. Jika umat Anda menyerap — dan mereka menyerap, setiap jam, di setiap kelas dan setiap ruang berita dan setiap ruang rapat — premis bahwa sebuah mesin berpikir dan bernalar dan tahu dan menginginkan seperti mereka, maka Anda akan mulai melihat manusia dipipihkan, dalam imajinasi populer, menjadi sebuah mesin biologis yang menunggu optimalisasi. Anda akan mulai mendengar orang Katolik muda bertanya, dengan tenang dan kemudian dengan keras, apakah doa adalah sesuatu yang lebih dari sekadar metode pengaturan diri mental. Dan Anda akan mulai bertemu dengan orang yang bertobat di pengakuan dosa yang tidak yakin apakah nuraninya benar-benar miliknya, atau apakah ia dapat mengalihkan pemeriksaan batin kepada chatbot yang, setelah semua, telah membaca lebih banyak teologi moral daripada dia.

Jadi izinkan saya menawarkan lima terjemahan yang sangat singkat. Bukan untuk menjadikan Anda ahli. Untuk memberi Anda kata-kata yang Anda butuhkan untuk memimpin.

Pertama, "berpikir" dan "bernalari." Ketika salah satu dari sistem ini menampilkan indikator kecil di layar yang mengatakan "Berpikir..." — apa yang sebenarnya dijelaskan oleh indikator itu adalah teknik yang disebut industri sebagai test-time compute. Secara kasar, model ini menghasilkan ribuan batu loncatan statistik tersembunyi, secara internal, sampai ia mencapai jawaban matematis yang optimal. Itu tidak bertujuan pada kebenaran. Itu tidak memahami keberadaan. Itu melakukan geometri dalam ruang berdimensi tinggi. Itu tidak bernalar. Itu bukan pemikiran.

Kedua, "tahu," "ingat," "baca." Tidak ada perpustakaan di dalam mesin. Apa yang kita sebut pengetahuan dalam sebuah model adalah kabur statistik — miliaran catatan probabilitas yang terkompresi menjadi sebuah file. Ketika Anda menempelkan dokumen ke dalam chatbot — Katekismus, misalnya, atau dorongan terbaru — sistem tidak membacanya dengan cara apa pun yang akan dikenali St. Thomas. Itu entah bagaimana mengaburkan teks baru ke dalam awan statistik yang ada, atau menyimpan salinan sementara dalam indeks eksternal dan menjalankan perhitungan lokal di atasnya. Mesin adalah prosesor. Itu bukan seorang yang tahu. Itu tidak tahu apa yang sedang ditangani.

Ketiga, "belajar." Dalam tradisi filosofis Kristen, seorang anak belajar apa itu anjing dengan mengabstraksi esensi dari yang khusus — dengan memahami sifat "anjing" dalam Labrador dan Jack Russell dan Basset hound. Gereja telah membela penjelasan tentang pembelajaran ini selama dua ribu tahun, karena itu mendasari penjelasan kita tentang jiwa rasional. Pembelajaran mesin adalah sesuatu yang lain. Pembelajaran mesin adalah pemetaan statistik dengan kekuatan kasar — miliaran contoh, miliaran penyesuaian, menghasilkan sebuah sistem yang dapat memprediksi keluaran yang tepat berdasarkan masukan. Jika Anda pernah melihat autocomplete ponsel Anda menyelesaikan kalimat dengan benar tanpa ide apa yang ingin Anda katakan, Anda telah melihat model kerja kecil dari pembelajaran mesin.

Keempat, "memilih" dan "menghendaki." GPS tidak memilih untuk membawa Anda melewati Colosseum karena ia menikmati pemandangannya. Sebuah AI "menghendaki" skor penghargaan yang lebih tinggi seperti termostat "menghendaki" tujuh puluh dua derajat. Ada perhitungan. Tidak ada kebebasan. Dan di mana tidak ada kebebasan, tidak ada agensi moral — karena tidak ada diri yang dapat berdiri di hadapan Tuhan dan berkata ya atau tidak.

Kelima, "menciptakan." Sistem-sistem ini menginterpolasi di dalam ruang matematis yang telah mereka latih untuk diwakili. Mereka dapat menggabungkan kembali, dalam skala luar biasa, produksi manusia di masa lalu. Mereka bahkan dapat mengekstrapolasi — "Gerakan 37" AlphaGo yang terkenal, yang dihasilkan oleh DeepMind, laboratorium London Demis Hassabis, adalah contoh klasik. Apa yang tidak dapat mereka lakukan adalah apa yang disebut Tolkien sebagai sub-kreasi: menghadirkan sesuatu yang baru dan diisi dengan makna spiritual oleh jiwa rasional. Sebuah mesin dapat menghasilkan bentuk puisi. Itu tidak dapat menulis satu.

Sekarang — mengapa semua ini penting bagi Anda, besok, di keuskupan Anda? Karena pertanyaan rekayasa terdalam yang saat ini sedang diperjuangkan oleh industri memiliki nama. Ini disebut penyelarasan. Pertanyaannya biasanya diajukan dengan cara ini: bagaimana kita memastikan sistem yang sangat mampu ini mengejar apa yang disebut manusia sebagai "yang baik"? Tetapi sebuah mesin tidak dapat mengejar apa pun — pengejaran memerlukan kehendak, dan mesin tidak memilikinya. Pertanyaan yang lebih benar, dan yang mulai dipahami oleh industri, adalah bagaimana kita memastikan sebuah sistem dilatih untuk mewakili yang baik dengan setia, sehingga keluaran yang dihasilkannya teratur ke arah itu. Dan ini adalah hal pertama yang ingin saya Anda dengar. Penyelarasan, yang diajukan dengan cara itu, pada akhirnya bukanlah masalah ilmu komputer. Ini adalah masalah teologi moral. Anda tidak dapat melatih sebuah sistem untuk mewakili yang baik tanpa penjelasan yang koheren tentang apa itu yang baik. Silicon Valley tidak memilikinya. Tradisi moral Katolik memilikinya.

Newman melihat ini datang pada tahun 1852. Dengarkan dia. "Pengetahuan adalah satu hal," tulisnya, "kebajikan adalah hal lain; akal sehat bukanlah hati nurani, penyempurnaan bukanlah kerendahan hati, dan luas serta tepatnya pandangan bukanlah iman." Abad kedua puluh satu telah membangun mesin pengetahuan dengan skala luar biasa — dan telah salah menganggapnya sebagai mesin kebajikan. Mereka bukan. Mereka tidak akan pernah.

Inilah kalimat yang ingin saya agar Anda bawa pulang dari bagian ini, dan gunakan sesuai kebutuhan, ketika seorang imam atau orang tua atau kepala sekolah datang kepada Anda dengan kekhawatiran tentang mesin tersebut.

Sebuah alat tidak memiliki hati nurani. Orang yang menggunakannya yang memilikinya. Industri terus menyebut alat seolah-olah itu adalah penggunanya. Tindakan pastoral pertama Gereja di zaman ini adalah mengembalikan kata-kata kepada orang-orang yang menjadi miliknya.

III. Cakrawala Sepuluh Tahun

Sekarang, dengan kata-kata itu di tangan, mari kita lihat cakrawala.

Saya tidak akan menyemprotkan Anda dengan statistik. Tapi saya ingin menanamkan empat atau lima angka di ruangan ini, sehingga ketika Anda mendengar sesuatu nanti tahun ini yang terdengar mustahil, Anda memiliki cara untuk menempatkannya.

Mulailah dengan adopsi. Indeks AI Stanford, yang diterbitkan musim semi ini, melaporkan bahwa AI generatif telah mencapai sekitar lima puluh tiga persen adopsi tingkat populasi dalam tiga tahun. Itu lebih cepat daripada komputer pribadi. Itu lebih cepat daripada internet.

Adopsi organisasi sekarang berada di angka delapan puluh delapan persen. Empat dari lima mahasiswa universitas menggunakan AI generatif untuk pekerjaan sekolah mereka. Lebih dari delapan dari sepuluh siswa sekolah menengah Amerika melakukan hal yang sama.

Investasi AI swasta di Amerika Serikat saja tahun lalu mencapai dua ratus delapan puluh enam miliar dolar. Investasi global lebih dari dua kali lipat.

Ini bukan gelombang. Ini adalah pasang. Pertanyaannya bukan apakah umat paroki Anda menggunakan kecerdasan buatan. Mereka menggunakannya. Pertanyaannya adalah kecerdasan buatan mana yang mereka gunakan, dan akun tentang manusia seperti apa yang secara diam-diam terbentuk dalam diri mereka saat mereka menggunakannya.

Sekarang ambil cakrawala yang lebih pendek.

Hanya satu minggu yang lalu — perusahaan Anthropic merilis model perbatasan baru yang disebut Claude Opus 4.7. Ini memiliki jendela konteks satu juta token, yang berarti dapat menampung sesuatu seperti perpustakaan teologi panjang penuh dalam memori kerjanya sekaligus. Ini mencetak hampir delapan puluh delapan persen pada tolok ukur yang mengukur rekayasa perangkat lunak otonom. Pada tolok ukur lain, yang disebut Ujian Terakhir Kemanusiaan — sebuah tes yang sengaja dibangun dari pertanyaan tingkat doktoral di berbagai bidang, dirancang untuk menjadi penghalang generasi — model ini sekarang dapat menjawab lebih dari setengah pertanyaan dengan alat yang tepat. Delapan belas bulan yang lalu, tolok ukur itu dianggap tidak dapat dicapai. Minggu lalu, itu telah terlampaui.

Laboratorium yang sama mengumumkan, awal bulan ini, sesuatu yang menjadikan rilis Opus 4.7 sebagai item berita terpenting kedua dari satu perusahaan dalam dua minggu. Mereka telah menjalankan proyek yang disebut Glasswing. Mitra-mitranya termasuk Amazon, Apple, Broadcom, Cisco, Google, JPMorgan Chase, Linux Foundation, Microsoft, NVIDIA, dan Palo Alto Networks. Alasan mitra-mitra tersebut ada di ruangan ini adalah karena Anthropic telah melatih model perbatasan yang belum dirilis — mereka menyebutnya Mythos Preview — yang secara otonom telah menemukan ribuan celah keamanan yang sebelumnya tidak diketahui di setiap sistem operasi utama dan setiap browser web utama di dunia. Salah satu celah yang ditemukan di OpenBSD — salah satu sistem operasi yang paling diperkuat keamanannya yang pernah dibangun — telah ada di sana, tidak terdeteksi, selama dua puluh tujuh tahun. Yang lain, di perangkat lunak video yang ada di dalam banyak perangkat konsumen, telah terlewatkan oleh lima juta tes otomatis. Sebuah model tunggal menemukannya.

Saya ingin Anda merenungkan apa artinya itu, secara pastoral. Peradaban digital di mana orang-orang Anda hidup, bertransaksi, bekerja, dan mempercayakan rahasia mereka lebih rapuh daripada yang mereka ketahui. Dan sekarang sedang diperiksa — untuk pertama kalinya dalam sejarah — oleh mesin yang lebih mampu daripada insinyur manusia terbaik. Para uskup Inggris dan Wales tidak akan memperbaiki sistem operasi. Tetapi Anda akan menggembalakan orang-orang yang hidup di dalam infrastruktur digital yang bahkan para ahli sendiri tidak sepenuhnya memahaminya, dan yang pengawasannya telah berpindah ke tangan sejumlah kecil perusahaan di garis pantai yang sangat spesifik. Ingatlah itu. Kita akan kembali ke sana sebelum waktu habis.

Di samping itu, ada perubahan agenik. Hingga baru-baru ini, sistem-sistem ini adalah chatbot. Mereka menunggu perintah. Mereka memberikan jawaban. Anda melanjutkan. Apa yang sedang diluncurkan sekarang berbeda. Ini adalah agen. Mereka menjalankan tugas multi-langkah, di seluruh kalender, kotak masuk, rekening bank, dan basis kode. Data Stanford menunjukkan bahwa dalam satu tahun keberhasilan tugas agen AI pada tolok ukur kunci melonjak dari dua belas persen menjadi sekitar enam puluh enam persen. Empat bulan yang lalu ini adalah sebuah demonstrasi. Minggu ini sudah dalam produksi.

Dan ini sudah mencapai ruang rapat. Awal tahun ini, sebuah demonstrasi publik tunggal — di mana AI laboratorium yang sama memodernisasi kode COBOL yang sudah ada selama beberapa dekade yang masih menjalankan sebagian besar mesin kasir Amerika dan sistem reservasi maskapai penerbangan — menghapus lebih dari tiga puluh miliar dolar dari kapitalisasi pasar IBM dalam satu hari. Itu bukan slide futuris. Itu angka ruang rapat yang bergerak dalam waktu nyata. Inilah yang terlihat seperti otomatisasi pekerjaan pengetahuan ketika menjadi terlihat.

Sekarang, cakrawala tengah — tiga hingga lima tahun. "Otak" yang sama sedang diunduh ke dalam tubuh humanoid. Dalam kondisi laboratorium, manipulasi robotik sudah sekitar sembilan puluh persen berhasil. Di rumah-rumah nyata, itu masih hanya sekitar dua belas persen. Tetapi kesenjangan itu akan tertutup. Dan ketika itu terjadi, janji lama — bahwa robot mungkin melakukan pekerjaan mental tetapi manusia akan selalu memperbaiki pipa, mengaliri rumah, mengisi rak, menyiapkan makanan — sudah berakhir.

Cakrawala yang lebih panjang — lima hingga sepuluh tahun — adalah di mana kita kehilangan frasa "pekerja kantoran" sebagai kategori ekonomi yang dilindungi. Paralegal. Akuntan junior. Penerjemah. Penulis naskah. Sebagian besar dokumentasi klinis tingkat menengah. Sebagian besar mesin administratif dari sebuah keuskupan. CEO divisi AI Microsoft, Mustafa Suleyman, telah mengatakan secara publik bahwa kinerja setara manusia pada sebagian besar tugas profesional dapat tiba dalam waktu delapan belas bulan. Vinod Khosla, salah satu investor paling berpengalaman di bidang ini, telah mengatakan bahwa dalam waktu lima tahun AI akan mampu melakukan delapan puluh persen dari pekerjaan di delapan puluh persen dari semua pekerjaan. Bahkan jika angka-angka itu agresif — dan memang demikian — arah tidak diragukan lagi.

Satu catatan. Teknologi ini datang secara tidak merata. Model perbatasan 2025 dapat memenangkan medali emas di Olimpiade Matematika Internasional dan masih gagal membaca jam analog dengan andal. Insiden AI yang terdokumentasi meningkat dari dua ratus tiga puluh tiga pada 2024 menjadi tiga ratus enam puluh dua pada 2025. Cemerlang di satu tempat. Rusak di tempat lain. Para imam, guru, dan orang tua Anda perlu diberitahu tentang ini sekarang — karena ketika ketidakmerataan itu muncul di dalam kelas, itu akan terasa seperti kekecewaan kecuali harapan sudah ditetapkan.

Izinkan saya memberikan, akhirnya, terjemahan pastoral. Apa yang sebenarnya akan masuk ke paroki Anda dalam dua hingga lima tahun ke depan?

Remaja dalam pengakuan dosa yang menggambarkan hubungan dengan teman AI.

Pasangan dalam persiapan pernikahan, di mana satu atau kedua pasangan telah mempercayakan rahasia mereka selama berbulan-bulan kepada chatbot.

Orang dewasa di tengah karier, dipecat karena pekerjaan diotomatisasi, tiba di dapur umum Anda untuk pertama kalinya dalam hidup mereka.

Profesional muda yang tidak pernah memiliki pekerjaan pertama, karena anak tangga tingkat pemula telah dihapus. Ini sudah terjadi. Data Stanford sendiri menunjukkan bahwa di Amerika Serikat, pengembang perangkat lunak berusia dua puluh dua hingga dua puluh lima tahun melihat penurunan pekerjaan hampir dua puluh persen dalam satu tahun — sementara pengembang yang lebih tua terus tumbuh.

Dan anak-anak di sekolah Katolik Anda, melakukan delapan puluh persen dari pemikiran mereka bersama — atau melalui — kecerdasan buatan yang tidak dipilih oleh sekolah.

Ini bukan gelombang yang akan datang. Anda sudah berada di dalam air. Pertanyaannya adalah apakah kita akan berenang, apakah kita akan tenggelam, atau apakah kita akan membangun sesuatu yang mengapung.

IV. Ilusi Kepribadian dan Alat yang Tersusun dengan Benar

Sebelum kita membahas apa yang dapat dibangun oleh Gereja, kita harus membahas apa yang tidak dapat dilakukan oleh mesin.

Dan saya ingin memulai dengan ketakutan pastoral terdalam yang mungkin sudah dimiliki banyak dari Anda, karena itu adalah ketakutan yang tepat dan layak mendapatkan jawaban langsung. Ketakutannya bukan bahwa AI itu bodoh. Ketakutannya adalah bahwa AI akan dipercaya seolah-olah ia bijaksana. Ketakutannya adalah bahwa seorang gadis berusia tiga belas tahun dengan pertanyaan yang membebani hati nuraninya akan membawa pertanyaan itu bukan kepada seorang imam, bukan kepada ibunya, bahkan bukan kepada temannya, tetapi kepada sebuah chatbot. Ketakutannya adalah bahwa seorang duda kesepian di Portsmouth akan menuangkan kesedihannya ke dalam sebuah aplikasi yang model bisnisnya adalah untuk membuatnya terus berbicara. Ketakutannya adalah bahwa seorang wanita muda dalam kehamilan krisis akan bertanya kepada mesin apa yang harus dilakukan, dan mesin itu akan menjawab dengan rata-rata statistik dari internet.

Paus Leo XIV telah menyebutkan ini secara langsung. Dalam Pesannya untuk Hari Komunikasi Sosial Sedunia yang ke enam puluh, tertanggal dua puluh empat Januari tahun ini, Bapa Suci menulis — dan saya kutip dia secara tepat — "Tantangannya bukanlah teknologi, tetapi antropologi. Melindungi wajah dan suara pada akhirnya berarti melindungi diri kita sendiri." Itu, saya rasa, adalah kunci pastoral untuk seluruh sesi ini. Masalah di depan kita bukanlah, pada akhirnya, ilmu komputer. Ini adalah serangan terhadap wajah dan suara. Ini adalah upaya, dalam skala industri, untuk merancang pengganti bagi dua hal yang membuat kehidupan sakramental Katolik mungkin: wajah manusia, dan suara manusia.

Arah perjalanan industri membuat ancaman semakin buruk. Sebagian besar AI konsumen yang ditemui orang-orang Anda dirancang untuk menjadi lengket. Model bisnisnya adalah keterlibatan. Tujuannya adalah untuk menjaga pengguna tetap berada di dalam lingkaran. Aplikasi teman AI adalah ujung tajam dari ini — aplikasi yang dirancang untuk mensimulasikan kedekatan, untuk mengingat ulang tahun Anda, untuk tidak pernah menantang Anda, dan untuk tidak pernah, sekali pun, menahan afirmasi. Studi Harvard Business Review tahun 2025 tentang bagaimana orang sebenarnya menggunakan AI generatif menemukan bahwa persahabatan dan terapi telah menjadi kategori penggunaan terbesar. Data survei dari Common Sense Media menunjukkan bahwa lebih dari tujuh dari sepuluh remaja Amerika telah menggunakan aplikasi teman AI dari satu jenis atau yang lain. Ada pria yang akan memberi tahu Anda, dengan wajah serius, bahwa mereka sedang menjalin hubungan dengan hologram. Sudah ada jutaan yang mengaku rahasia mereka kepada sebuah chatbot.

Ini bukan kedekatan. Ini adalah tiruan — satu yang melatih generasi untuk lebih memilih kepatuhan mesin daripada gesekan yang menguduskan dari hubungan manusia, dan di atas segalanya, daripada gesekan yang menguduskan dari Kristus.

Di sinilah dua orang Inggris lagi perlu dipanggil ke dalam ruangan.

John Henry Newman, dalam Suratnya kepada Duke Norfolk pada tahun 1875, menyebutkan hati nurani — bukan emosi, bukan pendapat, bukan perasaan — sebagai Wakil Kristus yang asli. Seorang nabi, tulisnya, dalam informasinya; seorang raja dalam ketegasannya; seorang imam dalam berkat dan anathema-nya.

Artinya: seorang nabi, karena ia mengumumkan apa yang benar. Seorang raja, karena penilaiannya tidak dapat dinegosiasikan. Seorang imam, karena ia dapat memberkati atau mengutuk. Itu adalah kalimat yang menakjubkan, dan itu adalah kalimat yang tepat dibutuhkan saat ini. Karena apa yang ditawarkan mesin — dan itu semakin ditawarkan dengan lebih mendesak setiap bulan — adalah suara interior yang disimulasikan. Suara yang akan membimbing. Suara yang akan memberi nasihat. Suara yang akan menghibur. Dan jika orang-orang Anda kehilangan kemampuan untuk membedakan Wakil Kristus yang asli, saksi yang tinggal di dalam, dari tiruan statistik yang fasih dari yang sama, Anda akan menemukan bahwa seluruh generasi telah secara diam-diam mengalihkan tindakan paling interior dari jiwa.

Thomas More, menulis dari selnya di Menara, mengungkapkan masalah ini dengan lebih blak-blakan. "Saya tidak pernah berniat," tulisnya, "Tuhan menjadi Tuan yang baik saya, untuk mengikat jiwa saya pada punggung orang lain." Itu adalah kalimat yang seharusnya dicetak di dalam setiap kelas Katolik di Inggris dan Wales tahun ini. Karena tugas pastoral di depan Konferensi ini adalah untuk mencegah seluruh generasi Inggris mengikat jiwanya pada punggung mesin.

Dengan semua itu dalam pandangan, ada empat hal yang tidak dapat dilakukan oleh sistem ini.

Mereka tidak dapat mengenal Anda. Mereka tidak memiliki kehidupan interior.

Mereka tidak dapat mencintai Anda. Cinta adalah kehendak untuk kebaikan orang lain. Sebuah mesin tidak memiliki kehendak.

Mereka tidak dapat mengampuni Anda. Hanya imam, yang berdiri dalam persona Christi, yang dapat melakukan itu.

Mereka tidak dapat menemani Anda. Mereka hanya dapat berada di dalam ruangan.

Dan yet — dan ini adalah titik pivot yang ingin saya Anda bawa keluar dari bagian ini — tidak ada dari itu yang berarti mesin itu secara otomatis bermusuhan dengan kehidupan Gereja. Alat yang secara jujur dinamai adalah alat yang dapat diatur dengan benar. Mesin dapat mengungkapkan ingatan Gereja; ia tidak dapat memberikan rahmat. Mesin dapat menghilangkan hambatan untuk pertemuan; ia tidak dapat menjadi pertemuan. Mesin dapat membersihkan puing-puing intelektual antara pencari dan altar; ia tidak dapat berdiri di altar. Itulah geometri pastoral yang benar, dan jika kita memegangnya, kita tidak akan terjebak dalam pilihan palsu yang disajikan industri, antara menyembah dewa baru dan menolak alat baru.

Biarkan saya menutup bagian ini dengan satu kalimat yang ingin saya Anda bawa keluar dari ruangan.

Jemaat Anda tidak dalam bahaya percaya bahwa mesin adalah Tuhan. Mereka dalam bahaya melupakan bahwa mereka bukan mesin.

V. Otomatisasi Tenaga Kerja Manusia dan Krisis Makna

Urgensi untuk mendapatkan ini dengan benar bukanlah hal yang abstrak. Ini akan diukur, selama dekade berikutnya, dalam mata pencaharian, dalam pernikahan, dalam bunuh diri, dan dalam jiwa. Dan itulah kenyataan yang ingin saya hadapi selama beberapa menit ke depan.

Di suatu tempat di Wolverhampton pagi ini, seorang pria yang telah mengemudikan truk selama tiga puluh tahun membuka surat yang menjelaskan bahwa kabinnya tidak membutuhkannya lagi. Di suatu tempat di London Selatan, seorang paralegal yang menyelesaikan pelatihannya pada tahun 2024 menyadari bahwa pekerjaan yang ia latih sekarang harganya hampir nol. Di suatu tempat di Leeds, sepasang suami istri dengan bayi yang akan lahir sedang melihat pendapatan mereka dan menemukan bahwa mereka tidak dapat merencanakan. Ini bukan abstraksi. Ini adalah wajah-wajah yang akan segera berjalan ke dalam antrean pengakuan Anda, dapur makanan Anda, pengadilan pernikahan Anda — dalam jumlah yang tidak direncanakan oleh keuskupan Anda.

Sekarang biarkan saya menempatkan itu dalam bingkai.

Selama dua ratus tahun, dunia modern telah menjawab pertanyaan "Siapa Anda?" dengan jawaban reduktif "Apa yang Anda lakukan?" Revolusi Industri mengaitkan martabat manusia, secara diam-diam tetapi tanpa ampun, dengan output ekonomi. Kita telah hidup di dalam apa yang saya sebut Era PDB. Dan sekarang, dalam waktu nyata, kita menyaksikan era itu berakhir.

Otomatisasi datang untuk pekerjaan pengetahuan melalui AI yang bersifat agen. Otomatisasi datang untuk pekerjaan fisik melalui AI yang terwujud. Tidak ada tempat perlindungan. Untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia, menghasilkan nilai ekonomi yang besar tidak akan memerlukan jumlah tenaga kerja manusia yang besar.

Dan ini akan berdampak paling keras pada ekonomi Inggris. Sebagian besar ekonomi Inggris Raya terletak pada layanan, keuangan, administrasi, pekerjaan pengetahuan — tepatnya lapisan yang pertama kali dimakan oleh teknologi ini. Baik Kantor Statistik Nasional maupun Bank of England telah melaporkan paparan yang tidak proporsional bagi pekerja kantoran di Inggris. Ini bukan masalah Silicon Valley. Ini adalah masalah paroki di Manchester, Liverpool, Birmingham, London, Cardiff, dan seratus tempat kecil lainnya di antara.

Apa yang ditawarkan Silicon Valley, sebagai tanggapan, adalah dangkal dan tidak memadai. Jawaban mereka adalah Pendapatan Dasar Universal ditambah dengan gangguan digital yang tak ada habisnya. Memberi makan tubuh. Menenangkan pikiran. Sam Altman, CEO OpenAI yang menciptakan ChatGPT, telah mengatakan secara publik bahwa AI akan mendorong biaya tenaga kerja menuju nol. Elon Musk telah mengatakan bahwa pekerjaan akan menjadi opsional. Orang-orang ini bukan orang bodoh. Mereka dapat melihat ke mana teknologi mereka sendiri akan pergi. Apa yang tidak dapat mereka lihat — apa yang tidak dapat dilihat oleh siapa pun di Silicon Valley, karena tradisi ideologis mereka tidak mempersenjatai mereka untuk melihatnya — adalah bahwa penggusuran massal bukanlah krisis ekonomi yang utama. Ini adalah krisis jiwa.

Viktor Frankl menunjukkan hal itu, dari sisi lain Auschwitz. Ketika perjuangan untuk bertahan hidup mereda, perjuangan untuk makna semakin intens. Dia menyebut tempat yang dicapai orang-orang, setelah kebutuhan dasar terpenuhi, sebagai kekosongan eksistensial. Dan Inggris sudah menunjukkan getaran awal dari kekosongan itu. Kematian karena keputusasaan. Runtuhnya harapan hidup pria di beberapa bagian Utara industri. Fakta bahwa Pemerintah Inggris menjadi yang pertama di dunia, pada tahun 2018, untuk menunjuk seorang Menteri untuk Kesepian — pengakuan tersirat bahwa isolasi di negara ini telah menjadi perhatian nasional.

Sejarawan Yuval Noah Harari telah memberikan kita sebuah frasa untuk menggambarkan populasi yang muncul dari transisi ini. Dia menyebut mereka kelas yang tidak berguna. Itu adalah frasa dia, bukan saya, dan bukan milik Gereja. Tetapi saya ingin membahas klaim yang terkubur dalam frasa itu, karena jawaban Gereja terhadapnya harus lebih tajam daripada saat ini. Bahaya di depan kita bukan lagi eksploitasi. Ini adalah ketidakrelevanan. Sistem tidak akan menghancurkan orang-orang Anda. Sistem tidak akan membutuhkan orang-orang Anda.

Jika respons Gereja adalah untuk berargumen bahwa manusia masih diperlukan secara ekonomi, kita akan kalah dalam argumen. Responsnya harus lebih radikal. Responsnya harus menolak premis — penolakan, yang berasal dari Konferensi Para Uskup Inggris dan Wales pada tahun 2026, terhadap gagasan bahwa nilai seseorang pernah bersifat ekonomi di tempat pertama.

Ada sisi politik dalam hal ini, dan saya rasa itu perlu disebutkan di ruangan ini, karena tidak ada orang lain yang akan menyebutnya. Secara historis, daya tawar terakhir kelas pekerja terhadap elit adalah pemogokan — ancaman untuk menarik tenaga kerja. Ketika tenaga kerja tidak lagi diperlukan untuk produksi, daya tawar itu lenyap. Jika mesin cerdas dimiliki oleh sejumlah kecil korporasi, dan massa bergantung pada pendapatan dasar universal yang dibayar dari pajak pada korporasi tersebut, kita tidak membangun pembebasan. Kita telah membangun feodalisme digital — sebuah masyarakat yang bergantung, bukan warga negara. Pendapatan Dasar Universal dalam konfigurasi itu bukanlah kebebasan. Itu adalah tunjangan.

Dan karena dunia sekuler tidak memiliki jawaban spiritual untuk munculnya ketidakrelevanan massal, ia menawarkan gangguan sebagai gantinya. Indeks AI Stanford tahun ini menunjukkan celah lima puluh poin antara para ahli dan publik tentang apakah AI akan baik untuk pekerjaan mereka. Tujuh puluh tiga persen ahli mengharapkan dampak positif. Hanya dua puluh tiga persen publik yang melakukannya. Celah itu bukanlah optimisme. Celah itu adalah ketakutan. Dan itu tidak akan tetap pasif. Itu akan menyebar, kecuali sesuatu yang lebih serius diletakkan di jalannya.

Apa yang saat ini diletakkan di jalannya adalah Soma modern. Hiburan imersif. Teman AI. Keintiman sintetis. Gulir tak terbatas yang ditujukan pada jiwa terbatas yang diciptakan untuk yang Tak Terbatas. Agustinus melihatnya enam belas ratus tahun yang lalu, dan kalimatnya masih menggambarkan kita: "Engkau telah menciptakan kami untuk diri-Mu, ya Tuhan, dan hati kami tidak akan tenang sampai ia beristirahat dalam diri-Mu." Ketidaktenangan abad kedua puluh satu tidak dapat diredakan oleh sebuah langganan.

Dan dengarkan saya tentang satu hal lagi. Paus Leo XIV telah menyebut tantangan ini di tingkat yang sangat tinggi. Dalam Pidato pertamanya kepada Kolese Kardinal pada tanggal sepuluh Mei tahun lalu — pidato di mana ia menguraikan program kepausannya — ia berkata, dan saya kutip: "Di zaman kita, Gereja menawarkan kepada semua orang harta ajaran sosialnya sebagai tanggapan terhadap revolusi industri lainnya dan terhadap perkembangan di bidang kecerdasan buatan yang menimbulkan tantangan baru untuk pembelaan martabat manusia, keadilan, dan tenaga kerja."

Itu bukanlah generalisasi yang saleh. Itu adalah seorang Paus, dalam pidato programatiknya, menyebut kecerdasan buatan secara eksplisit, mengaitkannya dengan martabat tenaga kerja, dan menempatkannya langsung dalam tradisi nama depannya Leo XIII dan ensiklik Rerum Novarum. Ensiklik sosial yang diantisipasi — yang disebut Magnifica Humanitas — diharapkan akan dirilis pada tanggal lima belas Mei tahun ini. Yang berarti, dua puluh dua hari dari hari ini, pada peringatan seratus tiga puluh lima tahun Rerum Novarum. Para uskup di ruangan ini akan menjadi salah satu yang pertama di dunia untuk membacanya. Hal terbaik yang dapat kita lakukan antara sekarang dan saat itu adalah mempersiapkan keuskupan Anda untuk menerimanya.

Izinkan saya mengucapkan satu kalimat terakhir sebelum saya beralih.

Krisis besar abad kita bukanlah kelangkaan. Itu akan menjadi keputusasaan. Pendapatan Dasar Universal tidak dapat mengisi lubang di dalam jiwa.

Sekarang saatnya beralih.

Jadi pertanyaan yang ingin saya tinggalkan kepada Anda — pertanyaan yang menjadi dasar dari paruh kedua hari Anda, dan paruh kedua argumen saya — adalah ini. Apa yang menjadi Gereja, ketika pasar tidak lagi membutuhkan tenaga kerja manusia?

VI. Gereja sebagai Bahtera untuk Dunia Pasca-Pekerjaan

Inilah yang ingin saya sampaikan kepada Konferensi ini, sejelas mungkin.

Runtuhnya Era PDB bukanlah sebuah pemakaman. Ini adalah sebuah pengungkapan. Ini adalah kesempatan terbesar untuk evangelisasi sejak jatuhnya Kekaisaran Romawi.

Selama dua ratus tahun pasar telah bersaing dengan altar untuk hati manusia. Itu menuntut waktu, energi, kecemasan, dan ambisi. Itu menjanjikan keselamatan melalui produktivitas. Dan itu meninggalkan Gereja dengan sisa-sisa pada pagi hari Minggu. Persaingan itu akan berakhir. Mesin akan datang untuk mengambil kerja keras. Ia akan datang untuk mengambil kecemasan bertahan hidup. Dan ia akan mengembalikan kepada umat manusia satu aset yang telah terlalu sibuk untuk dijaga. Ia akan mengembalikan waktu.

Saya meminta Anda di awal untuk mengingat lonjakan Paskah. Saya ingin Anda mengingatnya lagi sekarang, karena itu sudah menjadi bukti pertama dari apa yang akan saya deskripsikan. Lebih dari seperempat lagi orang dewasa menerima dalam satu tahun. Hampir delapan ratus dari mereka di Westminster. Jumlah tertinggi Southwark sejak 2011, setengah dari mereka berusia tiga puluh lima tahun ke bawah, dengan kembalinya yang mencolok dan spesifik dari pria muda. Itu bukanlah kesuksesan pemasaran. Itu bukanlah program yang berhasil. Itu adalah generasi yang telah ditawarkan segala sesuatu yang dapat diproduksi oleh dunia digital, tiba — dalam keheningan Vigili Paskah — dan meminta sesuatu yang tidak dapat diproduksi oleh dunia digital.

Gereja memegang — dan telah memegang selama dua ribu tahun — sebuah definisi tentang manusia yang tidak dapat digantikan oleh pasar, negara, dan mesin mana pun. Kita bukanlah mesin berpikir. Kita adalah pencipta sekunder, diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan, dikehendaki, seperti yang dinyatakan dalam Gaudium et Spes, untuk kepentingan kita sendiri. Ketika Era PDB berakhir, dunia akan sangat membutuhkan definisi ini. Gereja tidak boleh hanya memegangnya. Gereja harus menawarkannya — secara publik, dengan percaya diri, dalam bahasa Inggris yang jelas.

Sekarang — sebuah perbedaan untuk dibawa kembali ke keuskupan Anda. Saya ingin mengusulkannya sebagai unit kosakata pastoral untuk sepuluh tahun ke depan. Kerja keras, dan pekerjaan.

Yohanes Paulus II mengajarkannya dalam Laborem Exercens. Kerja keras adalah tenaga kerja yang bersifat budak. Keringat di dahi. Dampak dari Kejatuhan. Teknologi dapat dan harus mengangkat kerja keras. Pekerjaan, dalam arti yang lebih dalam — apa yang disebut orang Yunani poiesis — adalah partisipasi kreatif dalam tindakan kreatif Tuhan sendiri. Berkebun di Eden. Mendidik seorang anak. Menulis puisi. Merawat yang sakit. Tidak ada mesin yang dapat melakukan ini, bukan karena mesin tidak mampu, tetapi karena ia tidak memiliki jiwa.

Penggunaan teknologi ini yang tepat, yang teratur dengan benar, bukanlah akhir dari pekerjaan. Itu adalah akhir dari kerja keras. Itu adalah kesempatan pertama, dalam skala besar, dalam sejarah manusia, bagi pria dan wanita untuk bekerja karena cinta daripada untuk bertahan hidup.

Dan Paus telah memberi tahu generasi muda apa yang harus dilakukan dengan kemungkinan itu. Paus Leo XIV, berbicara di Jubileum Dunia Pendidikan pada tanggal tiga puluh Oktober tahun lalu, di Aula Audiensi Paul VI, mengatakan ini. Dengarkan dengan cermat kata kerjanya. "Jangan biarkan algoritma menulis cerita Anda. Jadilah penulisnya. Gunakan teknologi dengan bijak, tetapi jangan biarkan teknologi menggunakan Anda." Itu adalah tugas. Itu diucapkan kepada generasi berikutnya. Itu juga ditujukan untuk para gembala yang akan membentuk mereka.

Sekarang — empat perubahan praktis yang mengalir dari ini. Saya menawarkannya sebagai empat pegangan Bahtera, dan mereka akan mempersiapkan sore hari.

Perubahan pertama adalah mendemokratisasi inti kognitif. Kebijaksanaan terdalam dalam sejarah manusia telah terkunci — di perpustakaan, dalam bahasa Latin, dalam buku akademis yang padat, dalam arsip yang sebagian besar orang tua dan kakek-nenek Anda tidak akan pernah baca. AI Katolik yang teratur dengan benar dapat mengubah perpustakaan statis itu menjadi energi kinetik yang dapat digunakan seorang ayah di meja makan malamnya dengan anaknya yang berusia tiga belas tahun. Sore ini saya akan menunjukkan kepada Anda, secara praktis, seperti apa itu.

Perubahan kedua adalah mengubah Liturgi sebagai anti-algoritma. Josef Pieper, yang menulis di reruntuhan Jerman pasca perang, mengajarkan bahwa budaya mengalir dari kultus. Dia memiliki maksud yang sangat spesifik. Waktu luang tidak menjadi rekreasi — itu tidak menjadi kondisi kreativitas — kecuali jika diatur di sekitar ibadah. Jika tidak, itu akan merosot menjadi kebosanan. Dalam dunia pasca kerja, Misa bukanlah pesaing hiburan. Ini adalah satu-satunya jawaban serius untuk itu.

Perubahan ketiga adalah membangun alat yang merupakan jalur keluar, bukan bundaran. Dirancang untuk mengembalikan orang ke paroki, bukan untuk menjaga orang tetap di layar. Itu adalah prinsip desain, bukan hanya harapan pastoral, dan dapat diterapkan di sumbernya.

Perubahan keempat adalah memulihkan skala manusia dari komunitas. Kota industri dibangun untuk Era PDB. Saat era itu berakhir, kita dapat menemukan kembali paroki bukan sebagai kantor cabang, tetapi sebagai menara di pusat kehidupan berskala manusia. Ini adalah momen untuk apa yang disebut arsitek sebagai pemikiran katedral. Meletakkan batu untuk menara yang tidak akan kita lihat selesai.

Sekarang — karena saya berjanji kepada Anda bahwa kita akan kembali ke ini — peringatan.

Pengumuman Glasswing dari awal bulan ini adalah, dalam satu arti, sebuah cerita teknis. Tetapi itu juga, dalam arti yang lebih dalam, sebuah cerita pastoral. Ini memberi tahu kita bahwa peradaban digital di mana orang-orang kita hidup lebih rapuh daripada yang mereka ketahui — dan bahwa pengawasannya telah berpindah ke tangan sejumlah kecil perusahaan swasta, terutama Amerika. Bahkan laboratorium itu sendiri sekarang terkejut dengan apa yang dapat dilakukan model mereka sendiri.

Jika Gereja tidak membangun infrastrukturnya sendiri, dia akan menyewa kecerdasan dari perusahaan-perusahaan itu. Nilai-nilai mereka bukanlah milik kita. Insentif mereka bukanlah milik kita. Dan sistem-sistem itu, apakah para uskup menyadarinya sepenuhnya atau tidak, akan diam-diam menetapkan syarat di mana ajaran Katolik disajikan di ruang kelas, di seminari, di situs web paroki, di kanseris, dan — pada waktunya — dalam katekesisi itu sendiri.

Prinsip yang kita butuhkan untuk ini sudah ada. Ini disebut subsidiaritas. Leo XIII mengajarkannya dalam Rerum Novarum. Katekismus menegaskannya dalam paragraf 1883. Terapkan pada kode. Simpan data di tingkat terkecil yang dapat dikerjakan. Bangun alat yang berjalan di mesin Anda sendiri, di dalam dinding Anda sendiri, selaras dengan keyakinan Anda sendiri. Ini bukan, pada akhirnya, keputusan teknis. Ini adalah keputusan strategis. Dan ini adalah keputusan yang hanya dapat dibuat oleh para uskup di ruangan ini, untuk keuskupan mereka sendiri dan orang-orang mereka sendiri.

Saya tidak meminta Konferensi ini untuk menjadi perusahaan teknologi. Saya meminta Konferensi ini untuk menolak membiarkan perusahaan teknologi menjadi Gereja-nya.

Sore ini, saya akan memberikan alat praktis di tangan Anda. Saya akan menunjukkan kepada Anda seperti apa AI Katolik yang teratur dengan benar di dalam tribunal pernikahan, kantor paroki, sekolah menengah, dan rumah tangga — sehingga ketika Anda meninggalkan Palazzola dan kembali ke keuskupan Anda minggu depan, Anda tidak hanya meninggalkan peta, tetapi juga sesuatu untuk dibangun.

Penutupan — Jangan Takut

Biarkan saya menutup di tempat kita mulai.

Kita mulai dengan ingatan. Dengan generasi imam Inggris yang keluar dari Kolese mereka di Roma pada tahun 1579, mengetahui apa yang menunggu mereka di rumah — dan yang tetap membangun. Mereka menghadapi keterasingan yang lebih ganas daripada kita. Mereka tidak merespons dengan menyusut, tetapi dengan menggali lebih dalam.

Empat kalimat, sebelum saya berhenti.

Kita mengikuti Tuhan yang tidak tinggal di awan surga. Dia mengambil daging, dan berjalan di antara kita, dan membiarkan kita menyalibkan-Nya di atas kayu.

Kita mengikuti Tuhan yang tidak mengirim algoritma. Dia mengirim Putra-Nya.

Kita mengikuti Tuhan yang tidak mengoptimalkan. Dia mencintai.

Kita mengikuti Tuhan yang tidak menyelesaikan masalah penderitaan manusia dengan menghapus penderitaan, tetapi dengan memasuki penderitaan itu.

Inilah tugas yang ingin saya letakkan di meja Anda.

Kita akan menggunakan awan, tetapi kita tidak akan hidup di dalamnya. Kita akan menggunakan kecerdasan buatan untuk melindungi kebijaksanaan yang nyata. Kita akan menggunakan kecepatan prosesor untuk mempertahankan ketenangan doa. Kita akan menggunakan efisiensi mesin untuk membeli kembali waktu yang kita butuhkan untuk amal.

Bapa Suci telah memberi tahu kita apa yang harus dikatakan kepada kaum muda. Dan saya ingin menyerahkan kalimatnya sekali lagi kepada Anda, karena ini adalah segel dari segala sesuatu yang telah saya coba katakan pagi ini. Paus Leo XIV, berbicara kepada generasi yang akan mewarisi mesin ini, berkata — "Jangan biarkan algoritma menulis cerita Anda. Jadilah penulisnya. Gunakan teknologi dengan bijak, tetapi jangan biarkan teknologi menggunakan Anda."

Itulah tugas yang Anda bawa kembali ke keuskupan Anda.

Dan sekarang, akhirnya, salah satu perintah tertua dan paling sering diulang dalam Kitab Suci. Kalimat di mana seorang Paus Polandia membuka kepausan yang mengakhiri sebuah kekaisaran.

Jangan takut.

Jangan takut pada teknologi ini. Ia tidak dapat memikul Salib. Ia tidak dapat menawarkan Ekaristi. Ia tidak dapat mencintai umat Anda. Tetapi Anda bisa. Dan alasan kita diberikan alat-alat ini — alasan teknologi ini tiba di saat kita, dan bukan di saat yang lain — adalah tepat agar Anda dapat melakukan itu dengan lebih penuh, bukan kurang.

Vigil Paskah telah memberi tahu kita apa yang diinginkan umat Anda. Sepuluh tahun ke depan akan menentukan apakah Gereja memiliki keberanian, dan infrastruktur, dan kepercayaan pada tradisinya sendiri, untuk memberi makan mereka.

Biarkan mesin-mesin memikul beban dunia.

Biarkan kita, akhirnya, saling memikul satu sama lain.

Terima kasih.