പുതിയ കാലത്തിന്റെ ലേഖകൻ: പുതുതും പഴയതുമായ നിധികൾ പുറത്തുകൊണ്ടുവരൽ

മാത്യു ഹാർവി സാൻഡേഴ്സ് (Magisterium AI) ഒരു പ്രസംഗം നടത്തി കത്തോലിക്ക എഴുത്തുകാരുടെ ഗിൽഡ് 2026 ഓൺലൈൻ സമ്മേളനത്തിൽ ജനുവരി 31-ന്.

സ്വയമേയുള്ള നിരൂപണത്തിന്റെ യുഗത്തിൽ എഴുത്തുകാരന്റെ വിളിയെക്കുറിച്ചാണ് ഈ പ്രസംഗം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. സാൻഡേഴ്സ്, കാലഹരണപ്പെടുമെന്ന ഭയത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും, AIയുടെ ഉയർച്ച കത്തോലിക്ക എഴുത്തുകാരന്റെ അവസാനം അല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ ശബ്ദം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വിലമതിക്കപ്പെടുന്ന വിഭവമാകുന്ന പുതിയ ഒരു “സ്വർണ്ണയുഗത്തിന്റെ” തുടക്കമാണെന്നും വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

താഴെ നൽകിയിരിക്കുന്ന പ്രസംഗത്തിന്റെ പൂർണ്ണ പകർപ്പ് നിങ്ങൾക്ക് പരിശോധിക്കാം.

പരിചയം: സ്വയമേയുള്ള നിരൂപണത്തിന്റെ യുഗത്തിൽ എഴുത്തുകാരന്റെ വിളി

എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളേ, എഴുത്തുകാരേ, പ്രത്യുത്തരകർ, വചനത്തിന്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ സഹപ്രവർത്തകരായ നിങ്ങളേ.

ഇന്ന് നിങ്ങളോടൊപ്പം ഇരിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക അവകാശമായി ഞാൻ കാണുന്നു. നാം ഇപ്പോൾ സ്ക്രീനുകൾക്കപ്പുറം, സമയം മേഖലകളും ഫൈബർ ഓപ്റ്റിക് കേബിളുകളും നമ്മെ വേർതിരിച്ചിരിക്കെ കൂടിച്ചേരുകയാണ്, പക്ഷേ ഒരു അർത്ഥത്തിൽ അത് യോജിച്ചതാണ്. ഡിജിറ്റൽ ലോകം നിങ്ങളുടെ ശിൽപത്തെ, നമ്മുടെ വിശ്വാസത്തെ, മനുഷ്യനെന്നത് എന്താണെന്നുള്ള നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന ബോധ്യത്തെ തന്നെ എങ്ങനെ പുനർരൂപപ്പെടുത്താൻ പോകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ നാം ഈ ഡിജിറ്റൽ അന്തരീക്ഷത്തിൽ കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തുകയാണ്.

ഈ അത്യാവശ്യമായ സമ്മേളനം സംഘടിപ്പിച്ചതിന് സംഘാടകർക്കു നന്ദി പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത വിഷയം സമയോചിതമാത്രമല്ല, അത്യന്തം അടിയന്തരവുമാണ്.

നാം ഒരു അതുല്യമായ സംഘര്‍ഷത്തിന്റെ നിമിഷത്തില്‍ ഒന്നിച്ചുകൂടുകയാണ്. നിങ്ങള്‍ പത്രം തുറന്നാലും — അല്ലെങ്കില്‍ കൂടുതലായി, നിങ്ങളുടെ സോഷ്യല്‍ മീഡിയ ഫീഡുകള്‍ സ്‌ക്രോള്‍ ചെയ്താലും — പേനയെ ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കുന്ന ആര്‍ക്കുമുള്ള ഉത്കണ്ഠ ഉണര്‍ത്താന്‍ രൂപകല്‍പന ചെയ്ത തലക്കെട്ടുകള്‍ നിങ്ങളെ മൂടിക്കൊണ്ടിരിക്കും.

നാം “രചയിതാവിന്റെ മരണം” എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വായിക്കുന്നു. നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സോണറ്റുകൾ രചിക്കാനും, ഒരു ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് കൊണ്ട് നോവലുകളുടെ കരട് തയ്യാറാക്കാനും, ഷേക്സ്പിയറെയോ ഹെമിങ്വേയെയോ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന തിരക്കഥകൾ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നത്ര കൃത്യതയോടെ സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയുന്ന കൃത്രിമ ബുദ്ധി മോഡലുകളെ നാം കാണുന്നു.

സൃഷ്ടിപരമായ ലോകത്തെ മുഴുവൻ ഒരു സ്പർശിക്കാവുന്ന ഭയം മൂടിക്കിടക്കുന്നു. അത് കാലഹരണപ്പെടാനുള്ള ഭയമാണ്. മനുഷ്യ ശബ്ദം—എന്നാൽ അതുല്യവും നിസ്സഹായവും ആവർത്തിക്കാനാവാത്തതുമായ, നമ്മെ എഴുതാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ആ കനൽ—വേഗത്തിൽ സിലിക്കൺ നിഴലിൽ മുങ്ങിപ്പോകാനിരിക്കുകയാണെന്ന പതുക്കെ കയറിവരുന്ന സംശയമാണ് അത്.

കത്തോലിക്ക എഴുത്തുകാരന്റെ കാലം കഴിഞ്ഞു എന്നല്ല കാര്യങ്ങൾ, അത് അല്ലെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയാനാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നത്.

വാസ്തവത്തിൽ, നാം ധൈര്യത്തോടെയും വ്യക്തമായ ദൃഷ്ടിയോടെയും വിശ്വാസത്തോടെയും നിന്നാൽ, കലകൾക്കും പ്രത്യേകിച്ച് കത്തോലിക്ക സാഹിത്യപരമ്പരയ്ക്കും ഒരു സ്വർണ്ണയുഗത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ നാം നിൽക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഈ നിമിഷത്തിന്റെ ഗൗരവം മനസ്സിലാക്കാൻ, 1440-ലെ മെയ്ന്‍സിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ് ചിന്തിക്കുക. നാം ഒരു പുതിയ ഗൂട്ടൻബർഗ് നിമിഷത്തിലൂടെയാണ് കടന്നുപോകുന്നത്, പക്ഷേ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു വ്യത്യാസത്തോടെ. നാം വാക്കുകളുടെ അച്ചടിയെ മാത്രം യാന്ത്രികമാക്കുന്നില്ല; അവയുടെ സൃഷ്ടിയെയാണ് നാം യാന്ത്രികമാക്കുന്നത്.

കഴിഞ്ഞ മുപ്പത് വർഷമായി നാം വിവരയുഗത്തിൽ ജീവിച്ചുവരികയാണ്. തിരയൽ എഞ്ചിനുകളും, ഡാറ്റയുടെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണവും, എന്തും കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവും ചേർന്നാണ് ആ യുഗം നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. പക്ഷേ ആ യുഗം ഇപ്പോൾ അവസാനിച്ചിരിക്കുന്നു.

നാം അതിവേഗത്തിൽ കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ യുഗത്തിലേക്ക് — സ്വയമേവ പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിരൂപണത്തിന്റെ യുഗത്തിലേക്ക് — കടന്നുപോകുകയാണ്. കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ വെറും വിവരങ്ങൾ തിരികെ കണ്ടെത്തുന്ന ലോകത്തിൽ നിന്ന്, ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും, തർക്കചിന്ത അനുകരിക്കുകയും, നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഏജന്റുകളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ലോകത്തിലേക്ക് നാം നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

പ്രശ്നം നാം ഈ സാങ്കേതികവിദ്യയെ സ്വീകരിക്കണോ എന്നല്ല. നാം ഇതിനകം അതിന്റെ നിഴലിൽ ജീവിക്കുകയാണ്. യഥാർത്ഥ ചോദ്യം ഇതാണ്: ഈ പുതിയ യുഗത്തെ നിർവചിക്കുന്ന നിയമങ്ങളും ഇതിഹാസങ്ങളും ആരാണ് രചിക്കുക?

ഈ കാലഘട്ടത്തെ നിർവചിക്കുന്നത് അത്യന്തം പ്രയോജനപ്രാധാന്യവും ട്രാൻസ്‌ഹ്യൂമനിസ്റ്റ് കൽപ്പനകളും കാര്യക്ഷമതയുടെ ആരാധനയും അടങ്ങിയ ഒരു ചട്ടക്കൂടായിരിക്കുമോ? അല്ലെങ്കിൽ സുവിശേഷത്തിൽ ആഴം പിടിച്ചിരിക്കുന്ന, മനുഷ്യന്റെ ലംഘിക്കാനാവാത്ത മാനവമഹത്വത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും നമ്മുടെ യന്ത്രങ്ങളെ മനുഷ്യരുടെ യഥാർത്ഥ പുരോഗതിയിലേക്കും പുഷ്ടിയിലേക്കും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചട്ടക്കൂടായിരിക്കുമോ ഈ കാലഘട്ടത്തെ നിർവചിക്കുക?

ഇപ്പോൾ, ഞാൻ സാഹിത്യപണ്ഡിതനല്ല. ഞാൻ എന്റെ ദിവസങ്ങൾ കഥകൾ തീർക്കുകയോ അതീവ ദാർശനിക ചിന്തകൾ വിശകലനം ചെയ്യുകയോ ചെയ്ത് ചിലവഴിക്കുന്നില്ല. എന്റെ തൊഴിൽ എഞ്ചിൻ റൂമിലാണ്. ഞാൻ ഒരു നിർമ്മാതാവാണ്.

ലോംഗ്ബിയർഡിലെ എന്റെ ടീമിന്റെ ദൗത്യവും എന്റെ ചുമതലയും, നമ്മുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉയർന്ന ആദർശങ്ങളെ—മനുഷ്യ വ്യക്തിയുടെ മഹത്വം, പൊതുതാല്പര്യത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം—സോഫ്റ്റ്‌വെയറായി മാറ്റിമാറ്റി അവതരിപ്പിക്കുന്നതാണു.

ഒരു നിർമ്മാതാവെന്ന നിലയിൽ, ഈ ഡിജിറ്റൽ വിശാലതയിൽ നാം എങ്ങനെ ഒരു ‘സത്യത്തിന്റെ കത്തീഡ്രൽ’ പണിയാൻ കഴിയും, അതിന്റെ ഗോപുരങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യേണ്ട അനിവാര്യ ശില്പികൾ നിങ്ങൾ—മനുഷ്യ എഴുത്തുകാർ—ആണെന്നതും, ഞാൻ നിങ്ങളുമായി പങ്കിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഭാഗം I: ഇമാഗോ ദെയ്‌ vs. ആൽഗോരിതം: കത്തോലിക്ക ശബ്ദം എന്തുകൊണ്ട് പകരംവയ്ക്കാനാവാത്തതാണ്

നമുക്ക് നേരെ വിഷയത്തിലേക്ക് കടക്കാം. ഒരു യന്ത്രം നിങ്ങളെ പകരംവയ്ക്കാനാകുമോ?

ഇതിന് ഉത്തരം പറയാൻ, നാം ആദ്യം മതേതര ലോകം നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്താണ് വിശ്വസിക്കുന്നത് എന്ന് നോക്കണം.

ഇന്ന് സിലിക്കൺ വാലിയിലെ AI വികസനത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന പ്രധാന തത്വചിന്ത ഉപയുക്തതാവാദത്തിൻറെയും ഭൗതികവാദത്തിൻറെയും ഒരു രൂപമാണ്. മനുഷ്യരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഡാറ്റ പ്രോസസർമാരായി, കാര്യക്ഷമതയെ പരമമായ നന്മയായി, മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താനും ഒടുവിൽ അതിനെ മറികടക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു "മാംസ കമ്പ്യൂട്ടർ" ആയി കാണുന്ന ഒരു ആശയധാരയാണ് ഇത്.

എഴുത്ത് എന്നത് വെറും ഒരു ജൈവ ആൽഗോരിതത്തിന്റെ ഔട്ട്പുട്ട് മാത്രമാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ—ഒരു കഥ എന്നത് സ്ഥിതിവിവര സാധ്യതകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വാക്കുകൾ പുനഃക്രമീകരിച്ചതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ—അതെ, നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. കാരണം ഒരു യന്ത്രം അനിവാര്യമായി നിങ്ങളേക്കാൾ വേഗത്തിലും കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമായും വാക്കുകൾ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ളതായിരിക്കും.

പക്ഷേ കത്തോലിക്കരായ നമുക്ക് ഇത് ഒരു കള്ളമാണെന്ന് അറിയാം.

മനുഷ്യൻ ഒരു "മാംസ കമ്പ്യൂട്ടർ" അല്ലെന്ന് നമുക്ക് അറിയാം. നാം ദൈവസ്വരൂപികളാണ്, ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തിലും സാദൃശ്യത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവർ, അനന്തമായ മാന്യതയുള്ളവരും അതീതമായ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിനായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടവരുമാണ്.

ഇതുകൊണ്ടാണ് നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയുന്നത്, എഴുത്ത് വെറും ഡാറ്റ പ്രോസസ്സിംഗ് മാത്രമല്ലെന്ന്. അത് ഒരു സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തലാണ്.

നമ്മുടെ പാരമ്പര്യത്തിലെ മഹാന്മാരെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കൂ. ജെ.ആർ.ആർ. ടോൾകീനും ജി.കെ. ചെസ്റ്റർട്ടണും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കൂ.

എന്തുകൊണ്ടാണ് നാം വീണ്ടും വീണ്ടും ‘ദി ലോഡ് ഓഫ് ദ റിംഗ്സ്’‑ലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നത്?

ടോൾക്കിൻ ഒരു മോതിരത്തെ വിവരിക്കാൻ വാക്കുകൾ ക്രമീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും സ്ഥിതിവിവരശാസ്ത്രപരമായി കാര്യക്ഷമമായ മാർഗം കണ്ടെത്തിയതുകൊണ്ടാണോ അത്? ഇല്ല. കാരണം ആ വാക്കുകൾ സോം യുദ്ധഭൂമിയിലെ കുഴികളിൽ ചുട്ടുപൊരിച്ചെടുത്തവയാണ്. അവ നഷ്ടത്തെ മനസ്സിലാക്കിയ, മരണത്തിന്റെ നേരിൽ പുരുഷ സൗഹൃദത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വേദനയെ മനസ്സിലാക്കിയ, കൃപയുടെ അപ്രതീക്ഷിത വിജയത്തെ മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ഭാരമാണ് വഹിക്കുന്നത്.

ഒരു AI ടോൾകീന്റെ ശൈലി അനുകരിക്കാൻ കഴിയും. അത് മിഡിൽ എർത്തിന്റെ മുഴുവൻ രചനകളും ഉൾക്കൊണ്ട്, ‘നിഴൽ’ എന്ന വാക്കിന് പിന്നാലെ ഏത് വിശേഷണങ്ങൾ വരണം എന്ന് ഗണിതപരമായി പ്രവചിക്കാനും കഴിയും. അത് എൽഫുകളുടെ താളവും ഷയറിലെ ഗ്രാമീണ ഭാഷാശൈലിയും അനുകരിക്കാനും കഴിയും.

പക്ഷേ നാം ഒരിക്കലും വ്യാകരണത്തെ ആത്മാവുമായി കുഴയ്ക്കരുത്.

ഞാൻ പറഞ്ഞ മറ്റൊരു മഹാനായ ചിന്തകനായ ജി. കെ. ചെസ്റ്റർട്ടണിലേക്കാണ് നാം നോക്കേണ്ടത്. ‘ഓർത്തഡോക്സി’ എന്ന കൃതിയിൽ, അദ്ദേഹം കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ കാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രവചനമായി വായിക്കാവുന്ന ഒരു ഭ്രാന്തിന്റെ നിർവചനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം എഴുതിയത് ഇങ്ങനെ: ‘ഭ്രാന്തൻ എന്നത് തന്റെ വിവേകം നഷ്ടപ്പെട്ടവൻ അല്ല. ഭ്രാന്തൻ എന്നത് തന്റെ വിവേകം ഒഴികെ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടവനാണ്.’

ഒരു നിമിഷം അതിനെ കുറിച്ച് ആലോചിച്ചുനോക്കൂ.

ചെസ്റ്റർട്ടൺ നൽകിയിരിക്കുന്ന പ്രത്യേക നിർവചനപ്രകാരം, AI മോഡൽ ആണ് പരമമായ ഭ്രാന്തൻ. അത് ശുദ്ധമായ, ശരീരരഹിതമായ കണക്കുകൂട്ടലാണ്. അതിന് അനന്തമായ തർക്കശക്തിയുണ്ട്—ഡാറ്റ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാനും, നിയമങ്ങൾ നടപ്പാക്കാനും, വാക്യഘടന അത്യന്തം കൃത്യതയോടെ ക്രമീകരിക്കാനും അതിന് കഴിയും; മനുഷ്യബുദ്ധിയെ വളരെ പിന്നിലാക്കുന്ന കൃത്യതയോടെ—പക്ഷേ അതിന് യാതൊരു വിവേകവും ഇല്ല.

എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം അതിന് ‘മറ്റെല്ലാം’ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — അല്ല, ശരിയായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരിക്കലും അതുണ്ടായിരുന്നില്ല. അതിന് വേദന അനുഭവിക്കാൻ ഒരു ശരീരമില്ല, തകർന്നുപോകാൻ ഒരു ഹൃദയമില്ല, രക്ഷിക്കപ്പെടാൻ ഒരു ആത്മാവുമില്ല. അത് ഒരു വീടില്ലാത്ത മനസ്സാണ്. ചെസ്റ്റർട്ടന്റെ ശൈലിയെ അനുകരിക്കുന്ന ഒരു വൈരുദ്ധ്യം യാന്ത്രികമായി നിർമ്മിക്കാൻ അതിന് കഴിയും, പക്ഷേ ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തിന് അർത്ഥം നൽകുന്ന സത്യത്തിന്റെ ഇടിമുഴക്കം അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് വിവേകത്തിന്റെ യന്ത്രശാസ്ത്രം മാത്രം നൽകുന്നു, പക്ഷേ ആനന്ദത്തിന്റെ ശ്വാസം അതിൽ ഇല്ല.

ഇതാണ് നിങ്ങളുടെ പങ്ക് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനാവാത്തതിന്റെ കാരണം.

യന്ത്രം ‘തർക്കബുദ്ധി’യുടെ തണുത്ത കൃത്യത നൽകുന്നുവെങ്കിൽ, അതിന് ‘സാനിറ്റി’ നൽകേണ്ടത് നിങ്ങളാണ്. ഒരു കഥയ്ക്ക് ഭാരവും അർത്ഥവും നൽകുന്ന, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആ കലുഷിതവും ഇന്ദ്രിയാനുഭവസമ്പന്നവും ശരീരധാരിയായ യാഥാർത്ഥ്യമായ ‘മറ്റെല്ലാം’ എന്നതിന്റെ സംരക്ഷകർ നിങ്ങളാണ്.

ഒരു AI ഒരു കഥ എഴുതുമ്പോൾ, അത് ഒരു സ്ഥിതിവിവര കണക്കുകൂട്ടലാണ് നടത്തുന്നത്. അത് ചോദിക്കുന്നത്, ‘മുമ്പുള്ള ആയിരം വാക്കുകൾ പരിഗണിച്ചാൽ, ഏറ്റവും സാധ്യതയുള്ള അടുത്ത വാക്ക് ഏതാണ്?’ എന്നതാണ്. അത് ഒരു ഡാറ്റാ മാപ്പ് വഴിയാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്.

പക്ഷേ, നിങ്ങൾ ഒരു കഥ എഴുതുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സാധ്യത കണക്കാക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ സത്യവുമായി പൊരുതുകയാണ്.

ഒരു കൃത്രിമ ബുദ്ധി ഒരിക്കലും ശ്മശാനത്തിന്റെ അരികിൽ നിൽക്കുകയും നഷ്ടത്തിന്റെ തണുത്ത കാറ്റ് അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടില്ല. ഒരു കൃത്രിമ ബുദ്ധി ഒരിക്കലും അത്യന്തം നിരാശയോടെ പ്രാർത്ഥനയിൽ മുട്ടുകുത്തിയിട്ടില്ല. ഒരു കൃത്രിമ ബുദ്ധി ഒരിക്കലും ലജ്ജയുടെ ചൂടും ക്ഷമയുടെ ഭാരമില്ലാത്ത ഉയർച്ചയും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. ഒരു കൃത്രിമ ബുദ്ധിക്ക് ശരീരമില്ല; അതിന് മുഖത്ത് സൂര്യന്റെ ചൂടോ അസ്ഥികളിലെ വേദനയോ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അതിന് ശരീരമില്ല, ചരിത്രമില്ല, മരണമില്ല; അതിനാൽ അതിന് ഒന്നും പണയമായി നിൽക്കുന്നില്ല.

മഹത്തായ എഴുത്തിന് സാഹസികത ആവശ്യമാണ്. എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം പേജിൽ രക്തമായി ചൊരിയപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

ഫ്ലാനറി ഒ’കോണർ പ്രശസ്തമായി പറഞ്ഞത്, ദോഷം എന്നത് “പരിഹരിക്കേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമല്ല, സഹിച്ചു കടക്കേണ്ട ഒരു രഹസ്യമാണ്” എന്നായിരുന്നു. പക്ഷേ ഒരു AI പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനായി മാത്രമാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അത് ഒപ്റ്റിമൈസ് ചെയ്യാനും, കണക്കുകൂട്ടാനും, കാര്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതാണ്. അതിന് ഒന്നും ‘സഹിച്ചു സഹനിക്കാനാവില്ല’. ഒരു കഥയ്ക്ക് ഭാരവും ആഴവും നൽകാൻ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാട് അർപ്പിക്കാനാവില്ല, കാരണം അതിന് അർപ്പിക്കാൻ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാട് എന്നൊന്നില്ല.

അതുകൊണ്ട്, ഒരു കൃത്രിമ ബുദ്ധിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു കഥ പറയാൻ കഴിയില്ല. അതിന് കഴിയുന്നത് ഒരു കഥയുടെ അനുകരണം സൃഷ്ടിക്കാനത്രേ. അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം വാക്കുകൾ നമ്മിലേക്ക് തന്നെ തിരിച്ചെത്തിക്കുന്ന കണ്ണാടികളുടെ ഒരു മന്ദിരം സൃഷ്ടിക്കാം, പക്ഷേ അത് ദൈവികതയിലേക്കുള്ള ഒരു ജനൽ തുറക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് പ്രതിധ്വനികളെ അനുകരിക്കാം, പക്ഷേ ഒരിക്കലും ആ ശബ്ദം തന്നെയാകാൻ കഴിയില്ല.

ലൗകിക ലോകം ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായും കാണാതെ പോകുന്നു. AI‑നെ അളക്കാൻ അവർ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രധാന ഉപകരണം “ട്യൂറിംഗ് ടെസ്റ്റ്” ആണ്; എന്നാൽ അത് അടിസ്ഥാനപരമായി അപര്യാപ്തമാണ്, കാരണം അത് ഒരു യന്ത്രത്തിന് മനുഷ്യനെ അനുകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് മാത്രമാണ് അളക്കുന്നത്, അതിന് യഥാർത്ഥമായ ഒരു ആന്തരിക ജീവിതമോ ആത്മാവോ ഉണ്ടോ എന്നത് അല്ല.

വരാനിരിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ ലോകം കൃത്രിമ ഉള്ളടക്കത്തോടെ നിറഞ്ഞൊഴുകുന്ന ഒന്നായിരിക്കും. AI സൃഷ്ടിച്ച ലേഖനങ്ങൾ, നോവലുകൾ, തിരക്കഥകൾ എന്നിവയിൽ നാം മുങ്ങിമരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലാകും. ആ പ്രളയത്തിനിടയിൽ, ഏറ്റവും അപൂർവവും അതിനാൽ തന്നെ ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും വിലമതിക്കപ്പെടുന്ന വിഭവവുമായിത്തീരുന്നത് ഒരു കാര്യമായിരിക്കും — അതായത്, യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ ശബ്ദം.

ഒരു കഥ കാര്യക്ഷമമായി നിർമ്മിച്ചതിനാലൊന്നും ആരും അതിനെ സ്നേഹത്തിലാകുന്നില്ല. അവർ നിങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയിലേക്ക് വരുന്നത് നിങ്ങൾ മനുഷ്യനാണെന്നതിനാലാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആത്മാവുണ്ടെന്നതിനാലും, നിങ്ങൾ വേദനിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നതിനാലും, സ്നേഹിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നതിനാലും, അവരുടെ സ്വന്തം ഹൃദയങ്ങളുമായി താളം പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ നിങ്ങൾ പ്രത്യാശിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നതിനാലുമാണ് അവർ നിങ്ങളുടെ അടുത്തേക്ക് വരുന്നത്.

അതിനാൽ, ഞാൻ ആദ്യം നിങ്ങളോട് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഇതാണ്: ഭയപ്പെടേണ്ട. നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യത്തമാണ് നിങ്ങളുടെ ദൗർബല്യം അല്ല; അതാണ് നിങ്ങളുടെ സൂപ്പർപവർ.

ഭാഗം II: മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അപകടം: നിങ്ങളുടെ കഥയെ ലൗകിക ഉപയുക്തതാവാദത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുക

എങ്കിലും, യന്ത്രത്തെ ഭയക്കേണ്ടതില്ലെങ്കിലും, അതിനെ മനസ്സിലാക്കണം. നമുക്ക് മനസ്സിലാകാത്തതിനെ വിമർശിക്കാൻ കഴിയില്ല.

വിശ്വാസികളിൽ പലർക്കും AI‑നെ ഒരു “ബ്ലാക്ക് ബോക്സ്”, ഒരു തരത്തിലുള്ള മായാജാലം പോലെ കാണാനുള്ള പ്രവണതയുണ്ട്. പക്ഷേ അത് മായാജാലമല്ല. അത് ഒരു പാചകക്കുറിപ്പാണ്. അത് നിങ്ങളുടെ എഴുത്തിനെ എങ്ങനെ സഹായിക്കാം—അല്ലെങ്കിൽ ദോഷപ്പെടുത്താം—എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ, അതിലെ ഘടകങ്ങളെ നിങ്ങൾ അറിയണം.

ഒരു വലിയ ഭാഷാ മോഡൽ—LLM—നിർമിക്കാൻ മൂന്ന് പ്രത്യേക ഘടകങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.

ആദ്യം, നിങ്ങൾക്ക് കംപ്യൂട്ട് വേണം. ഇതാണ് അസംസ്കൃത കുതിപ്പുശക്തി—സെക്കൻഡിൽ കോടിക്കണക്കിന് ഓപ്പറേഷനുകൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്ന GPUകളാൽ നിറഞ്ഞ വെയർഹൗസുകൾ.

രണ്ടാമതായി, നിങ്ങൾക്ക് ആർക്കിടെക്ചർ വേണം. ഇത് സോഫ്റ്റ്‌വെയറിന്റെ ഘടനയാണ്, മനുഷ്യ മസ്തിഷ്‌കത്തിന്റെ ബന്ധനരീതിയെ ഒരു പ്രാഥമിക രീതിയിൽ അനുകരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളാണ്.

പക്ഷേ ഇന്ന് നമ്മുക്ക് ഏറ്റവും നിർണായകമായ മൂന്നാമത്തെ ഘടകം ഡാറ്റയാണ്.

ഒരു AI മോഡൽക്ക് ലഭിക്കുന്ന ‘ആഹാരത്തിന്റെ’ ഗുണമേന്മയോളം മാത്രമേ അത് നല്ലതാകൂ. അത് സംസാരിക്കാനും, ചിന്തിക്കാനും, ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരങ്ങൾ നൽകാനും പഠിക്കുന്നത്, താൻ സ്വീകരിക്കുന്ന വിവരങ്ങളിലെ മാതൃകകളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ്.

ChatGPT, Gemini പോലുള്ള സിലിക്കൺ വാലിയിലെ ഭീമന്മാരുടെ ആർക്കിടെക്ചർ ഒന്ന് പരിഗണിക്കൂ. അവയെല്ലാം ‘റാഡിക്കൽ ഇൻജെക്ഷൻ’ എന്ന തത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവ മുഴുവൻ ഡിജിറ്റൽ ലോകത്തെയും വാരിക്കൂട്ടിയിരിക്കുന്നു; അതായത്, അവയ്ക്ക് Summa Theologicaയെയും ഒരു വിഷമയമായ കമന്റ് സെക്ഷനെയും കണക്കു ശാസ്ത്രപരമായ ഒരേ ബഹുമാനത്തോടെയാണ് കാണുന്നത്. ഈ മോഡലുകൾക്ക് വിശുദ്ധന്മാരുടെ ജ്ഞാനം എന്നത് വെറും കൂടുതൽ ഡാറ്റ മാത്രമാണ്—ലൗകിക ശബ്ദത്തിലും ഓൺലൈൻ കോപത്തിലും മുങ്ങിമരിക്കുന്ന ഒരു സമുദ്രത്തിലെ മറ്റൊരു തുള്ളി.

ഇത് കത്തോലിക്ക എഴുത്തുകാരന് ഒരു അടിസ്ഥാനപ്രശ്നം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ ഈ മോഡലുകളോട് മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചോ, ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ നൈതികതയെക്കുറിച്ചോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കഥയിലെ സംഭവവികാസത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയെക്കുറിച്ചോ ചോദിക്കുമ്പോൾ, അവ നിങ്ങൾക്ക് സത്യം തന്നെയല്ല നൽകുന്നത്. അവ നിങ്ങൾക്ക് ഇന്റർനെറ്റിന്റെ സ്ഥിതിവിവരശാസ്ത്രപരമായ ശരാശരിയാണ് നൽകുന്നത്. അവ നിങ്ങൾക്ക് ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ ഏകാഭിപ്രായമാണ് നൽകുന്നത്.

ന്യായമായി പറയുമ്പോൾ, മതേതര ലാബുകൾ അതിശയകരമായ മുന്നേറ്റങ്ങൾ കൈവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ മോഡലുകൾക്ക് ഇപ്പോൾ തത്സമയ വെബ് ബ്രൗസ് ചെയ്യാനും ഉറവിടങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കാനും കഴിയും. ഒരു വർഷം മുമ്പിനെ അപേക്ഷിച്ച്, അവർ ഇപ്പോൾ വെറും കാര്യങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കുറവാണ്.

പക്ഷേ ഇവിടെ ഒരു സൂക്ഷ്മമായ അപകടമുണ്ട്. ഈ മോഡലുകൾ ഒരു മതേതര ഏകാഭിപ്രായം നിർവചിക്കുന്ന രീതിയിൽ ‘നിഷ്പക്ഷവും’ ‘ഹാനികരമല്ലാത്തതുമായ’താക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നതാണ്.

നിങ്ങൾ ‘പാപം’ അല്ലെങ്കിൽ ‘വിമോചനം’ പോലുള്ള ആഴമുള്ള ദൈവശാസ്ത്ര ആശയം ഒരു മതനിരപേക്ഷ AI‑നോട് വിശദീകരിക്കാൻ പറയുമ്പോൾ, അത് കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ കത്തീസിസിനെ മതനിരപേക്ഷ മനശ്ശാസ്ത്രജ്ഞർ, സമൂഹശാസ്ത്രജ്ഞർ, പോപ്‑സംസ്കാര വിമർശകർ എന്നിവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളോടൊപ്പം തൂക്കിത്തരുന്നു. മജിസ്റ്റീരിയത്തെ അത് ലക്ഷക്കണക്കിന് ശബ്ദങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമായി കാണുന്നു.

അതിനാൽ, ഇത് നിങ്ങൾക്ക് ശരിയായ നിർവചനം നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പലപ്പോഴും അതിനെ ഉടൻ തന്നെ ആധുനിക സാപേക്ഷതയിലൂടെ ‘മൃദുവാക്കുകയോ’ ‘സന്ദർഭവൽക്കരിക്കുകയോ’ ചെയ്യുന്നു. മജിസ്റ്റീരിയത്തിന്റെ പ്രത്യേക ആവശ്യങ്ങളോട് വിശ്വസ്തമായി നിൽക്കുന്നതിനെക്കാൾ, സാധാരണ ഉപയോക്താവിന് ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന രീതിയിലാകാൻ ഇതിന് കൂടുതൽ താൽപര്യമുണ്ട്. സത്യത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള വശങ്ങളെക്കാൾ ഇത് ‘സുരക്ഷ’യെയും ‘നിഷ്പക്ഷത’യെയും മുൻ‌ഗണന നൽകുന്നു.

കൂടാതെ, ബുദ്ധിയുടെ ഘടനയിൽ ഒരു അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നതായി നാം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. നാം ‘ചാറ്റ്ബോട്ടുകളുടെ’ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് ‘റീസണർമാരുടെ’ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

മനശ്ശാസ്ത്രജ്ഞർ ‘സിസ്റ്റം 1’ ചിന്തയും ‘സിസ്റ്റം 2’ ചിന്തയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസപ്പെടുത്തുന്നു. ‘സിസ്റ്റം 1’ ചിന്ത വേഗത്തിലുള്ളതും സ്വാഭാവികപ്രേരിതവും പ്രതിഫലനാത്മകവുമാണ്; ‘സിസ്റ്റം 2’ ചിന്ത മന്ദഗതിയിലുള്ളതും ആലോചിതവുമായും തർക്കബുദ്ധിയോടുകൂടിയതുമായിരിക്കും. ഇതുവരെ, AI സിസ്റ്റം 1-ലാണ് കുടുങ്ങിക്കിടന്നിരുന്നത്. അത് കണ്ടെത്തിയ ആദ്യത്തെ സ്ഥിതിവിവരശാസ്ത്രപരമായി സാധ്യതയുള്ള വാക്ക് വെറുതെ ഉച്ചരിക്കുകയായിരുന്നു.

പക്ഷേ പുതിയ തലമുറ മോഡലുകൾ സിസ്റ്റം 2-നെ തുറന്ന് കൊടുത്തിരിക്കുന്നു. അവ എഞ്ചിനീയർമാർ ‘ദീർഘചിന്ത’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.

നിങ്ങൾ ഈ പുതിയ മോഡലുകളോട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, അവ വെറും മറുപടി പറയുന്നില്ല. അവ ഒരു നിമിഷം നിൽക്കും. അവ 'ചിന്തിക്കും'. ആ നിശ്ശബ്ദതയിൽ, അവ ആയിരക്കണക്കിന് സാധ്യതയുള്ള നിരൂപണരേഖകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും, വ്യത്യസ്ത ഫലങ്ങൾ അനുകരിക്കുകയും, ഒരു വാക്ക് പോലും ടൈപ്പ് ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് ഏത് വഴിയാണ് 'മികച്ചത്' എന്ന് വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

അപകടം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത് ഇതിലാണ്.

നാം ചോദിക്കണം: ആ ഇടവേളയിൽ യന്ത്രം എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്? അതിലും പ്രധാനമായി, ഏത് മാനദണ്ഡങ്ങളാണ് അത് ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഏത് ഉത്തരമാണ് ‘മികച്ചത്’ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ?

ഒരു മതേതരവും ഉപയോക്തൃപ്രധാനവുമായ ലോകദർശനത്തിലാണ് എ.ഐ.യെ പരിശീലിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് എങ്കിൽ, ആയിരക്കണക്കിന് സാധ്യതകളെ അത് ഉപയോക്തൃലാഭത്തിന്റെ തർക്കശാസ്ത്രം ഉപയോഗിച്ചാണ് വിലയിരുത്തുക. അത് മാന്യതയെക്കാൾ കാര്യക്ഷമതയ്ക്ക് മുൻ‌ഗണന നൽകും. അത് നന്മയുടെ ആവശ്യങ്ങളേക്കാൾ ‘സുഖത്തിന്റെ പരമാവധി വർധന’യ്ക്കാണ് മുൻ‌ഗണന നൽകുക.

ഇപ്പോൾ, ഒരു എഴുത്തുകാരനായ നിങ്ങള്ക്ക് ഇത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്?

ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം നിങ്ങളിൽ പലരും ഈ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് വെറും സ്പെൽ-ചെക്കിനായി മാത്രമല്ല, ആശയങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനായും ആയിരിക്കും. നിങ്ങൾ അവരോട് ഒരു കഥയിലെ പൊരുത്തക്കേട് എങ്ങനെ പരിഹരിക്കാമെന്ന് ചോദിക്കും. നിങ്ങൾ അവരോട് ചോദിക്കും: ‘ഈ സാഹചര്യത്തിൽ എന്റെ നായകൻ എന്ത് ചെയ്യും?’

നിങ്ങൾ അന്തിമഘട്ട രോഗനിർണയം നേരിടുന്ന ഒരു കഥാപാത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു കഥ എഴുതുകയാണെങ്കിൽ, കഥയുടെ വഴിത്തിരിവുകൾക്കായി നിങ്ങൾ ഒരു മതേതര ‘Reasoner’‑നോട് ചോദിച്ചാൽ, അത് ലോകം നിർവചിക്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യവും ‘മാന്യതയും’ എന്ന ആശയങ്ങളിലേക്കാണ് നിങ്ങളെ നയിക്കാൻ സാധ്യത—ബുദ്ധിപരവും കരുണാപൂർണ്ണവുമായ ഒരു പരിഹാരമായി സഹായത്തോടെ ആത്മഹത്യയെ പോലും നിർദ്ദേശിച്ചേക്കാം.

ഇത് ‘ദുഷ്ടം’ ആകുന്നതിനാലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ തർക്കശാസ്ത്രം പൂർണ്ണമായും ഉപയുക്തതാവാദപരമാണെന്നതിനാലാണ് ഇത് ഇങ്ങനെ നിർദേശിക്കുക. ദുഃഖം ഇല്ലാതാക്കുന്നതാണ് പരമമായ നന്മയെന്ന് ഇത് കണക്കുകൂട്ടുന്നു.

പക്ഷേ ഒരു കത്തോലിക്ക എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിൽ, സഹനത്തെ സഹിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുക സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാകാമെന്ന് നിങ്ങളുടെ കഥ കാണിക്കേണ്ടി വരാം. ക്രൂശ് എന്നത് പരിഹരിക്കേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമല്ല, ജീവിച്ചു അനുഭവിക്കേണ്ട ഒരു അത്ഭുത രഹസ്യമാണെന്ന് നിങ്ങളുടെ കഥ കാണിക്കേണ്ടി വരാം.

നിങ്ങൾ ക്രൂശിനെ പരിഗണിക്കാതെ ‘തർക്കിക്കുന്ന’ ഒരു യന്ത്രത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ സൂക്ഷ്മവും കാണാൻ പറ്റാത്തതുമായ ഒരു വഴിതെറ്റൽ കടത്തി വിടാനുള്ള അപകടം നിങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ശരീരധാരണത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ അടിസ്ഥാനപരമായി നിരസിക്കുന്ന ഒരു തർക്കശൈലിയാൽ, ആ യന്ത്രം നിങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ കല്പനാശക്തിയെ അധിനിവേശിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ വഴിയൊരുക്കുന്ന അപകടവും നിങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

ഇതാണ് ‘ഇരുണ്ട പാത.’

ഇത് സത്യത്തിൽ ഒരു അടിത്തറയുമില്ലാതെ സ്വർഗ്ഗത്തെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ബാബേൽ ഗോപുരം പണിയുന്നു.

ഭാഗം III: പണിപ്പെടലിൽ നിന്ന് ഫലത്തിലേക്ക്: മികച്ച കഥപറച്ചിലിനായി പരമ്പരാഗതത്തിന്റെ ‘ബൗദ്ധിക മജ്ജ’ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുക

ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ കമ്പനി Catholic AI നിർമ്മിക്കുന്നത്, കൂടാതെ സഭയ്ക്ക് സേവനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു AI വേണമെങ്കിൽ, ഒരു മതേതര ‘ബ്രെയിൻ’‑നെ ചുറ്റി ഒരു “കത്തോലിക്കൻ കവചം” വെച്ചാൽ മാത്രം മതി എന്നില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ വളരെ പെട്ടെന്ന് തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ കാരണവും ഇതുതന്നെയാണ്.

ഞങ്ങൾ ഭക്ഷണരീതി മാറ്റേണ്ടി വന്നു. ലോകത്തിന്റെ ശബ്ദത്തെ ആശ്രയിച്ചല്ല, സത്യത്തിന്റെ "സിഗ്നൽ" നെ ആശ്രയിച്ച് പരിശീലിപ്പിച്ച എന്തോ ഒന്നിനെ ഞങ്ങൾ നിർമ്മിക്കേണ്ടി വന്നു.

ആ ദൗത്യം ഒരു പ്രശ്നത്തോടെ തുടങ്ങി. ഞങ്ങൾ ചുറ്റും നോക്കിയപ്പോൾ ഒരു ദാരുണമായ വിരോധാഭാസം കണ്ടു. പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള സ്ഥാപനം കൂടിയാണ് സഭ, തുടർച്ചയായി രണ്ട് ആയിരം വർഷമായി നിലനിൽക്കുന്ന ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ കാവൽക്കാരിയും. സർവകലാശാലാ സംവിധാനത്തെ കണ്ടുപിടിച്ചതും ഞങ്ങളാണ്; റോമൻ സാമ്രാജ്യം തകർന്നുപോകുമ്പോൾ ക്ലാസിക്കൽ കൃതികളെ സംരക്ഷിച്ചതും ഞങ്ങളാണ്. പക്ഷേ ഈ സമ്പത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗവും ഗ്രന്ഥശാലകളിലെ അലമാരകളിലും ആശ്രമങ്ങളിലെ ശേഖരങ്ങളിലും പൂട്ടിയിട്ട നിലയിൽ, സാധാരണക്കാർക്ക് കൈവശമാകാത്തതായിരുന്നു.

ഈ പൈതൃകത്തെ പുതിയ കാലത്തിന്റെ ബൈനറി ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാത്ത പക്ഷം, അത് മൗനമായിത്തന്നെ തുടരുന്നു. ഒരു വലിയ ഭാഷാ മോഡലിന്, റോമിലെ ഒരു അലമാരയിൽ കിടക്കുന്ന കൈയെഴുത്തുപ്രതി ചന്ദ്രന്റെ ഇരുണ്ട വശത്താണ് കിടക്കുന്നതെന്നതുപോലെയാണ്. അത് വായിക്കാൻ കഴിയാത്തതിൽ നിന്ന് അത് ഒന്നും പഠിക്കാനാവില്ല.

അങ്ങനെ, ഞങ്ങൾ റോമിൽ അലക്സാണ്ട്രിയ ഡിജിറ്റൈസേഷൻ ഹബ് നിർമ്മിച്ചു. നാം അത്യാധുനിക റോബോട്ടിക് സ്കാനറുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നശിപ്പാൻ സാധ്യതയുള്ള പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ദൃഢമായ ഡിജിറ്റൽ സമ്പത്തുകളാക്കി മാറ്റുന്നു.

നാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സത്യമായ കത്തോലിക്കൻ AI-നെ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ വേണ്ട അസംസ്കൃത വസ്തു സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ആ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഞങ്ങൾ Magisterium AI നിർമ്മിച്ചത്.

നിങ്ങളിൽ പലരും ഇത് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം. ഇതുവരെ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ലാത്തവർക്ക് വേണ്ടി പറഞ്ഞാൽ, Magisterium AI എന്നത് ഞങ്ങൾ “കമ്പൗണ്ട് AI സിസ്റ്റം” എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. പക്ഷേ, ഞാൻ അതിനെ ഒരു ഡിജിറ്റൽ ലൈബ്രേറിയനായി ചിന്തിക്കാനാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.

ഇത് നിങ്ങളെ ഒരു എഴുത്തുകാരനായി എങ്ങനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, നിങ്ങളെ പകരംവയ്ക്കുന്നതല്ല എന്നതാണ് ഇവിടെ കാണിക്കുന്നത്.

ഒന്നാമത്: വിശ്വാസ്യതയും ഉദ്ധരണികളും. സാധാരണ ഒരു ചാറ്റ്ബോട്ട് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അത് പലപ്പോഴും “ഹാലൂസിനേറ്റ്” ചെയ്യാറുണ്ട്. അത് ഉദ്ധരണികൾ ഉണ്ടാക്കുകയും, ചരിത്രസത്യങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുകയും, ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ തെറ്റായ കാര്യങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തോടും സഭയോടും വിശ്വസ്തരാകാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു എഴുത്തുകാരന് ഇത് അപകടകരമാണ്.

Magisterium AI ക്രമശീലമുള്ളതാണ്. ഇത് 30,000-ത്തിലധികം മജിസ്റ്റീരിയൽ, ദൈവശാസ്ത്ര, തത്ത്വചിന്താ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിപുലമായ ഡാറ്റാബേസ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇത് കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ കത്തീസിസം, കാനോൻ നിയമകോഡ്, സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ രചനകൾ, പാപ്പാ എൻസൈക്ലിക്കലുകൾ എന്നിവ വായിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ അതിനോട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, അത് തുറന്ന ഇന്റർനെറ്റ് മുഴുവൻ തിരയുന്നില്ല. അത് ഈ തിരഞ്ഞെടുത്ത അറിവുകളുടെ നിധിയെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്. അതിലും പ്രധാനമായി, അത് തന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കിയും ഉദ്ധരിച്ചും നൽകുന്നു.

ഞങ്ങൾ ഓരോ ഉപയോക്താവിനോടും പറയുന്നത് ഇതാണ്: "ഒരു AI പറയുന്നതും ഒരിക്കലും അന്ധവിശ്വാസത്തോടെ മാത്രം വിശ്വസിക്കരുത്". ഇത് വ്യക്തതയ്ക്കുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണ്, നിങ്ങളെ പ്രാഥമിക സ്രോതസിലേക്കാണ് നയിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

രണ്ടാമത്: കത്തോലിക്കാ മുൻതൂക്കം. നിങ്ങൾ ചോദിച്ചേക്കാം: ‘മാത്യു, ഒരു കത്തോലിക്കാ AI‑ക്ക് ശരിക്കും Google‑നെയോ OpenAI‑യെയോ മത്സരിക്കാൻ കഴിയുമോ? അവർക്കു ബില്യൺ കണക്കിന് ഡോളറും എഞ്ചിനീയർമാരുടെ സൈന്യവും ഉണ്ടല്ലോ.’

ഉത്തരം അതെ എന്നതാണ്. ചില എഞ്ചിനീയർമാർ ‘കോഗ്നിറ്റീവ് കോർ’ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു ആശയത്തിലാണ് അതിന്റെ കാരണം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്.

ഒരു യന്ത്രത്തെ ബുദ്ധിമാനാക്കാൻ മുഴുവൻ ഇന്റർനെറ്റും വേണ്ടെന്നു വരും. വാസ്തവത്തിൽ, ഇന്റർനെറ്റിലെ വലിയൊരു ഭാഗം ഞങ്ങൾ ‘ജങ്ക് ഡിഎൻഎ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നതാണ്—തെറ്റായ തർക്കം, മോശം വ്യാകരണം, കള്ളങ്ങൾ, അർത്ഥമില്ലാത്ത വാചകങ്ങൾ എന്നിവ. നിങ്ങൾ ഒരു മോഡലിന് ജങ്ക് തന്നാൽ, അത് മന്ദഗതിയിലാണ് പഠിക്കുക. അത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും.

പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഡാറ്റ പൂർണ്ണതയോടെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ക്രമീകരിച്ചാൽ—തർക്കം, നിരൂപണം, ദാർശനികത എന്നിവയുടെ ഉയർന്ന സാന്ദ്രതയുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ മോഡലിന് നൽകുകയാണെങ്കിൽ—കമ്പ്യൂട്ടിംഗ് ശേഷിയുടെ ചെറിയൊരു ഭാഗം മാത്രം ഉപയോഗിച്ച് അത്ഭുതകരമായ ഫലങ്ങൾ നേടാൻ കഴിയും.

ഇത് നേരിട്ട് സഭയുടെ കൈകളിലേക്ക് കാര്യങ്ങളെ തള്ളിവിടുന്നതുപോലെയാണ്. മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമുള്ള ‘ബൗദ്ധിക മദ്ധ്യകണം’ ഞങ്ങൾക്കാണ് ഉള്ളത്.

ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു അതുല്യമായ സാങ്കേതിക മുൻതൂക്കം ഉണ്ട്: ‘റാഡിക്കൽ കൺസിസ്റ്റൻസി’ (Radical Consistency). ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ദിദാഖെയിലെ ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം ഇരുപത്തൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബെനഡിക്ട് പതിനാറാമന്റെ രചനകളുമായി പൂർണ്ണമായി ഒത്തുചേരുന്നു.

ഇപ്പോൾ, ഒരു എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിൽ ഇത് നിങ്ങള്ക്ക് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്?

ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം നല്ല കഥപറച്ചിലിന് ആന്തരിക തർക്കശാസ്ത്രം ആവശ്യമാണ്. ഒരു ലോകത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ തമ്മിൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ ആ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ തകരും. ഒരു കഥാപാത്രത്തിന്റെ നൈതിക ചിന്തകൾ കുഴപ്പത്തിലേക്ക് ചുരണ്ടിപ്പോകുമ്പോൾ, ആ കഥാപാത്രം കൃത്രിമവും അസത്യവുമായതായി തോന്നും.

നിങ്ങൾ ഒരു കഥയുടെ പ്ലോട്ട് കണ്ടെത്താൻ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കഥാപാത്രത്തിന്റെ പ്രേരണ മനസ്സിലാക്കാൻ, ഒരു മതേതര AI‑നെ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ആധാരമാക്കുന്നത് ആപേക്ഷികതയുടെ മാറിമറിയുന്ന മണൽതിട്ടകളെയാണ്. ആ ദിവസത്തെ ഇന്റർനെറ്റിന്റെ ‘മൂഡ്’ അനുസരിച്ച്, ആ മതേതര മോഡൽ നിങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം വിരുദ്ധമായ അഞ്ചോളം വ്യത്യസ്ത ഉത്തരങ്ങൾ വരെ നൽകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഇത് നിങ്ങളെ ഏകകണ്ഠതയുടെ ‘കുഴമ്പ്’ മാത്രമാണ് നൽകുന്നത്.

എന്നാൽ നമ്മുടെ ഡാറ്റ ലോഗോസ്‌—നിത്യബുദ്ധി—യെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയതിനാൽ, അത് നിങ്ങൾക്ക് സത്യത്തിന്റെ സ്ഫടികം സമ്മാനിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ ഈ ‘ബൗദ്ധിക മജ്ജ’യെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പരിശീലിപ്പിച്ച ഒരു ഉപകരണം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, രണ്ടായിരം വർഷമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു തർക്കവ്യവസ്ഥയിലേക്കാണ് നിങ്ങൾ കൈവരുന്നത്. അത് നിങ്ങളുടെ കഥയുടെ നൈതിക ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഏകോപിതവും സുസംഘടിതവുമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. അത് സംഘർഷത്തെ കൂടുതൽ മൂർച്ചയോടെ രൂപപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. വെറും കടന്നുപോകുന്ന വികാരങ്ങളല്ല, യഥാർത്ഥവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ സത്യങ്ങളോടാണ് പോരാടുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളെ നിങ്ങൾക്ക് എഴുതാൻ അത് സഹായിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് പാറയിൽ എഴുതാൻ കഴിയുന്നതിനായി, ഞങ്ങൾ പാറമേൽ ആണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്.

മൂന്നാമത്: കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്ന് ഫലത്തിലേക്ക് നീങ്ങുക. വിശുദ്ധ ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചത് Laborem Exercens എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ, തൊഴിൽ മനുഷ്യനെ ഉയർത്തേണ്ടതാണെന്നും, അവനെ താഴ്ത്തരുതെന്നും ആണ്.

പക്ഷേ എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മളൊക്കെ അറിയുന്ന കാര്യമാണ്. പലപ്പോഴും സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്തയുടെ ജ്വാല, എഴുത്ത് എന്ന പ്രക്രിയയുടെ ‘കഷ്ടപ്പാട്’ കൊണ്ട് മുട്ടിക്കൊല്ലപ്പെടുന്നു.

നിങ്ങളുടെ പ്രവാഹത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന ആ ഘർഷണത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. അത് രാത്രി 2:00 മണിക്ക്, നിങ്ങൾ ഒരു നിർണായക രംഗം എഴുതിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അപ്രതീക്ഷിതമായി നിങ്ങൾ മുടങ്ങിപ്പോകുന്ന ആ നിമിഷമാണ്—കാരണം, നിങ്ങളുടെ നായകന്റെ കൃപയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവന യഥാർത്ഥത്തിൽ കത്തോലിക്ക വിശ്വാസത്തോടൊത്തതാണോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ അബദ്ധത്തിൽ ഒരു മനോഹരമായ പെലാജിയൻ വ്യഭിചാരവാദത്തിന്റെ ഭാഗം എഴുതിയതാണോ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പില്ല.

നിങ്ങൾ എഴുതുന്നത് നിർത്തുന്നു. പന്ത്രണ്ടോളം ടാബുകൾ തുറക്കുന്നു. ഗവേഷണത്തിന്റെ ഒരു കുഴിയിലേക്ക് വീഴുന്നു. ഉത്തരം കണ്ടെത്തുംമുമ്പേയ്ക്ക്, പ്രചോദനദേവി ഇതിനകം മുറി വിട്ട് പോയിരിക്കും.

ആ കഠിനാധ്വാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനായി മജിസ്റ്റീരിയം AI രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതാണ്.

നിങ്ങൾ നേരിടുന്ന പ്രായോഗിക പോരാട്ടങ്ങളെ പരിഗണിക്കുക:

നിങ്ങൾ ഒരു നിരാശാവാദിയായ നാസ്തികനും അതിവിദ്വാനായ ഒരു പുരോഹിതനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം എഴുതുന്ന ഒരു നോവലിസ്റ്റായിരിക്കാം. നാസ്തികൻ എന്ത് പറയും എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാം — അത് എളുപ്പമാണ്. പക്ഷേ ബൗദ്ധികമായി ശക്തമായ വാദം പുരോഹിതന് നൽകുന്നതിൽ നിങ്ങൾ ബുദ്ധിമുട്ടുകയാണ്. നിങ്ങൾ Magisterium AI‑നോട് ഇങ്ങനെ ചോദിക്കാം: ‘ദൈവത്തിന്റെ നിലവിലുണ്ടെന്നതിന് അക്വിനാസും ന്യൂമാനും ഉപയോഗിച്ച ഏറ്റവും ശക്തമായ തത്ത്വചിന്താപരമായ വാദങ്ങൾ ഏതൊക്കെയാണ്? അവയെ ഒരു ആധുനിക സംശയവാദിയോട് അവർ എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും?’

പെട്ടെന്ന്, നിങ്ങൾ ഇനി ശൂന്യമായ ഒരു പേജിനെയാണ് നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത് എന്നില്ല. ബുദ്ധിയോടെ തിളങ്ങുന്ന ഒരു സംഭാഷണം തീർക്കാൻ ആവശ്യമായ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കൈവശമുണ്ട്.

അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്വന്തം മായാജാല വ്യവസ്ഥയുള്ള ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ഫാന്റസി എഴുത്തുകാരനായിരിക്കാം. അതിന് ഒരു സാക്രമെന്റൽ ലോകദർശനവുമായി താളം പിടിക്കണമെന്നു നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിനോടൊപ്പം ജാഗ്രതയും വേണം. നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ ചോദിക്കാം: ‘ഗ്നോസ്റ്റിസിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സഭയുടെ ചരിത്രപരമായ വിമർശനം അവലോകനം ചെയ്യുക, കൂടാതെ അത് ദ്രവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാക്രമെന്റൽ ദർശനത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമാണ് എന്ന് വിശദീകരിക്കുക.’

ഇത് കഠിനമായ എല്ലാ ജോലികളും ഏറ്റെടുത്ത് ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് അറിവിന്റെ ‘ഫലം’ എന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും.

ഇത് നിങ്ങളെ ധൈര്യശാലിയാക്കുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ വിഷയങ്ങളെ — ദുഃഖം, വീണ്ടെടുപ്പ്, ദുഷ്ടതയുടെ സ്വഭാവം — കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ആത്മവിശ്വാസം ഇത് നിങ്ങളെക്കൊടുക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങള്ക്ക് ഒരു സുരക്ഷാ വലയമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് മാത്രം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കാര്യം ചെയ്യാൻ ഇത് നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രനാക്കുന്നു: ആ ഭാരമുള്ള സത്യങ്ങളെ പാടുന്ന ഒരു കഥയിലേക്ക് നെയ്തെടുക്കുക.

ഭാഗം IV: ഡിജിറ്റൽ സ്പാരിംഗ് പങ്കാളി: സത്യവിശ്വാസത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രത്യുത്തരപ്രസംഗത്തെ മിനുക്കിപ്പണിയുകയും ചെയ്യുക

ഇത്, എനിക്ക് തോന്നുന്നതുപോലെ, എ.ഐ. നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്ന നാലാമത്തെ നിർണായക മേഖലയിലേക്കാണ് എന്നെ എത്തിക്കുന്നത്, കൂടാതെ ഇതുവരെ നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്തതെല്ലാം മുതൽ ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്.

ഗവേഷണത്തിനായി AI ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് — അതായത് അസംസ്കൃത വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് — നാം ഇതിനകം സംസാരിച്ചു. പക്ഷേ, മണ്ണ് ശേഖരിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ആദ്യപടിയേ ആയിരിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് അറിയാം. യഥാർത്ഥ വേദനയും യഥാർത്ഥ മഹത്വവും ശിൽപം തീർക്കുന്ന ആ പ്രക്രിയയിലാണ്.

ശിൽപനിർമ്മാണത്തിലെ ഏറ്റവും കഠിനമായ ഭാഗം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കൃതിയെ വ്യക്തമായി കാണുന്നതാണ്.

എഴുത്ത് ഒരു ഏകാന്തമായ തൊഴിലാണ് എന്ന് എനിക്ക് അറിയാം.

നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ശാന്തമായ മുറിയിൽ മണിക്കൂറുകൾ, ദിവസങ്ങൾ, ആഴ്ചകൾ പോലും ചെലവഴിക്കുന്നു. ആ അനിവാര്യമായ ഏകാന്തതയുടെ ഫലമായി, നിങ്ങൾ ഒരു അപകടം ഏറ്റെടുക്കുകയാണ്. അത് “എക്കോ ചേംബർ” എന്ന അപകടമാണ് — അവിടെ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ വാദങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതിലധികം വ്യക്തമാണ് എന്ന് കരുതുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിപരമാകാനുള്ള നിങ്ങളുടെ ശ്രമം അനാവശ്യമായി നിങ്ങളെ സഭയുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് അകറ്റിക്കളയുകയോ ചെയ്യുന്നു.

മുമ്പ്, ഇത് ശരിയാക്കാൻ, നിങ്ങൾക്ക് വിശ്വസനീയനായ ഒരു എഡിറ്റർ, ഒരു ആത്മീയ ഉപദേശകൻ, അല്ലെങ്കിൽ വളരെ ക്ഷമയുള്ള ഒരു ജീവിത പങ്കാളി എന്നിവരിൽ ഒരാൾ നിങ്ങളുടെ കരടുകൾ വായിച്ച് ഈ പിഴവുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. ഒന്ന് വ്യക്തമായി പറയട്ടെ: ഇന്നും അതെല്ലാം നിങ്ങൾക്ക് വേണം. ഒരു യന്ത്രവും ആ മനുഷ്യ പ്രതികരണത്തെ പകരം വയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല.

പക്ഷേ കരട് തയ്യാറാക്കുന്ന ആദ്യത്തെ ആകുലവും അലങ്കോലവുമായ ഘട്ടങ്ങളിൽ—രാത്രി 2:00 മണിക്ക്, വീട് മുഴുവൻ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുമ്പോൾ—എ.ഐ. ഒരു പുതിയ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയും.

ഈ സാങ്കേതികവിദ്യയെ ഒരു "എഴുത്തുകാരൻ" ആയി അല്ല, ഒരു ഡിജിറ്റൽ സ്പാരിംഗ് പങ്കാളിയായി കാണണമെന്ന് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കാനാഗ്രഹിക്കുന്നു.

ലൗകിക ലോകം AIയെ ഒരു “യസ് മാൻ” ആക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവർക്ക് അവരുടെ പക്ഷപാതങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നതും, അവരുടെ ശൈലിയെ മന്ദമാക്കുന്നതും, അവരുടെ വാക്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നതുമായ ഒരു ഉപകരണം വേണം. എന്നാൽ ഞാൻ നിന്നോട് അത് ഒരു “ഡെവിള്‍സ് അഡ്വക്കേറ്റ്” ആയി ഉപയോഗിക്കാൻ വെല്ലുവിളിക്കുകയാണ്. യന്ത്രം നിനക്കുവേണ്ടി എഴുതാൻ അല്ല, നിന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ, നിന്നോട് പോരാടാൻ ഉപയോഗിക്കണമെന്നാണ് എന്റെ ആഗ്രഹം.

സുവിശേഷത്തോടു ക്രമേണ വൈരുദ്ധ്യമാകുന്ന ഒരു ലോകത്തിനായി എഴുതേണ്ടിവരുന്ന വെല്ലുവിളിയെ പരിഗണിക്കൂ. നിങ്ങൾ ഒരു അപോളജറ്റിക് ലേഖനം എഴുതുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ സംശയാത്മക നായകനുള്ള ഒരു നോവൽ എഴുതുകയോ ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, “straw men” ഉണ്ടാക്കി നിൽക്കാൻ നിങ്ങള്ക്ക് കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ വാദങ്ങൾ ഇരുമ്പുപോലെ ഉറപ്പുള്ളതായിരിക്കണം.

നിങ്ങളുടെ കരട് Magisterium AI പോലെയുള്ള ഒരു ഉപകരണത്തിൽ പേസ്റ്റ് ചെയ്ത് ഇങ്ങനെ പറയുന്നതായി ചിന്തിക്കുക: "ദൈവത്തിന്റെ നിലവിലുണ്ടെന്നതിന് വേണ്ടി ഞാൻ ഈ വാദം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഒരു വൈരിയായ, മതേതര വസ്തുവാദിയായി പ്രവർത്തിക്കണം. ഈ കരട് വായിച്ച് പൂർണ്ണമായി തകർക്കുക. ഓരോ തർക്കദോഷവും കണ്ടെത്തുക. ഓരോ ദുർബലമായ ഭാഗവും കണ്ടെത്തുക. ഇത് നിങ്ങളെ എന്തുകൊണ്ട് വിശ്വസിപ്പിക്കില്ലെന്ന് കൃത്യമായി എനിക്ക് പറഞ്ഞുതരൂ."

ചില സെക്കൻഡുകൾക്കുള്ളിൽ, AI പ്രതിവാദങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും. നിങ്ങളുടെ തർക്കത്തിൽ എവിടെയാണ് മങ്ങലുള്ളത് എന്ന് അത് കൃത്യമായി കാണിച്ചുതരും. അത് നിങ്ങളെ—മനുഷ്യ എഴുത്തുകാരനെ—തിരികെ പോയി, നിങ്ങളുടെ ചിന്ത കൂടുതൽ മിനുക്കി, കൂടുതൽ ശക്തമായ ഒരു കരട് എഴുതാൻ നിർബന്ധിതനാക്കുന്നു. അത് നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല; അതിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.

തത്വശാസ്ത്രം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഭയപ്പെടുത്തുന്നത്ര കൃത്യതയോടും നിങ്ങൾക്ക് ഇതേ സമീപനം സ്വീകരിക്കാം.

വിശ്വാസത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള രഹസ്യങ്ങളെ കുറിച്ച് എഴുതുമ്പോഴുള്ള ഉത്കണ്ഠ നമ്മളൊക്കെയും അറിയുന്ന ഒന്നാണ്. ത്രിത്വത്തെ കുറിച്ച് പുതുമയുള്ള, കവിതാസ്വഭാവമുള്ള രീതിയിൽ വിവരിക്കണമെന്നു നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരു പുതുമയുള്ള ഉപമയും ഒരു പുരാതന വ്യഭിചാരോപദേശവും (heresy) തമ്മിൽ അത്യന്തം നേർത്ത ഒരു രേഖ മാത്രമേ ഉള്ളുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം.

നിങ്ങൾക്ക് ഈ ഉപകരണങ്ങളെ ആദ്യ പ്രതിരോധരേഖയായി ഉപയോഗിക്കാം. നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പറയാം: "ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് യൂണിയനെ വിശദീകരിക്കാൻ ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഉപമ ഇതാണ്. ഇത് ചാൽസിഡൺ കൗൺസിലിന്റെ നിർവചനങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യൂ. ഇതിലൂടെ ആരിയനിസം സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ? നെസ്റ്റോറിയനിസം സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ?"

ഇത് ഒരു സുരക്ഷാ വേലിപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ധൈര്യമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തി ലോകത്തിന് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് ശരിയായ ദിശയിലാണോ എന്ന് പരിശോധിക്കാൻ നിങ്ങള്ക്ക് ഒരു ഉപകരണം ഉണ്ടെന്നുറപ്പാണ്.

യന്ത്രം മനുഷ്യനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ കാണുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: അത് ദുർബലമായ വാദങ്ങളെയും യാദൃശ്ചികമായ പിശകുകളെയും മടിയൻ ചിന്തകളെയും നീക്കം ചെയ്യുന്നു.

നിങ്ങൾ ഒടുവിൽ "പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക" എന്ന ബട്ടൺ അമർത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു നിസ്സഹായമായ ആദ്യ കരട് ലോകത്തേക്ക് വിടുന്നില്ല. നിങ്ങൾ യുദ്ധപരിശോധനയിലൂടെ കടന്നുപോയ ഒരു കൃതിയാണ് പുറത്തുവിടുന്നത്. ഈ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അഗ്നിയിൽ മടക്കി അടിച്ചുണ്ടാക്കിയ ഉരുക്കുമായാണ് നിങ്ങൾ ഡിജിറ്റൽ ആരിയോപാഗസിലേക്ക് കടക്കുന്നത്; ഒരു മരവാളുമായി അല്ല.

ഭാഗം V: സ്വർണ്ണയുഗം: കൃത്രിമ ലോകത്തിൽ കഥാസംരചനയുടെ കത്തീഡ്രലുകൾ പണിയുക

ഇപ്പോൾ, കരടിന്റെ സാങ്കേതിക വിശദാംശങ്ങളിൽ നിന്ന് കണ്ണുയർത്തി ചരിത്രത്തിന്റെ ദൂരക്കാഴ്‌ചയിലേക്ക് നോക്കാം.

നാം ഒരു സ്വർണ്ണയുഗത്തിലേക്ക് കടക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ തുടക്കത്തിൽ പറഞ്ഞിരുന്നു. അതിനെ കുറിച്ച് കുറച്ച് കൂടി വിശദീകരിക്കണം എന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം AI കൊണ്ടുള്ള സാമ്പത്തിക ഭീഷണികളെ നോക്കുമ്പോൾ അത് വിരുദ്ധബോധം ഉണ്ടാക്കുന്ന തരത്തിൽ കേൾക്കാമെന്ന് എനിക്ക് അറിയാം.

ജോലിയെ സംബന്ധിച്ച് നാം ഒരു "അസ്തിത്വപരമായ കുഴിവരമ്പ്" നേരിടുകയാണ്. ഓട്ടോമേഷൻ പാരലീഗലുകൾ, അക്കൗണ്ടന്റുകൾ, കോഡർമാർ പോലുള്ള വൈറ്റ്-കോളർ ജോലികളിലേക്ക് കടന്നുവരുന്നു. നാം AIയുടെ "മസ്തിഷ്കം" പൂർണ്ണതയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി അത് റോബോട്ടുകളുടെ "ശരീരങ്ങളിൽ" ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുമ്പോൾ, കൈവേലകളും അതീവമായി ബാധിക്കപ്പെടും.

പക്ഷേ ഇതൊന്ന് ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ: വസ്തുക്കളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും ഉത്പാദനം AIയും റോബോട്ടിക്സും കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, മനുഷ്യർക്ക് സമയം അധികമായി ലഭിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് കാര്യങ്ങൾ നീങ്ങാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ജീവൻ നിലനിർത്താനുള്ള "കഷ്ടപ്പാട്" കുറയുകയും ചെയ്യും.

ആ ഇടവേളയിൽ, അർത്ഥത്തിനുള്ള വിശപ്പ് പൊട്ടിത്തെറിക്കും.

ഈ പ്രതിസന്ധിയ്ക്കുള്ള മതേതര ലോകത്തിന്റെ മറുപടി ആണ് “റൗണ്ടബൗട്ട്”. അവർ സർവജന അടിസ്ഥാനവേതനത്തോടൊപ്പം ഒടുക്കമില്ലാത്ത ഡിജിറ്റൽ വ്യാകുലതയെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. നമ്മെ തിരക്കിലാക്കാൻ അവർ “മെറ്റാവേഴ്സ്” എന്നൊരു കളിസ്ഥലം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യനെ അവർ ഭക്ഷണം കൊടുക്കേണ്ട ഒരു വായായും വിനോദിപ്പിക്കേണ്ട ഒരു മനസ്സായും മാത്രം കാണുന്നു.

ഇത് നിരാശയ്ക്കുള്ള ഒരു പാചകക്കുറിപ്പാണ്. ഇത് ഒരു "അസ്തിത്വ ശൂന്യത" സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പക്ഷേ മനുഷ്യാത്മാവിന് വെറും വ്യാകുലതകളിൽ മാത്രം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെയാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്.

ഇവിടെയാണ് നിങ്ങൾ രംഗപ്രവേശം ചെയ്യുന്നത്.

മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്ന കഥകൾ പറയുന്ന കത്തോലിക്കരുടെ രചനകൾ ലോകത്തിന് ആവശ്യമാകും. ബൗദ്ധിക, ആത്മീയ, മനുഷ്യ രൂപീകരണം നൽകുന്ന കഥകൾ.

തങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരതയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ അല്ല, അതിനെ കൂടുതൽ ശക്തമാക്കാൻ ഈ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പുതിയ തലമുറ ടോൾകീന്മാരും ഒ’കോണർമാരും ചെസ്റ്റർട്ടണ്മാരും നമുക്ക് ആവശ്യമുണ്ട്.

നമുക്ക് വേണം വെർച്വൽ ലോകത്തിന്റെ മയക്കുമരുന്നിന് പ്രതിരോധമുള്ള എഴുത്തുകാരെ—മെടാവേഴ്സിൽ ഒരു ഘർഷണമില്ലാത്ത ജീവിതം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും യഥാർത്ഥ ലോകത്തിന്റെ ഘർഷനവും സൗന്ദര്യവും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും. നാം അനന്തമായ സ്ക്രോളിംഗിന്റെ 'റൗണ്ടബൗട്ട്' തള്ളിക്കളയുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള 'ഓഫ്-റാംപ്' നിർമ്മിക്കുകയും വേണം.

അതാണ് Magisterium AIയുടെ കൃത്യമായ ശില്പശാസ്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യം. ഇത് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചിരുത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതല്ല; അതിനെ മോചിപ്പിക്കാനാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. സത്യം അത്രയും തത്സമയം, അത്രയും വ്യക്തമായി നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കാനായി ഈ ഉപകരണം പ്രവർത്തിക്കണം, അതിനാൽ നിങ്ങൾ ലാപ്‌ടോപ്പ് അടച്ച്, മുറി വിട്ട്, മഹത്തായ എഴുത്ത് സാധ്യമാക്കുന്ന ജീവിതം യാഥാർത്ഥ്യമായി ജീവിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ കത്തോലിക്ക എഴുത്തുകാരെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പിന്നോട്ടടച്ചിരുന്നത് എന്താണെന്ന് ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ. അത് കഴിവിന്റെ കുറവല്ലായിരുന്നു; അത് ലജിസ്റ്റിക്‌സിന്റെ ഭാരം താങ്ങാനാവാത്ത സമ്മർദ്ദമായിരുന്നു.

മിഡിൽ എർത്ത് പോലെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനോ, അല്ലെങ്കിൽ സുമ്മ പോലെയുള്ള ദൃഢമായ ഒരു ദൈവശാസ്ത്രം എഴുതാനോ, ഒറ്റപ്പെട്ടും കഠിനവുമായ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നീണ്ട പരിശ്രമം ആവശ്യമായിരുന്നു. പലപ്പോഴും അതിന് സമ്പന്നരുടെ പരിപാലനവും അച്ചടി യന്ത്രത്തിന്റെ താക്കോൽ കൈവശം വച്ചിരുന്ന ലൗകിക പ്രസാധകരുടെ അനുമതിയും ആവശ്യമായിരുന്നു.

പക്ഷേ ഈ പുതിയ കാലഘട്ടത്തിൽ, ലോജിസ്റ്റിക്സ് മേഖലയിലെ ഘർഷണം അപ്രത്യക്ഷമാകുകയാണ്.

ഇതാണ് നാം ഒരു സ്വർണ്ണയുഗത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന്റെ കാരണം: നിങ്ങളുടെ കല്പനാശക്തിയുടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും ഇടയിലെ മതിൽ മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ ഇതുവരെ ഉണ്ടായതിലുപരി ഇന്നാണ് ഏറ്റവും മങ്ങിയതായിരിക്കുന്നത്.

ആദ്യമായി, ഒരു ഏക കത്തോലിക്ക സൃഷ്ടിപരനായ വ്യക്തിക്ക് മുഴുവൻ സ്റ്റുഡിയോയുടെ ഉൽപ്പാദന ശേഷി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ചരിത്രം വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഇനി നിങ്ങൾക്ക് ഗവേഷണ സഹായികളുടെ ഒരു സംഘത്തെ ആവശ്യമില്ല; അത് സെക്കൻഡുകൾക്കുള്ളിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു എഞ്ചിൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ ശരിവെക്കാൻ ഒരു മതേതര ഗേറ്റ്‌കീപ്പറുടെ അനുമതിക്കായി ഇനി നിങ്ങൾ കാത്തിരിക്കേണ്ടതില്ല.

നാം മഹത്വത്തിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തെ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ, ഒരൊറ്റ വ്യക്തിക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ മുമ്പ് അസാധ്യമായിരുന്ന ദർശനങ്ങൾ പോലും നടപ്പാക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നിങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. വളരെ കുറച്ച് കൈവേല കൊണ്ട് തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് കഥകളുടെ മഹാഗൃഹങ്ങൾ പണിയാൻ കഴിയും; അതിലൂടെ യന്ത്രങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും പകർത്താനാകാത്ത ഒരേയൊരു കാര്യത്തിലേക്ക് — കൃതിയുടെ ആത്മാവിലേക്കാണ് — നിങ്ങളുടെ ഊർജം മുഴുവൻ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നത്.

ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ കൃത്രിമ ശബ്ദത്തിൽ മുങ്ങിമറിയാൻ പോകുകയാണ്—എല്ലാം വായിച്ചെങ്കിലും ഒന്നും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആൽഗോരിതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന കോടിക്കണക്കിന് വാക്കുകൾ കൊണ്ട്.

അതാണ്‌ തന്നെയാണ്‌ നിങ്ങൾ ജയിക്കാൻ പോകുന്ന കാരണം.

വിലകുറഞ്ഞ, യാന്ത്രികമായി സൃഷ്ടിച്ച ‘കണ്ടെന്റിന്റെ’ സമുദ്രത്തിൽ, ദൈവത്തോടു പൊരുതി, അവതാരത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി, സ്വന്തം ആത്മാവിനെ രക്തം വാർന്ന് പേജിൽ ചൊരിയുന്ന ഒരു മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിന്റെ മൂല്യം കുറയുന്നില്ല. അത് ആകാശനീളത്തിൽ ഉയരുന്നു.

അഭാവം മൂല്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

എന്നും എ.ഐയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും അപൂർവമായ വിഭവം യഥാർത്ഥ മനുഷ്യഹൃദയമായിരിക്കും.

സമാപനം: ലേഖകന്റെ ദൗത്യം: സുവിശേഷത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ സാങ്കേതികവിദ്യയെ വിശുദ്ധീകരിക്കൽ

മത്തായി സുവിശേഷത്തിൽ, ഈ ഡിജിറ്റൽ വേദിയിലെ പ്രത്യേക ഭാരത്തെയും അവസരത്തെയും നേരിട്ട് സ്പർശിക്കുന്ന വിധത്തിൽ യേശു ഒരു ജ്ഞാനിയായ ഉപദേശകന്റെ നിർവചനം നൽകുന്നു. അവൻ പറയുന്നു:

"സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ ശിഷ്യനായ ഓരോ ശാസ്ത്രിയും തന്റെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്നു പുതുതും പഴയതുമായ വസ്തുക്കൾ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു വീട്ടുടമയെപ്പോലെയാണ്."

എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളേ, നിങ്ങൾ ആ ലേഖകരാണ്.

നിങ്ങൾ “പഴയതിന്റെ” രക്ഷകരാണ്—ദിദാഖേ മുതൽ പോപ്പ് ലിയോവരെ നീളുന്ന, മാറ്റമില്ലാത്ത, നിത്യമായ വിശ്വാസജ്ഞാനം. എന്നാൽ ഇന്ന്, നിങ്ങൾക്ക് “പുതിയത്” കൂടിയും കൈമാറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—ഡിജിറ്റൽ ഭൂഖണ്ഡമൊട്ടാകെ ആ ജ്ഞാനം വർധിപ്പിച്ച് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന, ഇതുവരെ കാണാത്ത ശക്തിയുള്ള ഒരു സാങ്കേതികവിദ്യ.

“ഇരുണ്ട പാത”യുടെ പ്രലോഭനം ഈ നിധികളെ വേർതിരിച്ചിടുന്നതാണ്. ലൗകിക ലോകം പുതിയത് മാത്രം ആരാധിച്ച് പഴയത് ഇല്ലാതാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അണുവിമുക്തമായ ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ, ആൽഗോരിതങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ഭാവിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഭയപ്പെടുന്നവർ പഴയതിനെ പിടിച്ചുപറ്റി പുതിയത് തള്ളിക്കളയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; സംസ്കാരം ലൗകിക മൂല്യങ്ങൾ കൈയടക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അവർ ഉയർന്ന മതിലുകളുടെ പിന്നിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുന്നു.

പക്ഷേ ഗുരുവായ കർത്താവ് നമ്മോട് രണ്ടും പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ വിളിക്കുന്നു.

നിങ്ങളോടുള്ള എന്റെ സന്ദേശം ലളിതമാണ്: ഇടപെടുക. സുവിശേഷം അറിയാത്തവരുടെ കൈകളിൽ ഈ ശക്തമായ ഉപകരണം വിട്ടേക്കരുത്. നാം ഈ സാങ്കേതികവിദ്യയെ വിശുദ്ധീകരിക്കണം. നാം അതിനെ ക്രിസ്തുവിനായി അവകാശപ്പെടണം.

അടുത്തിടെ ഞാൻ റോമിൽ ബിൽഡേഴ്സ് AI ഫോറം സംഘടിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു, അവിടെ നമുക്ക് പോപ്പ് ലിയോയിൽ നിന്ന് ഒരു സന്ദേശം ലഭിച്ചു. “സാങ്കേതിക നവീകരണം ദൈവിക സൃഷ്ടിയുടെ പ്രവൃത്തിയിൽ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായിരിക്കാം” എന്ന് അദ്ദേഹം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു.

അത് കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ. സൃഷ്ടിയുടെ ദൈവിക പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കാളിത്തം.

നീ ഒരു ആത്മാവിനെ ദൈവത്തിങ്കലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്ന ഒരു കഥ എഴുതുമ്പോൾ, നീ സൃഷ്ടിയിൽ പങ്കുചേരുകയാണ്. ആ കഥയെ കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായി, കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ, കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി പറയാൻ നീ കൃത്രിമ ബുദ്ധിയെ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ആ സാങ്കേതികവിദ്യയെ ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം വർധിപ്പിക്കുന്നതിനായി ക്രമീകരിക്കുകയാണ് നീ.

ഈ കഥയിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ നമ്മളാണ്. റോമിന്റെ വീഴ്ചയും, അച്ചടി യന്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടുപിടിത്തവും, വ്യവസായ വിപ്ലവവും എല്ലാം സഭ വിജയകരമായി മറികടന്നിട്ടുണ്ട്. അവൾ കൃത്രിമ ബുദ്ധിയുടെ യുഗവും അതുപോലെ തന്നെ മറികടക്കും.

അതിനാൽ, നമുക്ക് ധൈര്യത്തോടെ പണിയാം. നമുക്ക് ധൈര്യമായി എഴുതാം.

ഞങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം യന്ത്രത്തിന് ഒരു ആത്മാവ് നൽകുകയല്ല, മറിച്ച് അത് ഒരിക്കലും നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ മൌനത്തിലാക്കാതിരിക്കാൻ ഉറപ്പാക്കുന്നതാണ്.

സ്ക്രീൻ എന്ന തണുത്ത മാധ്യമത്തിലൂടെയെങ്കിലും ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ ചൂട് അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന വിധത്തിൽ, അത്രയും വ്യക്തവും ശരീരധാരണമുള്ളതുമായ തീപോലെ നമുക്ക് എഴുതാം. അവസാന വാക്ക് ആൽഗോരിതത്തിന് വിട്ടുകൊടുക്കരുത്.

മാധ്യമം മാറിയെങ്കിലും, നാം അതിന്മേൽ പണിയുന്ന പാറ എന്നേക്കും നിലനിൽക്കും.

നന്ദി.