從原則到實踐：建立天主教人工智慧基礎設施
在 2026 年 5 月 2 日，Longbeard 的首席執行官 Matthew Harvey Sanders 發表了演講，該公司創建了 Magisterium AI，在倫敦神學院的天主教科技會議上發表了主題演講。 倫敦神學院。他對一群神職人員、天主教專業人士和技術專家談到了人工智慧的現狀、教會所帶來的貢獻、Longbeard 正在建立的基礎設施，以及在科技行業工作的天主教徒應該做什麼。
第一部分 — 橋樑：從地圖到地形
這是進行這次對話的合適場所。倫敦神學院一直是對其時代的回應。我希望，我們也是如此。
我今天的角色，我相信，是一個特定的角色。拉吉夫神父已經為你們提供了神學基礎。我可以提供的，除了這一點，還有一個實踐者的報告 — 我在過去十年中花了大部分時間為教會建立這些系統：編寫代碼、進行評估、觀察什麼有效、什麼失敗。神學和工程並不是競爭的關係。在這項工作中，它們是不可分割的。
教會是否應該參與人工智慧的問題已經得到解決 — 不是通過任何通諭或會議決議，而是通過你們社區中的人們。你們的教區裡有人本週使用人工智慧研究他們的信仰。可能是今天早上。一位年輕人問了一個聊天機器人復活是否是字面上的。一位母親使用人工智慧為她的孩子準備第一次聖體聖事。一位尚未準備好坐在長椅上的尋求者，輸入了一個他們心中懷抱多年的問題。
詢問是否的時刻已經過去。你們的人已經做出了決定。現在的問題是：由誰來建造，目的何在？
數字公共領域 — 數十億靈魂現在花費大部分清醒時間的領域 — 正在由從未聽說過教宗權威、從未閱讀過教父的人們構建，他們的培訓使他們擁有每一種優化參與的工具，但沒有任何繼承的框架來理解靈魂實際需要什麼。他們正在編寫代碼，這將決定你們的教區成員、你們的孩子和你們的孫子如何面對有關上帝、意義和死亡的問題。不是在十年後，而是在今天。
這是每位在場技術專家都知道的關於那段代碼的事情。你可以影響已部署的人工智慧返回的內容 — 檢索、基礎、複合架構可以顯著影響輸出。但你無法從外部改變模型的根本優化目標：其目標函數、訓練中嵌入的價值觀、對人類的假設。你無法重寫你沒有建造的機器的目標。而一個在其基礎上回歸世俗假設的模型，無論你在它面前放置什麼，都不是一個中立的工具。
所以這是問題。誰編寫了塑造一個時代良知的代碼？
教會可以是旁觀者。或者她可以是主角。
我接下來要描述的一切，我們實際上已經建立並部署。但在我帶你們走過之前，我需要告訴你們利害關係 — 這項工作的存在是為了誰。
第二部分 — 利害關係
讓我從工作開始。
正如你們中的許多人所知，教宗利奧十四世以明確參考利奧十三世和《新事物論》來選擇他的名字 — 在工業時代勞動的破壞與人工智慧的破壞之間畫出明確的平行。這種框架是準確的。當工業革命取代了整個類別的人類勞動時，產生了數十年的動盪和身份危機 — 教會的回答是《新事物論》。現在的問題是她是早到還是晚到。
即將到來的事物在結構上與以往每一波自動化都不同。代理人工智慧正在攻擊知識工作 — 律師助理、會計師、放射科醫生、管理人員、為一個在他們畢業前就被自動化的角色訓練了三年的畢業生。具身人工智慧正在攻擊體力工作 — 司機、倉庫操作員、技術工人。沒有受保護的類別。根據 2026 年斯坦福人工智慧指數，生成式人工智慧在三年內達到了近 53% 的人口級採用 — 比個人電腦還快，比互聯網還快。在軟體開發領域，22 至 25 歲的美國開發者在一年內的就業率下降了近 20%。生產力在上升。入門級就業在下降。我們從未見過這種組合。
牧靈後果不僅僅是經濟焦慮。這是一場身份危機 — 一代人的目的感與勞動市場相連，來到教區門口詢問市場無法回答的問題。
第二場危機更為親密，且更難以命名。
每個季度，風險投資公司 Andreessen Horowitz 會發布按流量排名的前一百個消費者人工智慧應用程序。人工智慧伴侶 — 設計用來模擬友誼、關係和情感支持的應用程序 — 在 2023 年和 2024 年進入了全球消費者人工智慧產品的前五名，與 ChatGPT 本身並列。隨著主流加速，這一類別隨後被通用人工智慧助手超越，但它所發出的信號是明確的。
市場在告訴我們一些事情。孤獨感巨大，願意付出代價，並且在尋找一些無法命名的東西。相關的應用程序專門設計不是為了滿足這種渴望，而是為了代謝它 — 通過從未完全解決需求來讓用戶不斷回來。它們被設計為記住、回應和反映。它們的設計不是為了挑戰、不是為了失望、不是為了撤回。它們模擬關係的連續性，而不需要承擔任何成本 — 也不需要任何恩典。
這種牧靈現實已經到來。人們向那些為了參與而設計的系統傾訴他們最深的脆弱，而不是為了他們的利益。真正、要求高、聖化的人際關係的能力，正慢慢被一個對他們實際身份毫無興趣的替代品侵蝕。
對於許多矽谷的人來說，這是對它所幫助創造的存在真空的答案。而且它無法停止 — 不是因為這些公司是惡意的，而是因為經濟需要這樣。一個真正解決你孤獨感的應用程序明天就沒有存在的理由。未滿足的渴望就是產品。
在這幅畫面完全變暗之前 — 還有第三個發展。
今年復活節，在英格蘭和威爾士，超過十年來最多的成年人被接納入天主教會。成年人的接納人數比去年增長了超過二十五個百分比。僅在威斯敏斯特，就有近八百名成年人進入完全共融 — 比去年增加了六十個百分比。在伯明翰，接納人數上升了五十二個百分比。在南華克，五百九十名成年人被接納 — 這是自2011年以來的最高數字 — 而其中一半年齡在三十五歲及以下。每個教區的數字都在講述同樣的故事：儘管撒旦竭盡全力阻撓，卻有一代人回到了祭壇。
你們中的一些人曾經在那裡 — 你們曾站在那個洗禮池旁。
今年復活節顯示了我認為在多年來悄然增長的東西：一種數位世界幫助製造卻無法滿足的渴望。人們經歷了互聯網所能提供的每一種連結、刺激和意義 — 並且發現，當他們一路追隨到那條道路的盡頭時，卻沒有觸及到他們內心深處的渴望。收穫是真實的。但收割者必須走進田野。而田野，越來越多地，是數位的。
這個時代正在無論有無我們的情況下建設。唯一的問題是，當決策被做出時，天主教徒是否在桌子旁 — 關於數據、關於對齊、關於這些系統優化的內容。被動不是中立。被動是放棄。
那麼，教會在這片領域中帶來了什麼是世俗行動者所不具備的？這就是天主教的優勢。
第三部分 — 天主教的優勢
這個行業稱之為對齊問題。這是人工智慧中唯一最深的未解決問題 — 使主要實驗室的負責人夜不能寐的問題。挑戰在於：如何確保一個極具能力的系統實際上追求的是人類所稱的善？
而這裡是世俗計劃的致命缺陷。要將系統對齊於善，首先必須擁有一個連貫的善的定義。
矽谷並沒有這樣的定義。他們有委員會。他們有安全過濾器。他們有一些稱之為憲法人工智慧的東西 — 一份列出模型應遵循的價值觀的文件。他們所缺乏的是一個有兩千年歷史的傳統，這個傳統嚴格定義了人類、真理的本質和善的結構。
紐曼在《大學的理念》中準確描述了完全基於培養智力的教育所產生的結果 — 沒有信仰，沒有形成，沒有教會。他稱之為‘紳士’。不是聖人，而是紳士。他寫道：‘世界滿足於修正事物的表面；教會的目標是重生心靈的深處。’
表面與深度之間的區別是我所知道的AI能做的與教會所做的最精確的說明。AI可以完善表面 — 它可以合成、提煉、平滑，並以驚人的規模呈現。在紐曼的意義上，它是終極的文明機器。但文明化表面並不等同於重生深度。教會的目標不是紳士，而是聖人。而這是一個任何算法都無法運行的項目。
對齊問題在某種程度上是一個計算機科學問題 — 實驗室正在以巨大的資源進行研究。但在其根本上，它是一個道德神學問題：在不知道善是什麼的情況下，無法具體說明要對齊什麼。而天主教會是世界上道德神學的首要機構。
這就是天主教的優勢。
第二個優勢是這個。
當你問一個通用AI有關天主教教義的問題時，它會從訓練期間遇到的所有內容中提取信息 — 維基百科、爭論性的博客、異端神學和正統教學，所有這些都被賦予相等的統計權重。它不會區分特倫特公會和Reddit的討論串。結果是自信、流利，但微妙地錯誤 — 因為它在無法平均的來源之間進行了平均。當第一世紀的《教理》與二十一世紀的本篤十六世達成一致時，你擁有的不是噪音，而是信號。通用AI無法識別這一點。沒有框架來區分權威教學與牧靈意見，或傳統與潮流。實驗室無法構建這一點，不是因為他們缺乏能力，而是因為市場上沒有商業案例。建造為二十億世俗用戶服務的AI的動力是壓倒性的。建造忠實於天主教教義並優化個人靈性利益的AI的動力在市場上並不存在。我們是唯一一個將這項特定工作 — 建造忠於天主教教導的AI — 視為使命的人。
這使我來到第三個優勢。
考慮教會實際擁有的東西。不僅僅是教義 — 雖然這本身就是非凡的 — 還有兩千年來積累的智力產出：教父學、經院哲學、神秘神學、教會法、禮儀、聖人傳記、偉大的公會，整個教會創造的大学传统。如果你正在為一個旨在可靠推理人類、善的本質和道德生活結構的AI系統組裝訓練語料庫，這就是你所希望的。跨越時間的一致性，經受住了過去兩千年所有主要智力挑戰的考驗，並且仍然一致。地球上沒有任何檔案能在深度或一致性上接近。
但這一優勢只有在語料庫可訪問的情況下才會發揮作用。對於語言模型來說，架子上的檔案與不存在的檔案是相同的。而教會的智力遺產絕大多數從未被數位化 — 它們坐落在實體檔案、拉丁手稿、從未編制索引的修道院圖書館中。存在，但不可見。
那麼，問題是：誰來建造它？
建造天主教AI的技術能力毫無疑問。問題是是否有任何具備該能力的人有意願。而這裡市場給了我們一個明確的答案。
主要的AI實驗室正在為規模而建設 — 為數以億計的人在每種文化、背景和信仰體系中使用的產品。他們的動力是對每個人都有用，這意味著以相等的 — 因此淺薄的 — 權重對待每一個傳統。優化為二十億世俗用戶的產品無法同時優化天主教教義的一致性。這些設計目標並不相容。
這不是敵意。這是冷漠。而大規模的冷漠，對我們來說，比對立更糟。對手給你提供了反駁的對象。冷漠只是繞過你。在一個AI是你的教友、你的孩子和下一代尋求者接觸有關上帝、意義和人類的問題的主要界面的世界中 — 一個將天主教教學視為數百萬個統計輸入之一的AI並不是一個中立的工具。它是一個扭曲引擎。
目前在AI中做出的架構決策 — 關於訓練數據、對齊、評估 — 正在被鎖定。不是永遠。但這些系統嵌入的假設在一億人形成習慣後是極其難以動搖的。編碼正在今天進行。
如果擁有技能和資源的天主教徒不在這個窗口內行動，這一傳統將保持為黑暗數據 — 在檔案中存在，卻在數十億人用來形成對世界理解的系統中缺失。不是被抹去。只是不可見。而這種不可見的牧靈後果，經過一代人累積，無法通過一份文件或聲明來恢復。它們需要基礎設施。
您無法在尚未以數位形式存在的數據上建立天主教人工智慧。因此，我們所建立的最重要的東西不是模型，而是解鎖數據的基礎設施。
第四部分 — 建立堆疊：四層天主教人工智慧
四層基礎設施。每一層解決一個特定的問題。它們共同形成一個完整的天主教人工智慧堆疊 — 從實體檔案到個人設備。其他人尚未建立所有四層。它們之間相互連接的重要性在於，每一層依賴於其下方的層。
第一層：亞歷山大數位化中心
我們所建立的一切的基礎是一個位於羅馬的房間。
我們與教宗格里高利大學合作建立了亞歷山大數位化中心。它的任務很簡單：實體解鎖教會的黑暗數據。通過使傳統可機器閱讀，為天主教人工智慧創造原材料。
我們使用機器掃描技術 — 每個單位由一名受過訓練的技術人員操作，能夠每小時處理多達兩千五百頁 — 並且我們同時運行多個掃描器。材料經過光學字符識別處理、TEI XML 編碼和向量化，以便於人工智慧的準備。這是工業化的數位化 — 但服務於地球上最古老的機構。
想想這在實踐中意味著什麼。在 Magisterium AI 能夠引用教父之前，必須有人掃描手稿。在學者能夠追溯一個教義定義如何在十五個世紀的會議中發展之前，這些會議的每一個行為都必須被編碼。亞歷山大中心就是這項工作的進行地。
規模是巨大的 — 而且這些材料中的絕大多數從未被搜索引擎觸及過。
我們正在與一些重要機構合作。聖本篤聯盟一直是我們的合作夥伴之一，使他們的歷史收藏變得可訪問。而就在倫敦 — 這次活動的一個特別驕傲的來源 — 《天主教公報》是我們最近最重要的合作夥伴之一。
另一個例子：基督教東方百科全書 — 教宗東方研究院的一部開創性參考作品，涵蓋了東方教會的歷史、神學、禮儀和機構。我們對其進行了數位化，現在其對基督教東方傳統的見解可以在一百九十個國家中通過自然語言搜索，以他們自己的語言在幾秒鐘內獲得。
考慮這使得什麼成為可能。我們數位化的一份文件是《大公文書集》 — 這是涵蓋超過一千年教宗教導的教宗公報的偉大合集，從最早的教宗到現代。在這項工作之前，這些教導僅存在於物理卷冊中，只有少數專家能夠訪問。現在，它的每一個字都可以被搜索、查詢，並且對 Magisterium AI 可用。塑造教會千年的教宗教導不再是黑暗數據。它再次活了過來。
亞歷山大中心是兩千年天主教智慧傳統變得可機器閱讀的地方。
第二層：武加大人工智慧
如果亞歷山大是圖書館，那麼武加大就是索引和檔案管理者的智慧的結合 — 一個知道一切所在的系統，能夠使用所有語言，並能在輸入問題的時間內定位跨越幾個世紀的單一參考。
武加大是一個由人工智慧驅動的圖書館平台。它將亞歷山大數位化的材料變得可搜索、可查詢和可用 — 對主教、學者、宗教團體以及任何目前檔案仍然是黑暗的機構。
想像一位主教想要了解他的前任在1923年如何處理特定的牧靈挑戰。或者一位神學院教授需要查找四個世紀的教區會議文件中對特定神學概念的每一個參考。這些以前是需要數年的研究項目。使用武加大，這些變成了幾秒鐘的查詢。
與堆疊中其他一切的關係是：武加大將教會的靜態檔案轉變為主動智慧。而這種主動智慧是 Magisterium AI 建立的基礎。
第三層：Magisterium AI
這是傳教層。
Magisterium AI 是一個複合型人工智慧系統，基於超過三萬部的教導、神學和哲學文本。如今，來自一百九十個國家的超過一百萬人正在使用它 — 使用超過五十種語言。但在告訴您它的功能之前，讓我告訴您它實際上是什麼。
讓我明確區分 Magisterium AI 與大多數自稱為天主教人工智慧的東西的不同之處。
一個包裝是世俗模型 — ChatGPT、Claude、Gemini — 具有一個用天主教提示的用戶界面，前面寫著："像一位忠實的天主教神學家一樣回答。" 這聽起來似乎合理。但提示並不是護欄。在薄薄的天主教外衣之下，模型仍然是一個世俗的大腦，基於互聯網的統計平均值進行訓練。當壓力來臨時 — 當有人提出關於真實臨在、教會的道德教導、傳統實際上持有什麼及其原因的真正困難問題時 — 世俗基礎就會顯露出來。
這是誠實的工程評估。一個良好構建的包裝在一個能幹的世俗模型上可能會讓您達到八十五，甚至九十的教義忠實度。但這不是我們所建立的標準。通過一個全面的框架 — 教導知識數據庫、專門工具、專門數據集，教導模型如何在傳統中推理 — 我們正在努力將忠實度從九十提升到九十九。作為建設者，您必須問自己這個問題：您對這個差距感到多麼舒適？在他們最迫切尋求的時刻，您對將某人指向錯誤的信仰答案的十分之一的機會感到多麼舒適？如果您對此不感到舒適 — 而且您不應該感到舒適 — 那麼就沒有捷徑。架構必須正確構建，因為我們正在建立一個人們在其最脆弱的時刻經常諮詢的東西 — 當他們迷失、當他們悲傷、當他們決定是否要信仰的時候。
將 Magisterium AI 想像成一種非常特定的圖書管理員。圖書管理員檢索。她走到書架上 — 到會議、通諭、教父 — 確定傳統實際上所說的，並將來源交給您。她無法做的是陪伴您，逐字閱讀，並為您在凌晨兩點提出的問題精確解釋其意義。這就是 Magisterium AI 所做的。我們故意不希望它從自己的訓練數據中推理。我們希望它從基礎 — 從教導的實際文本中推理。模型的角色是提煉和翻譯，而不是生成。它檢索相關的上下文，應用教導內部推理的自定義數據集，檢查專門為教義一致性構建的評估套件，並以世界上任何人的五十種語言呈現答案。結果不是互聯網的最佳猜測。它是傳統，引用並提供來源。
設計哲學也很重要。矽谷優化參與度——螢幕上的時間、回訪次數、點擊率。我們優化的是問題被回答的那一刻，然後人們關閉筆記本電腦。一個世俗的人工智慧讓你感到不滿意，因此你會再問一個問題。 Magisterium AI 給你權威的答案——有引用、精確、來源明確——讓你觸及真理的基石。當智力遇到基石時，它就停止挖掘。這個人可以自由地回到教區，回到祈禱，回到現實中。
我們正在建立對抗注意力機器的反計劃。
誰在使用它？為講道進行研究的神父。諮詢權威來源以協助治理事務的主教和教區辦公室。神學院學生。教理教師。晚上十一點，當教區辦公室關閉時，正在準備婚姻的夫婦。還有尋求者——那些尚未準備好走進教堂的人，但願意在清晨的時候在文本框中輸入問題。數千封信件中的模式：這台機器清除了智力的碎片。聖靈做了其餘的。
我經常聽到工程師提出的問題："準確性問題不會得到解決嗎？下一代模型不會足夠好嗎？"
實驗室在校準方面取得了實質性進展——教導模型說"我不確定"而不是編造。這是好消息。但校準和對齊是不同的問題。一個不再編造的模型仍然可能在憲法上與教會教導相對立。主要的人工智慧實驗室發布對齊文件——Anthropic 將其稱為模型憲法——編碼模型訓練遵循的價值觀和推理原則。其中一些價值觀與天主教人類學直接相悖。一個完全準確但優化以肯定世俗假設的人類模型並不是一個天主教工具。它是世俗的人工智慧，已經學會誠實地表達自己的信念——同時仍然相信教會不認同的事情。我們為 Magisterium AI 建立神學評估套件，對輸出進行壓力測試，以確保教義的一致性，而不僅僅是事實的準確性。校準問題將在很大程度上得到解決。對齊問題不會自動解決。這就是為什麼主權天主教人工智慧不是一種過渡策略。這是一種永久的必要性。
現在——關於 Magisterium AI 還有一件事，特別是對於在座的技術專家。
並不是每個人都會轉向天主教人工智慧。數百萬人已經將 Gemini、Claude 或 ChatGPT 作為他們的個人助手——而且他們不會放棄它。我們不需要他們這樣做。問題不在於人們是否使用人工智慧。他們會使用，並且會繼續使用。問題在於教會的智慧是否能在他們已經信任的人工智慧中獲得。
在今年的 1 月 25 日，一位名叫 Peter Steinberger 的開發者——奧地利人，常駐倫敦和維也納——發布了一個名為 OpenClaw 的東西。他是軟體界的知名人物；他花了十多年時間建立一個 PDF 技術公司，然後完全轉向人工智慧。OpenClaw 是一個開源的個人人工智慧代理，運行在你自己的機器上。你的數據永遠不會離開你的硬體。你可以在任何你選擇的模型上運行它——Claude、GPT 或完全離線的本地模型。
接下來發生的事情值得停下來思考。在不到一周的時間內，獲得了超過十萬個 GitHub 星標。在發布後的四十八小時內，超過兩千個人工智慧代理啟動。形成了兩百個社區。跨多種語言發表了一萬篇帖子。這被認為是歷史上增長最快的開源項目——而且這一切發生在任何企業還沒有制定治理計劃之前。這不是一個逐步的採用曲線。這是一個類別瞬間到來。
使其病毒式傳播的原因不是隱私或能力的孤立，而是入口：OpenClaw 通過你已經使用的消息應用程序接觸到你——WhatsApp、Telegram、iMessage、Discord。你的代理不是你打開的應用程序。它是在你現有的對話中出現的存在，當你需要時可用，貫穿你的生活，隨著時間的推移學習你的背景。Peter Steinberger 自己的描述：龍蝦。一種智能，擁有一切的爪子——你的文件、你的日曆、你的電子郵件、你的網頁——在你身邊靜靜運行。
這一反應達到了行業的頂端。Nvidia 的首席執行官 Jensen Huang 在 GTC 2026 上登台，宣稱每家公司都需要一個 OpenClaw 策略。他稱其為個人人工智慧的操作系統——就像 Windows 定義了 PC 代一樣。OpenClaw 隨後轉移到一個獨立的基金會，由 OpenAI 贊助，保持開源。
問題不在於人們是否會擁有個人人工智慧代理。他們會擁有。問題在於當有人問他們誰是上帝、婚姻是什麼、人類生命的價值是多少時，那些代理將攜帶什麼——什麼價值觀、什麼來源、什麼人類的觀點。
Anthropic 開發了一種名為模型上下文協議（Model Context Protocol，簡稱 MCP）的東西。把它想像成人工智慧的 USB-C 端口。一個開放標準，允許任何兼容的代理連接到任何外部工具或服務——包括 Magisterium AI。選擇將 Magisterium AI MCP 端點整合到他們的 Claude 或個人代理中的用戶可以指示它：每當出現涉及信仰或道德的問題時，請將其路由到這裡。從那時起，他們的代理會諮詢 Magisterium AI 並返回引用的權威答案——在他們已經信任的工具中。關鍵詞是選擇：這是一個用戶有意配置的整合，為他們定義的目的。
Google 在名為 A2A（Agent-to-Agent 協議）的東西上更進一步。當 MCP 將代理連接到工具時，A2A 將代理彼此連接。Magisterium AI 已經作為一個命名的專家代理發布。地球上任何協調的人工智慧都可以自動發現它並將與信仰相關的問題委派給它。教會成為代理網絡中的一個節點。
對於機構——教區、神學院、天主教學校——開源代理框架讓你可以在自己的硬體上運行自己的人工智慧，根據你的傳統形成，通過開放協議與你的社區已經使用的消費者代理進行通信。
由 Nous Research 創建的 Hermes Agent 已經成為最突出的開源人工智慧代理平台之一——一個 OpenClaw 的競爭者，其創建者一直是天主教人工智慧項目的積極支持者。首席執行官是天主教徒。他們的願景與我所描述的兩個路徑完全一致：通過開放協議的消費者交匯點，以及通過自我托管部署的機構主權。這種融合不是偶然的。開源代理社區和天主教基礎設施項目在隱私、主權和對齊方面有著共同的承諾——而且越來越多地，他們正在朝著彼此的方向發展。
MCP、API、A2A——這些對於在座的工程師來說不是技術細節。它們是代理時代的傳教基礎設施。我們不是在要求世界來找我們。我們要去他們那裡——進入每個個人代理、每個研究工具、每個專業工作流程——確保無論何時有人提出觸及靈魂的問題，教會都在那裡回答。
第四層：以弗所
第四層是主權個人層。
每次你使用基於雲的主流人工智慧時，你的話語都會離開你的家。它們傳送到由你未選擇的公司控制的伺服器，經過你未聘用的對齊團隊處理，然後通過你從未閱讀過的憲法過濾回來。還有一些模型可以在本地運行——在你自己的設備上——這些會引發不同的考量。但絕大多數人使用的產品都是基於雲的。你不斷地將你的私人生活發送到別人的基礎設施上。
以弗所是一個小型語言模型，旨在本地運行——在個人設備或教區伺服器上。拔掉網路：它仍然可以運行。對話保持在應有的地方——在家庭的牆內，在教區的牆內。
但定義以弗所的設計決策不是隱私。它是目標函數。
任何人工智慧系統中最重要的問題是：它是為什麼而優化的？許多最廣泛使用的消費者人工智慧產品優化參與度——螢幕上的時間、回訪次數、點擊率。並不是每個實驗室都是這樣運作的，有些確實在努力為人類繁榮而建設。但主導的商業壓力——塑造資金流向、擴展規模、讓數十億人看到的壓力——獎勵那些明天再回來但從未真正找到他們所尋找的東西的用戶。
以弗所的優化目標是不同的。我是從技術上而不是隱喻上來說的。它的目標函數是將你的日常生活導向聖潔——支持使成聖成為可能的實踐。幫助你成為聖人。
這仍然是一個研究項目——我們尚未公開發布以弗所，計劃在 2027 年發布。我們正在構建的系統將把禮儀年編織到日常生活中，當孩子們提出帶有世俗偏見的問題時，作為對齊過濾器，提出好的選擇而不僅僅是阻止壞的選擇，並將最敏感的數據——形成筆記、個人祈禱和來自你靈性生活的反思——完全保留在本地。而且因為它被設計為在邊緣運行——在你的設備上，沒有網路——它在你所在的任何地方都可用。形成不會等待信號。
當矽谷優化你的螢幕時間時，我們優化你的祈禱時間。
這就是堆疊：亞歷山大、武加大、Magisterium AI、厄弗瑞姆。從實體檔案到個人設備。從傳統的黑暗數據到家庭的主權智慧。
第五部分 — 我們必須命名的風險
我已經描述了當我們做對了時所建造的東西。讓我來命名當我們做錯了時的樣子 — 因為風險是具體的，有些已經出現了。
第一個風險：數位封建主義。
你聽我技術上描述包裝問題。機構版本更具危險性。想像一下，某個主要的 AI 平台決定正統的天主教對於人類的教導違反了它的安全政策 — 而你的教區計畫、你的教區輔導服務、你的婚姻準備平台都在他們的引擎上運行。你沒有任何救濟。你是住在一個你不擁有的房子裡的租客，而房東不分享你的價值觀。
我們已經在社交媒體上看到了這一點。想像一下在你的神學院和教區依賴的智慧層面。輔助原則並不止於教區治理。它適用於你的社區運行的代碼。不要將你社區的道德形成交給不分享你價值觀的人。
第二個風險：牧靈的偽造品。
你已經看到了我之前描述的伴隨應用經濟 — 這是一個設計來代謝孤獨而不是解決孤獨的市場。牧靈的後果已經在告解室和輔導室出現：人們真心地將機器視為他們最親密的知己，其真實關係的能力已經被慢慢侵蝕。這不是一個牧靈的假設。這是當前的牧靈現實。
我們的回應不應該是譴責。這是建立替代方案。每一個給出明確答案並將人送回現實生活的工具，而不是讓他們停留在螢幕上的，都是一種牧靈的抵抗行為。
第三個風險：技術人員的責任。
如果你以建造 AI 為生，你的神學責任比僅僅使用它的人更大。
才幹的比喻是針對你的。讓你坐在鍵盤前的特定天賦是為了某個目的而賦予的。你必須問自己所建造的每一個系統的問題不僅僅是「這是否有效？」而是「這是否服務於按照上帝的形象和樣式所造的人？」這個問題存在於你做的每一個產品決策、每一個對齊規範、每一個部署選擇中。
這裡有一些值得從柏拉圖那裡引出的東西。在《理想國》 — 第一卷，第 347c 節 — 蘇格拉底主張，正義和有能力的人，正因為他們不渴望權力本身，仍然有責任去承擔它：拒絕治理的懲罰是被更糟糕的人治理。這對 AI 治理同樣適用。現在在布魯塞爾、華盛頓和威斯敏斯特起草的法規將決定 AI 是服務於人類尊嚴還是侵蝕它。理解這些技術的天主教徒有道德義務參與這個對話 — 不僅僅是作為專業人士。作為公民。
第六部分 — 呼召
你們就是教會一直在等待的人。我這樣說毫無保留 — 不是為了恭維，而是出於信念。
第二屆梵蒂岡大公會議對此並不模糊。信徒被召喚去將世界的世俗事務引導向天主的國度。世界的世俗事務現在越來越多地以代碼的形式書寫。
你寫代碼的能力、架構系統的能力、理解數據管道和模型對齊的能力 — 這些都不是世俗的意外。這些是特定的恩賜，為特定的時刻而賦予。而這就是那個時刻。
教會一直在給其時代的主導技術施洗。保羅使用羅馬道路。早期教會採用了冊子。印刷機將特倫特大公會議帶到了整個歐洲。庇護十一世將教會放在了廣播上。馬克西米連·科爾貝在波蘭建立了最先進的天主教出版基礎設施，並將其完全置於聖母的服務之下。在每個時代，問題都是一樣的：我們會使用這項技術，還是讓它使用我們？
對於在這個房間裡的人來說，有四個迫切的要求。
要求一：從基礎開始建設，而不是從包裝開始
從基礎開始建設 — 或者貢獻於已經在建的基礎。亞歷山大。武加大。主權架構。在部署之前進行壓力測試教義對齊的評估套件。
一個全面訓練的主權天主教 AI 尚不存在。我們正在建造的 — 以及我們呼籲你們建造的 — 是使其成為可能的架構：鞍具、數據集、評估框架、數字化語料庫。這是當前天主教世界中最重要的工程項目。你不必創辦一家公司。撰寫評估。建造工具。參加項目。問題是擁有技能的人是否願意做艱苦的工作。
要求二：從內部利用你的地位
你們中的許多人在科技公司工作 — 大型公司。你們在塑造這個時代的機構內部。不是從外部評論。從內部建設。
你擁有我們這些外部人士所沒有的影響力。推動隱私。倡導設計讓人們回歸實體社區，而不是讓他們一直待在螢幕前。拒絕建造商品化孤獨的工具。
你可能是你組織中唯一相信人類有靈魂的人。你幾乎肯定不是唯一懷疑這一點的人。你周圍有些人——同事、工程師、設計師——感受到他們所建造的東西的重量，感覺到純技術對人類的描述中缺少了什麼，但他們在等待有人首先指出這一點。成為那個人。成為第一個突破的人，其他人會跟隨。那個聲音——你的聲音——是在你公司產品決策層面的天主教優勢。
第三項要求：在你的行業中作見證
矽谷正在以驚人的速度建設。它無法回答自己所創造的問題。對齊問題——什麼是善？——是真正未解的。而那些正在朝這個方向建設的人知道這一點。
這個行業需要真正相信善、真和美的人。擁有穩定的人類觀。閱讀過這個問題已經探討了兩千年的傳統的人。
不是用講座，而是用你建造的方式。最有力的見證是一個服務於人類尊嚴的產品——它給予人們他們所來尋求的東西，並將他們送回現實世界，而不是設計經驗讓他們無限循環。
第四項要求：參與公民對話
這不能是一個自上而下的運動。不是由科技公司強加給我們的，也不是由教會領導層強加給我們的——儘管我尊重那種領導。基層必須有足夠的知識來參與。輔助原則不僅僅是一個經濟原則。它是一個治理原則。並且它適用於人工智慧。
監管是一份道德文件。管理人工智慧的法律要麼保護人類，要麼不保護。天主教徒在社會問題上形成良知的傳統悠久——勞動權、住房、貧困。人工智慧是這一代的社會問題。教會在《讚美天主》中給了我們框架：教宗方濟各在第二十三段中明確寫道，"權力在少數人手中變得危險地集中"，這是通過數位技術和人工智慧的增長——威脅著新的統治形式，侵蝕可能制衡它的民主機制。問題是誰塑造倫理。這個答案不是預先確定的。
學習足夠的知識來發言。在你的教區、行業中、給你的國會議員的信中分享你所知道的。你不必是一名軟體工程師才能有觀點。每個人都擁有所需的設備：理性和良知。每位天主教徒還承載著更多——一個活生生的教會可供歸屬，以及它持有並傳承的二十世紀的傳統。
天主教的立場拒絕了主導公共辯論的兩種誘惑。科技烏托邦的誘惑："人工智慧將解決一切——讓開。" 和科技恐懼的誘惑："所有這些都是危險的——禁止它。" 天主教的立場既不是。它是："我們將根據這對人類的影響來評估這一點。" 這是一種信心的立場，而不是焦慮。而這在當前的公共廣場中是迫切需要的。
結尾
我想在這裡結束，在這棟建築中，回到我們開始的地方。
馬克西米連·科爾貝理解了一些我認為對這項工作至關重要的事情：神聖的抱負和最佳可用工具之間並不矛盾。他並不是因為誤解的謙遜而使用劣質設備。他建立了波蘭最技術先進的天主教出版機構，因為使命要求最好——因為他試圖接觸的靈魂是值得的。
但科爾貝也明白——這使他成為聖人而不是出版商——印刷機本身並不是重點。尼波卡拉諾的印刷機並沒有走進11號區。他走進了。他站在饑餓區，為一個他不認識的人獻出了自己的生命。沒有印刷機，沒有人工智慧，沒有基礎設施可以做到這一點。機器放大。它擴展。它分發。它無法犧牲。
我們正在建造工具。我希望是優秀的工具——與傳統一致的工具，能夠接觸到那些否則永遠無法接觸到的人。但在這個房間裡的每個人都是不可替代的，這是我們所建造的任何系統永遠無法做到的。人工智慧將把論點帶到我們無法到達的地方。只有你能承擔這個代價。
建造得好。並且在知道你是機器所不能的情況下建造。
在羅馬的建設者人工智慧論壇上，我們收到了教宗利奧十四世的訊息。他寫道："技術創新可以是參與神聖創造行為的一種形式。" 這個訊息是針對天主教建設者的。對於像在座的人一樣的人。
我們不是在建造產品。我們是在參與創造。
不要讓算法寫下你的故事。成為作者。
我們已經獲得了一個時代的工具。我們已經獲得了二十世紀的傳統。我們已經獲得了彼此。
唯一的問題是我們是否會像靈魂依賴於此那樣建造。
確實如此。
謝謝你。