«Magisterium AI»-ը ջնջելու Մարկ Բառնսի հայտարարությանը պատասխանում է Longbeard-ի գործադիր տնօրենը

Այս բաց նամակում Մեթյու Հարվի Սանդերսը, Longbeard-ի գործադիր տնօրենը, արձագանքում է 2026 թվականի հունվարի 12-ի բլոգային գրառմանը, որի վերնագիրն է, “Delete Magisterium AI.” Մարկ Բարնսը, այս հոդվածի հեղինակն, այն հրապարակել է New Polity-ում Սանդերսի 2025 թվականի դեկտեմբերի ելույթի պատասխան olarak, որի վերնագիրն է, “The Church’s Mission in the Age of AI.”

Բարև Մարկ,

Ես կարդացել եմ քո էսսեն, “Delete Magisterium AI,” մեծ հետաքրքրությամբ։ 

Ինչպես արդեն ասել եմ, մենք կանգնած ենք մի խաչմերուկի վրա՝ “դեղին անտառ”, որտեղ երկու ճանապարհներ են բաժանվում։ Մեկը մութ ճանապարհ է, որտեղ տեխնոլոգիան մթագնում է մեր մարդկությունը, իսկ մյուսը “ոսկե ճանապարհ” է, որտեղ այն ծառայում է բարձրացնելու մեր մարդկությունը։

Ես հավատում եմ, որ քո քննադատությունը կարևոր մասն է այն discernment-ի, որը անհրաժեշտ է, որպեսզի համոզվենք, որ ընտրում ենք երկրորդը։

Դու և ես ունենք հիմնարար մեկնարկային կետ՝ “տեխնոկրատական պարադիգմի” նկատմամբ խոր վախը և համոզմունք, որ Հավատքը ստացվում է անձանց, ի վերջո Քրիստոսի անձից, ոչ թե մեքենաների կողմից ստեղծված։

Այնուամենայնիվ, ես հավատում եմ, որ քո եզրակացությունը՝ որ մենք պետք է ջնջենք այս տեխնոլոգիան մեր մարդկությունը պահպանելու համար՝ խճճում է միջոցը և առաքելությունը.

Այստեղ ներկայացնում եմ քո հիմնական կետերի քննադատությունը, որը առաջարկվում է եկեղեցու繁荣ի ընդհանուր ցանկության ոգով։

1. “Համագործակցության” և “Խորհրդատվության” խճճումը

Դու պնդում ես, որ խոսակցությունը teleologically ուղղված է մեկ այլ բանականության հետ համագործակցության, և հետևաբար, chatbot-ի հետ խոսելը inherently disorder-ed արարք է՝ մի տեսակ մոգություն, որտեղ մենք մի բանին վերաբերվում ենք որպես անձի։

Իմ պատասխան: Այս փաստարկը խճճում է լեզվի մեխանիկան խոսակցության մտերմության հետ։ Երբ ուսանողը հարցնում է Magisterium AI-ին, նրանք չեն փնտրում “համագործակցություն” ծրագրային ապահովման հետ, ինչպես որ գիտնականը չի փնտրում “համագործակցություն” քարտային կատալոգի կամ “Summa Theologiae”-ի ցուցակի հետ։ Նրանք փնտրում են Summa Theologiae. Նրանք փնտրում են մուտք եկեղեցու ժառանգությանը։

Մենք կառուցեցինք Magisterium AI-ն ոչ թե որպես թվային ընկեր կամ ռոբոտ քահանա, այլ որպես բարձր մասնագիտացված գործիք հետազոտության համար։ Դա եկեղեցու համատեղ հիշողության “սինթեզիչ” է։ Պնդել, որ բնական լեզվով տվյալների բազային հարցնելը “ morals lie” է, նշանակում է սխալ հասկանալ գործիքի բնույթը։ Դա ոչ թե կեղծ անձ է, այլ դինամիկ ինտերֆեյս։ Եթե մենք կարող ենք օգտագործել ստատիկ ցուցակ՝ Ավգուստինի մտքերը շնորհքի մասին գտնելու համար, ինչու է խճճված օգտագործել դինամիկ մեկը, որը կարող է այդ մտքերը սինթեզել վայրկյանների ընթացքում։ “Համագործակցությունը” տեղի է ունենում, երբ օգտվողը վերցնում է այդ ճշմարտությունը և բերում այն իրենց աղոթքին կամ իրենց թեմի համայնքին՝ ինչը հստակորեն այն է, ինչի համար մենք նախագծում ենք գործիքը։

2. Միջոցը հաղորդագրությունն է (Սիմուլյացիայի սովորությունը)

Դու պնդում ես, որ նույնիսկ եթե մենք գիտենք AI-ն անձ չէ, պարզապես դրա հետ խոսելու գործողությունը ձևավորում է սիմուլյացիայի սովորություն։ Դու առաջարկում ես, որ մեքենայի հետ երկխոսություն անելով, մենք մարզում ենք մեր հոգիները, որպեսզի գոհ լինենք ոչ փոխադարձությունից, արդյունավետորեն մեզ ձևափոխելով ընդունելու սիրո և ճշմարտության էժան imitացիաներ։

Իմ պատասխան: Ես մերժում եմ այն ենթադրությունը, որ հարցնելը բնական լեզվով նույնն է, ինչ խոսակցություն.

Երբ օգտվողը գրում է, “Ինչ է եկեղեցին ուսումանում usury-ի մասին?” մեր համակարգում, նրանք չեն մասնակցում կեղծ խոսակցության։ Նրանք օգտագործում են մարդկության ամենաբնական ինտերֆեյսը՝ լեզուն՝ բարդ որոնողական գործառույթ իրականացնելու համար։ “Chat” ինտերֆեյսը պարզապես տեխնոլոգիական զարգացում է ցուցակի կամ որոնման տողի։

Այս ինտերֆեյսը inherently malforms մեզ պնդելը նշանակում է, որ արդյունավետությունը սրբության թշնամին է . Արդյո՞ք այն մենակն, ով օգտագործում էր searchable concordance Աստվածաշնչի, ավելի քիչ սուրբ էր, քան նա, ով պետք է հիշեր յուրաքանչյուր տողը։ Ես այդպես չեմ հավատում։ Ապահովությունը չի գտնվում գործիքում, այլ գործիքի. Արդյո՞ք այն մունկը, ով օգտագործում էր Աստվածաշնչի որոնելի համադրություն, ավելի քիչ սուրբ էր, քան նա, ով պետք է հիշեր յուրաքանչյուր տող: Ես այդպես չեմ կարծում: Ապահովությունը չի գտնվում գործիքում, այլ անտրոպոմորֆիզմում .

Սա է պատճառը, որ մենք Magisterium AI-ն ազատեցինք անձի հատկություններից։ Այն չունի անուն, ինչպես “Հայր Ջուստին”; այն չի ասում “Ես զգում եմ” կամ “Ես հավատում եմ”։ Այն ասում է, “Փաստաթուղթը ‘Lumen Gentium’ ասում է…” Մենք կենտրոնացած ենք դիտավորյալ կերպով կոտրելու անձի պատրանքը, որպեսզի պաշտպանենք օգտվողին հենց այն սովորությունից, որի մասին դու վախենում ես։ Մենք կառուցում ենք հեռադիտակ, ոչ թե հայելին։

3. Անձնավորված իշխանության վախը

Դու բարձրացնում ես արդարացի մտահոգություն, որ AI-ն կարող է հարթեցնել եկեղեցու կենդանի ավանդույթը պարզապես “տվյալների” մեջ, առանձնացնելով ուսուցումը ուսուցչից։ Դու մտահոգվում ես, որ մենք փոխում ենք Մագիստրատի կենդանի ձայնը ալգորիթմական մոտեցմամբ։

Իմ պատասխան: Սա է հենց այն պատճառը, որ մենք կառուցեցինք Magisterium AI-ն այնպես, ինչպես արեցինք՝ “հավատարիմ, խոր և ստուգելի”։ Մեր համակարգը, ի տարբերություն ChatGPT-ի նման աշխարհիկ մոդելների, որոնք հալյուցինացիաներ են ստեղծում և գործում են որպես սև տուփեր, ամբողջությամբ հիմնված է եկեղեցու պաշտոնական փաստաթղթերի վրա։

Մենք չենք փոխում իշխանությունը, մենք լայնացնել նրան: Դարեր շարունակ, Եկեղեցու իմացության մեծ մասը փակված էր ֆիզիկական արխիվներում կամ անթարգման լատիներեն տեքստերում, հասանելի միայն փոքրիկ ակադեմիական էլիտայի համար, օրինակ՝ Հռոմում: Դա՞ է այն «անձնական» հավատը, որը ցանկանում ենք պաշտպանել: Թե՞ կա ավելի մեծ բարություն, երբ բացում ենք այդ գանձարանը հավատացյալների համար 165 երկրներում: Արհեստական բանականությունը չի ստեղծում ճշմարտությունը; այն գտնում է այն և ձեզ վերադարձնում աղբյուրին: Դա պատուհան է, ոչ թե տեսարան:

Այն ավելի քիչ գործում է որպես հեղինակ և ավելի շատ՝ որպես իրավաբանական օգնական: Այն գտնում է նախադեպը, ամփոփում կոնկրետ տեքստը և դնում փաստաթուղթը ձեր առաջ: Եթե այն չի կարող գտնել ուսուցումը պաշտոնական փաստաթղթերում, ապա պետք է լռի:

Յուրաքանչյուր արդյունքը վավերացվող հղումով կապելով, մենք հեռացնում ենք «խաղաթղթի նետումը» և վերադարձնում օգտվողին տեքստի վստահելի հիմքին:

4. Անվանումը: Ուսուցիչի յուրացում՞

Հաճախ լսած քննադատություն, որը, թվում է, հիմք է տալիս ձեր կասկածներին, հենց անվանումն է՝ «Magisterium AI»: Կարող է թվալ, որ այս վերնագիրը մեքենային կիրառելով, մենք պնդում ենք, որ մեքենան ունի Եկեղեցու ուսուցման իշխանությունը, արդյունավետորեն ստեղծելով «Ռոբոտ Pope»:

Իմ պատասխանն է: Ես ուզում եմ հստակ լինել. Արհեստական բանականությունը չի հանդիսանում Մագիստրումը: Այն չունի իշխանություն, չունի անսխալության շնորհ, և չունի հոգի: Մենք ընտրեցինք անվանումը՝ գրադարանի շրջանակը նկարագրելու համար, ոչ թե գործակալի բնույթը:

Ինչպես «Իրավական գրադարան» չի հանդիսանում դատավոր, այլ օրենքի պահոց, այնպես էլ Magisterium AI-ն չի հանդիսանում ուսուցիչ, այլ ուսուցման կազմակերպման վայր:

Մենք այն անվանել ենք հավատացյալներին ազդանշան տալու համար, որ այս գործիքը չի հղվում բաց ինտերնետին, Reddit թեմաներին կամ աշխարհիկ մեկնաբանություններին: Այն խիստ հիմնված է Մագիստրումի վրա՝ Եկեղեցու պաշտոնական ուսուցման փաստաթղթերի, ինչպես նաև կաթոլիկ theological և փիլիսոփայական գործերի լայն գանձարանի, ինչպիսիք են Եկեղեցու բժիշկները և հայրերը: Անվանումը հեղինակավոր բովանդակության քաշի նշան է, ոչ թե այն իշխանության պնդումը, որը wield է արհեստական բանականությունը: Դա ճանապարհային նշան է, ոչ թե նպատակակետ:

5. Գնոստիցիզմի մեղադրանքը (Ճշմարտությունը մարմնից բաժանելը)

Դուք պնդում եք, որ հավատը տվյալների հավաքածուի վերածելով, մենք վտանգում ենք նոր ձևի Գնոստիցիզմ՝ կաթոլիկությունը դիտելով որպես գաղտնի գիտելիքի կամ տեղեկատվության հավաքածու, որը կարող է դուրս բերել Քրիստոսի կենդանի մարմնից և տրամադրել մեքենայի միջոցով: Դուք վախենում եք, որ սա հավատը մարմնից բաժանում է, առաջարկելով, որ պատասխանների ունենալը նույնն է, ինչ հավատ ունենալը:

Իմ պատասխանն է: Սա, հավանաբար, ձեր ամենախորը զգուշացումն է: Եթե Magisterium AI-ն լիներ «ապրել» ավանդույթի փոխարինող, դուք ճիշտ կլինեիք: Սակայն մենք պետք է տարբերակենք ձևավորումը և տեղեկատվությունը:

Եկեղեցին միշտ օգտագործել է «մարմնից բաժանված» գործիքներ տեղեկատվություն պահելու և գտնելու համար: Երբ Սուրբ Թոմաս Աքվինասը գրել է «Summa»-ն, նա իմաստություն էր կոդավորում ստատիկ միջավայրում (թանաք և թուղթ), որպեսզի այն կարողանար գտնել մարդիկ, որոնց հետ նա երբեք չի հանդիպի: Գիրքը անձ չէ: Գրադարանը չի հանդիսանում եպիսկոպոս: Բայց մենք չենք ասում, որ գրադարանը «Գնոստիկ» է, որովհետև այն պահում է հավատքի տվյալները մարդու ուղեղից դուրս:

Magisterium AI-ն, ըստ էության, դինամիկ գրադարան է: Այն չի առաջարկում ապրել պահպանություն, դուք ճիշտ կլինեիք։ Սակայն, մենք պետք է տարբերակենք Կազմակերպումը և Տեղեկատվությունը։

Եկեղեցին միշտ օգտագործել է «մարմնից դուրս» գործիքներ տեղեկատվություն պահելու և վերականգնելու համար։ Երբ Սուրբ Թոմաս Աքվինացին գրել է «Summa»-ն, նա իմաստություն էր կոդավորում ստատիկ միջավայրում (պատկեր և թուղթ), որպեսզի այն կարողանար վերականգնվել մարդկանց կողմից, որոնց հետ նա երբեք չի հանդիպի։ Մի գիրք անձ չէ։ Մի գրադարան եպիսկոպոս չէ։ Բայց մենք մի գրադարան «Գնոստիկ» չենք անվանում, որովհետև այն պահում է հավատքի տվյալները մարդկային ուղեղից դուրս։

Magisterium AI-ն հիմնականում դինամիկ գրադարան է։ Այն չի առաջարկում Summa, նա իմաստություն էր կոդավորում ստատիկ միջավայրում (մատիտ և թուղթ), որպեսզի այն կարողանար վերականգնվել մարդկանց կողմից, որոնց հետ նա երբեք չի հանդիպի։ Մի գիրք անձ չէ։ Մի գրադարան եպիսկոպոս չէ։ Այնուամենայնիվ, մենք մի գրադարան չենք անվանում «Գնոստիկ», քանի որ այն պահպանում է հավատքի տվյալները մարդկային ուղեղից դուրս։

Magisterium AI-ը հիմնականում դինամիկ գրադարան է։ Այն չի առաջարկում սակրամենտալ հրաշք; այն առաջարկում է ինտելեկտուալ հստակություն: Այն օգնում է օգտվողին գտնել, թե ինչ է ասել Տրենտի ժողովը արդարացման մասին, որպեսզի՝ և սա կարևոր է՝ նրանք կարողանան գնալ և ապրել դա: Դուք նշված վտանգը իրական է, բայց լուծումը չէ գրադարանը ոչնչացնելը; դա պետք է ապահովի, որ գրադարանը ունի դուռ, որը վերադարձնում է դեպի պարոքի:

6. «Ոսկե ճանապարհը» ընդդեմ Retreat-ի

Ձեր լուծումը հետ քաշվելն է՝ «Ջնջել Magisterium AI»: Դուք, կարծես, առաջարկում եք, որ քանի որ այս տեխնոլոգիան կարող է օգտագործվել «մութ ճանապարհի» մեկուսացման և սիմուլյացիայի համար, այն պետք է լքվի ամբողջությամբ.

Իմ պատասխանն է: Սա երևակայության բացթողում է և, ես կպնդեմ, կառավարման բացթողում: Արհեստական բանականության հեղափոխությունը չի գալիս, այն արդեն այստեղ է: Եթե Եկեղեցին այս տարածքը թողնի, մենք միլիոնավոր մտքերի ձևավորումը կհանձնենք աշխարհիկ ալգորիթմներին, որոնք ուսուցանում են արժեքներ, որոնք հակասում են Ավետարանին:

Իմ խոսքում՝ «Եկեղեցու առաքելությունը Արհեստական բանականության դարում», ես պնդում էի, որ Եկեղեցին, որը մարդկային վիճակը ուսումնասիրել է ավելի երկար, քան որևէ այլ հաստատություն, եզակիորեն պատրաստ է ղեկավարելու այս հեղափոխությունը: Մենք ունենք բարոյական շրջանակ, որպեսզի ուղղորդենք այս տեխնոլոգիաները մարդկային繁荣ի ուղղությամբ: Եթե մենք «ջնջենք» մեր ներկայությունը այս ոլորտում, մենք չենք կանգնեցնի ոլորտի գոյությունը. մենք պարզապես ապահովում ենք, որ այն մնում է Աստվածազուրկ:

Մենք պետք է ունենանք համարձակություն՝ մկրտելու գործիքը, ոչ թե թաղելու այն: Մենք կարող ենք օգտագործել այս համակարգերը՝ Եկեղեցու «գիտելիքի աշխատանքը» կառավարելու համար՝ կազմակերպելով, թարգմանելով և սինթեզելով տեղեկատվություն, որպեսզի մեր քահանաները և աշխարհիկ առաջնորդները ազատվեն այն աշխատանքից, որը միայն մարդիկ կարող են անել՝ սակրամենտներ, հոգևոր խնամք և իրական հաղորդակցություն:

Վերջապես, Մարկ, Աստծո քաղաքը կարիք ունի թե՛ պատվարին, թե՛ քարագործին; ես ողջունում եմ ձեր զգուշացումները որպես անհրաժեշտ friction, որը sharpen է մեր աշխատանքը,Provided we agree that the goal is not to abandon the tools of our age, but to rightly order them.

Հարգանքով,

Մեթյու Հարվի Սանդերս
CEO, Longbeard

—

Ավելացում: Չհամապատասխանող մեջբերումների ուղղում

Այս բլոգի հրապարակման սկզբից ի վեր, մենք հայտնաբերել ենք դեպքեր, որտեղ մեջբերումները սխալ են վերագրվել տեքստում: Այս սխալները չեն նկատվել հրապարակման նախնական պատրաստման ընթացքում: Չհամապատասխանությունները այժմ ուղղվել են վերևում նշված գրառման մեջ, որպեսզի ճշգրտորեն արտացոլեն նախատեսված համատեքստը և աղբյուրները:

Մեթյու Հարվի Սանդերսը անձնական ներողություն է հայտնում Մարկ Բարնսին այս սխալների համար և ցավում է, որ դրանք կարող են առաջացնել որևէ շփոթություն կամ սխալ ներկայացում:

Մեթյու Հարվի Սանդերսը անձնական ներողություն է հայտնում Մարկ Բարնսին այս սխալների համար և ցավում է, եթե դրանք որևէ շփոթություն կամ սխալ ներկայացում են առաջացրել։