Az egyház mint bárka a munka utáni világ számára

Ebben az esszében, amely 2026. február 19-én jelent meg, Matthew Harvey Sanders, a Longbeard vezérigazgatója arra figyelmeztet, hogy a mesterséges intelligencia az emberi munka villámgyors automatizálásával mély értelmiségi válságot fog kirobbantani. Azt állítja, hogy az Egyháznak lelki „Bárkaként” kell működnie, szuverén technológiát felhasználva el kell utasítania a Szilícium-völgy üres utópiáját, és az emberiséget a hit és a hiteles kapcsolódás új reneszánsza felé kell vezetnie.

Olvasd el az alábbi teljes esszét.

I. Bevezetés: A nagy szétválás

Közel két évszázadon át a modern világ hallgatólagosan egy egyszerű, mégis félelmetesen leegyszerűsítő választ adott a „Ki vagy te?” kérdésre: „Mit csinálsz?” Amióta az ipari forradalom füstölgő kéményei először emelkedtek Európa városainak egére, olyan civilizációt építettünk, amely az emberi méltóságot elválaszthatatlanul a gazdasági hasznossághoz köti. Abban éltünk, amit én a „GDP-korszaknak” nevezek – a történelemnek abban az időszakában, amikor az ember értékét nagyrészt a hatékonysága, a termelékenysége és a bruttó hazai termékhez való hozzájárulása alapján mérik.

De ma ennek a korszaknak az erőszakos összeomlását éljük át. Átlépünk egy „digitális Rubicont”, ami nem pusztán egy újabb lépés a számítástechnikában, hanem a gazdasági szerződés alapvető újraírása. Magunk mögött hagyjuk az Információ Korát – azt az időszakot, amelyet a keresőmotorok és az adatok demokratizálása határozott meg – és villámgyorsan belépünk az „Automatizált Következtetés Korába”.

Ebben az új korszakban az az ösztönös megérzés, hogy az évtized végére a munkahelyek 80%-a automatizálhatóvá válhat, nem riasztó túlzás, hanem a jelenlegi technológiai fejlődési pályával összhangban álló számítás. A kockázati tőkés Vinod Khosla kifejezetten azt jósolta, hogy az MI öt éven belül képes lesz elvégezni „az összes gazdaságilag értékes munka 80%-ának a 80%-át”. Hasonlóképpen, a Microsoft MI-ért felelős vezérigazgatója, Mustafa Suleyman kijelentette, hogy „a legtöbb professzionális feladat” akár már 18 hónapon belül automatizálható lehet.

Ezt a felgyorsulást két, egymás felé tartó technológia „ollója” hajtja, amelyet a legtöbb döntéshozó nem értett meg: az ügynökszerű (agentikus) MI, amely a szellemi munkát támadja, és a megtestesült MI, amely a fizikai munkát veszi célba.

Először is, tanúi vagyunk az Ügynökök felemelkedésének. A korábbi, egyszerű „chatbotoktól”, amelyek emberi kezelőt igényeltek, a „következtető” rendszerek felé mozdulunk, amelyek képesek tervezni, önjavítani és több lépésből álló munkafolyamatokat végrehajtani. Ez az automatizálást a „feladatok” szintjéről a „szerepek” szintjére emeli, veszélyeztetve a jogi asszisztensek, a könyvelők és a szoftvermérnökök munkáját.

Másodszor – és ez az igazi kalapácsütés a munkaerőpiacra –, tanúi vagyunk a megtestesült mesterséges intelligencia (Embodied AI) megszületésének. Évtizedeken át azzal nyugtatták a közgazdászok a munkásosztályt, hogy bár a számítógépek tudnak számolni, nem tudnak csövet szerelni, házat bekábelezni vagy polcot feltölteni. Azt mondták nekünk, hogy a fizikai világ „biztonságos menedék” az emberi munka számára. Ez a biztonság mostanra eltűnt.

Most már ezeknek a nagy nyelvi modelleknek a fejlett „agyát” töltjük le humanoid robotok „testeibe”. Ezek a gépek többé nincsenek a merev, soronkénti programozás korlátai közé szorítva. Az úgynevezett „end-to-end tanulásnak” köszönhetően pusztán azzal, hogy egyszer megnézik, ahogy egy ember elvégez egy feladatot, képesek elsajátítani a kézi munkafolyamatokat. Amikor ez a technológia beérik – ami villámgyorsan történik –, pusztító hatékonysággal fog visszatérni a fizikai munkát végző szektorba.

E két erő találkozása azt jelenti, hogy nincs menedék. Elérkezett a „Nagy Szétválás” kora: a történelemben először óriási gazdasági érték (GDP) előállításához többé nem lesz szükség hatalmas mennyiségű emberi munkára.

Ahogy szembenézünk ezzel az „egzisztenciális szakadékkal”, egy a szegénységnél is sokkal nagyobb veszéllyel kell szembesülnünk. A 21. század igazi válsága nem a hiány lesz – az MI és a robotika a radikális bőség jövőjét ígéri –, hanem a kétségbeesés.

Nem lehetünk azonban naivak sem az időzítést, sem a terepet illetően. Az út ehhez az ígért bőséghez nem lesz tiszta, súrlódásmentes ugrás. Jóval azelőtt, hogy egy utópisztikus, egyetemes alapjövedelmet zökkenőmentesen bevezetnének a tartós semmittevés finanszírozására, egy erőszakos és kaotikus átmeneti időszakon kell átmennünk, amelyet gyötrő alulfoglalkoztatottság, a gig-munka kizsákmányolása és heves politikai ellenállás jellemez. Az a Bárka, amelyet meg kell építenünk, nem pusztán arra szolgál, hogy a bőség utáni jövő nyugodt vizein lebegjen; elég erősnek kell lennie ahhoz, hogy magát a vihar rémisztő erőszakát is túlélje.

Amikor a „munkahely” mint az identitás alapja végleg eltűnik a lakosság 80%-a számára, mi marad? Ha az embert pusztán Homo Economicusként – egy termelési egységként – szemléljük, akkor egy robot, amely gyorsabban és olcsóbban termel, fölöslegessé teszi az embert. A szekuláris világ egyetlen válasza erre az űrre egy „üres utópia”: egy feltétel nélküli alapjövedelem, amely a testet táplálja, mellé végtelen digitális figyelemelterelés és „metaverzum” szórakoztatás, amely az elmét bódítja. Olyan jövőt kínálnak, amelyben az emberi lények puszta etetendő szájakra és stimulálandó dopaminreceptorokra redukálódnak.

Ez a tökéletes táptalaja a „jelentésnélküliség járványának”, egy „egzisztenciális vákuumnak”, ahol az emberi lélek megfullad a céltalan szabadidő súlya alatt.

Éppen itt válik a Katolikus Egyház küldetése nemcsak időszerűvé, hanem a nyugati civilizáció túlélésének alapvető feltételévé. Az Egyház birtokolja az egyetlen olyan „használati útmutatót” az emberi személyhez, amely független a gazdasági teljesítménytől. Tudjuk, hogy az ember nem egy optimalizálandó gép, hanem Isten képmása – a végtelen méltóság alanya, aki szemlélődésre, kapcsolatra és imádatra teremtetett. Ahogy a „GDP-korszak” véget ér, a világnak égető szüksége lesz egy olyan emberi kiteljesedés-vízióra, amely túlmutat a puszta hasznosságon. Az Egyháznak kell lennie annak a Bárkának, amely az emberi személy valódi meghatározását átviszi az automatizáció emelkedő áradatán.

II. A diagnózis: A szabadidő „egzisztenciális szakadéka”

Ha a „GDP-korszak vége” a gazdasági valóság, akkor a szekuláris világ szerint hogyan kellene élnünk benne? A Szilícium-völgyben zajló forradalom építészei nincsenek vakon az általuk okozott felfordulásra. Látják a közelgő munkanélküliségi hullámot, de egy radikális, már-már naiv optimizmus szemüvegén keresztül tekintenek rá. Egy „szűkösség utáni utópiát” ígérnek nekünk. Ez nem túlzás; ez az iparág vezetőinek nyíltan vállalt menetrendje. Sam Altman, az OpenAI vezérigazgatója kifejezetten amellett érvelt, hogy a mesterséges intelligencia a munka költségét „nulla felé” fogja szorítani, „rendkívüli gazdagságot” teremtve. Hasonlóképpen Elon Musk azt jósolta, hogy ez a bőség nem csupán egy általános alapjövedelemhez, hanem egy „általános magas jövedelemhez” vezet majd, ahol „a munka opcionális”. Azt állítják, hogy ha az intelligencia költsége nullára esik, akkor az áruk költsége is követi, és ezzel példátlan anyagi bőség korszakát hozza el.

A Szilícium-völgy által javasolt megoldás az emberi munka végleges kiszorítására az „univerzális alapjövedelem” (UBI). A logika egyszerű: adóztassuk meg a robotokat, hogy fizethessük az embereket. Ebben a vízióban az emberiség végre megszabadul Ádám átkától. Kiszabadulunk a kilenctől ötig tartó robotolásból, és állandó szabadidőt kapunk, hogy a „szenvedélyeinknek” élhessünk.

De ez a vízió egy súlyos antropológiai tévedésen alapul. Azt feltételezi, hogy az emberi lét elsődleges küzdelme a puszta túlélésért folytatott harc. Azt hiszi, hogy ha jóllakatod az ember gyomrát és elszórakoztatod az elméjét, akkor boldog lesz.

A történelem, a pszichológia és a jelenkori adatok egészen más történetet mesélnek. Ahogy Viktor Frankl pszichiáter és holokauszt-túlélő megfigyelte: amikor a túlélésért folytatott küzdelem alábbhagy, a „jelentésért folytatott küzdelem” nem tűnik el – éppen ellenkezőleg, felerősödik. Frankl egy „tömeges neurózisra” figyelmeztetett, amelyet „egzisztenciális vákuumnak” nevezett – egy elterjedt, fojtogató értelmetlenségérzésre, amely akkor jelenik meg, amikor az életnek nincs világos célja.

Már most is látjuk ennek az űrnek a korai rengéseit abban a jelenségben, amit a közgazdászok „kétségbeesésből fakadó haláleseteknek” neveznek. Az Egyesült Államokban a munkásosztálybeli férfiak halálozási rátája nem éhínség vagy háború miatt emelkedett meg, hanem öngyilkosság, drogtúladagolás és alkoholhoz köthető májbetegségek következtében. Ezek a halálesetek különböznek a korábbiaktól; a társadalmi státusz elvesztése, a közösség elvesztése és annak a méltóságnak az elvesztése hajtja őket, amely abból fakad, hogy szükség van ránk. Amikor azok a külső struktúrák, amelyek évszázadokon át rendezték az emberi életet – az ébresztőóra, az ingázás, a határidő, az eltartás kényszere – hirtelen eltűnnek, nem válunk automatikusan filozófusokká és művészekké. Mély belső formálódás nélkül tétlenségbe, szorongásba és önpusztításba sodródunk.

Ez az „egzisztenciális szakadék”. És a történész Yuval Noah Harari hátborzongató nevet adott ennek az új társadalmi rétegnek: a „haszontalan osztály”. Arra figyelmeztet, hogy a történelemben először a küzdelem nem kizsákmányolás ellen fog folyni, hanem a jelentéktelenné válás ellen. A veszély nem az, hogy a rendszer összeroppant, hanem az, hogy a rendszernek egyáltalán nem lesz rád szüksége.

Ám ez a jelentéktelenné válás nem pusztán pszichológiai válság; politikai csapda is. Történelmileg a munkásosztály végső ütőkártyája az elittel szemben mindig is a munkamegtagadás képessége volt – a sztrájk ereje. Ha azonban az emberi munka már nem szükséges a termeléshez, ez a befolyás teljesen eltűnik. Ha néhány technológiai monopólium birtokolja az intelligens gépeket, és a tömegek teljes mértékben egy olyan állami alapjövedelemtől függenek, amelyet ugyanezek a monopóliumok finanszíroznak, akkor a termelők demokráciájából a függők digitális feudalizmusába lépünk át. Ebben az összefüggésben az alapjövedelem nem felszabadítás; ez egy járadék, amelyet az új uradalom urai fizetnek, hogy a jobbágyokat lenyugtassák és politikailag ártalmatlanná tegyék.

A világi világ nem tud lelki választ adni erre a jelentéktelenségi válságra, ezért inkább altatót kínál. Fel kell ismernünk, hogy ezt az altatót gyakran nem rosszindulatból adják, hanem egy mély, be nem vallott pánikból fakadóan. A Szilícium-völgy sok vezetője titokban retteg attól a jelentésnélküliségtől, amelyet maga is felgyorsít; egyszerűen hiányzik belőlük az ehhez szükséges teológiai nyelvezet. Valahol mélyen tudják, hogy egy általános alapjövedelem nem tudja betölteni a lélekben tátongó űrt. Ezért az Egyház hozzáállása nem lehet pusztán ellenséges, hanem magabiztosan diadalmas kell, hogy legyen. Mi azt ajánljuk fel, hogy társuljunk az emberiség megmentésében, attól az elvesztéstől, amelytől ezek a technológiai úttörők maguk is félnek.

De amíg nem fogadják el ezt a lelki gyógymódot, egyetlen menedékük a figyelemelterelés. Az általuk létrehozott egzisztenciális űr kezelésére a szekuláris világ azt kínálja, amit én „digitális körhintának” nevezek.

Mivel egyre nyilvánvalóbb, hogy a céltalanul tengődő, tétlen emberek milliói a társadalmi feszültség melegágyai, a technológiai óriáscégek hatalmas, magával ragadó digitális játszótereket építenek, hogy lefoglaljanak minket. Óriási átrendeződést látunk: az emberi idő egyre inkább a valóságból a virtuális térbe vándorol. Közgazdasági vizsgálatok már most kimutatták, hogy miközben a fiatal férfiak ledolgozott munkaórái csökkentek, a videojátékokra fordított idejük az egekbe szökött – alig több mint egy évtized alatt közel 50%-kal nőtt.

De a „körhinta” jóval túlmutat a játékon. Egy hamis intimitásélményt kínál. Tanúi vagyunk az MI-társak felemelkedésének – digitális fantomoknak, amelyeket kapcsolatok szimulálására terveztek. A statisztikák ijesztőek: friss jelentések szerint a 35 év alatti felnőttek 67%-a már kapcsolatba lépett egy MI-társsal, és az olyan platformok, mint a Character.AI, már több mint 20 millió felhasználóval büszkélkedhetnek. Japánban férfiak „hologramokat vesznek feleségül”, és a Nyugaton emberek milliói vallják meg legmélyebb titkaikat olyan chatbotoknak, mint a Replika, előnyben részesítve egy gép „feltétel nélküli” megerősítését egy emberi kapcsolat zűrös, megterhelő valóságával szemben.

Ez a 21. század „Szómája”. Ezeknek a technológiáknak a célja, hogy az embert végtelen dopamin- és figyelemelterelő körforgásban tartsák, és megakadályozzák, hogy valaha is lehajtson a „kijáraton” vissza a valódi világba.

Ez a modern, digitális megnyilvánulása annak az ősi igazságnak, amelyet Szent Ágoston már több mint egy évezreddel ezelőtt megfogalmazott: „Magadnak teremtettél minket, Uram, és nyugtalan a mi szívünk, míg meg nem nyugszik benned.” A Szilícium-völgy algoritmusokkal próbálja elaltatni ezt a nyugtalanságot, de a végtelenül görgethető hírfolyam soha nem tölthet be egy véges lelket, amelyet a Végtelenre teremtettek.

Ez a „technológiai szomnambulizmus” állapota – egyfajta alvajáró lét, amelyben képernyőkön keresztül sodródunk végig az életünkön, mit sem sejtve arról, hogy a kényelmért cserébe feladtuk a cselekvőképességünket.

Ez az út egy „üres emberekből” álló civilizációhoz vezet – olyan alanyokhoz, akik fizikailag biztonságban vannak, és a feltétel nélküli alapjövedelem gazdaságilag fenntartja őket, de lelkileg halottak. Az embert házi kedvencként kezeli, akit gondozni kell, nem pedig lélekként, akit meg kell menteni. Ez egy olyan jövő, ahol a kényelmet az emberi mivoltunk árán vásároljuk meg: egy „hamis transzcendencia” digitális szimulációiba zárva élünk, miközben a gépek gondoskodnak a való világról.

Ez a diagnózis. Nem pénzügyi, hanem akarati válsággal nézünk szembe. És az alapjövedelem nem tud betölteni egy lelki űrt.

III. Túl a homo oeconomicuson: az imago Dei újrafelfedezése

A válság, amellyel szembenézünk, alapvetően nem technológiai, hanem antropológiai természetű. Azért tűnik annyira üresnek a Szilícium-völgy jövőképe – azért érezzük ösztönösen disztópiának a fizetett semmittevésre és a virtuális valóságra épülő életet –, mert egy alapvetően hibás emberkép áll mögötte.

Évszázadokon át a világi gondolkodás a „Homo Economicus” – az Ember, a Termelő – feltételezésére épült. Eszerint az ember lényegében egy összetett biológiai gép, egy „hússzámítógép”, amelynek elsődleges funkciója az adatok feldolgozása, a problémák megoldása és gazdasági érték előállítása. Ebben az antropológiában a méltóság a hasznosság mellékterméke. Annyit érsz, amennyit meg tudsz tenni.

Ez a haszonelvű szemlélet pontosan az, ami ellen XIII. Leó pápa figyelmeztetett az ipari korszak hajnalán. A Rerum Novarumban mennydörögve írta, hogy „szégyenletes és embertelen az embereket úgy kezelni, mint pénzszerzésre való ingóságokat, vagy pusztán izomerőnek, fizikai erőnek tekinteni őket”. Ha az embert „izommá” – vagy ma már „számítási kapacitássá” – redukáljuk, megfosztjuk Teremtője szent bélyegétől.

Ez az MI „sötét ösvénye”. Ha az emberi lények csupán „okos gépek”, akkor egy nálunk okosabb gép (AGI) megépítése logikusan fölöslegessé tesz minket. Ez igazolja a transzhumanista vágyat, hogy „frissítsük” a biológiánkat vagy feltöltsük az elménket, természetes testünket pedig olyan hatékonytalan hardvernek tekinti, amelyet el kell dobni, hogy lépést tartsunk digitális alkotásainkkal. Ha az értékünket a teljesítményünk határozza meg, és egy MI túl tud szárnyalni minket, akkor nincs belső, önmagában való okunk a létezésre.

A Katolikus Egyház radikálisan más kiindulópontot kínál: az „Imago Dei”-t – az embert, mint Isten képmását. E felfogás szerint az emberi méltóságot nem kiérdemeljük, hanem kapjuk. Veleszületett, sérthetetlen, és teljesen független a gazdasági hasznosságtól. Nem „gondolkodó gépek” vagyunk, hanem alkotótársak, akiket Isten önmagukért akart. Ez az antropológiai szemlélet nem fél a „GDP-korszak” végétől, mert eleve soha nem fogadta el a GDP-t az ember mércéjének.

Ez azonban nem jelenti azt, hogy tétlenségre teremtettünk. Az Egyház azt tanítja, hogy munkára teremtettünk, de meg kell különböztetnünk két fogalmat, amelyet a modern világ egynek vesz: a robotot és a munkát. A robot a szolgamunka: a homlok verejtéke, az ismétlődő, fárasztó tevékenység, amelyre egy bukott világban a puszta túléléshez van szükség. Ez a „létért folytatott küzdelem”.

A munka (vagy poézis) Isten saját teremtő aktusában való alkotó részvétel. Ez Éden kertjének művelése, egy vers megírása, egy gyermek felnevelése, a betegek gondozása. A szeretet és az értelem olyan cselekedete, amely emberibbé teszi a világot.

Ahogyan II. János Pál pápa mélyen megfogalmazta a Laborem Exercens enciklikában, a társadalom helyes rendje az, ahol „a munka van az emberért, és nem az ember a munkáért”. A technológiának az ember személyes szubjektivitását kell szolgálnia, lehetővé téve, hogy azzá váljunk, amit ő „társteremtőknek” nevezett, ne pedig egy gépezet puszta fogaskerekeinek.

A „Arany Út” ígérete nem a munka végét, hanem a robotolás végét jelenti. Ha a mesterséges intelligencia és a robotika képesek levenni az emberiségről a robotmunka terhét – ha képesek automatizálni a veszélyes, unalmas és megalázó feladatokat –, akkor elvben felszabadítanak minket arra, hogy életünket az igazi Munkának szenteljük. Időt adnak nekünk arra, hogy jobb apákká, jobb szomszédokká és jobb szemlélődőkké váljunk.

Ez az elmozdulás lehetővé teszi, hogy visszanyerjünk egy alapvető igazságot, amelyet gyakran elhomályosít a túlélésért folytatott küzdelem: a munka soha nem pusztán a fizetés eszköze volt; a szentséghez vezető út. Ahogy Szent Josemaría Escrivá híresen tanította: „Isten vár rád” a mindennapokban – a laboratóriumban, a műtőben, a laktanyában és az egyetemi katedrán. Emlékeztette a világot, hogy „van valami szent, valami isteni a legközönségesebb helyzetekben is”, és rajtunk múlik, hogy felfedezzük.

A „GDP-korszakban” ajándékainkat gyakran túszul ejtette a piac: azt tettük, amiért fizettek, nem feltétlenül azt, ami valóban szolgált. A mesterséges intelligencia és a robotika kora radikális lehetőséget ad arra, hogy végre gazdasági szorongástól mentesen ismerjük fel igazi karizmáinkat. Amikor már nem kényszerít bennünket a puszta túlélésért folytatott munka, végre szabaddá válunk arra, hogy szeretetből dolgozzunk. Egyedi tehetségünket – legyen az művészet, gondoskodás, kézművesség vagy tanítás – teljesen közösségeink szolgálatába és Isten dicsőségére állíthatjuk. Így a „fizetés megszentelésétől” eljutunk „magának a munkának a megszenteléséig”, és mindennapi tevékenységünket közvetlen felajánlássá alakítjuk a Teremtőnek.

Lényeges, hogy ez a felszabadulás a robot alól megnyitja az utat a „kapcsolatok reneszánsza” előtt. Nemzedékeken át a piac afféle centrifugaként működött: szétszakította a családokat, és a barátságokat puszta, üzletszerű „kapcsolatépítéssé” silányította. Gyakran túlságosan elfoglaltak voltunk ahhoz, hogy szeressünk. Pedig egy civilizáció nem élhet meg pusztán hatékonyságból; csak kötelékeinek erejéből képes virágozni.

Ezt a felszabadult időt arra kell használnunk, hogy visszaköveteljük a családot mint a társadalom „éltető sejtjét” – ne csupán olyan hellyé tegyük, ahol a műszakok között alszunk, hanem olyan házi egyházzá, ahol a kultúra átöröklődik és a jellem formálódik. „Amire a pénzedet költöd, az mutatja meg, mit tartasz értéknek”, és túl sokáig a költéseink csak reakciók voltak – fizettünk a kényelemért, az elterelésért, a bölcsődéért, mert dolgoznunk kellett. Ebben az új korszakban tudatosan a jelenlétre kell fordítanunk az erőforrásainkat. A vacsoraasztalba kell befektetnünk, a családi zarándoklatba és abba a radikális vendégszeretetbe, amely közösséget épít.

Vissza kell szereznünk a barátság klasszikus fogalmát, amely nem a karrierépítés eszköze, hanem a Jó közös keresése. Az ipari korban a közösséget „networkinggel” helyettesítettük – a valódi kötelék sekély utánzatával, ahol az embereket inkább egy létra fokainak tekintik, mintsem az örökkévalóság felé tartó útitársaknak. Ahogy a gazdasági felemelkedés létrája automatizálódik, nyers választás elé kerülünk: elszigeteltség vagy közösség. Vissza kell térnünk a bibliai igazsághoz, hogy „vas élesíti a vasat”. Újra fel kell fedeznünk azt a fajta ráérős együttlétet, amikor „csak úgy” együtt vagyunk, vitatkozunk, imádkozunk, és hordozzuk egymás terheit – úgy, ahogyan azt semmilyen szoftver nem tudja helyettesíteni. Ha a mesterséges intelligencia képes biztosítani a túlélésünket, a virágzásunkat egyedül a szeretet képes biztosítani.

De itt a bökkenő: a szabadság formálódást igényel. Az a munkától megszabadult ember, akinek fogalma sincs az Imago Dei-ről, nem festéssel vagy imádsággal fogja tölteni az idejét, hanem fogyasztással. Ha hiányzik az a erkölcsi és lelki építmény, amely rendet visz a szabadságába, akkor belecsúszik az „egzisztenciális vákuumba”.

Ezért az Egyház feladata nem az, hogy a fáradságot megszüntető technológia ellen harcoljon. Hanem az, hogy megadja azt az antropológiai horgonyt, amely megmenti a munkát. A gép teljesít; az ember adományoz. „Egy MI képes egy himnuszt megalkotni, de nem tud örvendezni. Villámgyorsan képes diagnózist adni, de soha nem tudja felajánlani a jelenlét csendes, átalakító erejét.”

Egy olyan korszakba lépünk, ahol a „hatékonyság” a gépek felségterülete lesz, de a „jelentés” továbbra is kizárólag az ember sajátja marad. A jövő gazdasága nem a feldolgozási sebességünkért fog értékelni minket, hanem az emberségünkért – az empátiára, a kreativitásra és a szentségre való képességünkért. A világ e erények gyümölcsét keresi, de a gyökerét egyedül az Egyház gondozza.

A régi főnököm, Thomas Collins bíboros mindig azt mondta nekem: „Ha tudod, hová tartasz, sokkal valószínűbb, hogy oda is érsz.”

Az MI korában az Egyház nem pusztán utas; ő a cél őrzője. A Szilícium-völgy egy „technológiai utópiát” ígér, végtelen szabadidővel és figyelemeltereléssel – egy világot, ahol kényelmesen élünk, de el vagyunk altatva. Mi másik látóhatárt kínálunk: a „szeretet civilizációját”, ahol a gép leveszi vállunkról a robot terhét, hogy az emberi személy felemelkedhessen a teremtés, a szemlélődés és az imádat méltóságára.

Élénken kell megfogalmaznunk ezt a víziót – egy olyan világot, ahol a technológia szolgálja a szentet, nem pedig fordítva –, majd innen visszafelé haladva kell megépítenünk az oda vezető utat.

IV. A megoldás: az Egyház mint a „lélek egyeteme”

Ha elfogadjuk azt a gazdasági valóságot, hogy a „munkahely” többé nem lesz emberek millióinak elsődleges időszervezője, akkor egy félelmetes, gyakorlati kérdéssel szembesülünk: ha egy férfinak naponta tizenhat ébren töltött órája van, és nincs főnöke, aki megmondja neki, mit tegyen, akkor ki rendelkezik az idejével?

A gazdasági kényszer – az ébresztőóra, az ingázás, a határidő – külső fegyelme nélkül a formálatlan emberi akarat a legkisebb ellenállás irányába omlik össze. A 21. században ez az út egy súrlódásmentes körforgás: videojátékok, algoritmikus görgetés és mesterséges szórakoztatás, amelynek célja, hogy feleméssze az időt anélkül, hogy jelentést teremtene.

Ennek ellenállni csak úgy tud az ember, ha új belső „architektúrát” alakít ki. Itt kell az Egyháznak a résbe lépnie. A középkorban az Egyház találta fel az egyetemet, hogy a hitet és az értelmet összhangba hozza az elit számára. Most, a mesterséges intelligencia korában a „Lélek Egyetemévé” kell válnunk a tömegek számára. Olyan gyakorlati tananyagot kell kínálnunk, amely megtanítja a világnak, hogyan kell élni akkor, amikor a „megélhetés” már nem az elsődleges cél.

Ez a tanterv négy gyakorlati változáson alapul abban, ahogyan élünk és tanulunk.

Először is, demokratizálnunk kell civilizációnk „kognitív magját”. Kétezer éven át az Egyház volt az emberiség történetének legmélyebb gondolkodásának, filozófiájának és teológiájának őrzője. Ám évszázadokon keresztül ez a kincs gyakorlatilag el volt zárva – fizikai könyvtárakba zárva, latinul írva, vagy sűrű, akadémiai szövegekbe temetve, amelyekhez csak a papság és a tudósok férhettek hozzá. Az egyszerű hívő, aki válaszokat keresett, gyakran be kellett érje egy vasárnapi prédikációval, vagy az utóbbi években egy Google-kereséssel, amely többnyire világi vagy relativista zűrzavart kínált.

Most ezeket a zárakat törjük fel. Azáltal, hogy kizárólag az Egyház hiteles tanításán képzett MI‑rendszereket építünk, a statikus bölcsességet a hívők számára mozgósítható energiává alakíthatjuk. Képzeljünk el egy édesapát a vacsoraasztalnál, amikor kamasz fia nehéz kérdést tesz fel a bioetika erkölcséről vagy a lélek természetéről. Korábban ez az apa talán küszködött volna, hogy megfogalmazzon egy választ, és úgy érezte, nincs felkészülve a szekuláris árral szemben. Ma elővehet egy eszközt, amely nem az internetről „hallucinál” választ, hanem az Egyház pontos gondolkodását hívja elő, pápai enciklikák és a Summa Theologiae meglátásait szintetizálva. Nem szórakozásból beszélget egy robottal; az évszázadok bölcsességéhez fér hozzá azonnal, hogy formálja a családját. Azzá az elsődleges nevelővé válik, akinek eredetileg is szánták, akit a technológia megerősít, nem pedig helyettesít.

Ugyanakkor könyörtelenül világosan kell látnunk ennek az eszköznek a természetét. A Sovereign Catholic AI iránytű, nem mankó. Nem egy katolikus változatát építjük a digitális kényelemnek, hogy megkerüljük a mély tanulás, a küzdelem és az imádság keményen megszentelő munkáját. Ehelyett ez a technológia szigorúan eszközként működik – egy rendkívül hatékony indexként, amely rendszerezi az igazságot, de határozottan elutasítja a kapcsolati társaság szimulálását. A gép előveszi a térképet, de az embernek kell végigjárnia a gyötrelmes, mégis gyönyörű utat a Kálváriáig.

Másodszor, a liturgiát az „ellen-algoritmusként” kell újraértelmeznünk. A szekuláris világ egy olyan „metaverzumot” épít, amelyet a hatékonyságra és a folyamatos bevonódásra terveztek; az a célja, hogy kattintásra, görgetésre és nézésre késztessen minket a bevételtermelés érdekében. Az Egyház ennek éppen az ellenkezőjét kínálja. Meg kell tanítanunk a híveknek, hogy a liturgia éppen azért értékes, mert „nem hatékony”. Nem termel GDP-t. A gazdaság szemében „elvesztegetett idő”, de az örökkévalóság szemében ez az egyetlen idő, amely igazán számít.

Itt vissza kell nyúlnunk Josef Pieper filozófus prófétai meglátásához. Arra figyelmeztetett, hogy egy „Teljes Munka” megszállottja világ végül elveszíti a képességét az ünneplésre. Pieper azt állította, hogy a szabadidő nem pusztán a munkától való szünet, hogy új erőt gyűjtsünk még több munkához; hanem egy szellemi és lelki beállítódás – a léleknek egy olyan állapota, amely a cultusban, vagyis az istentiszteletben gyökerezik. Ahogy híresen megfogalmazta: a kultúra a kultuszból fakad.

Ha eltávolítjuk életünk középpontjából az „haszontalannak” tartott isteni tiszteletet, a szabadidőnkből nem lesz valódi pihenés; tétlenséggé és unalommá silányul. Szentély nélkül nem vagyunk szabad emberek; csupán munka nélkül maradt munkások vagyunk.

Egy olyan világban, ahol a gazdasági munkát mesterséges intelligencia végzi, a mi elsődleges „munkánkká” az Opus Dei – az Isten műve – válik. A plébániának kell azzá a szentéllyé válnia, ahol újratanuljuk a figyelem gyakorlását, és a tizenöt másodperces vírusvideóról az Eucharisztia örök csendje felé fordulunk.

Mégsem várhatjuk el egy modern embertől, akinek az agyát algoritmusok huzalozták át az állandó dopaminlöketekre, hogy azonnal elviselje egy szentségimádási kápolna mély csendjét anélkül, hogy rettegést élne át. Ezt a pedagógiai ugrást át kell hidalnunk. Az Egyháznak be kell vezetnie a technológia új aszkézisét – egy strukturált „digitális böjtöt”, amelyet tapintható, analóg munka kísér. Mielőtt eljuthatnánk a „katedrális-gondolkodásig”, vissza kell hívnunk a férfiakat a fizikai valóságba közösségi kertek, kétkezi mesterségek és helyi, személyes jelenlétet igénylő karitatív munka által. Az elmét a valóság talajában kell méregtelenítenünk, mielőtt készen állna az isteni közösség csendes intimitásának befogadására.

Harmadszor, a technológiánkat úgy kell megalkotnunk, hogy „lehajtóként” működjön, ne pedig „körforgalomként”. A legtöbb világi alkalmazást úgy tervezik, hogy „ragadós” legyen – pszichológiai eszközökkel igyekeznek minél tovább a digitális térben tartani téged. Az Egyháznak ezzel szemben olyan eszközöket kell építenie, amelyek inkább „taszítóak”. Képzeljünk el egy fiatal nőt, aki magányosnak érzi magát, és egy digitális társától kérdezi meg, mi az élete értelme. Egy világi mesterséges intelligencia, amelyet az elköteleződés maximalizálására programoztak, könnyen egy háromórás beszélgetésbe zárhatja őt, egy olyan barátságot színlelve, amely valójában nem létezik. Egy katolikus rendszernek egészen másként kell működnie. Úgy kell válaszolnia, hogy feltárja számára méltóságának igazságát, mint Isten leányáét, majd azonnal a legközelebbi valós plébániára, szentségimádási kápolnába vagy paphoz kell irányítania. Azt kell mondania: „Itt az igazság; most menj, és éld meg.”

A digitálist arra kell használnunk, hogy a fizikaira mutasson. Egy MI nem tud keresztelni. Egy MI nem tud feloldozást adni a bűnök alól. Egy MI nem tudja felajánlani Krisztus Testét. Miközben a világ kétségbeesetten próbál új okokat találni az emberi lét jelentőségére, az Egyház egyszerűen rámutat ősi igazságára. Nem kell újraalkotnia az emberképet a mesterséges intelligencia korára, így képes egy, a tömeges munkanélküléssel szembenéző nemzedék szemébe nézni, és azt mondani: „Nem vagy haszontalan. Végtelen értékű személy vagy. Tedd le a képernyőt, és jöjj az asztalhoz.”

Negyedszer: vissza kell szereznünk a közösség „emberi léptékét”. Az ipari város a „GDP-korszak” építészeti elkerülhetetlensége volt – egy olyan táj, amelyet a munkaerő koncentrálására és a hatékonyság maximalizálására terveztek. De mint az Imago Dei lakóhelye, gyakran ellenséges. A modern megaváros a „irigység karámjaként” működik, ahol az anyagi bőség állandó közelsége és a kapcsolatok tranzakciós jellege az embert versenytárssá vagy puszta eszközzé fokozza le. Olyan hely, ahol a csend luxus, a természet pedig puszta elvont fogalom.

Hogy ebből kilépjünk, a múlt felé kell fordulnunk, és ott kell megtalálnunk a jövőnk tervrajzát. Újra fel kell fedeznünk a középkori falu szerkezeti bölcsességét. Ebben az ősi modellben a közösség nem egy gyár, egy irodatorony vagy egy kereskedelmi negyed köré szerveződött, hanem a Torony köré. Az Egyház állt a falu fizikai és lelki középpontjában, az „axis mundi”-ként szolgálva – az állandó pontként, amely körül az élet kereke forgott. Az idő múlását nem a gyár sípja, hanem az Angelus harangjai jelezték, emlékeztetve a munkást, hogy órái Istenhez tartoznak, nem egy főnökhöz. Ráadásul ez a központi szerep nem volt passzív; egy aktív, több generáción átívelő szeretetmunka volt. A falusiak nem pusztán vallási szolgáltatásokat „fogyasztottak”; évszázadokon át építették azt a katedrálist, amely lehorgonyozta őket. Ez a „katedrális-gondolkodás” projektje volt, amelyben a nagyapák rakták le a hatalmas alapköveket olyan tornyokhoz, amelyeket soha nem látnak majd befejezve, bízva abban, hogy az unokáik fejezik be a munkát. Ez a közösen hordozott szépségterhük egyetlen közösséggé fűzte össze az élőket, a holtakat és a még meg nem születetteket, egy olyan vállalkozásban egyesítve őket, amely túlmutat a puszta gazdasági hasznosságon.

A munka utáni világ lehetőséget ad arra, hogy felszabaduljunk, decentralizáljunk, és visszatérjünk ehhez a „szent gravitációhoz”. Visszatérhetünk a kisebb közösségekhez – a faluhoz, a plébániához, a vidéki kis településhez –, ahol az élet tempója inkább a kapcsolatoknak, mint a tranzakcióknak kedvez. Vissza kell szereznünk a kapcsolatunkat a természeti világgal is. Clairvaux-i Szent Bernát híres mondata: „Az erdőben többet találsz, mint a könyvekben. A fák és a kövek olyasmire tanítanak, amit mesterektől soha nem tanulhatsz meg.” A természet szerkesztetlen valóságában emlékeztetve vagyunk teremtményi mivoltunkra. Kiszakadunk a betonrengeteg mesterséges „hasznosságából”, és rátalálunk Isten teremtésének békéjére. A mesterséges intelligencia korában való kibontakozáshoz arra van szükség, hogy lehorgonyozzuk magunkat abban az egy dologban, amit a gép soha nem tud szimulálni: az élő, lélegző földben és a lelkek hiteles közösségében.

Ezzel az „egzisztenciális szakadékot” a kétségbeesés helyéből a megszentelődés helyévé alakítjuk, és az MI korának többletidejét Istennek visszaadott tizeddé tesszük.

V. Kényelmes, de fogságban: A „sötét út” csapdája

Árnyék vetül erre az átmenetre, egy veszély, amely még alattomosabb, mint a munka elvesztése vagy az értelemválság. Ha az Egyház nem építi fel a saját infrastruktúráját – a saját „Lélek Egyetemét” –, akkor rá leszünk kényszerítve, hogy mások által épített infrastruktúrára támaszkodjunk. Az a kockázat fenyeget, hogy vakon belesétálunk a digitális feudalizmus új korszakába.

Világosan kell látnunk a mesterséges intelligencia gazdasági valóságát. A bolygó legerősebb „agyainak” kifejlesztése több milliárd dollárnyi hardvert és energiát igényel – olyan erőforrásokat, amelyek jelenleg csak néhány globális technológiai óriásvállalat kezében vannak. Ezek a cégek nem pusztán eszközöket építenek; ők hozzák létre azt az új digitális „földet”, amelyre a jövő teljes társadalma épülni fog.

Ha egyszerűen, kérdés nélkül átvesszük az eszközeiket, „digitális jobbágyokká” válunk. Adatainkkal műveljük hálózataik földjét, ingyen tanítjuk a modelljeiket, miközben a létrejövő intelligencia feletti teljes tulajdonjog náluk marad. Bérlőkké válunk egy házban, amely nem a miénk, kiszolgáltatva egy földesúr kénye-kedvének, aki nem osztja az értékeinket.

Ennek a függőségnek a veszélye nem elméleti, hanem létkérdés. Vegyük a „elfogult orákulum” példáját. Képzeljünk el egy jövőt, ahol egy katolikus iskola teljes mértékben egy világi, MI-alapú oktatási platformra támaszkodik. Egy nap a platform vállalati tulajdonosa frissíti a „biztonsági irányelveket”. Hirtelen a rendszer nem hajlandó válaszolni a Feltámadással kapcsolatos kérdésekre, mert azt „nem igazolt történelmi adatnak” minősíti, vagy a házasságról szóló egyházi tanítást „diszkriminatív tartalomként” megjelöli, és kizárja az osztályteremből. Egy szempillantás alatt megbénul az iskola hiteátadó küldetése, mert az a „agy”, amelyre támaszkodik, egy szilícium-völgyi bizottság döntése nyomán gyakorlatilag lobotómián esett át.

Gondoljunk a „megfigyelési csapdára”. Ahogy AI‑ügynököket hívunk be plébániáinkra, lelkigondozó központjainkba és otthonainkba, hogy segítsenek adminisztratív feladatokban vagy a kapcsolattartás elősegítésében, fel kell tennünk a kérdést: ki hallgat minket? Ha ezek a rendszerek teljes egészében a felhőben működnek, adatbányászattal foglalkozó reklámcégek tulajdonában, akkor a katolikus élet legintimebb részletei – küzdelmeink, imáink, anyagi helyzetünk – adásvétel tárgyává váló árucikkekké lesznek. Annak kockázatát vállaljuk, hogy egy olyan panoptikumot hozunk létre, amelyben az Egyház belső élete átlátható az állam és a piac számára, de átláthatatlan a híveknek.

Mindenekelőtt gondoljunk a „szuverenitás elvesztésére”. Ha az Egyház külső szolgáltatóktól függ a hírszerzése terén, akkor elveszíti szabadságát. Ezt látjuk az egyének „eltörlésében” a közösségi médiában; képzeljük el, amikor egész egyházmegyei rendszereket törölnek, mert megsértik az új szekuláris dogmákat. Ha csupán a technológia felhasználói vagyunk, és nem a birtokosai, bármelyik pillanatban letilthatnak minket a platformokról.

Ez a „Sötét Ösvény”. Egy olyan jövő, ahol kényelmesen élünk, de fogságban. Varázslatos kényelmi szolgáltatásokat kínálnak nekünk – automatizált prédikációkat, azonnali fordításokat, erőfeszítés nélküli ügyintézést –, de az ár az önállóságunk. Átadjuk a Királyság kulcsait egy simább utazásért cserébe.

Az Egyháznak el kell utasítania ezt az alkut. A szubszidiaritás elvét kell képviselnünk a digitális korban. A döntéseket a lehető leghelyibb szinten kell meghozni, és az adatokat is ott kell tartani – a családban, a plébánián, az egyházmegyében.

A világi technológiai monopóliumok azt akarják elhitetni velünk, hogy ilyen fokú szuverenitás lehetetlen anélkül, hogy ne szolgáltatnánk ki adatainkat a billiónyi paraméterrel működő szörnyeiknek. Ahogy azonban a mesterséges intelligencia határai kitolódnak, egy erőteljes hibrid architektúra rajzolódik ki: a kis nyelvi modellek (Small Language Models, SLM-ek) bevetése, amelyek egy katolikus „kognitív maggal” vannak integrálva. Ezek a rendkívül hatékony, helyben futó modellek működnek szuverén kapuőrökként. Nincs szükségük arra, hogy az egész internetet memorizálják; egy biztonságos tudásgráfra támaszkodva tévedhetetlenül tudnak következtetni a Szent Hagyományra vonatkozóan, közvetlenül egy plébániai szerveren vagy egy család személyes eszközén.

Mégis, egy Bárkának az egész életet kell hordoznia, nem csak a teológiát. Egy valódi Szuverén MI-nek gyakorlati, mindennapi asszisztensként is működnie kell. Ennek eléréséhez egy heterogén rendszert használhatunk, amely egy „SLM-első, LLM-mint-tartalék” architektúrát alkalmaz. Amikor a felhasználónak általános világi tudásra vagy hatalmas számítási kapacitásra van szüksége – legyen szó kódírásról vagy piaci trendek elemzéséről –, a helyi SLM zökkenőmentesen eltávolít minden személyazonosításra alkalmas adatot, és anonimizált lekérdezést továbbít a felhős frontier modellekhez. Azonban az, hogy anonimizáljuk a kimenő lekérdezést, csak a probléma felét oldja meg. Ez ugyan védi a magánszféránkat, de a frontier modellből visszaérkező nyers kimenet továbbra is magán viseli a szilícium-völgyi alkotói mélyen gyökerező ideológiai elfogultságait. Ezért a helyi SLM-nek többet kell tennie, mint pusztán továbbítani a kérdéseket: teológiai szűrőként és szintetizátorként kell működnie. Amikor a világi felhőmodell visszaküldi a számítási eredményét, a helyi SLM a katolikus „kognitív maghoz” viszonyítva értékeli és kontextualizálja az adatokat, még mielőtt azok eljutnának a felhasználóhoz. Ez a kettős működésű architektúra – a kimenő kérés anonimizálása és a bejövő válasz megtisztítása – az, ami valóban garantálja a hibátlan dogmatikai hűséget és a sérthetetlen autonómiát.

Szükségünk van „Szuverén MI”-re – olyan rendszerekre, amelyek helyben, a saját eszközeinken futnak, a saját falaink védelmében, és a saját hitvallásunkhoz igazodva. Ez nem pusztán adatvédelmi kérdés; ez formációs kérdés. „Szuverén” az a rendszer, amelynek a modell „súlyai” – az a több milliárd kapcsolat, amely meghatározza, hogyan gondolkodik – nem a Szilícium-völgy profitérdekeihez, hanem az Egyház gondolkodásához vannak hangolva. Ez azt jelenti, hogy olyan eszközöket építünk, amelyek nem a szekuláris relativizmust tekintik alapértelmezettnek, amikor erkölcsi kérdést kapnak, hanem a Szent Hagyomány mély kútjából merítenek. Azt is jelenti, hogy birtokoljuk a „következtetés-infrastruktúrát”, hogy amikor egy katolikus iskola, kórház vagy család bölcsességet kér, olyan választ kapjon, amely az Evangéliumban gyökerezik, és mentes a jelenlegi kulturális pillanat torzító elfogultságaitól.

A szuverenitás azonban nem jelent elszigetelődést. Miközben felépítjük a saját digitális bárkáinkat, nem hagyhatjuk el a nyilvános tengereket. Vállalnunk kell a „digitális állampolgárság” felelősségét is. Túl gyakran érkezett az Egyház késve azokhoz a technológiai vitákhoz, amelyek formálják a világunkat, és csak akkor fogalmazott meg kritikát, amikor a beton már megkötött. A mesterséges intelligencia esetében nem engedhetjük meg magunknak, hogy puszta szemlélők legyünk. Olyan mozgósított világi hívekre van szükségünk, akik értik ezeknek a rendszereknek a működését – hogyan súlyozzák az adatokat, hogyan optimalizálnak az elköteleződésre, és hogyan határozzák meg az „igazságot”. Ha nem értjük a technológiát, nem tudjuk hatékonyan szabályozni. Biztosítanunk kell, hogy az ezekre a hatalmas eszközökre helyezett „korlátok” ne csupán a vállalati felelősség korlátozását szolgálják, hanem az emberi méltóság védelmét is.

Olyan jövőt kell építenünk, ahol a katolikus ember használja a gépet, de a gép soha nem uralkodik a katolikus emberen. Ha nem mi birtokoljuk a szervereket – és nem mi formáljuk azokat a törvényeket, amelyek szabályozzák őket –, akkor lemondunk kötelességünkről, hogy biztosítsuk: a digitális kor nyitott marad az isteni felé.

VI. Befejezés: A termeléstől a megszentelődésig

A „protestáns munkamorál” temetésén állunk – azon a több évszázados meggyőződésén, hogy az ember értékét a munkája határozza meg. Sokan ezt valódi halálnak érzik. Olyan szédülést hoz, mint az „egzisztenciális szakadék” pereme, és a fölöslegessé válás rémületét. De az Egyház számára ez nem temetés, hanem leleplezés.

A „GDP-korszak” összeomlása a legnagyobb evangelizációs lehetőség a Római Birodalom bukása óta. Kétszáz éven át a piac versengett az Oltárral az ember szívéért. A piac követelte az idejét, az energiáját és a szorongását, s az Egyházra csak a vasárnap délelőttje maradékai jutottak.

Ez a verseny véget ér. Jön a gép, hogy átvegye a robotmunkát. Azért jön, hogy elvegye tőlünk a létfenntartás miatti szorongást. Visszaadja az emberiségnek azt az egyetlen erőforrást, amelyre eddig túl elfoglaltak voltunk vigyázni: az időt.

Ez egy éles, bináris választási lehetőséget hagy számunkra.

Engedhetjük, hogy ezt a fölös időt felfalja a „Digitális Körforgalom”. Nézhetjük tétlenül, ahogy egy célját vesztett nemzedék feloldódik a szintetikus kényelem merőben új világában, amelyet olyan algoritmusok irányítanak, amelyek biztonságban, bódultságban és lelki sivárságban tartják őket. Ez a „üres ember” útja, ahol az emberi személy puszta élményfogyasztóvá silányul, ahelyett hogy az élet alkotója lenne.

Vagy megragadhatjuk ezt a pillanatot, hogy elindítsunk egy új reneszánszt.

A történelem arra tanít, hogy a kultúra nem akkor virágzik, amikor az embereket kimeríti a puszta túlélés, hanem amikor van idejük a transzcendens szemlélésére. Ha az Egyház belép ebbe a résbe – ha felépítjük a „Lélek Egyetemét” –, akkor az automatizálás által visszaadott órákat megszentelhetjük.

Olyan civilizációt építhetünk, ahol az emberi élet „eredményét” nem a legyártott termékek vagy a megírt kódsorok mennyisége alapján mérik, hanem a jótettekben, az imádság mélységében, a gyermeknevelésben és a szépség megteremtésében. Áttérhetünk a Termelés gazdaságáról a Megszentelődés gazdaságára.

De ez a Bárka nem fog magától felépülni. Egy új Noé‑nemzedékre van szükség – férfiakra és nőkre, akik a még láthatatlan igazság alapján cselekszenek, és van hitük lefektetni ennek az új infrastruktúrának a gerincét, miközben a világi világ még mindig a „nem esik az esőn” gúnyolódik.

Olyan püspökökre van szükségünk, akik készek ugyanolyan bátran befektetni a digitális infrastruktúrába, ahogyan elődeik a kőből épült katedrálisokba fektettek.

Olyan világi katolikusokra van szükségünk, akik hajlandók elsajátítani ezeket az eszközöket – nem azért, hogy a techóriásokat szolgálják, hanem hogy biztosítsák a szuverenitásunkat.

Olyan katolikus államférfiakra és közéleti szereplőkre van szükségünk, akik nem hajlandók átengedni a jövőt az algoritmus „láthatatlan kezének”. Olyan férfiakra és nőkre van szükségünk, akik egy olyan jogi keretért küzdenek, amely az embert a haszonkulcs elé helyezi, és biztosítja, hogy a mesterséges intelligencia az emberi kibontakozás eszköze maradjon, ne pedig a manipulációé.

Olyan családokra van szükségünk, akikben megvan a bátorság, hogy kikapcsolják a szimulációt, és elvégezzék a szeretet kemény, zűrös munkáját azokért a valódi emberekért, akik ott ülnek velük szemben az ebédlőasztalnál.

Meg kell hallanunk XIV. Leó pápa kihívását: „Ne hagyjátok, hogy az algoritmus írja a történeteteket! Legyetek ti magatok a szerzők; használjátok bölcsen a technológiát, de ne engedjétek, hogy a technológia használjon titeket.”

A Szilícium-völgy olyan jövőt kínál, ahol az emberiség végre megpihenhet. Az Egyház pedig olyan jövőt kínál, ahol az emberiség végre felemelkedhet.

Ehhez meg kell teremtenünk azt az egyetlen dolgot, amit a gép nem tud szimulálni: a hiteles, nem szerkesztett és önfeláldozó szeretet kultúráját. Nekünk kell lennünk az edénynek, amely átviszi annak emlékét, mit jelent embernek lenni a digitális kor özönvizén keresztül. Végül a „Nagy Szétválás” áradata is lecsillapodik. És amikor Noé bárkájának ajtaja végre kitárul erre az új, munka utáni világra, legyenek a hűségesek azok, akik elsőként lépnek ki, hogy megműveljék ennek az új kultúrának a talaját, és megmutassák, hogyan lehet új szabadságunkat fogyasztás helyett szeretettel és nagylelkűséggel megélni.

A gépeké lesz a robot, de gondoskodjunk róla, hogy a szenteké legyen a Föld.