새롭고 오래된 보물을 드러내다: 인공지능 시대의 교회의 사명

인공지능은 교회의 설립 이후 복음 전파를 위한 가장 위대한 도구 중 하나가 될 수 있습니다 — 또는 교회가 내러티브를 완전히 잃어버린 순간입니다. 매튜 하비 샌더스는 로마에서 열린 유럽 주교 회의(CCEE)의 보도 담당자 및 대변인 회의에서 이 주장을 했습니다. 이탈리아 주교 회의(CEI) 2026년 5월 6일, 그는 인공지능에 대한 가톨릭의 목소리가 공적 대화에서 거의 존재하지 않으며, 교회의 소통자들이 행동해야 한다고 주장했습니다.

제 1부: 디지털 루비콘

존경하는 각하들, 귀빈들, 친애하는 동료 여러분, 그리고 특히 제가 말씀드리기 위해 이 자리에 모인 남녀 여러분: 유럽 주교 회의의 보도 담당자와 대변인들입니다.

저는 여러분이 하는 일을 추상적으로가 아니라, 여러분의 실제 근무 주의 구체적인 현실에서 시작하고 싶습니다.

여러분은 교회를 대중에게 번역하는 사람들입니다. 주교가 하는 모든 인터뷰, 회의에서 발표하는 모든 성명, 언론인의 인박스에 도착하는 모든 목회 서신; 그 사슬의 어딘가에 여러분 중 한 명이 있습니다. 단어를 형성하고, 질문을 예상하고, 이야기가 터질 때 밤 10시에 전화를 받는 사람입니다. 여러분은 유럽에서 가톨릭 교회의 제도적 목소리입니다.

그리고 여러분이 다루는 대중은 이제 매일 인공지능에 의해 형성되고 있습니다. 독점적으로는 아니지만, 아직은. 그러나 점점 더 그렇고, 지금 형성되고 있는 세대에게는 주로 그렇습니다. 인공지능은 여러분이 도달하려고 하는 사람들의 삶에서 정보 형성의 가장 새롭고 빠르게 성장하는 층입니다.

저는 두려움에 대한 질문을 반복하지 않겠습니다. 저는 자신감 있는 행동으로 시작하고 싶습니다. 그것이 여러분의 일이 요구하는 것이며, 이 순간이 교회에 요구하는 것입니다.

우리는 한 경계를 넘었습니다. 점진적인 것이 아닙니다. 문명적인 것입니다. 대략 30년 동안 우리는 정보의 시대라고 부르는 시대에 살았습니다. 기계는 검색하고, 색인화하고, 정렬했습니다. 그들은 인간이 이미 쓴 것을 찾고 조직했습니다: 검색을 위한 강력한 도구였지만, 추론을 위한 도구는 아니었습니다. 그 시대는 끝났습니다. 우리는 이제 자동화된 추론의 시대에 살고 있습니다. 기계는 더 이상 검색하지 않습니다; 그들은 생성하고, 추론하고, 조언합니다. 그들은 판단을 내리고 양심을 형성합니다.

스탠포드 AI 지수가 올해 초 발표한 내용은 그 규모를 정확히 보여줍니다. 생성적 AI는 공개 출시 후 3년 이내에 전 세계 인구의 53%에 도달했으며, 개인용 컴퓨터보다, 인터넷 자체보다 더 빠릅니다. 88%의 조직이 이를 채택했습니다. 현재 4분의 5의 대학생들이 이를 일상적으로 사용하고 있습니다. 최근 벤틀리-갤럽 조사에서 31%의 미국인들은 인공지능이 사회에 더 해롭다고 말하고 있습니다. 오직 13%만이 그것이 더 유익하다고 말합니다. 이러한 시스템과 함께 살아야 하는 사람들은 깊은 불안감을 느끼고 있으며, 그 이유에 대한 틀 없이 살아가고 있습니다. 미국에서의 민간 AI 투자액은 2025년에 2860억 달러에 도달했으며, 이는 2년 전의 두 배 이상입니다. 이는 곡선이 평평해지는 것이 아닙니다.

노동 관련 수치는 더욱 날카롭습니다. 3분의 1의 조직이 향후 1년 내에 AI로 인해 인력을 줄일 것으로 예상하고 있습니다. 73%의 AI 전문가들은 일자리에 긍정적인 영향을 미칠 것으로 예상하지만, 대중의 23%만이 이에 동의합니다. 이러한 시스템을 구축하는 사람들과 그들과 함께 살아야 하는 사람들은 같은 지평선을 바라보지만 서로 다른 미래를 보고 있습니다.

이것은 제가 존재론적 절벽이라고 부르고 싶은 것으로 이어집니다.

산업 역사상 처음으로, 화이트칼라와 블루칼라 자동화가 동시에 수렴하고 있습니다. 생성적 AI는 인지 작업을 자동화하고 있습니다: 초안 작성, 분석, 판단, 전문 지식. 로봇, 자율 물류, 제조, 농업 및 운송의 구현 AI는 물리적 작업을 자동화하고 있습니다. 이 압력에서 후퇴할 수 있는 부문은 없으며, 구조적으로 고립된 노동 범주도 없습니다.

일은 현대 정체성을 3세기 동안 조직해왔습니다. 서구에서 '당신은 누구인가'라는 질문에 대한 대답은 '당신은 무엇을 하는가'가 되었습니다. 빠르고 광범위한 자동화 하에서, 그 방정식은 산산조각이 납니다. 그로 인해 발생하는 위기는 주로 경제적인 것이 아닙니다. 그것은 의미의 위기입니다. 소득 문제는 원칙적으로 이전으로 해결될 수 있습니다. 의미 문제는 해결될 수 없습니다.

실리콘 밸리는 절벽을 보고 그 답을 제시합니다: 보편 기본 소득, 끝없는 디지털 오락, AI 동반자, 관리된 존재: 편안하고, 산만하고, 무균적인.

그 답은 우연이 아닙니다. 그것은 순수한 경제적 인류학의 논리적 산출물입니다. 만약 인간이 근본적으로 경제 단위라면, 그의 경제적 기능이 자동화될 때 그를 경제적으로 보상하고 그를 순응하도록 오락으로 즐겁게 해야 합니다. 이 제안은 그 전제에서 일관성이 있습니다. 전제가 문제입니다.

교회의 반응은 그 인류학에 대한 수정이 아닙니다. 그것은 전제에 대한 거부입니다. 이미지는 실리콘 밸리의 프로그램 옆에 놓을 수 있는 위안의 문구가 아닙니다; 그것은 그 프로그램을 생산한 틀에 대한 모순입니다. 인간의 존엄성은 결코 생산성에 기반을 두지 않았습니다. 이는 자동화에 의해 잉여가 될 수 없다는 것을 의미합니다. 교회는 이탈 위기에 적합한 유일한 인류학을 가지고 있습니다. 왜냐하면 그것은 처음부터 인간을 그의 경제적 산출에 걸지 않았기 때문입니다. 이제 이탈 노동자에 대해 무엇을 할지 논의하는 모든 사람들은 교회가 결코 수용하지 않았던 틀 안에서 논의하고 있습니다.

그것은 교리 교육이 아닙니다. 그것은 전략적 기반입니다. 이 기술을 형성하는 사람, 기초에 가정을 구축하는 사람이 다음 세대의 인류학을 형성하는 사람입니다.

제 2부: 위험

가톨릭 기반 없이 AI가 구축될 때 무엇이 위험에 처하는지 구체적으로 말씀드리겠습니다.

이 시스템들은 중립적이지 않습니다. 일반 목적 모델은 대략 인터넷의 통계적 평균에 따라 훈련됩니다. 그 기본 위에 모든 실험실은 자신의 인류학, 인간이란 무엇인지, 번영이란 무엇인지, 사랑이란 무엇인지, 진리가 무엇인지에 대한 가정을 반영하는 훈련 후 필터를 적용합니다. 이러한 가정은 종종 교회의 것이 아닙니다.

세 가지 특정 위험이 따르며, 여러분의 소통자로서의 작업은 이 세 가지 모두를 만날 것입니다.

첫 번째는 영혼의 어휘가 식민지화되는 것입니다. 엔지니어들은 통계적 작업을 설명할 때 내부 삶에 속하는 단어를 사용합니다. 그들은 모델이 생각한다고 말합니다. 그들은 그것이 알고, 선택하고, 이해하고, 결정한다고 말합니다. 이것은 부주의한 약어가 아닙니다. 기계에 대해 마음이 있는 것처럼 말하는 사회는 충분한 시간이 지나면 마음에 대해 기계처럼 말하기 시작할 것입니다. 영혼, 의지, 양심, 사랑의 어휘; 그 어휘는 교회와 인간에게 속하며, 그것은 그 의미를 전혀 고려하지 않는 담론에 의해 점령되고 있습니다.

두 번째는 권위 문제이며, 이것은 구조적입니다. 최전선 모델은 이제 실시간 연구를 수행합니다. 그들은 검색하고, 검색하고, 인용합니다. 최전선 시스템이 가톨릭 교리에 대한 질문에 대해 10개의 출처를 가져올 때: 교황의 회칙, 교구 보도 자료, 논쟁적인 블로그, 위키피디아 토론 페이지, 반대하는 신학자, 신중한 토마스주의자, 언론인의 요약: 그것은 어떤 근거로 그들을 평가합니까? 그것은 교리적 권위에 대한 틀이 없습니다. 그것은 공의회와 댓글 스레드를 구별할 수 없습니다. 그것은 가톨릭과 세속적 출처를 동등하게 취급하고, 이를 유창한 답변으로 매끄럽게 만들고, 그 답변을 자신 있게 반환합니다.

위험은 시스템이 무지하다는 것이 아닙니다. 시스템이 순위 매길 수 없는 코퍼스에 대해 잘 알고 있다는 것입니다. 커뮤니케이션 전문가에게는 이것이 분명히 명명해야 할 위험입니다: 교회 가르침에 대해 일반 AI에 질문하는 모든 기자, 모든 평신도, 모든 주교 보좌관은 신뢰성의 구조적 불확실성을 가진 답변을 받고 있습니다. 시스템이 오작동하기 때문이 아닙니다. 시스템이 교회가 공식적으로 가르치는 것과 단순한 의견의 차이를 알도록 설계되지 않았기 때문입니다.

세 번째는 포장 트랩입니다. 쾌적한 인터페이스, 가톨릭 로고, 자신을 신실하다고 부르는 챗봇; 이러한 것들은 그 아래의 모델이 세속적이라면 아무것도 변하지 않습니다. 시스템의 구성은 그것을 훈련시킨 것에 의해 결정되며, 외부에 그려진 것에 의해 결정되지 않습니다. 포장은 기질을 변환하지 않습니다. 우리는 브랜드화가 충분하다고 생각하는 선의의 가톨릭 기관들과 이 점을 특히 명확히 해야 합니다. 그렇지 않습니다.

저는 성 프란치스코 드 살레에 대해 잠시 이야기하고 싶습니다. 그는 기자와 가톨릭 작가의 수호성인으로, 1923년 비오 11세에 의해 선언되었으며, 그가 직면한 상황은 가톨릭 역사에서 거의 다른 어떤 인물보다도 이 방과 더 관련이 있습니다.

프란치스는 샤블레 선교에 자원했습니다. 그는 파견되지 않았고, 아버지의 강한 반대에 맞서고 제네바 주교의 위임을 확보해야만 갈 수 있었습니다. 그는 1594년 9월에 출발했습니다. 그가 도착했을 때, 칼빈주의 인구는 그가 설교하는 것을 듣기 위해 오지 않았습니다. 사제의 전통적인 매체인 설교와 공개 논쟁은 그에게 닫혀 있었습니다. 그는 그것을 한탄하지 않았습니다. 그는 자신이 보내진 사람들에게 도달할 수 있는 매체를 채택했습니다. 그는 팸플릿을 작성하고, 유명한 비유를 손으로 복사하여 문 아래로 슬며시 밀어넣었습니다. 그들은 사후에 수집되어 '논쟁들'로 알려지게 되었습니다. 그는 자신의 순간의 매체를 사용했습니다. 왜냐하면 그가 봉사하기로 자원한 영혼들은 이미 그 매체의 범위 안에 있었기 때문입니다.

그의 삶이 분명히 제시하는 주장은 다음과 같습니다: 시대의 매체를 마스터하지 못하는 커뮤니케이터는 그것을 마스터하는 이들에게 필드를 내어줍니다. 그것은 겸손이 아닙니다. 그것은 전략적 항복입니다.

AI는 시대의 매체입니다. 프란치스가 손으로 복사한 팸플릿으로 대답한 동일한 질문이 새로운 형태로 돌아왔습니다. 누가 에이전트 인터페이스를 제어합니까? 누가 신자들이 영혼의 질문을 할 때 받는 답변을 형성합니까? 가톨릭 커뮤니케이터가 그 매체에 의도와 능력을 가지고 존재하지 않는다면, 그 매체는 중립적이지 않습니다. 그것은 단순히 다른 사람의 인류학에 의해 형성된 것입니다.

제 3부: 우리가 구축한 것

저는 여러분에게 우리가 구축한 것에 대해 이야기하는 데 이 강연의 핵심을 할애하고 싶습니다. 제가 설명한 위험에 대한 가톨릭의 대답은 더 이상 이론적이지 않습니다. 그것은 존재합니다. 지금 운영되고 있습니다. 그리고 그것은 여러분이 사용할 수 있는 것입니다.

기초는 로마에 있는 알렉산드리아 디지털화 허브로, 교황 그레고리오 대학교와 협력하고 있습니다. 로봇 스캐너는 시간당 최대 2,500페이지를 이동하며, 우리의 불가타 AI와 직접 통합되어 광학 문자 인식, 구조화된 인코딩 및 신경 검색을 수행합니다.

이 대화에서 자주 언급되는 가정을 바로잡고 싶습니다. 대부분의 교구와 주교 회의의 특정 지식은 이미 디지털화되었습니다. 그것은 지하실의 종이에 앉아 있지 않습니다. 그것은 PDF, 스캔된 폴더, 오래된 데이터베이스, 레거시 콘텐츠 관리 시스템에 있습니다. 간단한 의미에서의 디지털화의 격차는 없습니다. 격차는 LLM 발견 가능성입니다. 스캔되었지만 구조화되지 않고, 의미적으로 색인화되지 않으며, 검색을 위해 인코딩되지 않은 자료는 현대 AI 시스템에 보이지 않습니다. 알렉산드리아와 불가타는 바로 그 격차를 메우기 위해 존재합니다: 불가타는 이미 디지털화된 자료를 AI 시스템이 쿼리할 수 있도록 만들고, 알렉산드리아는 아직 손대지 않은 것을 스캔하고 구조화합니다.

이미 배송된 두 가지 예시가 있습니다. 매그넘 불라리움 로마눔, 440년 교황 레오 대제의 교황 칙서부터 18세기 중반 교황 베네딕트 14세의 교황직까지의 교황 칙서입니다. 13세기의 교황 가르침이 이제 완전히 검색 가능합니다. 그리고 아크타 아포스토리카에 세디스, 1909년 창립 이후 성좌의 공식 기록의 모든 호가 몇 초 안에 쿼리할 수 있습니다.

그 기초 위에 마기스터리움 AI가 있습니다. 그것은 정의된 코퍼스에서 검색, 인용 및 추론하도록 설계된 복합 검색 시스템으로, 자유롭게 생성하는 것이 아닙니다. 이번 봄 기준으로, 그 코퍼스는 31,000개 이상의 교권적, 신학적, 철학적 및 교부적 출처 문서를 포함하고 있으며, 그 주변의 구조화된 데이터도 포함되어 있습니다. 여기에는 전 세계 거의 모든 교구와 국가의 현재 및 역사적 영적 통계와 전 세계 교구의 공식 재무 기록이 포함됩니다. 세례, 성전환, 미사 참석, 소명, 재무 수익, 시간에 따른 추세 등 모든 것이 한 곳에서 쿼리할 수 있습니다. 마기스터리움 AI는 현재 190개국 이상에서 백만 명 이상의 사용자에 의해 사용되고 있습니다. Hallow 앱, 웹을 통해, 그리고 인터넷 연결이 있는 누구에게나 제공됩니다.

정렬에 대한 한 마디, 실험실에서 느슨하게 사용하는 용어입니다. 두 가지 뚜렷한 문제가 있습니다. 첫 번째는 보정입니다: 산업에서 환각이라고 부르는 것으로, 그럴듯한 허위 정보를 생성하는 경향입니다. 그것은 결국 실험실에서 해결할 엔지니어링 문제입니다. 두 번째는 본질적으로 다릅니다: 시스템이 진리와 선을 향해 근본적으로 지향하는지 여부입니다. 모델은 완벽하게 정확할 수 있지만 동시에 깊이 혼란스러울 수 있습니다. 실험실은 이것을 고칠 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 선이 실제로 무엇인지에 대해 합의하지 않았기 때문입니다. 교회는 합의했습니다. 2,000년의 교리적 일관성은 어떤 세속적 행위자도 복제할 수 없는 구조적 이점입니다. 그것은 이름에 걸맞은 어떤 가톨릭 AI가 구축되어야 하는 기질입니다.

이것이 마기스터리움 AI를 제가 앞서 설명한 포장 트랩과 구별하는 것입니다. 구별은 브랜드가 아니라 구조입니다. 마기스터리움 AI는 앞에 가톨릭 라벨이 붙은 검색 시스템이 아닙니다. 그것은 포괄적인 하네스입니다: 교권적, 신학적, 교부적 출처의 선별된 지식 기반; 검색된 내용을 구조화하고 맥락화하는 전문 도구; 전통 내에서 추론하는 방법을 모델에게 가르치는 목적에 맞게 구축된 데이터 세트: 교권 문서를 신학적 주석과 비교하는 방법, 교리적 자료를 왜곡하지 않고 요약하는 방법, 특정 출처가 지원할 수 있는 한계를 표시하는 방법. 그것은 한정된, 의도적으로 형성된 코퍼스 내에서 지시를 받으며 추론합니다. 그것은 어떤 세속 모델 위의 포장도 복제할 수 없는 것입니다. 그것이 기질의 차이입니다.

마기스터리움 AI가 목적지로서 중요하지만, 더 깊은 문제를 해결하지는 않습니다: 신자들은 다른 사람들이 구축한 시스템 내에서 세상에 대한 이해를 형성하고 있습니다. 문제는 교회의 지혜가 가톨릭 애플리케이션을 다운로드하지 않을 수백만 명이 사용하는 시스템 내에 존재하는가입니다.

이것이 2026년 봄을 다르게 만드는 이유입니다. Claude와 ChatGPT를 위한 우리의 MCP 커넥터가 오늘 활성화되었습니다. 모든 사용자는 마기스터리움 AI에 직접 연결할 수 있습니다. 그들은 기존 AI에 신앙이나 도덕에 대해 질문하고, 시스템은 마기스터리움 AI에 문의하여 전통에서 출처가 있는 답변을 반환합니다. 사용자는 애플리케이션을 전환하지 않습니다. 교회는 질문이 제기되는 순간에 존재합니다.

Google Gemini와의 A2A 프로토콜 통합도 활성화되었습니다. Gemini와 같은 에이전트는 에이전트 간 프로토콜을 통해 마기스터리움 AI와 상호 작용할 수 있습니다. 이는 에이전트 웹이 형성됨에 따라 교회가 특별한 청원 없이도 출판된 능력에 의해 상담되는 명명된 전문 에이전트로 존재한다는 것을 의미합니다.

이제 생태계에 대해 말씀드리겠습니다. 여러분은 OpenClaw에 대해 들어보셨을 것입니다. 올해 1월에 출시되었습니다: 일주일도 안 되어 GitHub에서 100,000개의 별을 받았고, 48시간 안에 2,000개의 에이전트가 생겼습니다. 그것은 WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord, Signal 내에 존재합니다. Nvidia의 젠슨 황은 지난 달 GTC에서 이를 "개인 AI의 운영 체제, Windows가 PC 세대를 정의한 방식"이라고 불렀습니다. Nvidia는 이를 기반으로 기업 거버넌스 레이어인 NemoClaw를 구축했습니다.

따라서 교회는 OpenClaw 전략이 필요합니다. 개인 AI 에이전트가 사람들이 정보를 접하는 주요 인터페이스가 됨에 따라, 가톨릭의 존재는 단지 별도의 목적지가 되어서는 안 됩니다. 그것은 건축적이어야 하며, 사람들이 이미 하고 있는 대화 내에 존재해야 합니다. MCP와 A2A는 그 존재가 가능해지는 프로토콜입니다. 이것이 에이전트 시대의 커뮤니케이션 전략입니다.

자신의 AI 인프라에 대한 주권을 원하는 기관을 위해, Hermes가 있습니다. 저는 Hermes에 대해 정확히 말씀드리고 싶습니다. 왜냐하면 우리는 그것을 구축하지 않았기 때문입니다. Hermes는 Nous Research에 의해 구축된 오픈 소스 자율 AI 에이전트로, OpenClaw의 주요 오픈 소스 경쟁자로 널리 알려져 있으며, 세계에서 가장 빠르게 성장하는 오픈 소스 AI 에이전트 중 하나입니다. 그 뒤에 있는 팀은, 저는 이 점을 언론 발표가 아닌 제 개인적인 권위로 말씀드립니다, 친구이자 가톨릭 신자이며 Longbeard와 협력하는 CEO가 이끌고 있습니다. 그들은 Hermes를 진정으로 오픈 소스이며 자가 호스팅 가능한 에이전트로 구축하였고, 이는 주교 회의의 홍보실이 자체 하드웨어에서 운영할 수 있음을 의미합니다. 여러분의 데이터는 여러분의 벽 안에 남아 있습니다. 여러분의 에이전트는 여러분의 전통, 특정 목회적 맥락, 하우스 스타일, 커뮤니케이션 이력을 학습합니다. 이것은 AI 인프라에 적용된 보조 원칙입니다: 작업에 가장 가까운 기관이 그 작업을 지원하는 도구를 운영하며, 이 경우에는 신앙의 동맹들이 구축한 인프라에서 그렇게 합니다.

제가 간단히 언급할 또 하나의 연구 주제가 있습니다. 에프렘. 로컬에서 실행되도록 설계된 주권적인 개인 AI로, 인터넷 연결이 필요하지 않습니다. 참여를 최적화한 것이 아니라 형성을 위해 설계되었습니다. 진정한 가톨릭 AI입니다. 우리는 2027년에 출시할 계획입니다.

원시 능력에 대한 데이터 포인트 하나. 앤트로픽의 출시되지 않은 최전선 모델, Mythos Preview는 최근 주요 운영 체제의 보안 취약점을 찾는 임무를 맡았습니다. 그것은 수천 개의 이전에 알려지지 않은 결함을 발견했습니다. 그 중 하나는 OpenBSD 내부에 묻혀 있었고, 여기서 설명해야 합니다. 왜냐하면 이 이름은 대부분의 여러분에게 아무 의미가 없을 것이기 때문입니다. OpenBSD는 널리 사용되는 오픈 소스 운영 체제입니다. 그것은 서버, 라우터 및 정부, 병원, 금융 기관이 매일 의존하는 중요한 네트워크 인프라에서 실행됩니다. 그것은 세계에서 가장 엄격한 인간 보안 전문가들에 의해 검토되어 왔으며, 수십 년 동안 그래왔습니다. 모델이 발견한 결함은 그 시스템 내부에 27년 동안 존재했으며, 이를 살펴본 모든 인간 전문가와 자동화된 테스트는 그것을 놓쳤습니다. 기계가 그것을 발견했습니다. 이제 이 시스템들이 강력한지 여부는 더 이상 문제가 아닙니다. 그들은 그렇습니다. 유일한 질문은 그들이 무엇을 위해 구축되었는지, 그리고 교회가 이제 그 규모에서 추론하고 있는 기질 내에 구조적으로 존재하는지 여부입니다.

이 방에서 여러분이 기억해야 할 기관적 요점은 직접적으로 이어집니다. 여기 대표된 모든 주교 회의는 아카이브를 가지고 있습니다. 세대에 걸친 목회 서신. 공의회 문서. 주교 간의 서신. 그 중 많은 부분이 이미 디지털화되었습니다. 거의 아무것도 LLM 발견 가능성이 없습니다. 그 자료는 구조화되고 검색을 위해 색인화되기 전까지 전략적으로 보이지 않습니다. 그리고 일단 그렇게 되면 두 가지 일이 동시에 발생합니다. 그것은 검색 가능해지고, 쿼리 가능해지며, 여러분의 커뮤니케이션 팀과 주교들이 자신의 언어로 사용할 수 있게 됩니다. 그리고 그것은 신자들과 성직자들이 마기스터리움 AI와 그것에 연결된 모든 시스템을 통해 접근할 수 있는 가톨릭 AI 생태계의 일부가 됩니다. 따라서 불가타와 알렉산드리아가 의미하는 바에서의 디지털화는 단순한 백오피스 작업이 아닙니다. 그것은 커뮤니케이션 행위입니다.

제 4부: 이것이 교회의 커뮤니케이터에게 의미하는 바

이제 여러분의 작업에 직접적으로 말씀드리고 싶습니다.

올해 유럽 전역의 뉴스룸에서 AI의 세속적 프레임이 작성되고 있습니다. 두 가지 프레임이 지배적이며, 둘 다 불충분합니다: 유토피아적 프레임(인공지능이 모든 것을 해결함)과 기술 공포적 프레임(후퇴하고 저항함)입니다. 둘 다 적절한 인류학을 가지고 있지 않습니다. 인간의 존엄성, 자유, 그리고 운명을 평가하는 가톨릭 프레임은 공적 대화에서 대부분 부재합니다.

여러분이 그곳에 그것을 넣을 수 있는 사람들입니다. 지금 창문이 열려 있습니다. 그것은 계속 열려 있지 않을 것입니다. 프레임이 설정되면, 그것을 전환하는 데 한 세대가 걸립니다.

여러분의 주교들은 AI에 대해 질문을 받을 것입니다: 기자들에 의해, 그들의 사제들에 의해, 그리고 확인식 리셉션에서 부모들에 의해. 많은 이들이 신학과는 관계없는 불확실성을 느낄 것이며, 이는 어휘와 관련이 있습니다: 보정(calibration)과 정렬(alignment), 도구(tool)와 마음(mind)의 차이입니다. 인터뷰 전에 두 분 안에 그 어휘를 제공할 수 있습니다. AI에 대해 정확하게 말할 수 있는 주교는 그의 백성을 전환기에 이끌 수 있는 주교입니다. 여러분은 그가 그런 주교가 되도록 만드는 다리입니다.

제가 여러분에게 회의로 가져가기를 요청할 네 가지가 있습니다.

첫째: Magisterium AI를 작업 커뮤니케이션 도구로 평가하십시오. 여러분의 주간 리듬 속에서 사용한 후, 무엇이 효과적이고 무엇이 효과적이지 않은지 알려주십시오. 플랫폼은 진지한 피드백을 통해 개선되며, 우리의 목적을 위해 유럽 회의의 언론 담당자보다 더 진지한 사용자는 없습니다.

둘째: 여러분의 회의의 기존 디지털 아카이브를 Vulgate에 연결하는 것에 대해 이야기해 주십시오. 이미 디지털화된 자료를 적절한 색인화와 인코딩을 통해 AI 시스템이 발견할 수 있도록 만드는 것입니다. 대부분의 경우 자료는 존재하지만, 질문할 수 있는지가 문제입니다. 여러분의 목회 유산은 교회의 살아있는, 질문 가능한 유산에 속합니다.

셋째: 여러분의 회의 내에서 일관된 AI 커뮤니케이션 전략을 옹호하십시오. 금지가 아닙니다. 수동적인 우려가 아닙니다. 기술을 사명 분야로 다루는 적극적인 참여입니다.

넷째: 경계의 목소리이자 존재가 되십시오. 가톨릭 커뮤니케이터의 역할은 AI 시스템을 통해 교회의 목소리를 방송하는 것뿐만 아니라, 주교들과 회의가 올바른 어려운 질문을 하도록 돕는 것입니다: 이 인프라를 누가 통제하고 있으며, 데이터는 누구의 손에 있는지, 어떤 시스템이 제도적 신뢰를 받을 자격이 있고 어떤 시스템이 그렇지 않은지. 기술을 이해하는 커뮤니케이터가 이러한 질문에 정직하게 대답할 수 있는 사람입니다. 기자가 주교에게 준비 없이 대답하라고 요청하기 전에 말입니다. 그것은 기술적인 일이 아닙니다. 그것은 예언적인 일입니다.

섹션 V: 기술을 세례 주기

교회는 좋은 도구를 결코 거부하지 않았습니다. 그녀는 항상 그녀의 시대가 제공하는 것을 받아들여 사명을 위해 활용했습니다.

성 바울은 로마 도로를 건설하지 않았습니다. 그는 그것들을 축복하지도 않았습니다. 그는 단순히 그 도로를 걸었습니다. 왜냐하면 그것들이 그가 가야 할 곳으로 가기 때문이며, 복음은 그와 함께 갔고, 제국이 무엇을 포장하고 있는지 알지 못했기 때문에 더 빨리 갔습니다.

초기 교회는 두루마리보다 코덱스를 선택했습니다. 탐색하기 더 쉽고, 박해에서 파괴하기 더 어렵기 때문입니다. 사명을 위한 더 나은 기술이었고, 주저 없이 선택되었습니다.

피우스 11세는 1931년에 경건한 제스처로 라디오를 축복하지 않았습니다. 그는 베드로의 목소리가 수신기를 가진 모든 가정에 있어야 한다는 전략적 판단을 내렸고, 그렇게 했습니다. 그리고 그의 후계자 피우스 12세는 1957년 영화, 라디오 및 텔레비전에 관한 회칙 'Miranda Prorsus'에서 원칙을 직접 언급했습니다: 이러한 새로운 커뮤니케이션 예술이 그것을 이해하는 사람들의 손에 있을 때, '인류 가족의 대중'이 진리로 나아갈 수 있는 '강력한 수단'이 됩니다. 경고가 아닙니다. 주의가 아닙니다. 커뮤니케이터들에게 매체를 진지하게 받아들이고, 그것을 마스터하며, 그것을 활용하라는 명령입니다.

레오 14세 교황은 1월 24일 성 프란시스 드 세일 축일에 발표된 제60회 세계 사회 커뮤니케이션의 날 메시지에서 인공지능을 '그것을 구축하고 사용하는 사람들의 가치, 좋고 나쁜 것을 반영하는 거울'이라고 설명하며, '알고리즘이 판단을 대체하고 데이터가 지혜를 대체하도록 하는 유혹'에 대해 경고했습니다.

프란치스코 교황은 'Laudate Deum'의 23항에서 분명히 말했습니다: 인류는 결코 자신에 대해 이렇게 큰 힘을 가진 적이 없지만, 그 힘이 집중되고 있는 손은 매우 적고, 기술 자체에서 그것이 공동선을 위해 봉사할 것이라는 보장은 없습니다. 두 가지 모두 동시에 존재하며, 교회는 그것을 동시에 지니고 있습니다: 매체 안에서의 인내 있는 존재와 그 안에서의 권력 집중에 대한 경계입니다.

각 세대는 자신의 언어로 같은 본능을 가지고 있습니다: 교회는 시대의 매체에 존재하며, 그 존재는 타협이 아니라 사명입니다.

마지막으로 복자, 이제 성인인 티투스 브란드스마로 마무리하고 싶습니다.

브란드스마는 네덜란드 카르멜회 사제이자, 니이메헌의 철학 교수, 기자, 네덜란드 가톨릭 언론의 주요 인물, 가톨릭 언론 협회의 교회적 보조자였습니다. 그는 가톨릭 기자들의 수호자로서, 가톨릭 언론을 공공 광장 옆의 평행 기관이 아니라 공공 광장 안에서 교회의 제도적 목소리로 이해했습니다. 이는 그가 자신의 시대의 언어로 표현한 동일한 확신이며, 제가 여러분에게 우리의 시대에서 진지하게 받아들이기를 요청하는 것입니다.

1941년 말과 1942년 초, 나치 점령군은 명령을 내렸습니다. 네덜란드의 가톨릭 신문들은 그들의 보도와 함께 나치 선전을 게재해야 했습니다. 이 명령은 요청이 아니었습니다. 그것은 법이었습니다. 집행 가능한 것이었습니다. 준수는 이해할 수 있었습니다.

브란드스마는 정책 문서를 작성하지 않았습니다. 그는 성명을 발표하지 않았습니다. 그는 차에 탑승하여 점령된 네덜란드를 가로질러 교구에서 교구로, 편집자에서 편집자로 이동하며, 각 편집자와 개인적으로 만나 가톨릭 신문은 준수할 의무가 없으며, 가톨릭 언론의 무결성을 요구한다고 말했습니다. 그는 제도적 존재를 도덕적 증언으로 전환했습니다. 한 번에 한 편집자씩, 직접 가서.

그는 1942년 1월 19일 정확히 이 이유로 체포되었습니다. 그는 다하우로 보내졌습니다. 그는 1942년 7월 26일 거기에서 사망했으며, 그가 사망하기 전에 그에게 축복을 주고 자신의 묵주를 준 간호사에 의해 치명적인 주사를 맞았습니다. 그의 마지막 기록된 말은 쓴맛이 아닌 자비의 말이었습니다. 요한 바오로 2세는 그를 1985년에 복자 품에 올렸습니다. 프란치스코 교황은 그를 2022년 5월 15일에 성인으로 시성했습니다.

언론 인프라, 인쇄기, 편집 사무실, 배급 네트워크, 네덜란드 사회에서 가톨릭 언론의 제도적 존재는 교구에서 교구로 이동할 수 없었습니다. 그것은 편집자와 앉아 '당신은 의무가 없다'고 말할 수 없었습니다. 오직 브란드스마만이 그럴 수 있었습니다. 그의 시대의 도구들은 메시지를 전달할 수 있었습니다. 그러나 그것에 대한 책임을 질 수는 없었습니다.

여기에서도 유지되는 구별이며, 제가 여러분에게 남기고 싶은 것입니다.

세상은 대부분의 사람들, 대부분의 지도자들, 대부분의 주교들, 대부분의 평신도 가톨릭 신자들이 아직 완전히 이해하지 못하는 속도와 규모로 변화하려고 하고 있습니다. 제가 오늘 여러분에게 설명한 시스템들은 초기 반복입니다. 2년 후에는 그들은 상당히 더 능력이 있을 것입니다. 5년 후에는 그들이 할 수 있는 것과 대부분의 제도적 지도자들이 할 수 있다고 믿는 것 사이의 격차가 더욱 넓어질 것입니다. 10년 후에는 여러분의 주교들이 탐색해야 할 목회적 풍경이 지금 그들이 탐색하고 있는 것과는 거의 다를 것입니다.

이 방에 있는 사람들은 여러분의 일의 성격상 이 기술에 가장 가까운 사람들입니다. 여러분은 디지털 커뮤니케이션을 다룹니다. 여러분은 도구와 함께 작업합니다. 여러분은 플랫폼과 트렌드를 주교의 책상에 도달하기 전에 봅니다. 그 근접성은 여러분의 소명에 우연이 아닙니다. 그것이 소명입니다.

당신이 그 다리입니다. 주교는 철학자이자 신학자, 목자입니다. 그는 천 가지 의무에 걸쳐 있습니다. 그는 현대의 상황을 이해하는 평신도 전문가들에게 의존하며, 그가 이끌기 위해 필요한 용어로 그 상황을 번역하는 데 당신에게 의존합니다. 당신이 인공지능이 2년, 5년, 10년 후에 어떻게 될지를 구체적이고 정확하게 이해하게 되면, 추상적인 정책 용어가 아니라 그가 섬기는 사람들의 일상 생활 속에서, 당신은 그에게 어떤 목회 서신이나 바티칸 문서도 줄 수 없는 것을 제공합니다: 행동할 수 있는 시점에 제공되는 실질적인 지혜입니다.

그 지혜는 그를 통해 외부로 흐릅니다. 평신도 가톨릭 신자들은 이 전환의 수동적인 수혜자가 아닙니다. 그들은 시민입니다. 그들은 투표합니다. 그들은 자동화로 재편되고 있는 산업에서 일합니다. 그들은 규제에 대한 정치적 판단을 내리도록 요청받을 것입니다: 자동화된 추론의 시대에 그들의 자녀의 학교, 법원, 병원이 어떻게 운영될지를 두고 말입니다. 교회는 이 모든 것에 대해 본질적인 말을 해야 합니다. 그러나 그 목소리는 분명하고 정확하며 신뢰성 있게 전달될 때만 그들에게 도달합니다. 그 사슬은 이 방에서 시작됩니다.

그래서 이것이 저의 임무입니다. 다음 주요 인공지능 개발이 기자의 인박스에 도착하고 주교의 응답을 요청받기 전에: 한 주교와 한 시간 동안 서두르지 않고 앉아 이야기하십시오. 브리핑 문서가 아닙니다. 솔직한 대화입니다: 여기 다가오는 것이 있고, 이것이 당신의 교구의 사람들에게 의미하는 바이며, 당신이 아직 알지 못하는 12개월 후에 직면할 목회적 결정이 있습니다. 그 대화는 제때에, 명확한 언어로, 이해하는 작업을 한 사람이 제공할 때, 주교가 이 전환을 통해 그의 사람들을 이끄는 것과 사건이 발생한 후에 반응하는 주교의 차이를 만듭니다.

비유가 완벽하지는 않으며, 그렇지 않다고 가장하지 않겠습니다. 브란스마의 행동은 직접적인 강압 아래에서의 도덕적 비협조였습니다. 제가 당신에게 요청하는 것은 다른 것입니다: 건설적인 존재, 지속적인 능력, 그리고 교회가 준비되기를 기다리지 않을 매체에서의 솔직한 조언입니다. 그의 용기는 대가를 치르며 아니라고 말하는 것이었습니다. 당신의 용기는 예라고 말하는 것입니다: 매체를 마스터하는 것에 예, 주교와의 서두르지 않는 대화에 예, 지혜 없이 존재하는 것이 제공할 수 없는 경계에 예입니다.

브란스마는 차에 탔습니다. 도로는 나빴고 정권은 지켜보고 있었습니다. 그는 어쨌든 편집자에서 편집자로 운전했습니다. 누군가는 그 방에 있어야 했습니다.

이제 방은 다릅니다. 도구는 더 빠르고 범위는 더 넓습니다. 그러나 불가피한 행동은 동일합니다: 누군가는 이해해야 하고, 누군가는 가야 하며, 누군가는 무엇이 진짜인지, 그것이 의미하는 바를 분명하게, 직접적으로, 제때에 말해야 합니다.

그 사람이 되십시오.

감사합니다.