새롭고 오래된 보물을 가져오기: 인공지능 시대의 교회의 사명

인공지능은 교회의 설립 이후 복음 전파를 위한 가장 위대한 도구 중 하나일 수 있습니다 — 또는 교회가 내러티브를 완전히 잃어버린 순간입니다. 매튜 하비 샌더스는 로마에서 열린 이탈리아 주교 회의(CEI)에서 유럽 주교 회의 협의회(CCEE) 언론 담당자 및 대변인 회의에서 이 주장을 했습니다. 그는 인공지능에 대한 가톨릭의 목소리가 공적 대화에서 거의 부재하며, 교회의 소통자들이 행동해야 한다고 주장했습니다. 유럽 주교 회의 협의회(CCEE) 2026년 5월 6일 로마에서 열린 이탈리아 주교 회의(CEI)에서

제 1 섹션: 디지털 루비콘

여러분의 고귀한 분들, 귀빈 여러분, 친애하는 동료들 — 특히 제가 말씀드리기 위해 이 자리에 모인 남성과 여성 여러분: 유럽 주교 회의의 언론 담당자와 대변인들입니다.

저는 여러분이 하는 일을 추상적으로가 아니라 여러분의 실제 근무 주의 구체적인 현실에서 시작하고자 합니다.

여러분은 교회를 대중에게 번역하는 사람들입니다. 주교가 하는 모든 인터뷰, 회의에서 발표하는 모든 성명, 언론인의 이메일로 도착하는 모든 목회 서신 — 그 사슬의 어딘가에는 여러분이 있으며, 단어를 형성하고, 질문을 예상하고, 이야기가 터질 때 밤 10시에 전화를 받습니다. 여러분은 유럽에서 가톨릭 교회의 제도적 목소리입니다.

그리고 여러분이 다루는 대중은 이제 매일 인공지능에 의해 형성되고 있습니다. 독점적으로는 아니지만, 아직은 아닙니다. 그러나 점점 더 많이, 그리고 현재 형성되고 있는 세대에게는 주로 그렇습니다. 인공지능은 여러분이 도달하려고 하는 사람들의 삶에서 정보 형성의 가장 새롭고 빠르게 성장하는 층입니다.

저는 두려움에 대한 질문을 반복하지 않겠습니다. 저는 자신감 있는 행동으로 시작하고 싶습니다. 왜냐하면 그것이 여러분의 작업이 요구하는 것이고, 이 순간이 교회에 요구하는 것이기 때문입니다.

우리는 경계를 넘었습니다. 점진적인 것이 아니라 — 문명적인 것입니다. 대략 30년 동안 우리는 정보의 시대라고 부르는 시대에 살았습니다. 기계는 검색하고, 색인화하고, 정렬했습니다. 그들은 인간이 이미 쓴 것을 찾아서 조직했습니다 — 검색을 위한 강력한 도구이지만, 추론을 위한 것은 아닙니다. 그 시대는 끝났습니다. 우리는 이제 자동화된 추론의 시대에 살고 있습니다. 기계는 더 이상 검색하지 않습니다 — 그들은 생성하고, 추론하고, 조언합니다. 그들은 판단을 내리고 양심을 형성합니다.

올해 초 스탠포드 AI 지수가 정확하게 그 규모를 제시했습니다. 생성적 AI는 공개 출시 후 3년 이내에 전 세계 인구의 53%에 도달했습니다 — 개인용 컴퓨터보다, 인터넷 자체보다 더 빠릅니다. 88%의 조직이 이를 채택했습니다. 5명 중 4명의 대학생이 이제 이를 일상적으로 사용합니다. 최근 벤틀리-갤럽 조사에서 31%의 미국인이 인공지능이 사회에 더 해롭다고 말했습니다. 오직 13%만이 그것이 더 유익하다고 말합니다. 이러한 시스템과 함께 살아야 하는 사람들은 깊은 불안감을 느끼고 있으며 — 그 이유에 대한 틀 없이 말입니다. 미국 내 민간 AI 투자만 해도 2025년에 2860억 달러에 달했으며, 이는 2년 전의 두 배 이상입니다. 이것은 평탄해지는 곡선이 아닙니다.

노동 수치는 더욱 날카롭습니다. 3분의 1의 조직이 향후 1년 내에 AI로 인해 인력을 줄일 것으로 예상합니다. 73%의 AI 전문가가 일자리에 긍정적인 영향을 미칠 것으로 예상하지만, 대중의 23%만이 이에 동의합니다. 이러한 시스템을 구축하는 사람들과 그들과 함께 살아야 하는 사람들은 같은 지평선을 바라보며 두 가지 다른 미래를 보고 있습니다.

이것은 제가 부르고 싶은 존재론적 절벽으로 이어집니다.

산업 역사상 처음으로, 화이트칼라와 블루칼라 자동화가 동시에 수렴하고 있습니다. 생성적 AI는 인지 작업을 자동화하고 있습니다 — 초안 작성, 분석, 판단, 전문 지식. 구현된 AI — 로봇, 자율 물류, 제조, 농업 및 운송 분야에서는 물리적 작업을 자동화하고 있습니다. 퇴각할 수 있는 부문이 없으며, 이 압력으로부터 구조적으로 격리된 노동 범주도 없습니다.

일은 현대 정체성을 3세기 동안 조직해 왔습니다. 서구에서 '당신은 누구인가'라는 질문에 대한 대답은 '당신은 무엇을 하는가'가 되었습니다. 빠르고 광범위한 자동화 하에서 그 등식은 산산조각 납니다. 그로 인해 발생하는 위기는 주로 경제적이지 않습니다. 그것은 의미의 위기입니다. 소득 문제는 원칙적으로 이전으로 해결될 수 있습니다. 의미 문제는 해결할 수 없습니다.

실리콘 밸리는 절벽을 보고 그들의 대답을 제시합니다: 보편 기본 소득, 끝없는 디지털 오락, AI 동반자, 관리된 존재 — 편안하고, 산만하며, 불모의. 그 대답은 우연이 아닙니다. 그것은 순수한 경제적 인류학의 논리적 산출물입니다. 만약 인간이 본질적으로 경제적 단위라면, 그의 경제적 기능이 자동화될 때 그를 경제적으로 보상하고 그를 순종적으로 즐겁게 해주는 것입니다. 그 제안은 그 전제에 따라 일관성이 있습니다. 그 전제가 문제입니다.

교회의 반응은 그 인류학에 대한 수정이 아닙니다. 그것은 전제에 대한 거부입니다. 이미지는 실리콘 밸리의 프로그램 옆에 두기 위한 위안의 문구가 아닙니다 — 그것은 그 프로그램을 생산한 틀에 대한 모순입니다. 개인의 존엄성은 결코 생산성에 근거하지 않았습니다. 이는 자동화에 의해 잉여가 될 수 없음을 의미합니다. 교회는 이탈 위기에 적절한 유일한 인류학을 가지고 있습니다. 왜냐하면 그것은 처음부터 개인을 그의 경제적 산출에 걸지 않았기 때문입니다. 지금 이탈된 노동자에 대해 무엇을 할 것인지 논의하는 모든 사람들은 교회가 결코 수용하지 않은 틀 안에서 논의하고 있습니다.

그것은 교리 교육이 아닙니다. 그것은 전략적 기반입니다. 이 기술을 형성하는 사람 — 이 기초에 가정들을 구축하는 사람 — 이 다음 세대의 인류학을 형성하는 사람입니다.

제 2 섹션: 위험

가톨릭의 기초 없이 AI가 구축될 때 무엇이 위험한지 구체적으로 말씀드리겠습니다.

이 시스템은 중립적이지 않습니다. 일반 목적 모델은 대략 인터넷의 통계적 평균에 따라 훈련됩니다. 그 기반 위에 각 실험실은 자신의 인류학 — 인간이란 무엇인지, 번영이란 무엇인지, 사랑이란 무엇인지, 진리란 무엇인지에 대한 자신의 가정을 반영하는 훈련 후 필터를 적용합니다. 그 가정들은 종종 교회의 것이 아닙니다.

세 가지 특정 위험이 뒤따르며, 여러분의 소통자로서의 작업은 이 세 가지 모두를 마주하게 될 것입니다.

첫 번째는 영혼의 어휘가 식민지화되는 것입니다. 엔지니어들은 통계적 작업을 설명할 때 내면의 삶에 속하는 단어를 사용합니다. 그들은 모델이 생각한다고 말합니다. 그들은 그것이 알고, 선택하고, 이해하고, 결정한다고 말합니다. 이것은 부주의한 약어가 아닙니다. 기계에 대해 마치 그것들이 마음인 것처럼 말하는 사회는 시간이 충분히 주어지면 마음에 대해 마치 그것들이 기계인 것처럼 말하기 시작할 것입니다. 영혼, 의지, 양심, 사랑의 어휘 — 그 어휘는 교회와 인간에게 속하며, 그것은 그러한 의미를 지니지 않는 담론에 의해 점령되고 있습니다.

두 번째는 권위 문제이며, 이것은 구조적입니다. 최전선 모델은 이제 실시간 연구를 수행합니다. 그들은 검색하고, 검색하고, 인용합니다. 최전선 시스템이 가톨릭 교리에 대한 질문에 대해 열 개의 출처를 끌어올릴 때 — 교황의 회칙, 교구의 보도 자료, 논쟁적인 블로그, 위키피디아 토론 페이지, 반대하는 신학자, 신중한 토마스주의자, 기자의 요약 — 그것은 어떤 근거로 그들을 평가합니까? 그것은 교리적 권위에 대한 틀이 없습니다. 그것은 공의회를 댓글 스레드와 구별할 수 없습니다. 그것은 가톨릭과 세속적 출처를 동등하게 취급하고, 그것들을 유창한 답변으로 매끄럽게 하여 자신 있게 그 답변을 반환합니다.

위험은 시스템이 무지하다는 것이 아닙니다. 그것은 시스템이 순위 매길 수 없는 본문에서 잘 읽혀진 것입니다. 커뮤니케이션 전문가에게 이것은 명확하게 지적해야 할 위험입니다: 교리 교육에 대해 일반 AI에 질문하는 모든 기자, 모든 평신도, 모든 주교의 보좌관은 그 신뢰성이 구조적으로 알 수 없는 답변을 받고 있습니다. 시스템이 오작동하기 때문이 아닙니다. 시스템이 교회가 공식적으로 가르치는 것과 단순한 의견의 차이를 알도록 구축되지 않았기 때문입니다.

세 번째는 포장지 함정입니다. 쾌적한 인터페이스, 가톨릭 로고, 자신을 신실하다고 부르는 챗봇 — 이러한 것들은 그 밑에 있는 모델이 세속적이라면 아무것도 변하지 않습니다. 시스템의 구성은 무엇이 그것을 훈련시켰는지에 의해 결정되며, 외부에 무엇이 그려져 있는지에 의해 결정되지 않습니다. 포장지는 기질을 변화시키지 않습니다. 우리는 브랜드화가 충분하다고 생각하는 선의의 가톨릭 기관들과 이 점에 대해 특히 명확해야 합니다. 그렇지 않습니다.

저는 성 프란치스코 드 살레와 잠시 시간을 보내고 싶습니다. 그는 언론인과 가톨릭 작가들의 수호성인이며 — 1923년 비오 11세에 의해 선언되었습니다 — 그가 직면한 상황은 가톨릭 역사에서 거의 다른 어떤 인물보다도 이 방과 더 관련이 있습니다.

프란치스는 샤블레 선교에 자원했습니다. 그는 파견되지 않았습니다 — 그는 아버지의 강한 반대에 맞서고 제네바 주교의 위임을 확보해야만 갈 수 있었습니다. 그는 1594년 9월에 출발했습니다. 그가 도착했을 때, 칼빈주의 인구는 그가 설교하는 것을 들으러 오지 않았습니다. 사제의 전통적인 매체인 설교, 공개 논쟁은 그에게 닫혀 있었습니다. 그는 그것을 한탄하지 않았습니다. 그는 자신이 보내진 사람들에게 도달할 수 있는 매체를 채택했습니다. 그는 팸플릿을 작성하고, 유명한 비문을 손으로 복사하여 문 아래에 슬쩍 넣었습니다. 그것들은 사후에 수집되어 '논쟁들'로 알려지게 되었습니다. 그는 자신이 봉사하기로 자원한 영혼들이 이미 그 매체의 범위 안에 있었기 때문에 그 순간의 매체를 사용했습니다.

그의 삶이 분명히 하는 주장은: 시대의 매체를 마스터하지 않는 소통자는 그것을 마스터하는 이들에게 필드를 내어주는 것입니다. 그것은 겸손이 아닙니다. 그것은 전략적 항복입니다.

AI는 시대의 매체입니다. 프란치스가 손으로 복사한 팸플릿으로 대답했던 동일한 질문이 새로운 형태로 돌아왔습니다. 누가 주체적 인터페이스를 제어합니까? 누가 신자들이 영혼의 질문을 할 때 받는 답변을 형성합니까? 가톨릭 소통자가 그 매체에 의도와 능력을 가지고 존재하지 않는다면, 그 매체는 중립적이지 않습니다. 그것은 단순히 다른 사람의 인류학에 의해 형성된 것입니다.

제 3 섹션: 우리가 구축한 것

저는 여러분에게 우리가 구축한 것에 대해 이야기하는 데 이 강연의 핵심을 보내고 싶습니다. 제가 설명한 위험에 대한 가톨릭의 대답은 더 이상 이론적이지 않습니다. 그것은 존재합니다. 지금 운영되고 있습니다. 그리고 그것은 여러분이 사용할 수 있습니다.

기초는 로마에 있는 알렉산드리아 디지털화 허브로, 교황 그레고리오 대학교와 파트너십을 맺고 있습니다. 로봇 스캐너는 시간당 최대 2,500페이지를 이동하며, 우리의 불가타 AI와 직접 통합되어 광학 문자 인식, 구조적 인코딩 및 신경 검색을 수행합니다.

이 대화에서 자주 등장하는 가정을 바로잡고 싶습니다. 교구와 주교 회의의 특정 지식 대부분은 이미 디지털화되었습니다. 그것은 지하실의 종이에 앉아 있지 않습니다. 그것은 PDF, 스캔한 폴더, 오래된 데이터베이스, 레거시 콘텐츠 관리 시스템에 있습니다. 간극은 단순한 의미의 디지털화가 아닙니다. 간극은 LLM 발견 가능성입니다. 스캔되었지만 구조화되지 않고, 의미적으로 색인화되지 않으며, 검색을 위해 인코딩되지 않은 자료는 현대 AI 시스템에 보이지 않습니다. 알렉산드리아와 불가타는 바로 그 간극을 메우기 위해 존재합니다 — 불가타는 이미 디지털화된 자료를 AI 시스템이 쿼리할 수 있도록 만들고, 알렉산드리아는 아직 손대지 않은 것을 스캔하고 구조화합니다.

이미 배송된 두 가지 예시입니다. 매그넘 불라리움 로마눔 — 440년 레오 대교황의 교황령부터 18세기 중반 베네딕트 14세 교황의 교황직까지의 교황령들. 13세기의 교황 가르침이 이제 완전히 검색 가능합니다. 그리고 Acta Apostolicae Sedis — 1909년 설립 이후 성좌의 공식 기록의 모든 호 — 몇 초 만에 쿼리할 수 있습니다.

그 기초 위에는 Magisterium AI가 있습니다. 그것은 복합 검색 시스템입니다 — 정의된 코퍼스에서 검색하고, 인용하고, 추론하도록 설계된 구성 요소의 스택입니다. 이번 봄 기준으로, 그 코퍼스는 31,000개 이상의 교리적, 신학적, 철학적, 교부적 출처 문서를 포함하고 있으며, 그 주변의 구조화된 데이터도 포함되어 있습니다 — 전 세계 거의 모든 교구와 국가에 대한 영적 통계, 현재 및 역사적 데이터, 전 세계 교구의 공식 재무 기록. 세례, 성전환, 미사 참석, 소명, 재무 수익, 시간에 따른 추세 — 모든 것이 한 곳에서 쿼리할 수 있습니다. Magisterium AI는 현재 190개국 이상에서 백만 명 이상의 사용자가 사용하고 있습니다. Hallow 앱, 웹을 통해, 그리고 인터넷 연결이 있는 누구에게나 제공됩니다.

정렬에 대한 한 마디 — 실험실에서 느슨하게 사용하는 용어입니다. 두 가지 뚜렷한 문제가 있습니다. 첫 번째는 보정입니다: 업계에서 환각이라고 부르는, 그럴듯한 허위 사실을 생성하는 경향입니다. 그것은 결국 실험실에서 해결할 엔지니어링 문제입니다. 두 번째는 본질적으로 다릅니다: 시스템이 진리와 선을 향해 근본적으로 지향되고 있는지 여부입니다. 모델은 완벽하게 정확할 수 있지만 동시에 깊이 무질서할 수 있습니다. 실험실은 이것을 고칠 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 실제로 선이 무엇인지에 대해 합의하지 않았기 때문입니다. 교회는 합의했습니다. 2,000년의 교리적 일관성은 어떤 세속적 행위자도 복제할 수 없는 구조적 이점입니다. 그것은 어떤 이름을 가진 가톨릭 AI가 반드시 구축되어야 하는 기질입니다.

이것이 Magisterium AI를 제가 앞서 설명한 포장지 함정과 구별하는 것입니다. 구별은 브랜드가 아닙니다 — 그것은 아키텍처입니다. Magisterium AI는 앞에 가톨릭 라벨이 붙은 검색 시스템이 아닙니다. 그것은 포괄적인 하네스입니다: 교리적, 신학적, 교부적 출처의 큐레이션된 지식 기반; 검색된 내용을 구조화하고 맥락화하는 전문 도구; 전통 내에서 추론하는 방법을 모델에 가르치는 목적에 맞게 구축된 데이터 세트 — 교리 문서를 신학적 주석과 비교하는 방법, 왜곡 없이 교리 자료를 요약하는 방법, 특정 출처가 지원할 수 있는 것의 한계를 표시하는 방법. 그것은 한정된, 의도적으로 형성된 코퍼스 내에서 지침을 받아 추론합니다. 그것은 어떤 세속적 모델 위에 있는 포장지가 복제할 수 있는 것이 아닙니다. 그것이 기질의 차이입니다.

목적지로서의 Magisterium AI는 중요하지만, 더 깊은 문제를 해결하지는 않습니다: 신자들은 다른 사람들이 구축한 시스템 안에서 세상을 이해하고 있습니다. 문제는 교회의 지혜가 결코 가톨릭 애플리케이션을 다운로드하지 않을 수백만 명이 사용하는 시스템 안에 존재하는가입니다.

이것이 2026년 봄을 다르게 만드는 이유입니다. Claude 및 ChatGPT에 대한 우리의 MCP 커넥터가 오늘 활성화되었습니다. 어떤 사용자든 Magisterium AI에 직접 연결할 수 있습니다 — 그들은 기존의 AI에 신앙이나 도덕에 대해 질문하고, 시스템은 Magisterium AI에 문의하여 전통에서 출처가 있는 답변을 반환합니다. 사용자는 애플리케이션을 전환하지 않습니다. 교회는 질문이 제기되는 순간에 존재합니다.

Google Gemini와의 A2A 프로토콜 통합도 활성화되었습니다. Gemini와 같은 에이전트는 에이전트 간 프로토콜을 통해 Magisterium AI와 상호작용할 수 있습니다 — 즉, 주체적 웹이 형성됨에 따라 교회는 특별한 청원이 아닌 발표된 능력에 의해 상담되는 명명된 전문 에이전트로 존재합니다.

이제 생태계에 대해 말씀드리겠습니다. 여러분은 OpenClaw에 대해 들어보셨을 것입니다. 올해 1월에 출시되었습니다 — 일주일도 안 되어 GitHub에서 100,000개의 별을 받았고, 48시간 만에 2,000개의 에이전트가 생겼습니다. 그것은 WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord, Signal 안에 존재합니다. Nvidia의 젠슨 황은 지난 달 GTC에서 "개인 AI의 운영 체제 — Windows가 PC 세대를 정의한 방식"이라고 불렀습니다. Nvidia는 그것 위에 기업 거버넌스 레이어로 NemoClaw를 구축했습니다.

따라서 교회는 OpenClaw 전략이 필요합니다. 개인 AI 에이전트가 사람들이 정보를 접하는 주요 인터페이스가 됨에 따라, 가톨릭의 존재는 단지 별도의 목적지가 되어서는 안 됩니다. 그것은 건축적이어야 하며 — 사람들이 이미 나누고 있는 대화 안에 존재해야 합니다. MCP와 A2A는 그 존재가 가능해지는 프로토콜입니다. 이것이 주체적 시대의 커뮤니케이션 전략입니다.

자신의 AI 인프라에 대한 주권을 원하는 기관을 위해 Hermes가 있습니다. Hermes에 대해 정확히 말씀드리고 싶습니다. 왜냐하면 우리는 그것을 구축하지 않았기 때문입니다. Hermes는 Nous Research가 구축한 오픈 소스 자율 AI 에이전트로, OpenClaw의 주요 오픈 소스 경쟁자 중 하나로 널리 알려져 있으며, 세계에서 가장 빠르게 성장하는 오픈 소스 AI 에이전트 중 하나입니다. 그 뒤에 있는 팀은 — 저는 이것을 어떤 보도 자료에서가 아니라 제 개인적인 권한으로 말씀드립니다 — 친구이자 가톨릭 신자이며 Longbeard와 협력하는 CEO가 이끌고 있습니다. 그들은 Hermes를 진정으로 오픈 소스이며 자체 호스팅 가능한 에이전트로 구축했으며, 이는 주교 회의의 언론 사무소가 자체 하드웨어에서 운영할 수 있음을 의미합니다. 여러분의 데이터는 여러분의 벽 안에 남아 있습니다. 여러분의 에이전트는 여러분의 전통, 특정 목회적 맥락, 집 스타일, 커뮤니케이션 이력을 학습합니다. 이것은 AI 인프라에 적용된 보조 원칙입니다: 작업에 가장 가까운 기관이 작업을 지원하는 도구를 운영하며, 이 경우에는 신앙의 동맹이 구축한 인프라에서 그렇게 합니다.

제가 간단히 언급할 또 다른 연구 주제가 있습니다. 에프렘. 로컬에서 실행되도록 설계된 주권적 개인 AI로, 인터넷 연결이 필요하지 않습니다. 참여를 최적화한 것이 아니라 — 형성을 최적화했습니다. 진정으로 가톨릭 AI입니다. 우리는 2027년에 출시할 계획입니다.

원시 능력에 대한 한 가지 데이터 포인트입니다. Anthropic의 출시되지 않은 프론티어 모델인 Mythos Preview는 최근 주요 운영 체제의 보안 취약점을 찾는 임무를 맡았습니다. 그것은 수천 개의 이전에 알려지지 않은 결함을 발견했습니다. 그 중 하나는 OpenBSD 내부에 숨겨져 있었습니다 — 여기서 저는 설명해야 합니다. 왜냐하면 그 이름은 대부분의 여러분에게 아무 의미가 없을 것이기 때문입니다. OpenBSD는 널리 사용되는 오픈 소스 운영 체제입니다. 그것은 서버, 라우터, 정부, 병원 및 금융 기관이 매일 의존하는 중요한 네트워크 인프라에서 실행됩니다. 그것은 세계에서 가장 엄격한 인간 보안 전문가들에 의해 검토되어 왔으며, 수십 년 동안 그랬습니다. 모델이 발견한 결함은 그 시스템 내부에 27년 동안 앉아 있었고 — 그것을 살펴본 모든 인간 전문가와 모든 자동화된 테스트는 그것을 놓쳤습니다. 기계가 그것을 발견했습니다. 이제 질문은 이러한 시스템이 강력한가 하는 것이 아닙니다. 그렇습니다. 유일한 질문은 그것들이 무엇을 위해 구축되었는가 — 그리고 교회가 현재 그 규모에서 추론하고 있는 기질 내에 구조적으로 존재하는가입니다.

제가 이 방에서 여러분이 기억해야 할 기관적 요점은 직접적으로 이어집니다. 여기에서 대표되는 모든 주교 회의는 아카이브를 가지고 있습니다. 여러 세대에 걸친 목회 서신. 공의회 문서. 주교 간의 서신. 그 중 많은 부분이 이미 디지털화되었습니다. 거의 모든 것이 LLM 발견 가능성이 없습니다. 그 자료는 구조화되고 검색을 위해 색인화되기 전까지는 전략적으로 보이지 않습니다 — 그리고 일단 그렇게 되면 두 가지 일이 동시에 발생합니다. 그것은 검색 가능해지고, 쿼리 가능해지며, 여러분의 커뮤니케이션 팀과 주교들이 자신의 언어로 접근할 수 있게 됩니다. 그리고 그것은 신자들과 성직자들이 Magisterium AI와 그것에 연결된 모든 시스템을 통해 접근할 수 있는 가톨릭 AI 생태계의 일부가 됩니다. 따라서 Vulgate와 Alexandria가 의미하는 바에서 디지털화는 단순한 백오피스 작업이 아닙니다. 그것은 커뮤니케이션 행위입니다.

제 4 섹션: 이것이 교회의 소통자들에게 의미하는 바

이제 여러분의 작업에 직접적으로 말씀드리고 싶습니다.

AI의 세속적 프레임은 올해 유럽 전역의 뉴스룸에서 작성되고 있습니다. 두 가지 프레임이 지배적이며, 둘 다 불충분합니다: 유토피아적 (AI가 모든 것을 해결한다)과 기술 공포증 (후퇴하고 저항하라). 둘 다 적절한 인류학이 없습니다. 가톨릭 프레임 — 모든 기술을 인간의 존엄성, 자유 및 운명에 미치는 영향을 기준으로 평가하는 — 는 공적 대화에서 거의 부재합니다.

당신들은 그것을 그곳에 놓을 수 있는 사람들입니다. 지금 창문이 열려 있습니다. 그것은 열려 있지 않을 것입니다. 한 번 틀이 잡히면, 그것을 바꾸는 데 한 세대가 걸립니다.

당신의 주교들은 AI에 대해 질문을 받을 것입니다 — 기자들에 의해, 그들의 사제들에 의해, 확인식 리셉션에서 부모들에 의해. 많은 이들이 신학과는 아무 관련이 없는 불확실성을 느낄 것이며, 모든 것은 어휘와 관련이 있습니다: 보정과 정렬, 도구와 마음의 차이. 인터뷰 전에 두 분 안에 그 어휘를 제공할 수 있습니다. AI에 대해 정확하게 이야기할 수 있는 주교는 그의 백성을 전환을 통해 이끌 수 있는 주교입니다. 당신들은 그 주교가 될 수 있도록 그를 연결하는 다리입니다.

제가 당신들에게 회의로 가져가기를 요청할 세 가지가 있습니다.

첫째: Magisterium AI를 작업 커뮤니케이션 도구로 평가하십시오. 당신의 주간 리듬 속에서 사용한 후, 무엇이 효과적이고 무엇이 효과적이지 않은지 알려주십시오. 이 플랫폼은 진지한 피드백을 통해 개선되며, 우리의 목적을 위해 더 이상 진지한 사용자는 유럽 회의의 보도 담당자들보다 없습니다.

둘째: 당신의 회의 기존 디지털 아카이브를 불가타와 연결하는 것에 대해 이야기하십시오 — 이미 디지털화된 자료를 적절한 색인화 및 인코딩을 통해 AI 시스템이 검색할 수 있도록 만드는 것입니다. 대부분의 경우 자료는 존재하지만, 질문할 수 있는지가 문제입니다. 당신의 목회 유산은 교회의 살아있는, 질문 가능한 유산에 속해야 합니다.

셋째: 당신의 회의 내에서 일관된 AI 커뮤니케이션 전략을 옹호하십시오. 금지가 아닙니다. 수동적인 우려가 아닙니다. 기술을 사명의 분야로 다루는 적극적인 참여입니다.

넷째: 경계의 목소리이자 존재가 되십시오. 가톨릭 커뮤니케이터의 역할은 AI 시스템을 통해 교회의 목소리를 방송하는 것뿐만 아니라, 주교들과 회의가 올바른 어려운 질문을 하도록 돕는 것입니다: 이 인프라를 누가 통제하고 있으며, 데이터는 누구의 손에 있는가, 어떤 시스템이 제도적 신뢰를 받을 자격이 있고 어떤 시스템이 그렇지 않은가. 기술을 이해하는 커뮤니케이터만이 기자가 주교에게 준비 없이 대답하라고 요청하기 전에 그 질문에 정직하게 대답할 수 있습니다. 그것은 기술적인 일이 아닙니다. 그것은 예언적인 일입니다.

섹션 V: 기술을 세례 주기

교회는 결코 좋은 도구를 거부하지 않았습니다. 그녀는 항상 그녀의 시대가 제공하는 것을 받아들여 사명을 위해 그것을 사용했습니다.

성 바울은 로마 도로를 건설하지 않았습니다. 그는 그것들을 축복하지도 않았습니다. 그는 단순히 그 도로를 걸었고, 그 도로는 그가 가야 할 곳으로 가기 때문입니다 — 그리고 복음은 그와 함께 갔습니다. 그것은 그렇지 않았다면 더디게 갔을 것입니다. 왜냐하면 제국은 자신이 무엇을 위해 길을 포장하고 있는지 모른 채 길을 포장했기 때문입니다.

초기 교회는 두루마리 대신 코덱스를 선택했습니다 — 탐색하기 더 빠르고, 박해 중에 파괴하기 더 어려웠습니다. 사명을 위한 더 나은 기술이었고, 주저 없이 선택되었습니다.

피우스 11세는 1931년에 경건한 제스처로 라디오를 축복하지 않았습니다. 그는 베드로의 목소리가 수신기를 소유한 모든 가정에 있어야 한다는 전략적 판단을 내렸고, 그렇게 했습니다. 그리고 그의 후계자인 피우스 12세는 1957년 영화, 라디오 및 텔레비전에 관한 회칙 'Miranda Prorsus'에서 원칙을 직접 언급했습니다: 이러한 새로운 커뮤니케이션 예술이 그것을 이해하는 사람들의 손에 있을 때, '인류 가족의 대중'이 진리로 나아갈 수 있는 '강력한 수단'이 됩니다. 이는 회피가 아닙니다. 경고가 아닙니다. 그것은 그의 시대의 커뮤니케이터들에게 매체를 진지하게 받아들이고, 그것을 마스터하며, 그것을 일에 활용하라는 요청입니다.

레오 14세 교황은 1월 24일 성 프란치스코 드 세일 축일에 발표된 60주년 세계 사회 커뮤니케이션의 날 메시지에서 인공지능을 '그것을 구축하고 사용하는 사람들의 가치, 좋고 나쁜 것을 반영하는 거울'로 묘사하고, '알고리즘이 판단을 대체하고 데이터가 지혜를 대체하도록 하는 유혹'에 대해 경고했습니다.

프란치스코 교황은 'Laudate Deum'의 23단락에서 분명히 말했습니다: 인류는 결코 자신에 대해 이렇게 큰 권력을 가져본 적이 없지만, 그 권력이 집중되고 있는 손은 매우 적습니다 — 그리고 기술 자체에서 그것이 공공선을 위해 봉사할 것이라는 보장은 없습니다. 두 가지 모두 동시에 존재하며, 교회는 그것들을 동시에 보유합니다: 매체 내에서의 인내 있는 존재와 그 안에서 권력의 집중에 대한 경계입니다.

각 세대는 그들만의 언어로 같은 본능을 가지고 있습니다: 교회는 시대의 매체에 존재합니다. 그 존재는 타협이 아니라 사명입니다.

마지막으로 복된 — 이제 성인인 — 티투스 브란드스마로 마무리하고자 합니다.

브란드스마는 네덜란드 카르멜회 사제이자, 니이메겐의 철학 교수, 저널리스트, 네덜란드 가톨릭 언론의 주요 인물이며, 가톨릭 언론 협회의 교회적 보조자였습니다. 그는 가톨릭 저널리스트의 수호자로서, 가장 문자 그대로 교회가 이 단어에 부여할 수 있는 의미에서 그 역할을 수행했습니다. 그는 가톨릭 언론을 공공 광장 옆의 평행 기관이 아니라 공공 광장 내에서 교회의 제도적 목소리로 이해했습니다 — 그의 시대의 언어로, 제가 당신들에게 우리의 시대에서 진지하게 받아들이기를 요청하는 동일한 신념입니다.

1941년 말과 1942년 초, 나치 점령군은 명령을 내렸습니다. 네덜란드의 가톨릭 신문들은 그들의 보도와 함께 나치 선전을 게재해야 했습니다. 이 명령은 요청이 아니었습니다. 그것은 법이었습니다. 집행 가능했습니다. 준수는 이해할 수 있었습니다.

브란드스마는 정책 문서를 작성하지 않았습니다. 그는 성명을 발표하지 않았습니다. 그는 차에 올라타고, 점령된 네덜란드를 가로질러 교구에서 교구로, 편집자에서 편집자로 이동하며, 각 편집자와 개인적으로 앉아 그에게 어떤 가톨릭 신문도 준수할 의무가 없으며, 가톨릭 언론의 무결성을 요구하는 거부가 필요하다고 말했습니다. 그는 제도적 존재를 도덕적 증언으로 바꾸었습니다. 한 번에 한 편집자씩, 직접 가서.

그는 1942년 1월 19일 정확히 이 이유로 체포되었습니다. 그는 다하우로 보내졌습니다. 그는 1942년 7월 26일 거기에서 사망했으며, 그가 사망하기 전에 그에게 축복을 주고 그의 묵주를 준 간호사에 의해 치사 주사를 맞았습니다. 그의 마지막 기록된 말은 원망이 아닌 자비에 관한 것이었습니다. 요한 바오로 2세는 그를 1985년에 시성하였습니다. 프란치스코 교황은 그를 2022년 5월 15일에 성인으로 시성하였습니다.

언론 인프라 — 인쇄기, 편집 사무소, 배급 네트워크, 네덜란드 사회 내 가톨릭 언론의 제도적 존재 — 그 어떤 것도 교구에서 교구로 이동할 수 없었습니다. 그 어떤 것도 편집자와 앉아 '당신은 의무가 없다'고 말할 수 없었습니다. 오직 브란드스마만이 그럴 수 있었습니다. 그의 시대의 도구들은 메시지를 전달할 수 있었습니다. 그러나 그것에 대한 책임을 질 수는 없었습니다.

여기에서도 적용되는 구별이며, 제가 당신들에게 남기고 싶은 것입니다.

세상은 대부분의 사람들 — 대부분의 지도자들, 대부분의 주교들, 대부분의 평범한 가톨릭 신자들 — 이 아직 완전히 이해하지 못하는 속도와 규모로 변화하려 하고 있습니다. 제가 오늘 당신들에게 설명한 시스템들은 초기 버전입니다. 2년 후에는 상당히 더 능력 있게 될 것입니다. 5년 후에는 그들이 할 수 있는 것과 대부분의 제도적 지도자들이 할 수 있다고 믿는 것 사이의 격차가 더욱 커질 것입니다. 10년 후에는 당신의 주교들이 탐색해야 할 목회적 풍경이 지금 그들이 탐색하고 있는 것과 거의 다를 바 없을 것입니다.

이 방에 있는 사람들은 당신의 업무의 성격상, 제도적 교회 내에서 거의 다른 누구보다도 이 기술에 더 가깝습니다. 당신들은 디지털 커뮤니케이션을 다룹니다. 당신들은 도구와 함께 작업합니다. 당신들은 플랫폼과 트렌드를 주교의 책상에 도달하기 전에 보고 있습니다. 그 근접성은 당신의 소명에 우연이 아닙니다. 그것이 바로 소명입니다.

당신들은 다리입니다. 주교는 철학자이며, 신학자이며, 목자입니다. 그는 천 개의 의무에 걸쳐 있습니다. 그는 현대의 풍경을 이해하는 평신도 전문가들에게 의존하며 — 그는 당신들에게 그 풍경을 그가 이끌기 위해 필요한 용어로 번역해 주기를 의존합니다. 당신이 AI가 2년, 5년, 10년 후에 어떻게 될지를 구체적이고 정확하게 이해할 때 — 추상적인 정책 용어가 아니라, 그가 섬기는 사람들의 일상 생활 속에서 — 당신은 그에게 어떤 목회 서신이나 바티칸 문서도 줄 수 없는 것을 제공합니다: 행동할 수 있는 시기에 실용적인 지혜입니다.

그 지능은 그를 통해 바깥으로 흐릅니다. 평신도 가톨릭 신자들은 이 전환의 수동적인 수혜자가 아닙니다. 그들은 시민입니다. 그들은 투표합니다. 그들은 자동화로 재편되고 있는 산업에서 일합니다. 그들은 규제에 대한 정치적 판단을 형성하라는 요청을 받을 것입니다 — 자동화된 추론의 시대에 그들의 자녀 학교, 법원, 병원이 어떻게 운영될 것인지에 대해. 교회는 이 모든 것에 대해 본질적인 말을 해야 합니다. 그러나 그 목소리는 명확하고 정확하며 신뢰할 수 있게 전달될 때만 그들에게 도달합니다. 그 사슬은 이 방에서 시작됩니다.

그래서 이것이 저의 임무입니다. 다음 주요 AI 개발이 기자의 이메일함에 도착하고 주교의 반응을 요청받기 전에 — 한 주교와 한 시간 동안 여유롭게 앉아 이야기하십시오. 브리핑 문서가 아닙니다. 솔직한 대화입니다: 여기에는 무엇이 다가오고 있으며, 이것이 귀하의 교구 내 사람들에게 의미하는 바는 무엇인지, 그리고 귀하가 아직 알지 못하는 12개월 후에 직면할 목회적 결정은 무엇인지에 대해. 그 대화 — 제때 제공되고, 평이한 언어로, 이해하는 작업을 한 누군가에 의해 제공되는 — 는 이 전환을 통해 자신의 사람들을 이끄는 주교와 사건 이후에 반응하는 주교의 차이를 만듭니다.

비유는 완벽하지 않으며, 저는 그렇지 않다고 가장하지 않을 것입니다. Brandsma의 행동은 거부였습니다 — 직접적인 강압 하에 도덕적 비협조. 제가 여러분에게 요청하는 것은 다른 것입니다: 건설적인 존재, 지속적인 능력, 그리고 교회가 준비되기를 기다리지 않는 매체에서의 솔직한 조언입니다. 그의 용기는 대가를 치르며 아니라고 말하는 것이었습니다. 여러분의 용기는 예라고 말하는 것입니다 — 매체를 마스터하는 것에 대한 예, 주교와의 여유로운 대화에 대한 예, 지혜 없이 존재할 수 없는 경계에 대한 예입니다.

Brandsma는 차에 탔습니다. 도로는 나빴고 정권은 지켜보고 있었습니다. 그는 어쨌든 운전했습니다, 편집자에서 편집자로, 누군가는 그 방에 있어야 했기 때문입니다.

이제 방은 다릅니다. 도구는 더 빠르고 도달 범위는 더 넓습니다. 그러나 불가피한 행동은 동일합니다: 누군가는 이해해야 하고, 누군가는 가야 하며, 누군가는 — 명확하게, 직접, 제때 — 무엇이 진짜이고 그것이 의미하는 바를 말해야 합니다.

그 사람이 되십시오.

감사합니다.