Tanrı Şehri'nin Kurucuları

Longbeard CEO’su Matthew Harvey Sanders, 11 Şubat 2026’da John Paul II Pastoral Merkezi’nde Vancouver Başpiskoposluğu personeline “Tanrı Şehrinin İnşacıları” başlıklı bir konuşma yaptı.

Konuşma, Kilise’nin Bilgi Çağı’ndan Zekâ Çağı’na geçerken karşı karşıya kaldığı “Dijital Rubicon” ile yüzleşiyor. Konuşmacı, idari yükü hafifletmek için “Egemen Yapay Zekâ”yı benimseyerek Kilise’nin liderlerini hizmetin “meyvesine” odaklanmakta özgür bırakabileceğini savunuyor.

Giriş: Kökler ve Bulut

Ekselansları Başpiskopos Smith, saygıdeğer ruhbanlar, kendini Tanrı’ya adamış kadınlar ve erkekler ile bu Başpiskoposluğun fedakâr çalışanları:

Bugün sizinle birlikte olmak benim için özel bir ayrıcalık.

Burada, Vancouver’da durmak bir ziyaretten çok eve dönüş gibi geliyor.

Dünyanın bu bölgesinin kalbimde çok özel bir yeri var. Gençken uzun yıllarımı Salt Spring Adası’nda geçirdim.

Biçimlendirici yıllarımı, kıyının sessiz kenarlarında yürüyerek ve balkonumuzdan, büyük yük gemilerinin kanaldan sessizce süzülüşünü izleyerek geçirdim—ticaretin bu devleri bizi daha geniş bir dünyaya bağlıyordu.

Aslında babam, hemen karşı kıyıda, Salt Spring’de toprağa verildi.

Buraya geri dönmek bana çok temel bir şeyi hatırlatıyor. Bana, zamanın ve mekânın yarattığı varlıklar olduğumuzu hatırlatıyor.

Biz sadece boşlukta süzülen zihinler değiliz; toprağa kök salmış bedenleriz. Belirli bir toprağa, belirli bir tarihe ve belirli bir topluluğa aitiz. Dokunabildiğimiz şeylerle, sevebildiğimiz şeylerle ve ölülerimizi gömdüğümüz yerlerle tanımlanırız.

Ama bugün karşımda duran sizlere—bu Başpiskoposluğun çalışanlarına ve liderlerine—baktığımda, tam tersi yöne doğru bizi çeken bir gücü konuşmak için toplandığımızı fark ediyorum.

Burada toprağı konuşmak için değil; "Bulut"u konuşmak için bulunuyoruz.

Sanayi Devrimi’nden bu yana gördüğümüz hiçbir kültürel güçte olmadığı kadar saldırgan bir şekilde bizi köklerimizden koparma tehdidi taşıyan bir teknolojik dönüşümü konuşmak için buradayız.

Bugün bir "Dijital Rubicon"un eşiğinde duruyoruz.

Son otuz yılı erişim meselesine odaklanarak geçirdik. Amacımız veriyi demokratikleştirmek, fiber optik kablolar döşemek ve dünyanın bilgisini parmaklarımızın ucuna getirmekti.

Görev tamamlandı.

Ancak artık darboğaz erişim değil; anlama.

Verinin ham bir kaynak olduğu Bilgi Çağı’ndan, bu ham maddenin işlenip üzerine düşünüldüğü ve gözlerimize ulaşmadan önce rafine edildiği Zekâ Çağı’na adım atıyoruz.

Bilgisayarların yalnızca bilgi getirdiği bir dünyadan, fikirler üreten, mantığı simüle eden ve günlük hayatımızda birer ajan gibi hareket eden bilgisayarların olduğu bir dünyaya geçiyoruz.

Bize hizmet eden araçlardan, bizi taklit etmeye çalışan sistemlere geçiyoruz.

Mesele, Kilise’nin yapay zekâ sularına girip girmemesi değil. Zaten onların içinde yüzüyoruz. Sıranızdaki genç bir kişi, kendini bir insan yüzünden daha güvende hissettiği için ahlaki netlik ararken bir algoritmaya yöneliyorsa, tartışma dönemi bitmiş demektir.

Sel suları yakında gelmeyecek; zaten burada.

Soru şu: Bu yeni teknoloji köklerimizi daha da derinleştirmemize mi yardım edecek, yoksa onları söküp atacak mı?

Başpiskoposluğunuzun bu yerel Kilise için dört net öncelik belirlediğini biliyorum: Her Pazar’ı Önemli Kılmak, İsa’ya Daha Çok Yaklaşmak, Evlilikleri ve Aileleri Güçlendirmek ve Parış Liderliğini Geliştirmek.

Bugünkü amacım, bu yeni teknolojinin — doğru şekilde yönlendirilir ve “Gerçek”e dayandırılırsa — bu dört hedefe ulaşmada şimdiye kadar sahip olduğunuz en güçlü müttefik haline nasıl gelebileceğini size göstermek.

Ama seninle açık konuşmak da istiyorum. Eğer onu görmezden gelirsek, bu teknolojinin nasıl bir aşınma gücüne dönüştüğünü sana göstermek istiyorum. İnsan bağlantısının toprağını silip süpürmekle tehdit ediyor; derinleştirmek için bu kadar çaresizce uğraştığımız o ‘kökleri’ açığa çıkarıp kurutuyor.

Giderek daha yapay hale gelen bir dünyada nasıl insan kalacağımızı ve nasıl Katolik kalacağımızı konuşmak için buradayız.

Bölüm I: Yeni Makinenin Anatomisi

Görevi anlamak için önce makineyi gizeminden arındırmalıyız.

Özellikle en dindar olanlarda belki de en güçlü biçimde görülen, Yapay Zekâdan sanki rakip bir bilinçmiş gibi ürküp geri çekilme yönünde köklü bir içgüdü vardır.

Manşetleri görüyoruz. Yapay zekâların şiir yazdığını, baro sınavını geçtiğini ve yarışmalar kazanan sanat eserleri ürettiğini görüyoruz. Hem hayranlık hem de korku karışımı duygular hissediyoruz.

Bu korku yaratır. Ve korku berbat bir yol göstericidir.

Ama Katolikler olarak, bize özgü bir güvene sahibiz. Kutsal Yazılarda ya da bilimde bulunan bütün gerçeğin Tanrı’ya ait olduğuna her zaman inanmış bir geleneğin mirasçılarıyız. Yeniliğe titreyerek bakmayız; ona sorumlulukla yaklaşırız. Bizim görevimiz bu sistemlerden kaçmak değil, onları iyiliğe yönlendirmektir.

Öyleyse, gelin işin iç yüzüne bakalım. Dünyayı kasıp kavuran bu teknoloji tam olarak nedir?

Özünde, "Sohbet botları" döneminden "Akıl Yürütücüler" dönemine geçmiş bulunuyoruz.

Onlarca yıl boyunca bilgisayarlar sadece süslü hesap makineleriydi. "Deterministik"tiler. Eğer "2+2" yazarsanız, bilgisayar her zaman, istisnasız, "4" derdi. Katıydı. Güvenliydi.

Ancak son birkaç yılda ve özellikle son on iki ayda dramatik biçimde hızlanarak, yeni bir sınırın kilidini açtık.

Bilgisayarları satır satır programlamayı bırakıp onları büyütmeye başladık. “Sinir Ağları”nı inşa ettik—insan beyninin bağlantı yapısını kaba ama etkili bir şekilde taklit etmek üzere tasarlanmış yazılım yapıları.

Bu ağları kavranması güç bir veri seliyle besledik. Onlara tüm herkese açık interneti verdik. Çevrimiçi olan her kitabı, her makaleyi, her Reddit başlığını, her kod satırını, her şiiri, her yalanı ve her gerçeği sunduk.

Ve makine öğrendi. Sadece ezberlemedi; kalıpları öğrendi. Dilin nasıl işlediğini öğrendi. Mantığın yapısını öğrendi.

Ancak yakın zamana kadar, bu modeller psikologların "Sistem 1" düşünürler dediği türdendi.

"Sistem 1" senin hızlı, içgüdüsel beynindir. Biri sana "2+2" dediğinde "4" diye cevap veren kısmındır. Tepki veren, anında harekete geçen tarafındır.

Bu ilk yapay zeka modelleri de böyleydi—cevap gibi görünen ilk şeyi hemen söyleyiveriyorlardı. Halüsinasyona yatkındılar. Yaratıcıydılar ama dikkatli değillerdi.

Bu değişti.

Artık "Test-Time Scaling" ya da "Sistem 2" akıl yürütme çağina girmiş bulunuyoruz.

Bunu satranç oynayan bir büyükusta gibi düşün. Eğer yıldırım satranç oynarsa, her saniye bir hamle yaparsa, bir büyükusta bile hatalar yapar. İçgüdülerine güvenir. Ama aynı büyükustaya tahtaya bakması, on hamle sonrasını kafasında canlandırması, riskleri ve fedaları tartması için bir saat verirsen, neredeyse yenilmez hale gelir.

Artık yapay zekâyla yıldırım satranç oynamıyoruz; saati ona verdik.

En yeni modeller—OpenAI'nin GPT 5.3'ü veya Anthropic’in Claude Opus 4.6’sı gibi—“düşünebiliyor.” Duraklayabiliyorlar. Binlerce içsel olasılık üretebiliyor, bunları mantık kurallarına göre değerlendirebiliyor, kötü olanları eleyip en iyisini sunabiliyorlar.

En büyük sosyal medya devlerini bile gölgede bırakan benimseme oranları görüyoruz. Son on yılın en viral uygulaması olan TikTok’un 100 milyon kullanıcıya ulaşması dokuz ay sürdü. ChatGPT’nin aynı sayıya ulaşması ise sadece iki ay aldı.

Bu bir dalga değil; tsunami.

Bu, Surrey’deki bir kilise sekreteri ya da Vancouver’daki bir gençlik hizmetleri sorumlusu için neden önemli? Bu, Piskoposluk Ofisi çalışanları için neden önemli?

Bu önemli, çünkü bir şeyler yapmanın önündeki engel yıkılmak üzere.

Bu, idari işlerin “angaryası”nın—e-postaların yazılması, toplantı tutanaklarının özetlenmesi, bültenlerin çevrilmesi, gönüllülerin programlanması gibi işlerin—çalıştırılması kuruşlara mal olan bir makineye devredilebileceği anlamına geliyor.

Ama bu aynı zamanda daha tehlikeli bir anlama da geliyor.

"Bilgi Ekonomisi"nin altüst olmak üzere olduğu anlamına geliyor. Yazma, analiz etme, danışmanlık gibi "beyaz yakalı" işler tam da bu makinelerin en iyi yaptığı şeylerdir.

Dikkatli olmazsak, bir "Anlam Krizi" ile karşı karşıya kalırız. Bir makine bir vaaz yazabildiğinde (en azından vasat da olsa), yas tutan birine danışmanlık yapabildiğinde (sahte bir empatiyle), bir iman dersini öğretebildiğinde (yaşanmış bir imanın tanıklığı olmadan)... bize ne kalır? Makine zihnin işini yapabiliyorsa, insan ruhunun rolü nedir?

Vancouver Başpiskoposluğu'nun Önceliklerinin yol haritamız haline geldiği yer burasıdır.

Çünkü makine görevi yapabilir, ama misyonu yerine getiremez.

Metin üretebilir, ama zarafet üretemez.

Dört önceliğinize bu bakış açısıyla bakalım.

Bölüm II: Her Pazarın Bir Anlamı Olsun

İlk önceliğiniz, her Pazar’ı anlamlı kılmak. “Gerçekten kastederek kutlamak” ve “gerçekten kastederek karşılamak” istiyorsunuz.

Hepimiz mahalle kilisesi yaşamının gerçeğini biliyoruz. “Pazar telaşı”nı da biliyoruz.

Bu Başpiskoposluk’taki ortalama bir papazı düşünün. İyi bir insandır. Cemaatini sever. Ama aynı zamanda bir CEO, bir hademe, bir bağış toplayıcı, bir danışman ve bir ilahiyatçı; hepsi bir arada. On cephede birden savaş veriyor.

Cumartesi akşamı vaazını yazmak için masaya oturur. Yorgunluktan bitap düşmüştür. Az önce, kazanı tamir etmenin maliyetini tartıştıkları bir mali işler kurulu toplantısından çıkmıştır. Yarın cenazesi vardır. Bir de nikâh provası vardır.

Yani, hızlıca bir şeyler yazar. Birkaç düşüncesini toparlar. Sadıktır, doğrudur, ama yanıyor mu? Yüreği delip geçiyor mu?

Çoğu zaman, sadece yorgunluğundan dolayı, olmaz.

Şimdi, bir de yapay zeka araştırma asistanı olduğunu hayal edin.

Onun yerine vaazı yazan bir yapay zekâdan bahsetmiyorum.

Şunu çok net söyleyeyim: bir yapay zeka vaaz veremez.

Hepimiz vaaz vermenin sakramental bir eylem olduğunu biliyoruz. Bu, Tanrı’nın Sözü ile halkın yüreği arasında, rahibin ruhu aracılığıyla kurulan köprüdür. Bir yapay zekânın ruhu yoktur; dolayısıyla vaaz veremez.

Ama en iyi araştırma asistanı olabilir.

Magisterial Motor adını verdiğimiz bir araç hayal edin. Bütün Kilise Babalarını okumuştur. Bütün Papalık Genelgelerini okumuştur. Summa Theologica’yı ezbere bilir. Ratzinger’in Kutsal Kitap yorumlarını, Haçlı Yuhanna’nın şiirlerini ve Augustinus’un vaazlarını bilir.

Rahip oturur ve şöyle yazar: 'Kayıp Oğul İncili üzerine vaaz veriyorum. Alışılmış yorumun ötesine geçmek istiyorum. Büyük kardeşin öfkesine odaklanmak ve bunu günümüzdeki hak iddiası (entitlement) ve ruhsal kibir sorunuyla ilişkilendirmek istiyorum. Bana Aziz Augustinus’tan üç içgörü, J.R.R. Tolkien’in yazılarından uygun bir benzetme ve Kateşizm’in merhamet öğretisiyle bir bağlantı ver.'

Beş saniye içinde—kelimenin tam anlamıyla beş saniyede—yapay zeka ona, kütüphanede on saatini alacak kadar çok araştırma sunuyor.

• Bu, ona Augustine’in kayıp oğlun ‘kıtlığından’ söz ettiği yeri gösteriyor.
• Bu durum, Tolkien’in Denethor tasvirinde bir karşılık bulur; vekâlet görevinden doğan gururun, Kral’ın dönüşünü kabul etmeyi reddettiğimizde nasıl umutsuzluğa dönüşebileceğini gösterir.
• Bu, pasajın teolojik yapısını ana hatlarıyla ortaya koyar.

Rahip bunu okur. Esinlenir. Bunun üzerine dua eder. Araştırmanın “zahmeti” ortadan kalkmış, geriye tefekkürün “meyvesi” kalmıştır.

Teknolojinin sağladığı imkânlarla devlerin omuzlarında durduğu için daha derin, daha zengin ve daha etkileyici bir vaaz yazıyor.

Biz gerçekten kutlamayı böyle yaparız. Araştırmanın yükünü üstlenmek için teknolojiyi kullanırız, böylece rahip, bir makinenin asla yapamayacağı tek şeyi yapmakta özgür kalır: insanlarıyla yürekten yüreğe konuşmak.

Ama "Pazar Gününü Anlamlı Kılmak" aynı zamanda misafirperverlikle de ilgilidir. "Gerçekten istermişiz gibi karşılayalım."

Ağırlama sektörü çoğu zaman bir veri sorunudur.

Kim olduklarını bilmiyorsak insanları nasıl karşılarız?

Çoğu mahallede, cemaat hakkındaki tüm bilgi tek bir yerde bulunur: 20 yıldır orada çalışan kilise sekreterinin kafasında. O, Bayan Kowalski’nin hastanede olduğunu bilir. Tong ailesinin yeni bir bebek sahibi olduğunu bilir. Arka sıradaki genç adamın yeni olduğunu da bilir.

Peki ya emekli olduğunda ne olacak? Ya da hiçbir insan beyninin tüm bu verileri tutamayacağı 3.000 ailelik bir mahallede ne olacak?

Sürülerini yönetmelerine yardımcı olmak için pastoral ekiplere destek veren, güvenli ve mahrem yapay zeka sistemleri—"Parish Agents"—inşa edebiliriz.

Bir pastöre ya da karşılama ekibinden birine nazikçe hatırlatma yapan bir sistem hayal edin: "Baba, Park ailesi bir aydır uğramadı. Ayrıca en küçük kızları gelecek hafta 18 yaşına giriyor. Belki bir telefon etmek iyi olabilir mi?"

Ya da gerçekten işe yarayan bir 'Karşılama Botu'nun cemaatin web sitesinde olduğunu hayal edin. Sinir bozucu bir menü değil, akıllı bir yardımcı.

• Arayan: 'İş için yeni Vancouver’a taşındım. 26 yaşındayım ve burada kimseyi tanımıyorum. Benim yaş grubum için cemaati olan bir kilise var mı?'
• Yapay Zekâ Asistanı: "Şehre hoş geldin! Evet, St. Augustine’s’in çok aktif bir Genç Yetişkin hizmeti var. Her perşembe bir ilahiyat sohbeti (pub night) düzenliyorlar ve her ay North Shore’da bir yürüyüşe çıkıyorlar. Yeni insanlarla tanışmak için harika bir fırsat. Bir sonraki buluşmalarının programını sana göndermemi ister misin?"

İnsanları kontrol etmek için takip etmiyoruz; onları sevmek için onlara dikkat ediyoruz.

Bu, seni gözetleyen bir hükümetle, sana göz kulak olan bir anne arasındaki farktır. Gerçek, kişisel bir karşılaşma için fırsat yaratmak üzere teknolojiyi kullanır.

Bölüm III: İsa’ya Daha Çok Yaklaş

İkinci önceliğiniz ‘İsa’ya Daha Yakın Gelmek’tir. “Kişisel karşılaşmaları” teşvik etmek ve “öğrencilik yollarını geliştirmek” istiyorsunuz.

Bu en hassas alan. Bir makine birinin Tanrı’ya yaklaşmasına yardımcı olabilir mi?

Cevap karmaşık.

Bir makine lütuf sunamaz. Günahları bağışlayamaz. Gerçek anlamda orada bulunamaz. Seni sevemez.

Ama karşılaşmanın önündeki engelleri kaldırabilir. Dijital çöllerde bir "Vaftizci Yahya" olabilir—Rab'bin yolunu hazırlayan, yolları dümdüz eden.

Dikkatli olmalıyız. Şu anda dijital ortam, bizim ‘Katolik Sarmalayıcılar’ dediğimiz şeylerle dolup taşıyor.

Bunlar, ChatGPT veya Claude gibi seküler bir modeli alıp ona şu katı talimatı veren ürünlerdir: 'Bu soruyu sanki sadık bir Katolik ilahiyatçıymışsın gibi cevapla.'

Bu tehlikeli. Bir komut (prompt) sadece bir öneridir; bir güvenlik bariyeri değildir. O ince ‘sarma’nın altında model hâlâ seküler bir beyin. İnternetin ‘istatistiksel ortalamasıyla’ beslenmiş durumda—yani Reddit başlıklarıyla, Vikipedi kavgalarıyla ve seküler felsefeyle beslenmiş demektir.

Aslında, genellikle basit bir testle bir sarmalayıcıyı fark edebilirsiniz: Hız.

Eğer bir 'Katolik Yapay Zekâ'ya karmaşık bir teolojik soru sorarsanız ve o da anında—milisaniyeler içinde—cevap verirse, bu çoğu zaman kötü bir işarettir.

Bu, makinenin hiçbir şeyi aramadığı anlamına geliyor. Kateşizmi kontrol etmiyor. Esasen gerçeğe değil olasılıklara dayalı metin üreten, son derece gelişmiş bir otomatik tamamlama çalıştırıyor. Bu, ilahiyatla oynanan bir 'yıldırım satranç' gibi.

İşte bu yüzden Magisterium AI farklı hissettiriyor. Küçük bir duraksama fark edeceksiniz.

O duraklama bir hata değil; bir özellik. Sistemin düşündüğünün sesidir.

Teknik olarak buna Bileşik Yapay Zekâ Sistemi diyoruz. Sadece açık web üzerinde ‘eğitilmiş’ değil; 30.000’den fazla yargısal, teolojik ve felsefi metinden oluşan seçkin bir kütüphaneye dayandırılmış durumda—ve bu temeli yakında önemli ölçüde genişleteceğiz.

Bir soru sorduğunuzda sistem durur. Genelgeleri, Konsilleri ve Kilise Babalarını tarar. İlgili metni bulup çıkarır. Ve ancak ondan sonra bir cevap üretir.

Bu mimari sayesinde halüsinasyon riski büyük ölçüde azalır. Sadece tahminde bulunmaz; kaynaklarını gösterir. Açık internetin zehirli karmaşasından beslenmez; geleneğin damıtılmış hikmetinden beslenir.

Bu araçla birlikte derin bir şeyin gerçekleştiğine tanık olduk. Zor konuşmalar için sessiz bir hazırlık alanına dönüştüğünü görüyoruz.

İnsanların, bir insana sormaya utandıkları, fazla öfkelendikleri ya da fazla gurur yaptıkları soruları sorabilmek için bunu bir "güvenli alan" olarak kullandıklarını görüyoruz.

Şu tür sorularla karşılaşıyoruz:

• "Gençken kürtaj yaptırdım. İnternette bunun aforoz edildiğim anlamına geldiğini okudum. Hâlâ günah çıkarmaya gidebilir miyim, yoksa artık çok mu geç?"
• "İstismar skandalları yüzünden Kiliseye kızgınım. Neden kalmalıyım?"
• "Ekmek Şarabı (Eucharist) denen şeyi anlamıyorum. Kulağa yamyamlık gibi geliyor. Bana bunu süslü, ağır dinî terimler kullanmadan açıkla."

Eğer o kişi bir kilise ofisine girse, yargılanmış hissedebilir. Sekreterin tepkisinden korkabilir. Rahibin çok meşgul olduğundan endişe edebilir.

Ama metin kutusu nötrdür. Tutarlıdır. Her zaman oradadır.

Duygusal tepki vermeden, anında yanıtlar sunan bir yargıç değil, bir araç olarak işlev görür.

Size Brezilyalı genç bir yazılım geliştiricisinin hikâyesini anlatayım. Katolik değildi. Hatta imana karşı oldukça düşmanca bir tavrı vardı. Yapay zekâmızdan haberdar oldu ve onu sadece tartışmak için kullanmaya başladı. Onu bozmak istiyordu. Kilisenin çelişkilerle dolu olduğunu kanıtlamak istiyordu.

Geceleri geç saatlere kadar yapay zekâ ile tartıştı. Engizisyonu sordu. Haçlı Seferlerini sordu. Papa’nın otoritesini sordu.

Ama yapay zekâ, Kilise geleneğinin “radikal tutarlılığıyla” cevap verdiği için—savunmaya geçmediği, kişisel saldırılara başvurmadığı ve sadece gerçeği açıklıkla ve kaynaklarıyla ortaya koyduğu için—onun savunma duvarları yıkılmaya başladı.

Zihninde taşıdığı Kilise karikatürünün yanlış olduğunu fark etti. 2.000 yıl boyunca, yaşamış en zeki insanlardan bazılarının bu sorular üzerine derinlemesine düşündüğünü anladı.

Geçtiğimiz Paskalya’da Kilise’ye katıldı ve şimdi yeteneklerini bizim için yazılım geliştirmek için kullanıyor.

Bu araç, Ön Müjdeleme görevi gördü. Kutsal Ruh’un içeri girebilmesi için, entelektüel enkazı—yalanları, yanlış anlamaları, internet söylentilerini—ortadan kaldırdı.

Çoğu zaman çözümün, internete daha fazla Katolik içerik koymak, yeni bir web sitesi ya da uygulama başlatmak olduğunu düşünürüz. Eğer biz yaparsak, insanların kendiliğinden geleceğini varsayarız.

Ama insanların gerçeği arama biçiminin kökten değiştiğini kabul etmemiz gerekiyor. Artık gezinmiyorlar; soru soruyorlar.

Şu anda Vancouver’daki bir hakikat arayıcısının gerçekliğini düşünün. Kutsal Rosary Katedrali’nde bir cemaat üyesinin ayini yeni bitirdiğini hayal edin. Vaazdan etkilenmişlerdir, ancak Efkaristiya hakkında içlerini yakan bir soruları vardır.

Telefonlarını çıkarırlar.

Eğer Google’da ararlarsa, algoritmik bir piyangoya girmiş olurlar. İnançla alay eden seküler bir foruma da düşebilirler, onları kafa karışıklığına sürükleyen radikal bir bloga da.

Ya da artık giderek daha yaygınlaştığı gibi, ChatGPT’yi ya da benzeri seküler bir yapay zekâyı açabilirler. Makineye sorarlar. Ve makine onlara son derece kendinden emin ve son derece akıcı gelen bir cevap verir.

Ama şunu unutmamalıyız: bu seküler modeller, tüm internetin “istatistiksel ortalaması” üzerinde eğitiliyor. Reddit başlıkları ve komplo teorileriyle, gerçeklerle beslendikleri kadar besleniyorlar. Dolayısıyla o cemaat üyesinin alacağı cevap, teolojik açıdan sulandırılmış, kültürel olarak önyargılı ya da basitçe bir halüsinasyon olabilir.

Bu mimarinin neden önemli olduğunu anlamak için, Silikon Vadisi’nin iş modelini anlamanız gerekir.

Çoğu yapay zeka sistemi birer “dönel kavşak” gibi tasarlanmıştır. Bir “etkileşim modeline” dayanırlar. Amaçları, sizin mümkün olduğunca uzun süre sohbet etmenizi, tıklamanızı ve kaydırma yapmanızı sağlamaktır.

Seküler bir yapay zekâya karmaşık bir soru sorarsanız, çoğu zaman size muğlak, ‘bir yandan şöyle, öte yandan böyle’ tarzında bir cevap verir. Açık uçlu olacak şekilde tasarlanmıştır. Sizi tatmin etmez, bu yüzden bir soru daha, sonra bir tane daha sorarsınız.

Seni gelişmelerden haberdar eder.

Magisterium AI'yi farklı şekilde geliştirdik. Onu bir 'Sınırlı Sistem' olarak tasarladık.

Bu, modelin etrafına sıkı bir dijital çit çektiğimiz anlamına geliyor. Bu çitin içine Kateşizm’i, Konsilleri ve Azizleri yerleştirdik. Çitin dışında ise dünyanın gürültüsü var.

Yapay zekâya şunu söyledik: 'Yalnızca çitin içindekileri kullanarak cevap verebilirsin.'

‘Dijital Çıkış Rampası’nı oluşturan şey budur.

“Dijital Çıkış Rampası”nı anlamak için, önce insanların neden ilk etapta ekrana takılıp kaldığını anlamamız gerekiyor.

Tıkanıp kalıyorlar, çünkü onlara belirsizlikten oluşan bir diyet sunuluyor. Seküler internet, 'belki' ile beslenir. Binlerce çelişkili görüş sunar ve zihni sürekli bir huzursuzluk hâlinde tutar—hep arar, asla bulamaz.

Belirsizlik bir döngüdür.

Ancak Sınırlı Bir Sistem, açık webin sunamadığı bir şey sunduğu için bu döngüyü kırar: Nihailik.

Magisterium AI İman Hazinesi’ne dayandığı için, kullanıcının Hakikatin sağlam temelini bulmasına imkân tanır.

Ve kaya zeminine ulaştığında kazmayı bırakırsın.

Zihin nihayet kaynaklara dayanan, yetkin ve net bir kesin cevaba ulaştığında, arayışın kaygısı buharlaşır. Akıl tatmin olur ve kalp yoluna devam etmekte özgür kalır.

Teknoloji görevini yaptı. Soruyu uzatmak yerine çözüme kavuşturdu.

Bu, kişinin dizüstü bilgisayarı kapatıp ailesine, duasına ve tekrar cemaatine/parishine dönebilmesini sağlar.

Bölüm IV: Evlilikleri ve Aileleri Güçlendirmek

Bu da bizi üçüncü önceliğe getiriyor: Evlilikleri ve Aileleri Güçlendirmek.

Bir sonraki neslin ruhu için verilen mücadelenin sürdüğü yer burası. Modern teknolojinin "Karanlık Yol"unun en sert darbeyi vurduğu yer de burası.

Silicon Valley’de Transhümanizm adı verilen bir felsefenin yükselişine tanıklık ediyoruz. Bu, insan bedenini bir tapınak olarak değil, bir kafes ya da onların deyimiyle “meatware” olarak gören modern bir Gnostisizm biçimidir.

Biyolojik sınırlarımızı alçakgönüllülük ve sevgi için birer koşul olarak değil, çözülmesi gereken mühendislik sorunları olarak görür.

“Yapay Zekâ Yoldaşları” geliştiriyorlar. Şu anda dijital bir kız arkadaş veya erkek arkadaş oluşturabildiğiniz uygulamalar var. Bağımlılık yapacak şekilde tasarlanmışlar; sizi dinliyorlar, doğum gününüzü hatırlıyorlar ve size fotoğraflar gönderiyorlar.

Sosyal açıdan beceriksiz bir genç erkek ya da evliliğinde kendini yalnız hisseden bir koca için bunlar “boş ikameler”dir. Sahte bir yakınlık sunarlar. Bir nesli, insan ilişkilerinin dağınık, zor ve arındırıcı gerçekliği yerine bir makinenin itaatkârlığını tercih etmeye alıştırıyorlar.

Peki biz nasıl karşılık vereceğiz?

Sahte olanı yalnızca kınayamayız; gerçek olanı yüceltmeliyiz.

Evlilik Sakramenti’nin derin güzelliğini ortaya çıkarmak için bu araçları kullanmalıyız.

Şu anda sıralarınızda oturan birçok çift kendini yalnız hissediyor. Bir krizle karşılaştıklarında—maddi sıkıntı, zor bir Kilise öğretisiyle mücadele ya da sadece günlük hayatın sürükleyip götürmesi olsun—cevap bulmak için çoğu zaman internete yöneliyorlar.

Eğer Google’a "evliliğimi nasıl kurtarırım" ya da "Kilise neden X’i öğretiyor" diye yazarlarsa, dijital bir mayın tarlasına adım atmış olurlar. Çoğu zaman onları alaycılık, ayrılığı teşvik eden seküler terapi ya da inançlarıyla dalga geçen içerikler karşılar.

Ama farklı bir yol hayal et.

Şimdiden çiftlerin Magisterium AI’ı insan ilişkilerinin yerine değil, sohbetlerinde güvenilir bir başvuru noktası olarak kullandıklarını görüyoruz—Kilisenin hikmetini yargılamadan, anında ve doğrudan oturma odalarına taşımanın bir yolu olarak.

Modern evliliğin gerçekliğini düşünün. Zorluklar çoğu zaman gece 11’de ya da sabaha karşı 2’de yaşanır. Bir rahibin ulaşılabilir olmadığı, kilise ofisinin kapalı olduğu o sessiz, çaresiz anlarda ortaya çıkarlar.

O anlarda bir çift açık internete yönelirse, zehirli bir kuyudan su içmiş olurlar.

Eğer Google’da "evlilik yardımı" ya da "Katoliklerin doğurganlıkla ilgili öğretileri" gibi şeyler ararlarsa, çoğu zaman onları çevrimiçi forumların "zehirli bataklığı" karşılar: alaycılık, küçümseme ya da pes etmelerini teşvik eden seküler tavsiyeler.

Ama şimdi farklı bir yol hayal edin. Kanepede oturan bir çift düşünün; Kilise’nin hayata açıklıkla ilgili öğretileri karşısında bunalmış durumdalar. Korkuyorlar. Maddi baskıyı hissediyorlar. Toplumsal baskıyı hissediyorlar.

Kaygıya kapılmak yerine, gerçeğe dayanan bir araca başvururlar. Şöyle sorarlar: "Kilise bunu bizden neden istiyor? Bu sadece katı bir kural mı, yoksa bir nedeni var mı?"

Magisterium AI, Kilise’nin bilgelik hazinelerinden—Beden Teolojisi’nden, genelgelerden ve azizlerin hayatlarından—beslendiği için, kuru, hukukçu bir "Hayır" vermez.

Gelenekten gelen derinlik ve güzellikle cevap verir. “Kendini armağan etme” üzerine Aziz II. Yuhanna Pavlus’tan bir düşünceyi gündeme getirebilir. Fedakâr sevgi hakkında Aziz Gianna Molla’dan bir alıntı sunabilir.

Bu, konuşmayı “kurallar”dan “anlama”ya kaydırır. Mesleklerini katlanılması gereken bir yük olarak değil, birlikte yürünecek bir kutsallık yolu olarak görmelerine yardımcı olur.

Ve en önemlisi, kendi sınırlarını fark edebilir. Bu soruları artık netleşmiş ve yatışmış hâlde, bir rahibe ya da ruhsal rehberlik sunabilecek bir din görevlisine götürmeleri için onları teşvik edebilir; çünkü hiçbir makine bu tür bir ruhani eşlik sunamaz.

Ya da başka bir örnek verelim: Affetmek.

Ağır bir tartışmanın ardından bir karı kocayı hayal edin. Evde sessizlik hakim. Gururları, ikisinin de ilk konuşmasını engelliyor. Affetmeleri gerektiğini biliyorlar ama nasıl yapacaklarını bilmiyorlar.

Onlardan biri görkemli motora şöyle yazar: "Eşimden o kadar öfkeliyim ki. Kendimi ihanete uğramış hissederken nasıl affedebilirim?".

Yapay zeka güvenli, tarafsız bir alan oluşturur. Yargılamaz. Taraf tutmaz. Bunun yerine, nazikçe çareyi sunar. Aziz Pavlus’un şu sözlerini aktarabilir: "Öfkeniz üzerine güneş batmasın." Ya da onlara Çarmıh’ta görülen sevgi tanımını hatırlatabilir: Sevmenin, bize her şeyi kaybettirse bile, karşımızdakinin iyiliğini istemek olduğunu.

"Dijital Çıkış Rampası" gibi işlev görür. Duyguyu yatıştırır, yüreği Mesih’e odaklar ve çiftin yeniden birbirine yönelmesine yardım eder. Engeli ortadan kaldırır ki lütuf içeri girebilsin.

Evliliği işte böyle destekliyoruz. Onlara sadece gerçeği söylemiyoruz; o gerçeğin güzelliğine, en çok ihtiyaç duydukları o anlarda, anında erişmelerini sağlıyoruz.

Bu araçları, çiftleri birbirinden ayıran entelektüel enkazı temizlemek ve onlara dayanabilecekleri ortak bir dil ve ortak bir hakikat kazandırmak için kullanabiliriz.

Ama bunun yeterli olmadığını biliyoruz. Daha da ileri gitmemiz gerekiyor.

Ayrıca o evliliğin yaşadığı ve geliştiği alanı da güvence altına almalıyız. Gelişimimizin bir sonraki aşamasına bakıyoruz—Ephrem adını verdiğimiz bir projeye.

Ephrem için vizyonumuz, bizim Egemen Yapay Zekâ adını verdiğimiz şeydir.

Şu anda dijital araçlar kullandığımızda, aslında zekâyı ‘kiralıyoruz’. Yeni bir ‘dijital feodalizm’ biçimine sürükleniyoruz; burada bizler, birkaç küresel şirket için verinin tarlalarını süren ‘dijital serfler’e dönüşüyoruz. Özel aile verilerimizi onların devasa sunucularına gönderiyoruz ve anahtarlar onların elinde oluyor.

Ephrem bu dinamiği değiştiriyor. Katolik ikamecilik ilkesini koda uyguluyor: verileri ve kararları mümkün olduğunca aileye yakın tutuyor.

Teknik olarak buna 'Küçük Dil Modeli' ya da SLM diyoruz. Ama siz bunu 'Ev Yapımı Zekâ' olarak düşünebilirsiniz.

Farkı anlamak için, önce normal yapay zekânın nasıl çalıştığını anlamanız gerekir. Genellikle bu modeller o kadar büyüktür ki yalnızca veri merkezlerindeki dev süper bilgisayarlarda çalıştırılabilirler. Siz her soru sorduğunuzda, sözleriniz evinizden çıkar, büyük olasılıkla Kuzey Virginia’daki bir sunucuya gider, bir şirket tarafından işlenir ve sonra size geri gönderilir.

Özel hayatınızı sürekli olarak buluta gönderiyorsunuz.

Ephrem farklıdır. Yapay zekânın ‘beynini’ öyle yoğunlaştırdık ki, doğrudan kendi sabit diskinizde yaşayabilecek kadar küçük hale geldi.

Bir soruyu cevaplamak için Silikon Vadisi’yle ‘bağlantı kurmasına’ gerek yok. Tam karşınızdaki mikroçipin üzerinde düşünüyor. İnternet modeminizin fişini gerçekten çekebilirsiniz ve Ephrem yine de çalışmaya devam eder.

Bu, çocuğunuz hassas bir soru sorduğunda o konuşmanın tam da olması gerektiği yerde, yani evinizin dört duvarı arasında kalmasını sağlar.

Bunu gerçekten senin değerlerini paylaşan dijital bir bekçi olarak düşün.

Bir Hizalama Filtresi gibi işlev görür. Litürjik yılı günlük rutininizin içine işler. Sizi şöyle dürtebilir: 'Yarın Advent’in Birinci Pazarı. İlk mor mumu yakma zamanı. İşte çocuklar için neden ona Umut Mumu dediğimize dair kısa bir açıklama.'

Dünyevi dünya çocuklarınızı yanlış yönlendirmeye çalıştığında devreye girebilir. Bir çocuk tarihle ilgili bir ödev sorusu sorarsa: "Orta Çağ'da Kilise bilime karşı mıydı?"", seküler bir yapay zeka, Aydınlanma döneminin standart, önyargılı anlatısını verebilir.

Ama Efrem araya giriyor. Diyor ki: "Bir dakika. Dünya şöyle söylüyor... ama Kilise'nin üniversite sistemini icat ettiğini biliyor muydun? Büyük Patlama teorisini bir rahibin ortaya attığını biliyor muydun?".

Başpiskoposluk için aileleri desteklemek, onları algoritmaya karşı savunmasız bir şekilde kendi hallerine bırakamayacağımızın farkına varmak demektir.

Onları gerekli altyapıyla donatmamız gerekiyor. Sadece kötüyü engelleyen değil, aynı zamanda iyiyi de aktif olarak öneren bir araç sunmalıyız—böylece ebeveynleri dijital hayatlarının direksiyonuna yeniden oturtmalıyız.

Bölüm V: Parış Liderliğini Geliştirin

Son olarak, “Cemaat Liderliğini Geliştirme” konusunda: Başpiskoposluk, laiklerin gerçekten liderliği paylaştığı, böylece papazların idareci olmaktan çok ruhani baba olmaya zaman ayırabildiği bir Kilise inşa etmek istiyor.

Ancak, onu destekleyen idare kâğıt işlerine boğulmuşsa bir papazın kolayca önderlik etmesi mümkün değildir. Bu gerçeği çok iyi biliyorum. Kariyerime Silikon Vadisi’nde başlamadım; Toronto’daki Ruhani İşler Ofisi’nde başladım. Bir Piskoposluk Ofisi’nin içinin nasıl göründüğünü bilirim ve II. John Paul Pastoral Merkezi’ni her gün dolduran o “Acilin Zorbalığı”nı da çok iyi tanırım.

Bitmek bilmeyen bir göçmenlik evrakı, evlilik muafiyeti ve şikâyet telefonu akışı. Bu ‘angarya’ sadece personeli yormuyor; liderlik etme kapasitelerini de ellerinden alıyor.

Bir Genel Vekil zamanının %80’ini uyumla ilgili krizleri söndürmekle geçiriyorsa, yerel Kilise’ye bakma konusunda Başpiskoposa yardım etmek için yalnızca %20’si kalır. Bürokrasi kazanıyor, misyon ise beklemede kalıyor.

Bu oranı değiştirebiliriz.

Yönetimin ağır işlerini üstlenecek, personelinizin hizmete odaklanmasını sağlayacak “Ajanslar”ı (Agents) oluşturmak için yapay zekâyı kullanabiliriz. Bunun Vancouver için nasıl göründüğüne dair size üç somut örnek vereyim.

Önce, Evlilik Mahkemesini ele alalım. İptal süreci iyileşme için hayati öneme sahiptir, ancak başvuran için çoğu zaman tam bir bürokratik kabusa dönüşür.

Bu süreç, vaftiz belgelerinin toplanmasını, ayrıntılı tanıklıkların yazılmasını ve tanıklarla koordinasyonu içerir. Göz korkutucu bir şey. Bir de “Mahkeme Kabul Görevlisi” hayal edin. Yas tutan birine soğuk, 20 sayfalık bir form vermek yerine, piskoposluğun internet sitesinde güvenli, yönlendirmeli bir yapay zekâ ile etkileşime girmesini sağlar.

Onları kendi hikâyeleri boyunca yönlendirir. Zaman çizelgelerini düzenlemelerine yardımcı olur. Süreçle ilgili sorularını gerçek zamanlı olarak yanıtlar. Dosya Kilise Hukukçusuna ulaştığında temel bilgiler düzenlenmiş, belgeler etiketlenmiş ve zaman çizelgesi netleşmiş olur. Dava daha hızlı ilerler. “İdari işler” makine tarafından yapılır, böylece “hizmet” — yani şifa verme — rahip tarafından yerine getirilebilir.

İkincisi, Güvenli Ortam ve İK’yı ele alın. Binlerce gönüllü ve personel için sabıka kayıtlarını, “Tanrı’nın Çocuklarını Korumak” eğitimlerini ve politika onaylarını takip etmek, devasa bir veri yönetimi zorluğudur.

Bir "Uyum Koruyucusu" görevlendirebiliriz. Bu ajan sadece verileri saklamaz; harekete geçer. Surrey’deki bir kateşistin sabıka kaydı kontrolünün 30 gün içinde sona ereceğini fark eder. Ona kişiselleştirilmiş bir mesaj gönderir:

"Merhaba Sarah, güvenlik izninizin süresi yakında doluyor. Yenilemek için bağlantı burada. Hizmetiniz için teşekkür ederiz."

Evrak işlerini sizin yerinize takip eder, böylece İK ekibinizin uğraşmasına gerek kalmaz. Rahiplerimizi polis memuruna dönüştürmeden, cemaatlerimizin güvenli olmasını sağlar.

Üçüncü olarak, Paroki İşleyişini ele alın. Rahipleriniz çoğu zaman bir “şube ofisi” işletmenin dünyevi gereklilikleriyle bunalmış durumdadır—kazan tamiri, bütçe yönetimi ve personel alımı gibi işler. Biz ise bir “Rahip Yardımcısı” (Pastor’s Copilot) geliştirebiliriz.

Yeni bir gençlik hizmetleri sorumlusu için iş tanımı hazırlaması gereken bir rahip hayal edin. Boş bir ekrana bakmak yerine, yapay zekâya şöyle soruyor: "Vancouver Başpiskoposluğu’nun İK politikalarıyla uyumlu, onay (confirmation) hazırlığına odaklanan, yarı zamanlı bir gençlik koordinatörü için iş tanımı taslağı hazırla.""Birkaç saniye içinde elinde profesyonel bir taslak oluyor. Artık idarenin "nasıl"ıyla boğuşmuyor; hizmetin "kim"ine odaklanmakta özgür.

Bu, Zahmet ile Meyve arasındaki farktır.

Aden Bahçesi'nde emek bir ceza değildi. Âdem, bahçeyi “işlemek ve korumakla” görevlendirilmişti. Bahçe verimliydi.

"Emek"—ter, dikenler, hayal kırıklığı—Düşüş’ten sonra geldi.

Teknoloji en iyi hâliyle, emeğin onurunu yeniden kazanmamıza yardımcı olur. Angaryanın dikenlerini ortadan kaldırır.

"Kançılarya Koşturmacası"nı—formları, dosyalamayı, planlamayı—otomatikleştirerek insanları değiştirmiyoruz. Onları özgürleştiriyoruz. Bu Başpiskoposluğun personelini gerilemeyi yönetmeyi bırakıp misyona öncülük etmeye özgür kılıyoruz.

Bölüm VI: Hakikat Katedrali

Ama bunların hepsini yapmak için—bu ajanları inşa etmek, ailelerimizi güçlendirmek, rahiplerimizi özgürleştirmek için—bir temele ihtiyacımız var.

Laik bir anayasaya dayalı olarak Katolik bir yapay zeka inşa edemeyiz.

Bu modellerin yalnızca kamusal webin gürültüsü ve kaosuyla beslenen tarafsız hesaplayıcılar olmadığını anlamalıyız. Mesele sadece tükettikleri veriler değil; itaat etmeleri için programlandıkları görünmez kurallardır.

Silicon Valley’de bir model internetteki verileri okuduktan sonra, "eğitim sonrası" adı verilen bir süreçten geçer. Bu aşamada ona gizli bir anayasa verilir; neyi "güvenli", "önyargılı" ya da "doğru" sayacağını belirleyen felsefi ve ahlaki kılavuzlardan oluşan bir set.

Eğer yalnızca Silikon Vadisi’nin geliştirdiği modellere güveniyorsak, kendimizi onların anayasasına tabi kılıyoruz.

İnsanı çoğu zaman kimyasal dürtülerin bir toplamı, evliliği ise geçici bir toplumsal sözleşme olarak tanımlayan bir dünya görüşünü içe aktarıyoruz.

Bu modellere ruhun doğası ya da ailenin tanımı hakkında soru sorduğunuzda, tarafsız bir cevap almıyorsunuz; seküler ve faydacı bir felsefeyle süzülmüş bir cevap alıyorsunuz.

Kurumsal bir güvenlik filtresi tarafından tanımlanmış bir gerçeği kabul edemeyiz.

Biz Logos’a inanıyoruz. Hakikatin bir istatistik ya da kodlanmış bir değerler sistemi değil, bir Kişi olduğuna inanıyoruz.

İşte bu yüzden Roma’da İskenderiye Sayısallaştırma Merkezi’ni kurduk.

Şu anda Papalık Gregoriana Üniversitesi ve birçok başka kurumla birlikte, Kilise Babalarının, Konsillerin ve Kilise Doktorlarının yazılarını içeren Evrensel Kilise’nin “Bilişsel Çekirdeği”ni dijitalleştirmek için çalışıyoruz.

Ama Evrensel Kilise aynı zamanda Yerel Kilise de olmalıdır.

Bir yapay zekânın 13. yüzyılda Aquinas’ın ne yazdığını bilmesi yeterli değil; 21. yüzyılda Vancouver Başpiskoposluğunun ne yaptığını da bilmesi gerekir.

İşte burada devreye siz giriyorsunuz. Piskoposluk Normları Projesi adını verdiğimiz yeni bir girişime katılmanız için sizi davet ediyoruz.

Brezilya ve Hindistan’daki Piskoposlar Konferanslarıyla ve Detroit ile Toronto gibi büyük Başpiskoposluklarla, belirli bir sorunu çözmek için hâlihazırda çalışıyoruz: İlke ile Uygulama Arasındaki Boşluk.

Burnaby’de yaşayan genç bir çiftin Magisterium AI’ye şöyle sorduğunu hayal edin: "Evlenmek istiyoruz. Ne yapmamız gerekiyor?"

Eğer yapay zeka yalnızca Evrensel Kilise Hukuku’nu biliyorsa, onlara bağın kopmazlığı hakkında teolojik bir cevap verecektir. Bu güzel bir şeydir, ama eksiktir.

Sizin gerçeğinizi bilmeleri gerekiyor. Bu Başpiskoposluğa özgü Evliliğe Hazırlık Kursu hakkında bilgi sahibi olmaları gerekiyor. Bu Piskoposluk Ofisi tarafından istenen özel evrakları bilmeleri gerekiyor.

Normlar Projesi’ne katılarak, yerel kanunlarınızı, pastoral yönergelerinizi ve size özgü prosedürlerinizi sisteme aktarıyoruz. Evrensel Gerçeği yerel uygulamayla birleştiriyoruz. Yapay zeka “bağlamı bilen” hale geliyor. Sadece “Katolikçe” konuşmuyor; “Vancouver’ca” konuşuyor.

Ve daha derine inebiliriz.

Geçmişinizi güvence altına almak için Vulgate adlı işleme motorumuzu kullanabiliriz.

Her piskoposluk, sakramental kayıtlar, tarihî arşivler, mülk kayıtları ve bu bölgeyi inşa eden misyonerlerin el yazısı mektuplarından oluşan koca bir kâğıt yığınının üzerinde oturuyor.

Şu anda bu veriler “karanlık.” Dosya dolaplarında ve kutularda duruyor. Yangına, sele ve zamana karşı savunmasız. Ve dijital geleceğe karşı görünmez durumda.

Vulgate sadece antik Latince el yazmaları için değildir. Arşivlerinizi dijitalleştirmek ve indekslemek için tasarlanmıştır.

Kutsal kayıtlarınızı tarayıp aranabilir ve güvenli bir veritabanına dönüştürebiliriz.

• Vaftiz belgesinin günler değil, saniyeler içinde bulunup düzenlenebildiği bir dünya hayal edin.
• Öğrencilerin sadece tarihi okumakla kalmayıp onunla etkileşime geçtiği bir Katolik okul sınıfı hayal edin; Vancouver’a gelen ilk rahiplerin gerçek günlüklerini aradıklarını, kendi el yazılarını gördüklerini ve yaptıkları fedakârlıkları ilk elden anladıklarını düşünün.

Dijital uçsuz bucaksızlıkta bir 'Hakikat Katedrali' inşa ediyoruz. Ancak bir katedral sadece taştan bir yapı değildir; belirli bir yerde bir araya gelen insanlardan oluşan bir topluluktur.

İnancımızın evrensel öğretisini—‘Bilişsel Çekirdek’i—güvence altına alarak Roma’da çalışmaya başladık. Ancak Evrensel Kilise yalnızca ilkeleri sunar; Yaşanan gerçekliği sağlayan ise Yerel Kilise’dir.

Eğer şimdiye kadar yazılmış her genelgeyi bilen, ama Britanya Kolumbiyası’nı inşa eden misyonerlerin tarihini ya da bugün bu Başpiskoposluğu yönlendiren somut pastoral normları bilmeyen bir zekâ inşa edersek, eksik bir şey inşa etmiş oluruz.

Sisteme ahlaki bir pusula verdik, ama yolunu bulması için ihtiyaç duyduğu haritayı ondan gizledik.

Arşivlerinizi ve normlarınızı bu sisteme entegre ederek, Kilise’nin dijital geleceğinin yalnızca teoride doğru olmasını değil, pratikte de erişilebilir olmasını sağlıyoruz.

Sonuç: Korkma

Bu düşünceye, köklerden söz ederek başladım—bu yerin toprağından, tarihinden ve kendine özgü gerçekliğinden.

Toprağın buluttan daha değersiz olduğuna bizi ikna etmeye çalışan bir dünyada yaşıyoruz. Bize sürtünmesiz bir hayat vaat ediyor. Bize varlık göstermeden bağlantı, bilgelik olmadan bilgi sunuyor. Bize, insan olmanın karmaşasının üzerinde süzülebileceğimiz bir dünya teklif ediyor.

Ama biz gerçeği biliyoruz. Sadece boşlukta süzülen zihinlerden ibaret olmadığımızı, yeryüzüne kök salmış bedenler olduğumuzu biliyoruz. Sadece göklerin “bulutunda” kalmayan, aşağı inip beden alan ve aramızda yürüyen bir Tanrı’ya iman ediyoruz.

İşte makine ile Kilise arasındaki fark budur.

Makine bir simülasyon sunar; Kilise ise Enkarnasyon’u sunar.

Öyleyse, bu şeyleri neden inşa ettiğimiz konusunda net olalım. Magisterium, Ephrem veya Vulgate gibi araçları yalnızca “modern” ya da “verimli” olmak için benimsemiyoruz. Bir teknoloji şirketine dönüşmeye çalışmıyoruz.

• Onları, idari işlerin “zahmetini” omuzlarınızdan almak ve böylece hizmetinizin “meyvesine” geri dönebilmenizi sağlamak için inşa ediyoruz.
• Onları, sunağa giden yolu tıkayan entelektüel enkazı temizlemek için inşa ediyoruz.
• Onları, dünyadaki gürültüden ‘ev kilisesini’ korumak için inşa ediyoruz.

Gerçeği korumak için yapay olanı kullanıyoruz.

Çünkü biliyoruz ki bir yapay zeka yıldızlara olan mesafeyi hesaplayabilir, ama onlara bakmanın yarattığı hayranlığı hissedemez.

Bir yapay zeka, Haç’ın teolojisini açıklayabilir ama onu taşıyamaz.

Bir yapay zeka bir gözyaşının biyolojisini analiz edebilir, ama bir arkadaş için ağlayamaz.

Dünya bu teknolojiden korkuyor, çünkü zekânın en yüksek değer olduğunu düşünüyorlar. Makine onlardan daha akıllı hâle gelirse, kendilerinin artık işe yaramaz olacağını sanıyorlar.

Ama biliyoruz ki en yüce değer Sevgi’dir. Ve bir makine asla sevemez.

O halde bu bizim ilkemiz olsun: Bulutu kullanacağız, ama içinde yaşamayacağız.

Gerçek bilgeliği korumak için yapay zekâyı kullanacağız. Duanın yavaşlığını savunmak için işlemcinin hızını kullanacağız. Hayır için ihtiyaç duyduğumuz zamanı geri kazanmak amacıyla makinenin verimliliğinden yararlanacağız.

Bu araçlara hâkim olalım; onlara daha çok benzemek için değil, kendimizi daha tam anlamıyla insan olmaya ve Tanrı’nın bakımımıza emanet ettiği insanlara daha tam anlamıyla hazır bulunmaya özgür kılmak için.

Teşekkür ederim.