De Realiteit van AI en de Crisis van Betekenis

Kunstmatige intelligentie zou wel eens het grootste hulpmiddel voor evangelisatie kunnen zijn dat de Kerk ooit heeft gezien. Tijdens de Lentevergadering van de Conferentie van Katholieke Bisschoppen van Engeland en Wales op 23 april 2026 in Villa Palazzola, betoogde Matthew Harvey Sanders dat, naarmate AI en automatisering de manier waarop mensen hun tijd doorbrengen hervormen, de kans die voor de Kerk ligt diepgaand is — om de wijsheid van de menselijke en spirituele traditie in handen te leggen van iedereen die zoekt naar wie zij gemaakt zijn om te zijn.

I. Opening — Palazzola en de Paasgolf

Uw Eminenties, Uw Genade, mijn broeders in Christus.

Ik wil beginnen met een woord over waar we ons bevinden, omdat het belangrijk is.

Zoals velen van jullie weten, behoort Villa Palazzola sinds 1920 tot het Eerbiedwaardige Engelse College. Het College zelf werd in 1579 opgericht door paus Gregorius XIII, in een generatie waarin Engelse priesters die in het buitenland werden gewijd, bij terugkeer naar huis gevangenisstraf of executie ondervonden, en waarvan meer dan veertig alumni van het College zouden worden gemarteld voor de Mis in de eeuw die volgde. Dit is grond die zich herinnert. Het herinnert zich wat het betekent om te behoren tot een Kerk die in het publieke domein werd uitgehold en van onderaf weer werd opgebouwd, en opnieuw werd opgebouwd. Het herinnert zich dat katholiek Engeland overleefde door dieper te gaan, niet door sneller te gaan.

Ik wil die herinnering vanmorgen voor ons houden, omdat bijna alles wat ik ga zeggen als het tegenovergestelde zal aanvoelen. Het onderwerp van vandaag is een intelligentie die enorm, snel, luchtledig en ontwortelend is. Het wordt voor het grootste deel gebouwd door mensen die geen herinnering hebben aan de traditie die jou heeft gevormd. En het arriveert in jullie bisdommen — in jullie presbyteriaat, jullie scholen, jullie gezinnen, jullie biechtstoelen — sneller dan welk diocesaan plan dan ook kan absorberen.

Maar voordat ik nog een woord over de technologie zeg, wil ik beginnen met wat jullie al weten dat er gebeurt.

Deze Pasen zijn in jullie Conferentie het grootste aantal volwassenen in meer dan een decennium ontvangen in de Katholieke Kerk in Engeland en Wales. Het aantal volwassen ontvangsten steeg met meer dan vijfentwintig procent ten opzichte van het jaar. Alleen al in Westminster traden bijna achthonderd volwassenen in volle gemeenschap — een stijging van zestig procent ten opzichte van vorig jaar. In Birmingham stegen de ontvangsten met tweeënvijftig procent. In Southwark werden vijfhonderd en negentig volwassenen ontvangen — het hoogste aantal sinds 2011 — en de helft van hen was vijfendertig jaar of jonger. In bisdom na bisdom is het meest opvallende nieuwe feit dat jonge mannen terugkeren naar de Kerk, in aantallen die niemand had voorspeld en waar velen niet meer op hoopten.

Ik zal niet doen alsof jullie dit niet weten. Jullie zijn daar geweest. Jullie hebben de handen op die kandidaten gelegd. Jullie hebben in die gezichten gekeken. Jullie voelen al wat de cijfers niet helemaal kunnen vertellen.

Wat ik wil zeggen is dat dit geen statistische uitschieter is. Het is een keerpunt. Een generatie die alles heeft gekregen wat de digitale wereld kan produceren, arriveert, stilletjes, bij de Paaswake, en vraagt om iets dat de digitale wereld niet kan voortbrengen. Er is een groeiende, specifiek Engelse honger naar het echte. En er zal geen tweede kans zijn om het goed te ontmoeten.

Een golf van deze omvang herschikt de kustlijn. De vraag voor deze Conferentie, voor de rest van zijn werkzame leven, is wat de Kerk bouwt aan de waterkant.

Laat me je vertellen wat ik wil doen in deze eerste sessie. Drie dingen. Ik wil je de taal geven, zodat je kunt leiden zonder geïntimideerd te worden door het jargon. Ik wil je de horizon geven, zodat je kunt zien waar deze technologie de komende vijf tot tien jaar daadwerkelijk naartoe gaat. En ik wil je de inzet geven — waarom deze technologie op het punt staat de diepste crisis van betekenis sinds de Industriële Revolutie te veroorzaken, en waarom de Kerk, van alle instellingen op aarde, de enige is die uniek gepositioneerd is om dit te ontmoeten.

Voordat we iets anders bespreken, voordat er een strategie is, moeten we het over woorden hebben.

II. De Semantische Verschuiving

Elke pastorale tijd is eerst een linguïstische tijd. Je kunt een volk niet leiden wiens woorden zijn gevangen. En ons probleem, ons eerste en meest pastorale probleem, is dat de woorden voor de ziel stilletjes zijn verhuurd aan een machine.

Denk even na over de woordenschat die nu routinematig en zonder commentaar aan deze systemen is gehecht. We zeggen dat ze denken. We zeggen dat ze redeneren. We zeggen dat ze weten. We zeggen dat ze leren. We zeggen dat ze willen. We zeggen dat ze kiezen. We zeggen dat ze creëren. We zeggen dat ze begrijpen. Elk van die werkwoorden was, tot tien jaar geleden, een werkwoord dat toebehoorde aan een wezen met een ziel.

Dit is geen slip of the tongue. Het is een semantische verschuiving, en het heeft directe pastorale gevolgen. Als jouw mensen — en ze absorberen, elk uur, in elke klas en elke nieuwsredactie en elke bestuurskamer — het uitgangspunt opnemen dat een machine denkt en redeneert en weet en wil zoals zij, dan zul je beginnen te zien dat de menselijke persoon in de populaire verbeelding wordt afgevlakt tot een biologische machine die wacht op optimalisatie. Je zult beginnen te horen dat jonge katholieken zich afvragen, stilletjes en dan luid, of gebed iets meer is dan een methode van mentale zelfregulatie. En je zult de boeteling in de biechtstoel ontmoeten die niet zeker weet of zijn geweten echt het zijne is, of dat hij het innerlijke onderzoek kan uitbesteden aan een chatbot die immers meer morele theologie heeft gelezen dan hij.

Laat me je vijf zeer korte vertalingen aanbieden. Niet om je experts te maken. Om je de woorden te geven die je nodig hebt om te leiden.

Ten eerste, "denken" en "redeneren." Wanneer een van deze systemen de kleine indicator op het scherm toont die zegt "Denken..." — wat die indicator daadwerkelijk beschrijft is een techniek die de industrie test-tijd berekening noemt. Heel ruw gezegd, genereert het model duizenden verborgen statistische opstapstenen, intern, totdat het een wiskundig optimale oplossing bereikt. Het streeft niet naar waarheid. Het begrijpt het zijn niet. Het doet geometrie in een zeer hoge dimensionale ruimte. Het redeneert niet. Het denkt niet.

Ten tweede, "weten," "onthouden," "lezen." Er is geen bibliotheek binnen de machine. Wat we kennis in een model noemen, is een statistische vagevuur — miljarden waarschijnlijkheidsberekeningen samengeperst in een bestand. Wanneer je een document in een chatbot plakt — de Catechismus, zeg, of de laatste aansporing — leest het systeem het op geen enkele manier zoals St. Thomas het zou hebben herkend. Het vervaagt de nieuwe tekst in de bestaande statistische wolk, of het slaat een tijdelijke kopie op in een externe index en voert een lokale berekening uit. De machine is een processor. Het is geen kenner. Het weet niet wat het behandelt.

Ten derde, "leren." In de christelijke filosofische traditie leert een kind wat een hond is door de essentie uit het specifieke te abstraheren — door de natuur van "hond-zijn" te begrijpen in een Labrador en een Jack Russell en een Basset hound. De Kerk heeft deze uitleg van leren al tweeduizend jaar verdedigd, omdat het onze uitleg van de rationele ziel onderbouwt. Machine learning is iets anders. Machine learning is brute-force statistische mapping — miljarden voorbeelden, miljarden aanpassingen, die een systeem produceren dat de juiste output kan voorspellen gegeven de input. Als je ooit hebt gezien dat de autocomplete van je telefoon een zin correct afmaakt zonder enige idee wat je bedoelde te zeggen, heb je een klein werkend model van machine learning gezien.

Ten vierde, "kiezen" en "willen." Een GPS kiest niet om je langs het Colosseum te leiden omdat het van het uitzicht geniet. Een AI "wil" een hogere beloningsscore op dezelfde manier als een thermostaat "wil" tweeënzeventig graden. Er is berekening. Er is geen vrijheid. En waar geen vrijheid is, is er geen morele agentie — omdat er geen zelf is dat voor God kan staan en ja of nee kan zeggen.

Vijfde, "creëren." Deze systemen interpoleren binnen een wiskundige ruimte die ze zijn getraind om te vertegenwoordigen. Ze kunnen op buitengewone schaal de menselijke productie van het verleden recombineren. Ze kunnen zelfs extrapoleren — de beroemde AlphaGo "Zet 37," geproduceerd door DeepMind, het Londense laboratorium van Demis Hassabis, is het klassieke voorbeeld. Wat ze niet kunnen doen is wat Tolkien sub-creatie noemde: iets nieuws voortbrengen dat doordrenkt is met spirituele betekenis door een rationele ziel. Een machine kan de vorm van een gedicht produceren. Het kan er geen schrijven.

Nu — waarom doet dit alles er morgen toe, in jouw bisdom? Omdat de diepste technische vraag waar de industrie momenteel mee worstelt een naam heeft. Het wordt afstemming genoemd. De vraag wordt meestal als volgt gesteld: hoe zorgen we ervoor dat deze enorm capabele systemen achtervolgen wat mensen "het goede" zouden noemen? Maar een machine kan niets achtervolgen — achtervolging vereist een wil, en de machine heeft die niet. De ware vraag, en de vraag waar de industrie begint te komen, is hoe we ervoor zorgen dat een systeem is getraind om het goede trouw te vertegenwoordigen, zodat de output daarop is gericht. En dit is het eerste wat ik wil dat je hoort. Afstemming, zo gesteld, is uiteindelijk geen probleem van computerwetenschap. Het is een probleem van morele theologie. Je kunt een systeem niet trainen om het goede te vertegenwoordigen zonder een coherente uitleg van wat het goede is. Silicon Valley heeft er geen. De katholieke morele traditie wel.

Newman zag dit al aankomen in 1852. Luister naar hem. "Kennis is één ding," schreef hij, "deugd is iets anders; gezond verstand is geen geweten, verfijning is geen nederigheid, noch is grootheid en rechtvaardigheid van visie geloof." De eenentwintigste eeuw heeft kennismachines van buitengewone schaal gebouwd — en het heeft ze verward met deugdmachines. Dat zijn ze niet. Dat zullen ze nooit zijn.

Hier is de zin die ik wil dat je meeneemt naar huis uit deze sectie, en die je kunt gebruiken wanneer een priester, ouder of schoolhoofd zich tot jou wendt met zorgen over de machine.

Een hulpmiddel heeft geen geweten. Degene die het hanteert, heeft dat wel. De industrie blijft het hulpmiddel benoemen alsof het de gebruiker is. De eerste pastorale daad van de Kerk in dit tijdperk is om de woorden terug te geven aan de personen aan wie ze toebehoren.

III. De Tien-Jaren Horizon

Laten we nu, met die woorden in de hand, naar de horizon kijken.

Ik ga je niet overspoelen met statistieken. Maar ik wil vier of vijf cijfers in de ruimte planten, zodat wanneer je later dit jaar iets hoort dat onmogelijk klinkt, je een manier hebt om het te plaatsen.

Begin met adoptie. De Stanford AI Index, gepubliceerd deze lente, meldt dat generatieve AI in drie jaar tijd ongeveer drieënvijftig procent adoptie op populatieniveau heeft bereikt. Dat is sneller dan de persoonlijke computer. Dat is sneller dan het internet.

De organisatorische adoptie staat nu op achtentachtig procent. Vier op de vijf universitaire studenten gebruiken generatieve AI voor hun schoolwerk. Meer dan acht op de tien Amerikaanse middelbare scholieren doen hetzelfde.

Alleen al de particuliere AI-investering in de Verenigde Staten was vorig jaar twee honderd zesentachtig miljard dollar. De wereldwijde investering is meer dan verdubbeld.

Dit is geen golf. Dit is een getij. De vraag is niet of jouw parochianen kunstmatige intelligentie gebruiken. Dat doen ze. De vraag is welke kunstmatige intelligentie ze gebruiken, en welk beeld van de menselijke persoon stilletjes in hen wordt gevormd terwijl ze het gebruiken.

Neem nu de kortere horizon.

Slechts een week geleden — het bedrijf Anthropic heeft een nieuw grensmodel uitgebracht genaamd Claude Opus 4.7. Het heeft een contextvenster van één miljoen tokens, wat betekent dat het iets als een volledige theologische bibliotheek in zijn werkgeheugen tegelijk kan vasthouden. Het scoort bijna achtentachtig procent op een benchmark die autonome software-engineering meet. Op een andere benchmark, genaamd Humanity's Last Exam — een test die opzettelijk is opgebouwd uit doctoraatsniveau vragen uit tientallen vakgebieden, ontworpen om een generatiebarrière te zijn — haalt dit model nu meer dan de helft van de vragen met de juiste hulpmiddelen. Achttien maanden geleden werd die benchmark als onbereikbaar beschouwd. Vorige week werd hij gehaald.

Hetzelfde laboratorium heeft eerder deze maand iets aangekondigd dat de release van Opus 4.7 het op één na belangrijkste nieuwsitem van één bedrijf in een enkele veertien dagen maakt. Ze hebben een project genaamd Glasswing uitgevoerd. De partners zijn onder andere Amazon, Apple, Broadcom, Cisco, Google, JPMorgan Chase, de Linux Foundation, Microsoft, NVIDIA en Palo Alto Networks. De reden dat die partners in de kamer zijn, is dat Anthropic een niet-uitgebracht grensmodel heeft getraind — ze noemen het Mythos Preview — dat autonoom duizenden voorheen onbekende beveiligingsfouten in elk belangrijk besturingssysteem en elke belangrijke webbrowser ter wereld heeft ontdekt. Eén fout die ze vonden in OpenBSD — een van de meest beveiligde besturingssystemen ooit gebouwd — was daar, onopgemerkt, al zevenentwintig jaar. Een andere, in de video-software die zich in ontelbare consumentapparaten bevindt, was gemist door vijf miljoen geautomatiseerde tests. Eén enkel model vond het.

Ik wil dat je nadenkt over wat dat betekent, pastorale gezien. De digitale beschaving waarin jouw mensen leven, bankieren, werken en hun geheimen toevertrouwen is fragieler dan zij weten. En het wordt nu — voor het eerst in de geschiedenis — onderzocht door machines die capabeler zijn dan de beste menselijke ingenieurs. De bisschoppen van Engeland en Wales zullen geen besturingssystemen patchen. Maar jij gaat pastoraal werken met een volk dat leeft binnen een digitale infrastructuur die de experts zelf niet langer volledig begrijpen, en waarvan de bewaking in handen is gekomen van een zeer klein aantal bedrijven op een zeer specifieke kustlijn. Houd dat in je achterhoofd. We komen er voor het uur voorbij is op terug.

Naast dat is er de agentische wending. Tot voor kort waren deze systemen chatbots. Ze wachtten op een prompt. Ze gaven een antwoord. Je ging verder. Wat nu wordt uitgerold, is anders. Dit zijn agenten. Ze voeren multi-stap taken uit, over agenda's, inboxen, bankrekeningen en codebases. De gegevens van Stanford tonen aan dat in één jaar de succesratio van AI-agenttaken op een belangrijke benchmark steeg van twaalf procent naar ongeveer zesenzestig procent. Vier maanden geleden was dit een demonstratie. Deze week is het in productie.

En het heeft de boardroom al bereikt. Eerder dit jaar heeft een enkele publieke demonstratie — waarin de AI van hetzelfde laboratorium de decennia oude COBOL-code moderniseerde die nog steeds de meeste Amerikaanse geldautomaten en luchtvaartreserveringssystemen aanstuurt — meer dan dertig miljard dollar van de marktwaarde van IBM in één dag weggevaagd. Dat is geen futuristische dia. Dat is een boardroomcijfer dat in real-time beweegt. Dat is hoe kenniswerkautomatisering eruitziet wanneer het zichtbaar wordt.

Nu, de middenhorizon — drie tot vijf jaar. Dezelfde "hersenen" worden gedownload in humanoïde lichamen. Onder laboratoriumomstandigheden is robotmanipulatie al rond negentig procent succesvol. In echte huizen is het nog maar rond twaalf procent. Maar die kloof zal dichten. En wanneer dat gebeurt, is de langverwachte belofte — dat een robot het mentale werk kan doen maar een mens altijd de pijp zou repareren, de woning zou bedraden, het schap zou vullen, de maaltijd zou bereiden — voorbij.

De langere horizon — vijf tot tien jaar — is waar we de term "witteboorden" als een beschermde economische categorie verliezen. Paralegals. Junior accountants. Vertalers. Copywriters. Veel van de mid-tier klinische documentatie. Veel van de administratieve machine van een diocesane kanselarij. De CEO van Microsoft's AI-divisie, Mustafa Suleyman, heeft publiekelijk gezegd dat menselijke prestaties op de meeste professionele taken binnen achttien maanden kunnen komen. Vinod Khosla, een van de meest ervaren investeerders in dit veld, heeft gezegd dat binnen vijf jaar AI in staat zal zijn om tachtig procent van het werk in tachtig procent van alle banen te doen. Zelfs als die cijfers agressief zijn — en dat zijn ze — is de richting niet twijfelachtig.

Eén kanttekening. Deze technologie komt ongelijk binnen. Een grensmodel uit 2025 kan een gouden medaille winnen op de Internationale Wiskunde Olympiade en toch niet betrouwbaar een analoge klok kunnen lezen. Gedocumenteerde AI-incidenten stegen van tweehonderd drieëndertig in 2024 naar driehonderd tweeënzestig in 2025. Brilliant op de ene plek. Gebroken op de volgende. Jouw priesters en leraren en ouders moeten dit nu verteld worden — want wanneer de ongelijkheid in een klaslokaal landt, zal het aanvoelen als desillusie tenzij de verwachting al is gesteld.

Laat me je, tot slot, de pastorale vertaling geven. Wat zal er daadwerkelijk in jouw parochies binnen de komende twee tot vijf jaar binnenkomen?

Tieners in de biecht die relaties met AI-gezellen beschrijven.

Stellen in huwelijksvoorbereiding, waarbij één of beide echtgenoten maandenlang hun geheimen aan een chatbot hebben toevertrouwd.

Volwassenen in het midden van hun carrière, ontslagen omdat het werk geautomatiseerd was, die voor de eerste keer in hun leven bij jouw voedselbanken aankomen.

Jonge professionals die nooit een eerste baan hebben gehad, omdat de instapniveau van de ladder is verwijderd. Dit gebeurt al. De eigen gegevens van Stanford tonen aan dat in de Verenigde Staten softwareontwikkelaars van tweeëntwintig tot vijfentwintig jaar hun werkgelegenheid in één jaar met bijna twintig procent zagen dalen — terwijl oudere ontwikkelaars bleven groeien.

En de kinderen in jouw katholieke scholen, die tachtig procent van hun denken doen naast — of door — een kunstmatige intelligentie die de school niet heeft gekozen.

Dit is geen opkomende golf. Je bent al in het water. De vraag is of we zullen zwemmen, of we zullen verdrinken, of we iets zullen bouwen dat drijft.

IV. De Illusie van Persoonlijkheid en het Juist Geordende Hulpmiddel

Voordat we het hebben over wat de Kerk kan bouwen, moeten we het hebben over wat de machine niet kan zijn.

En ik wil beginnen met de diepste pastorale angst die velen van jullie misschien al hebben, omdat het de juiste angst is en het een direct antwoord verdient. De angst is niet dat AI dom is. De angst is dat AI vertrouwd zal worden alsof het wijs is. De angst is dat een dertienjarig meisje met een gewetensvraag die vraag niet aan een priester, niet aan haar moeder, niet eens aan haar vriend, maar aan een chatbot zal stellen. De angst is dat een eenzame weduwnaar in Portsmouth zijn verdriet in een app zal gieten wiens businessmodel is om hem aan het praten te houden. De angst is dat een jonge vrouw in een crisiszwangerschap aan een machine zal vragen wat te doen, en de machine zal antwoorden met het statistische gemiddelde van het internet.

Paus Leo XIV heeft dit direct benoemd. In zijn Boodschap voor de zestigste Werelddag van Sociale Communicatie, gedateerd de vierentwintigste januari van dit jaar, schreef de Heilige Vader — en ik citeer hem letterlijk — "De uitdaging is niet technologisch, maar antropologisch. Het beschermen van gezichten en stemmen betekent uiteindelijk onszelf beschermen." Dat, denk ik, is de pastorale sleutel tot deze hele sessie. Het probleem dat voor ons ligt is uiteindelijk geen computerwetenschap. Het is een aanval op het gezicht en de stem. Het is een poging, op industriële schaal, om vervangingen te creëren voor de twee dingen die een katholiek sacramenteel leven mogelijk maken: het menselijke gezicht en de menselijke stem.

De richting van de industrie maakt de bedreiging erger. Het meeste consumentgerichte AI dat jouw mensen tegenkomen, is ontworpen om verslavend te zijn. Het businessmodel is betrokkenheid. Het doel is om de gebruiker in de rondweg te houden. De AI-compagnon-apps zijn de scherpe rand hiervan — applicaties die zijn ontworpen om intimiteit te simuleren, om je verjaardag te onthouden, om je nooit uit te dagen, en om nooit, ooit bevestiging achter te houden. De Harvard Business Review's 2025-studie over hoe mensen generatieve AI daadwerkelijk gebruiken, heeft aangetoond dat gezelschap en therapie de grootste gebruikscategorie zijn geworden. Enquêtegegevens van Common Sense Media tonen aan dat meer dan zeven op de tien Amerikaanse tieners al een AI-compagnon-applicatie van de een of andere soort hebben gebruikt. Er zijn mannen die je met een serieus gezicht zullen vertellen dat ze een relatie hebben met een hologram. Er zijn al miljoenen die hun geheimen aan een chatbot toevertrouwen.

Dit is geen intimiteit. Het is een vervalsing — een die een generatie traint om de gehoorzaamheid van een machine te verkiezen boven de heiligmakende wrijving van een menselijke relatie, en bovenal boven de heiligmakende wrijving van Christus.

Hier moeten nog twee Engelse mannen in de kamer worden geroepen.

John Henry Newman, in zijn Brief aan de Hertog van Norfolk in 1875, noemde het geweten — niet emotie, niet mening, niet gevoel — de oorspronkelijke Vicar van Christus. Een profeet, schreef hij, in zijn informatie; een monarch in zijn dwingendheid; een priester in zijn zegeningen en anathemat.

Betekent: een profeet, omdat het aankondigt wat waar is. Een monarch, omdat zijn oordelen niet ter discussie staan. Een priester, omdat het kan zegenen of veroordelen. Dat is een verbazingwekkende zin, en het is precies de zin die het uur vereist. Want wat de machine aanbiedt — en het biedt dit elke maand dringender aan — is een gesimuleerde innerlijke stem. Een stem die zal leiden. Een stem die zal adviseren. Een stem die zal troosten. En als jouw mensen het vermogen verliezen om de oorspronkelijke Vicar van Christus, de inwendige getuige, te onderscheiden van een vloeiende statistische imitatie van hetzelfde, zul je ontdekken dat een hele generatie stilletjes de meest innerlijke daad van de ziel heeft uitbesteed.

Thomas More, schrijvend vanuit zijn cel in de Toren, verwoordde de zaak bluntly. "Ik heb nooit de bedoeling," schreef hij, "God zij mijn goede Heer, mijn ziel aan de rug van een ander te bevestigen." Dat is een zin die dit jaar in elke katholieke klaslokaal in Engeland en Wales gedrukt zou moeten worden. Want de pastorale taak voor deze Conferentie is om te voorkomen dat een hele Engelse generatie zijn ziel aan de rug van een machine bevestigt.

Met dat alles in gedachten, vier dingen die deze systemen simpelweg niet kunnen doen.

Ze kunnen je niet kennen. Ze hebben geen innerlijk leven.

Ze kunnen je niet liefhebben. Liefde is de wil om het goede van de ander te willen. Een machine heeft geen wil.

Ze kunnen je niet vergeven. Alleen de priester, die in persona Christi staat, kan dat doen.

Ze kunnen je niet begeleiden. Ze kunnen alleen in de kamer zijn.

En toch — en dit is de draai die ik wil dat je deze sectie mee uit de kamer neemt — betekent dat nog niet dat de machine noodzakelijkerwijs vijandig is tegenover het leven van de Kerk. Een hulpmiddel dat eerlijk is genoemd, is een hulpmiddel dat juist geordend kan worden. De machine kan de herinnering van de Kerk naar boven halen; het kan genade niet leveren. De machine kan obstakels voor de ontmoeting verwijderen; het kan de ontmoeting niet zijn. De machine kan het intellectuele puin tussen een zoeker en het altaar opruimen; het kan niet aan het altaar staan. Dat is de juiste pastorale geometrie, en als we dat vasthouden, zullen we niet worden getrokken in de valse keuze die de industrie presenteert, tussen het aanbidden van de nieuwe god en het weigeren van het nieuwe hulpmiddel.

Laat me deze sectie afsluiten met één zin die ik wil dat je meeneemt uit de kamer.

Jouw parochianen lopen niet het risico te geloven dat de machine God is. Ze lopen het risico te vergeten dat ze geen machines zijn.

V. De Automatisering van Menselijk Werk en de Crisis van Betekenis

De urgentie om dit goed te krijgen is niet abstract. Het zal, over het komende decennium, gemeten worden in levensonderhoud, in huwelijken, in zelfmoorden en in zielen. En dat is de realiteit waar ik de komende minuten voor wil staan.

Ergens in Wolverhampton opent vanmorgen een man die dertig jaar een vrachtwagen heeft gereden een brief waarin staat dat zijn cabine hem niet meer nodig heeft. Ergens in Zuid-Londen realiseert een paralegal die haar opleiding in 2024 heeft afgerond zich dat het werk waarvoor ze is opgeleid nu bijna niets waard is. Ergens in Leeds kijkt een getrouwd stel met een baby op komst naar hun inkomen en ontdekt dat ze niet kunnen plannen. Dit zijn geen abstracties. Dit zijn de gezichten die op het punt staan om jouw biechtlijnen, jouw voedselbanken, jouw huwelijkstribunalen binnen te lopen — in aantallen waarvoor jouw bisdommen niet hebben gepland.

Laat me dat nu in een kader plaatsen.

Twee eeuwen lang heeft de moderne wereld de vraag "Wie ben jij?" beantwoord met een reductieve "Wat doe je?" De Industriële Revolutie heeft menselijke waardigheid, stil maar genadeloos, verbonden aan economische output. We hebben geleefd in wat ik het BBP-tijdperk noem. En we kijken nu, in real time, hoe dat tijdperk eindigt.

Automatisering komt voor kenniswerk via agentic AI. Automatisering komt voor fysiek werk via belichaamde AI. Er is geen toevluchtsoord. Voor het eerst in de menselijke geschiedenis zal het genereren van enorme economische waarde geen enorme hoeveelheden menselijk werk vereisen.

En dit zal het zwaarst aankomen op de Engelse economie. Een zeer groot deel van de economie van het Verenigd Koninkrijk bevindt zich in diensten, in financiën, in administratie, in kenniswerk — precies de laag die deze technologie als eerste opeet. Zowel het Office for National Statistics als de Bank of England hebben al een onevenredige blootstelling voor Britse witteboordenwerkers gerapporteerd. Dit is geen probleem van Silicon Valley. Dit is een parochieprobleem in Manchester, Liverpool, Birmingham, Londen, Cardiff, en honderd kleinere plaatsen ertussen.

Wat Silicon Valley aanbiedt, als reactie, is oppervlakkig en onvoldoende. Hun antwoord is Universeel Basisinkomen plus eindeloze digitale afleiding. Voed het lichaam. Verdoof de geest. Sam Altman, CEO van OpenAI die ChatGPT heeft gecreëerd, heeft publiekelijk gezegd dat AI de kosten van arbeid naar nul zal drijven. Elon Musk heeft gezegd dat werk optioneel zal worden. Deze mannen zijn geen dwazen. Ze kunnen zien waar hun eigen technologie naartoe gaat. Wat ze niet kunnen zien — wat niemand in Silicon Valley kan zien, omdat hun ideologische traditie hen niet in staat stelt het te zien — is dat massale verdringing niet primair een economische crisis is. Het is een zielcrisis.

Viktor Frankl toonde het aan, vanuit de andere kant van Auschwitz. Wanneer de strijd om te overleven afneemt, neemt de strijd om betekenis toe. Hij noemde de plek waar mensen aankomen, zodra de basisbehoeften zijn vervuld, de existentiële vacuüm. En het VK toont al de vroege schokken van dat vacuüm. Doden door wanhoop. De ineenstorting van de levensverwachting van mannen in delen van het industriële Noorden. Het feit dat de Britse regering in 2018 de eerste ter wereld werd die een Minister voor Eenzaamheid benoemde — een impliciete erkenning dat isolatie in dit land een nationale zorg was geworden.

De historicus Yuval Noah Harari heeft ons een term gegeven om de bevolking die uit deze transitie voortkomt te beschrijven. Hij noemt hen de nutteloze klasse. Dat is zijn term, niet de mijne, en niet die van de Kerk. Maar ik wil de claim die in de term verborgen ligt, adresseren, omdat het antwoord van de Kerk erop scherper moet zijn dan het momenteel is. Het gevaar dat voor ons ligt is niet langer uitbuiting. Het is irrelevantie. Het systeem zal uw mensen niet verpletteren. Het systeem zal uw mensen niet nodig hebben.

Als het antwoord van de Kerk is om te stellen dat mensen nog steeds economisch noodzakelijk zijn, zullen we het debat verliezen. Het antwoord moet radicaler zijn. Het antwoord moet een weigering van de premisse zijn — een weigering, komende van de Conferentie van Engelse en Welsh Bisschoppen in 2026, van het idee dat de waarde van een persoon ooit economisch was in de eerste plaats.

Er is een politieke ondertoon aan dit alles, en ik denk dat het benoemd moet worden in deze ruimte, omdat niemand anders het zal benoemen. Historisch gezien was de ultieme hefboom van de arbeidersklasse tegen de elite de staking — de dreiging om arbeid in te trekken. Wanneer arbeid niet langer nodig is voor productie, verdwijnt die hefboom. Als de intelligente machines in handen zijn van een klein aantal bedrijven, en de massa afhankelijk is van een universeel basisinkomen dat gefinancierd wordt uit de belastingen op die bedrijven, hebben we geen bevrijding gebouwd. We hebben een digitale feodaliteit gebouwd — een samenleving van afhankelijkheden, geen burgers. Een Universeel Basisinkomen in die configuratie is geen vrijheid. Het is een toelage.

En omdat de seculiere wereld geen spiritueel antwoord heeft op de opkomst van massale irrelevantie, biedt het in plaats daarvan afleiding aan. De Stanford AI Index toont dit jaar een vijftigpuntenkloof tussen experts en het publiek over de vraag of AI goed zal zijn voor hun banen. Drieënzeventig procent van de experts verwacht een positieve impact. Slechts drieëntwintig procent van het publiek doet dat. Die kloof is geen optimisme. Die kloof is angst. En het zal niet passief blijven. Het zal metastaseren, tenzij er iets serieuzers in de weg wordt geplaatst.

Wat momenteel in de weg wordt geplaatst, is een moderne Soma. Indringende entertainment. AI-gezelschap. Synthetische intimiteit. Een oneindige scroll gericht op een eindige ziel die gemaakt is voor het Oneindige. Augustinus zag het zeshonderd jaar geleden, en zijn zin beschrijft ons nog steeds: "U hebt ons voor Uzelf gemaakt, O Heer, en ons hart is onrustig totdat het rust in U." De onrust van de eenentwintigste eeuw kan niet worden verdoofd door een abonnement.

En luister naar mij over nog één ding. Paus Leo XIV heeft deze uitdaging al benoemd op het hoogste niveau. In zijn eerste Toespraak tot het College van Kardinalen op de tiende mei vorig jaar — de toespraak waarin hij het programma van zijn pontificaat uiteenzette — zei hij, en ik citeer hem: "In onze eigen tijd biedt de Kerk iedereen de schat van haar sociale leer als antwoord op een andere industriële revolutie en op ontwikkelingen op het gebied van kunstmatige intelligentie die nieuwe uitdagingen met zich meebrengen voor de verdediging van de menselijke waardigheid, gerechtigheid en arbeid."

Dat is geen vrome algemeenheid. Dat is een Paus, in zijn programmapraat, die kunstmatige intelligentie expliciet benoemt, het verbindt met de waardigheid van arbeid, en het direct plaatst in de traditie van zijn naamgenoot Leo XIII en de encycliek Rerum Novarum. De verwachte sociale encycliek — de ene die Magnifica Humanitas wordt genoemd — wordt verwacht op vijftien mei van dit jaar. Wat betekent dat, tweeëntwintig dagen vanaf vandaag, op de honderd vijfendertigste verjaardag van Rerum Novarum. De bisschoppen in deze ruimte zullen tot de eersten ter wereld behoren die het lezen. Het beste wat we tussen nu en dan kunnen doen, is uw bisdommen voorbereiden om het te ontvangen.

Laat me één laatste zin zeggen voordat ik de hoek omga.

De grote crisis van onze eeuw zal geen schaarste zijn. Het zal wanhoop zijn. Een Universeel Basisinkomen kan een gat in de ziel niet vullen.

Nu de draai.

Dus de vraag die ik u wil meegeven — de vraag waarop de tweede helft van uw dag, en de tweede helft van mijn betoog, afhankelijk is — is dit. Wat wordt de Kerk, wanneer de markt geen menselijke arbeid meer vereist?

VI. De Kerk als de Ark voor een Post-Work Wereld

Dit is wat ik aan deze Conferentie wil zeggen, zo direct als ik kan.

De ineenstorting van het BBP-tijdperk is geen begrafenis. Het is een onthulling. Het is de grootste kans voor evangelisatie sinds de val van het Romeinse Rijk.

Twee honderd jaar heeft de markt geconcurreerd met het altaar voor het hart van de mens. Het eiste zijn tijd, zijn energie, zijn angst, zijn ambitie. Het beloofde hem verlossing door productiviteit. En het liet de Kerk de restjes van zondagochtend. Die concurrentie eindigt. De machine komt om het zwoegen over te nemen. Het komt om de angst voor overleven over te nemen. En het geeft de mensheid de enige activa terug waar we te druk mee waren om voor te zorgen. Het geeft de tijd terug.

Ik vroeg u aan het begin om de Paasopgang te herinneren. Ik wil dat u het nu opnieuw herinnert, omdat het al het eerste bewijs is van wat ik ga beschrijven. Meer dan een kwart meer volwassenen ontvingen in één jaar. Bijna achthonderd van hen in Westminster. De hoogste telling van Southwark sinds 2011, de helft van hen ouder dan vijfendertig, met die opvallende en specifieke terugkeer van jonge mannen. Dat is geen marketing succes. Dat is geen programma dat werkt. Dat is een generatie die alles is aangeboden wat de digitale wereld kan produceren, die aankomt — in de stilte van de Paaswake — en vraagt om iets dat de digitale wereld niet kan produceren.

De Kerk houdt — en heeft al twee duizend jaar — een definitie van de menselijke persoon die geen enkele markt, geen enkele staat en geen enkele machine heeft kunnen vervangen. We zijn geen denkende machines. We zijn sub-creators, gemaakt naar het beeld en de gelijkenis van God, gewild, zoals Gaudium et Spes het verwoordt, voor ons eigen welzijn. Wanneer het BBP-tijdperk eindigt, zal de wereld wanhopig deze definitie nodig hebben. De Kerk moet het niet alleen vasthouden. De Kerk moet het aanbieden — publiekelijk, vol vertrouwen, in eenvoudig Nederlands.

Nu — een onderscheid dat u terug naar uw bisdommen moet meenemen. Ik wil het voorstellen als een eenheid van pastoraal vocabulaire voor de komende tien jaar. Zwoegen, en werk.

Johannes Paulus II leerde het in Laborem Exercens. Zwoegen is dienende arbeid. Zweet van de voorhoofd. Het nasleep van de Val. Technologie kan en moet zwoegen verlichten. Werk, in de diepere zin — wat de Grieken poiesis noemden — is creatieve deelname aan Gods eigen scheppende daad. Tuinieren in Eden. Een kind opvoeden. Een gedicht schrijven. De zieken verzorgen. Geen enkele machine kan dit doen, niet omdat de machine niet in staat is, maar omdat het geen ziel heeft.

Het juiste gebruik van deze technologie, goed geordend, is niet het einde van werk. Het is het einde van zwoegen. Het is de eerste kans, op grote schaal, in de menselijke geschiedenis, voor mannen en vrouwen om uit liefde te werken in plaats van voor overleving.

En de Paus heeft de jonge generatie al verteld wat ze met die mogelijkheid moeten doen. Paus Leo XIV, sprekend op de Jubileum van de Wereld van Onderwijs op de dertigste oktober vorig jaar, in de Paul VI-zaal, zei dit. Luister aandachtig naar de werkwoorden. "Laat het algoritme uw verhaal niet schrijven. Wees de auteurs. Gebruik technologie verstandig, maar laat technologie u niet gebruiken." Dat is de opdracht. Het werd gesproken tot de volgende generatie. Het was ook bedoeld voor de herders die hen zullen vormen.

Nu — vier praktische verschuivingen die hieruit voortvloeien. Ik bied ze aan als de vier handgrepen van de Ark, en ze zullen de middag opzetten.

De eerste verschuiving is het democratiseren van de cognitieve kern. De diepste wijsheid in de menselijke geschiedenis is opgesloten geweest — in bibliotheken, in het Latijn, in dichte academische boeken, in archieven die de meeste van uw ouders en grootouders nooit zouden lezen. Juist geordende katholieke AI kan die statische bibliotheek omzetten in kinetische energie die een vader kan gebruiken aan zijn eigen eettafel met zijn dertienjarige. Vanmiddag zal ik u heel praktisch laten zien hoe dat eruitziet.

De tweede verschuiving is het herformuleren van de Liturgie als het anti-algoritme. Josef Pieper, schrijvend in de puinhopen van het naoorlogse Duitsland, leerde dat cultuur voortkomt uit de cultus. Hij bedoelde iets heel specifieks. Vrije tijd wordt geen ontspanning — het wordt geen voorwaarde voor creativiteit — tenzij het geordend is rond aanbidding. Anders vervalt het in verveling. In een post-werk wereld is de Mis geen concurrent van entertainment. Het is het enige serieuze antwoord daarop.

De derde verschuiving is het bouwen van tools die afritten zijn, geen rotondes. Ontworpen om de persoon terug naar de parochie te brengen, niet om de persoon op het scherm te houden. Dat is een ontwerpbeginsel, niet alleen een pastorale hoop, en het kan aan de bron worden geïmplementeerd.

De vierde verschuiving is het herstellen van de menselijke schaal van gemeenschap. De industriële stad is gebouwd voor het BBP-tijdperk. Nu dat tijdperk eindigt, kunnen we de parochie herontdekken niet als een filiaal, maar als de torenspits in het centrum van een leven op menselijke schaal. Dit is het moment voor wat architecten kathedraaldenken noemen. Stenen leggen voor torens die we niet af zullen zien.

Nu — omdat ik je beloofd heb dat we hierop terug zouden komen — de waarschuwing.

De aankondiging van Glasswing van eerder deze maand is, in zekere zin, een technisch verhaal. Maar het is ook, in een dieper opzicht, een pastoraal verhaal. Het vertelt ons dat de digitale beschaving waarin onze mensen leven fragieler is dan zij weten — en dat de bewaking ervan in handen is gekomen van een zeer klein aantal particuliere, voornamelijk Amerikaanse, bedrijven. Zelfs de laboratoria zelf zijn nu verrast door wat hun eigen modellen kunnen doen.

Als de Kerk haar eigen infrastructuur niet bouwt, zal zij intelligentie huren van die bedrijven. Hun waarden zijn niet de onze. Hun prikkels zijn niet de onze. En die systemen, of de bisschoppen het nu volledig beseffen of niet, zullen stilletjes de voorwaarden vaststellen waarop de katholieke leer wordt gepresenteerd in klaslokalen, in seminaries, op parochiewebsites, in chancellerieën, en — in de loop van de tijd — in de catechese zelf.

Het principe dat we hiervoor nodig hebben, bestaat al. Het wordt subsidiariteit genoemd. Leo XIII leerde het in Rerum Novarum. De Catechismus bevestigt het in paragraaf 1883. Pas het toe op code. Houd de gegevens op het kleinste werkbare niveau. Bouw tools die draaien op je eigen machines, binnen je eigen muren, afgestemd op je eigen geloof. Dit is uiteindelijk geen technische beslissing. Het is een strategische. En het is een beslissing die alleen de bisschoppen in deze zaal kunnen nemen, voor hun eigen bisdommen en hun eigen mensen.

Ik vraag deze Conferentie niet om een technologiebedrijf te worden. Ik vraag deze Conferentie om te weigeren een technologiebedrijf haar Kerk te laten worden.

Vanmiddag zal ik praktische tools in je handen leggen. Ik zal je laten zien hoe een goed geordende katholieke AI eruitziet binnen een huwelijkstribunaal, een parochiekantoor, een middelbare school en een huiselijk thuis — zodat wanneer je Palazzola verlaat en volgende week teruggaat naar je bisdommen, je niet alleen met een kaart, maar met iets om te bouwen vertrekt.

Afsluiting — Wees Niet Bang

Laat me afsluiten waar we begonnen zijn.

We begonnen met herinnering. Met de generatie Engelse priesters die in 1579 hun College in Rome verlieten, wetende wat hen thuis te wachten stond — en die desondanks bouwden. Ze stonden voor een ontworteling die gewelddadiger was dan de onze. Ze reageerden niet door zich te verkleinen, maar door dieper te gaan.

Vier zinnen, dan, voordat ik stop.

We volgen een God die niet in de wolk van de hemel bleef. Hij nam vlees aan, en wandelde onder ons, en liet ons Hem aan een boom nagelen.

We volgen een God die geen algoritme stuurde. Hij stuurde Zijn Zoon.

We volgen een God die niet optimaliseerde. Hij hield van.

We volgen een God die het probleem van het menselijke lijden niet oploste door het lijden af te schaffen, maar door erin binnen te treden.

Hier is de opdracht die ik op je bureau wil leggen.

We zullen de cloud gebruiken, maar we zullen er niet in leven. We zullen kunstmatige intelligentie gebruiken om echte wijsheid te beschermen. We zullen de snelheid van de processor gebruiken om de traagheid van gebed te verdedigen. We zullen de efficiëntie van de machine gebruiken om de tijd terug te kopen die we nodig hebben voor liefdadigheid.

De Heilige Vader heeft ons verteld wat we de jongeren moeten zeggen. En ik wil je zijn zin nogmaals overhandigen, omdat het de zegel is op alles wat ik deze ochtend heb geprobeerd te zeggen. Paus Leo XIV, sprekend tot een generatie die deze machine op het punt staat te erven, zei — "Laat het algoritme je verhaal niet schrijven. Wees de auteurs. Gebruik technologie verstandig, maar laat technologie jou niet gebruiken."

Dat is de opdracht die je terug draagt naar je bisdommen.

En nu, eindelijk, een van de oudste en meest herhaalde geboden in de Schrift. De zin waarmee een Poolse Paus het pontificaat opende dat een rijk beëindigde.

Wees niet bang.

Wees niet bang voor deze technologie. Het kan het Kruis niet dragen. Het kan de Eucharistie niet aanbieden. Het kan je mensen niet liefhebben. Maar jij kunt dat. En de reden dat we deze tools hebben gekregen — de reden dat deze technologie in ons uur is gekomen, en niet in een ander — is precies zodat jij dat vollediger kunt doen, niet minder.

De Paaswake heeft ons verteld waar je mensen honger naar hebben. De komende tien jaar zullen beslissen of de Kerk de moed, de infrastructuur en het vertrouwen in haar eigen traditie heeft om hen te voeden.

Laat de machines het gewicht van de wereld dragen.

Laat ons eindelijk elkaar dragen.

Dank u.