Réponse du PDG de Longbeard à « Supprimer Magisterium AI » par Marc Barnes
Dans cette lettre ouverte, Matthew Harvey Sanders, PDG de Longbeard, répond à un article de blog du 12 janvier 2026 intitulé, «Supprimer Magisterium AI». Marc Barnes, l'auteur de l'article, l'a publié via New Polity en réponse au discours de Sanders de décembre 2025 intitulé, «La Mission de l'Église à l'Ère de l'IA».
Bonjour Marc,
J'ai lu votre dissertation, “Delete Magisterium AI,” avec grand intérêt.
Comme je l'ai déjà dit, nous sommes à la croisée des chemins – un « bois jaune » où deux sentiers se séparent. L'un est un chemin sombre où la technologie éclipse notre humanité, et l'autre est un « chemin doré » où elle sert à l'élever.
Je crois que votre critique est une partie essentielle du discernement nécessaire pour nous assurer de choisir la seconde option.
Vous et moi partageons un point de départ fondamental : une profonde méfiance envers le « paradigme technocratique » et la conviction que la Foi est reçue de personnes, en fin de compte la Personne du Christ, et non générée par des machines.
Cependant, je pense que votre conclusion—que nous devons supprimer cette technologie pour préserver notre humanité—confond le support avec la mission.
Voici ma critique de vos points principaux, proposée dans l'esprit d'un désir partagé pour l'épanouissement de l'Église.
1. La confusion entre « Communion » et « Consultation »
Vous soutenez que la conversation est téléologiquement orientée vers la communion avec une autre intelligence, et donc, parler avec un chatbot est un acte intrinsèquement « désordonné » — une sorte de superstition où nous traitons une chose comme une personne.
Ma réponse: Cet argument confond les mécanismes de la langue avec l'intimité de la conversation. Lorsqu'un étudiant interroge Magisterium AI, il ne cherche pas plus à avoir une « communion » avec le logiciel qu'un érudit ne cherche à avoir une « communion » avec le catalogue de cartes ou l'index de la Summa Theologiae. Ils cherchent accès au patrimoine de l'Église.
Nous avons construit Magisterium AI non pas pour être un « ami numérique » ou un « prêtre robotique », mais comme un instrument hautement spécialisé pour l'exploration. C'est un « synthétiseur » de la mémoire collective de l'Église. Affirmer qu'utiliser le langage naturel pour interroger une base de données est un « mensonge moral » est une méprise sur la nature de l'outil. Ce n'est pas une fausse personne ; c'est une interface dynamique. Si nous pouvons utiliser un index statique pour trouver les pensées d'Augustin sur la grâce, pourquoi serait-il désordonné d'utiliser un index dynamique qui peut synthétiser ces pensées en quelques secondes ? La « communion » se produit lorsque l'utilisateur prend cette vérité et l'intègre dans sa prière ou sa communauté paroissiale, ce qui est précisément ce que nous concevons l'outil pour encourager.
2. Le « Medium est le Message » (L'habitude de la Simulation)
Vous soutenez que même si nous savons que l'IA n'est pas une personne, le simple fait de converser avec elle crée une « habitude de simulation ». Vous suggérez qu'en feignant un dialogue avec une machine, nous entraînons nos âmes à se satisfaire d'une « non-réciprocité », nous déformant ainsi pour accepter des imitations bon marché de l'amour et de la vérité.
Ma réponse: Je rejette la prémisse selon laquelle interroger en langage naturel est la même chose que converser.
Lorsqu'un utilisateur tape, « Qu'enseigne l'Église sur l'usure ? » dans notre système, il n'entame pas une « fausse conversation ». Il utilise l'interface la plus naturelle que possèdent les humains — le langage — pour effectuer une fonction de recherche complexe. L'interface « chat » est simplement une évolution technologique de l'index ou de la barre de recherche.
Arguer que cette interface nous déforme intrinsèquement, c'est dire que l'efficacité est l'ennemie de la sainteté. Le moine qui utilisait une concordance « consultable » de la Bible était-il moins saint que celui qui devait mémoriser chaque verset ? Je ne le crois pas. Le danger ne réside pas dans l'outil, mais dans l'anthropomorphisme de l'outil.
C'est pourquoi nous avons dépouillé l'IA Magisterium de « personnalité ». Elle n'a pas de nom comme « Père Justin » ; elle ne dit pas « je ressens » ou « je crois ». Elle dit, « Le document ‘Lumen Gentium’ déclare… » Nous nous concentrons sur la rupture délibérée de l'illusion de personnalité pour protéger l'utilisateur de l'habitude même que vous craignez. Nous construisons un télescope, pas un miroir.
3. La peur de l'« autorité impersonnelle »
Vous soulevez une préoccupation valable que l'IA pourrait réduire la tradition vivante de l'Église en de simples « données », détachant l'enseignement de l'enseignant. Vous craignez que nous remplacions la voix vivante du Magistère par une approximation algorithmique.
Ma réponse: C'est précisément pour cela que nous avons conçu Magisterium AI de cette manière—pour être “fidèle, approfondi et vérifiable”. Contrairement aux modèles séculiers comme ChatGPT, qui hallucinent et fonctionnent comme des boîtes noires, notre système est entièrement ancré dans les documents officiels de l'Église.
Nous ne remplaçons pas l'autorité ; nous amplifions l'accès à celle-ci. Pendant des siècles, la grande majorité de la sagesse de l'Église était enfermée dans des archives physiques ou des textes latins non traduits, accessibles uniquement à une élite académique restreinte dans des lieux comme Rome. Est-ce la transmission “personnelle” de la foi que nous voulons protéger ? Ou y a-t-il une plus grande charité à déverrouiller ce trésor pour les fidèles dans 165 pays ? L'IA ne génère pas la vérité ; elle récupère et vous renvoie à la source. C'est une fenêtre, pas la vue elle-même.
Elle agit moins comme un auteur et plus comme un assistant juridique. Elle localise le précédent, résume le texte spécifique et place le document devant vous. Si elle ne peut pas trouver l'enseignement dans les documents officiels, elle devrait se taire.
En ancrant chaque sortie dans une référence vérifiable, nous éliminons le “lancer de dés” et ramenons l'utilisateur sur le terrain sûr du texte.
4. Le Nom : Usurper le Professeur ?
Une critique que j'ai souvent entendue, et qui semble sous-tendre votre hésitation, est le nom lui-même : « Magisterium AI ». Il pourrait sembler qu'en attribuant ce titre à une machine, nous prétendons que la machine possède l'autorité d'enseignement de l'Église, créant effectivement un « Pape Robotique ».
My Response: I want to be clear: The AI is not the Magisterium. It has no authority, no charism of infallibility, and no soul. We chose the name to describe the scope of the library, not the nature of the agent.
Just as a “Law Library” is not a Judge, but a place where the law is kept, Magisterium AI is not the Teacher, but the place where the Teaching is organized.
We named it to signal to the faithful that this tool is not referencing the open internet, Reddit threads, or secular commentary. It is grounded strictly in the Magisterium—the official teaching documents of the Church—as well as the wider treasury of Catholic theological and philosophical works, such as the Doctors and Fathers of the Church. The name is a label for the authoritative weight of the content, not a claim to the authority the AI wields. It is a signpost, not the destination.
5. L'accusation de « gnosticisme » (Séparer la vérité du corps)
Vous soutenez qu'en transformant la foi en un ensemble de données, nous risquons une nouvelle forme de gnosticisme — traiter le catholicisme comme une collection de « connaissances secrètes » ou d'« informations » qui peuvent être extraites du Corps vivant du Christ et dispensées par une machine. Vous craignez que cela ne désincarne la foi, suggérant que « avoir les réponses » est la même chose que « avoir la foi ».
Ma réponse: Ceci est peut-être votre avertissement le plus profond. Si Magisterium AI était un remplacement pour la tradition vécue, vous auriez raison. Cependant, nous devons distinguer entre Formation et Information.
L'Église a toujours utilisé des outils “désincarnés” pour stocker et récupérer des informations. Lorsque Saint Thomas d'Aquin a écrit la Somme, il codifiait la sagesse dans un support statique (encre et parchemin) afin qu'elle puisse être retrouvée par des personnes qu'il ne rencontrerait jamais. Un livre n'est pas une personne. Une bibliothèque n'est pas un évêque. Pourtant, nous n'appelons pas une bibliothèque “Gnostique” parce qu'elle conserve les données de la foi en dehors d'un cerveau humain.
Magisterium AI est essentiellement une bibliothèque dynamique. Elle n'offre pas la grâce sacramentelle; elle offre une clarté intellectuelle. Elle aide un utilisateur à trouver ce que le Concile de Trente a dit sur la Justification afin que—et c'est la clé—ils puissent aller la vivre. Le danger que vous identifiez est réel, mais la solution n'est pas de détruire la bibliothèque ; c'est de s'assurer que la bibliothèque a une porte qui mène de nouveau dans la paroisse.
6. Le « Chemin Doré » contre La Retraite
Votre solution est le retrait : « Supprimer Magisterium AI. » Vous semblez suggérer que parce que cette technologie peut être utilisée pour la « voie obscure » de l'isolement et de la simulation, elle doit être entièrement rejetée.
Ma réponse: C'est un manque d'imagination et, je dirais, un manque de gestion responsable. La révolution de l'IA n'est pas à venir ; elle est déjà là. Si l'Église abandonne ce domaine, nous laissons la formation de millions d'esprits aux algorithmes séculiers formés sur des valeurs contraires à l'Évangile.
Dans mon discours, « La mission de l'Église à l'ère de l'IA », j'ai soutenu que l'Église, qui a étudié la condition humaine plus longtemps que toute autre institution, est idéalement placée pour mener cette révolution. Nous avons le cadre moral pour orienter ces technologies vers l'épanouissement humain. Si nous « supprimons » notre présence dans ce domaine, nous n'empêchons pas le domaine d'exister ; nous nous assurons simplement qu'il reste sans Dieu.
Nous devons avoir le courage de baptiser l'outil, et non de l'enterrer. Nous pouvons utiliser ces systèmes pour gérer le « travail de connaissance » de l'Église — organiser, traduire et synthétiser les informations — afin que nos prêtres et leaders laïcs soient libérés pour le travail que seuls les humains peuvent faire : les sacrements, les soins pastoraux et la vraie communion.
En fin de compte, Marc, la Cité de Dieu a besoin à la fois du veilleur sur le mur et du maçon dans la carrière ; j'accueille tes avertissements comme la friction nécessaire qui aiguise notre travail, à condition que nous soyons d'accord que le but n'est pas d'abandonner les outils de notre époque, mais de les ordonner correctement.
Cordialement,
Matthew Harvey Sanders
PDG, Longbeard