롱비어드 CEO의 “마지스테리움 AI 삭제”에 대한 마크 바른스의 반응

이 공개 서한에서, 롱비어드의 CEO인 매튜 하비 샌더스는 2026년 1월 12일에 발표된 블로그 포스트에 대해 응답합니다. 제목은 “Delete Magisterium AI”입니다. 이 글의 저자인 마크 반스는 샌더스의 2025년 12월 연설 “The Church’s Mission in the Age of AI”에 대한 반응으로 뉴 폴리티를 통해 게시했습니다.

안녕 마크,

당신의 에세이를 읽었습니다, “Delete Magisterium AI,” 매우 흥미롭게 읽었습니다. 

제가 이전에 말했듯이, 우리는 갈림길에 서 있습니다—'노란 숲'에서 두 길이 갈라지는 곳입니다. 하나는 기술이 우리의 인간성을 가리는 어두운 길이고, 다른 하나는 그것이 인간성을 높이는 '황금의 길'입니다.

당신의 비평은 우리가 후자를 선택하는 데 필요한 판단력을 확보하는 데 중요한 부분이라고 생각합니다.

당신과 나는 근본적인 출발점을 공유합니다: “기술 관료주의 패러다임”에 대한 깊은 경계와 신앙이 사람들로부터, 궁극적으로는 그리스도의 인격으로부터 전해진다는 확신, 기계에 의해 생성되지 않는다는 것입니다.

그러나 저는 당신의 결론—우리의 인류성을 보존하기 위해 이 기술을 삭제해야 한다는—이 매체와 사명을 혼동하고 있다고 생각합니다.

교회의 번영을 바라는 공동의 열망으로, 당신의 주요 주장에 대한 나의 비평을 제시합니다.

1. '교제'와 '상담'의 혼동

대화는 다른 지성과의 교제를 목적으로 하는 것이며, 따라서 챗봇과 대화하는 것은 본질적으로 '불규칙한' 행위입니다—우리가 사물을 사람처럼 대하는 일종의 미신입니다.

내 응답: 이 논쟁은 언어의 메커니즘과 대화의 친밀함을 혼동하고 있습니다. 학생이 Magisterium AI에 질문할 때, 그들은 소프트웨어와 '교감'을 추구하는 것이 아닙니다. 마치 학자가 카드 목록이나 'Summa Theologiae'의 색인과 '교감'을 추구하는 것이 아니듯이. 그들이 찾는 것은 교회의 유산에 대한 '접근'입니다.

우리가 Magisterium AI를 구축한 것은 '디지털 친구'나 '로봇 신부'가 아니라 탐색을 위한 고도로 전문화된 도구로서입니다. 이것은 교회의 집단적 기억을 '합성'하는 장치입니다. 데이터베이스를 자연어로 질의하는 것이 '도덕적 거짓'이라고 주장하는 것은 도구의 본질을 오해하는 것입니다. 그것은 가짜 사람이 아니라 동적 인터페이스입니다. 만약 우리가 정적 색인을 사용하여 아우구스티누스의 은총에 대한 생각을 찾을 수 있다면, 그 생각을 몇 초 안에 합성할 수 있는 동적 색인을 사용하는 것이 왜 잘못된 것일까요? '교감'은 사용자가 그 진리를 가져다가 기도나 그들의 본당 공동체에 적용할 때 일어납니다. 이것은 우리가 도구를 설계할 때 명시적으로 장려하고자 하는 것입니다.

2. “매체가 메시지다” (시뮬레이션의 습관)

당신은 우리가 AI가 사람이 아니라는 것을 알고 있더라도, 그것과 대화하는 단순한 행위가 '모방의 습관'을 형성한다고 주장합니다. 기계와 대화를 가장함으로써, 우리는 '비호혜성'에 만족하도록 우리의 영혼을 훈련시키고, 사랑과 진실의 저급한 모방을 받아들이도록 우리를 잘못 형성시키는 것이라고 제안합니다.

내 응답: 자연어로 질문하는 것이 대화하는 것과 같다는 전제를 거부합니다.

사용자가 우리 시스템에 “교회가 고리대에 대해 가르치는 것은 무엇인가요?”라고 입력할 때, 그들은 ‘가짜 대화’에 참여하는 것이 아닙니다. 그들은 인간이 가진 가장 자연스러운 인터페이스인 언어를 사용하여 복잡한 검색 기능을 수행하고 있습니다. '채팅' 인터페이스는 단순히 색인이나 검색 바의 기술적 진화일 뿐입니다.

이 인터페이스가 본질적으로 우리를 잘못 형성한다고 주장하는 것은 효율성이 성덕의 적이라고 주장하는 것과 같습니다. 성경의 '검색 가능한' 색인을 사용한 수도사가 모든 구절을 암기해야 했던 수도사보다 덜 거룩했다고 생각하지 않습니다. 위험은 도구에 있는 것이 아니라 도구의 인간화에 있습니다.

이것이 우리가 Magisterium AI에서 '개성'을 제거한 이유입니다. 그것은 '파더 저스틴'과 같은 이름을 가지고 있지 않으며 '나는 느낀다' 또는 '나는 믿는다'라고 말하지 않습니다. 그것은, “문서 ‘Lumen Gentium’에는 다음과 같이 기술되어 있습니다…”라고 말합니다. 우리는 당신이 우려하는 바로 그 습관으로부터 사용자를 보호하기 위해 인격의 환상을 의도적으로 깨뜨리는 데 집중하고 있습니다. 우리는 거울이 아닌 망원경을 만들고 있습니다.

3. "무인적 권위"에 대한 두려움

당신은 인공지능이 교회의 살아있는 전통을 단순한 '데이터'로 평준화시켜 가르침을 가르치는 이로부터 분리시킬 수 있다는 타당한 우려를 제기합니다. 우리가 교황청의 살아있는 목소리를 알고리즘에 의한 근사치로 대체하고 있다는 것이 걱정됩니다.

My Response: This is exactly why we built Magisterium AI the way we did—to be “faithful, deep, and verifiable.” Unlike secular models like ChatGPT, which hallucinate and operate as black boxes, our system is anchored entirely in the official documents of the Church.

We are not replacing the authority; we are amplifying access to it. For centuries, the vast majority of the Church’s wisdom was locked away in physical archives or untranslated Latin texts, accessible only to a tiny academic elite in places like Rome. Is that the “personal” transmission of faith we want to protect? Or is there a greater charity in unlocking that treasury for the faithful in 165 countries? The AI doesn’t generate the truth; it retrieves it and points you back to the source. It is a window, not the view itself.

It acts less like an author and more like a paralegal. It locates the precedent, summarizes the specific text, and places the document in front of you. If it cannot find the teaching in the official documents, it should remain silent.

By anchoring every output in a verifiable reference, we remove the “dice roll” and return the user to the sure footing of the text.

4. 이름: 선생님을 찬탈하다?

자주 들었던 비판이 있으며, 그것이 당신의 망설임에 근거를 두고 있는 것 같습니다. 그것은 이름 자체입니다: “Magisterium AI.” 이 이름을 기계에 적용함으로써, 우리가 기계가 가지고 있다고 주장하는 것처럼 보일 수 있습니다. 즉, 교회의 가르침 권위를, 마치 “로봇 교황”을 만든 것과 같이 말이죠.

My Response: I want to be clear: The AI is not the Magisterium. It has no authority, no charism of infallibility, and no soul. We chose the name to describe the scope of the library, not the nature of the agent.

Just as a “Law Library” is not a Judge, but a place where the law is kept, Magisterium AI is not the Teacher, but the place where the Teaching is organized.

We named it to signal to the faithful that this tool is not referencing the open internet, Reddit threads, or secular commentary. It is grounded strictly in the Magisterium—the official teaching documents of the Church—as well as the wider treasury of Catholic theological and philosophical works, such as the Doctors and Fathers of the Church. The name is a label for the authoritative weight of the content, not a claim to the authority the AI wields. It is a signpost, not the destination.

5. '놋스티시즘'의 비난 (진리와 육체의 분리)

당신은 신앙을 데이터셋으로 전환함으로써 우리가 새로운 형태의 노스티시즘에 빠질 위험이 있다고 주장합니다—가톨릭교를 '비밀 지식'이나 '정보'의 집합으로 취급하고, 살아있는 그리스도의 몸에서 추출한 뒤 기계에 의해 나눠줄 수 있는 것으로 여기는 것입니다. 당신은 이것이 신앙을 육체 없는 것으로 만들어, '답을 가지는 것'이 '신앙을 가지는 것'과 동일하다고 제안하는 것을 우려합니다.

My Response: This is perhaps your most profound warning. If Magisterium AI were a replacement for the lived tradition, you would be right. However, we must distinguish between Formation and Information.

The Church has always used “disincarnate” tools to store and retrieve information. When St. Thomas Aquinas wrote the Summa, he was encoding wisdom into a static medium (ink and parchment) so it could be retrieved by people he would never meet. A book is not a person. A library is not a bishop. Yet we do not call a library “Gnostic” because it stores the data of the faith outside a human brain.

Magisterium AI is essentially a dynamic library. It does not offer sacramental grace; it offers intellectual clarity. It helps a user find what the Council of Trent said about Justification so that—and this is key—they can go and live it. The danger you identify is real, but the solution is not to destroy the library; it is to ensure the library has a door that leads back into the parish.

6. “황금의 길” 대 철수

당신의 해결책은 철수입니다: “Magisterium AI를 삭제하라.” 이 기술이 고립과 시뮬레이션의 “어두운 길”로 사용될 수 있다는 이유로, 그것을 완전히 거부해야 한다고 주장하는 것 같습니다.

내 응답: 이것은 상상력의 실패이며, 나는 주장하건대, 관리의 실패입니다. 인공지능 혁명이 다가오고 있는 것이 아니라 이미 여기에 있습니다. 교회가 이 공간을 비워두면, 복음과 상반되는 가치에 기반한 세속적 알고리즘에 의해 수백만의 마음이 형성되는 것을 방치하는 셈입니다.

내가 'AI 시대의 교회 사명'이라는 연설에서 주장했듯이, 인간 상태에 대해 다른 어떤 기관보다 오랫동안 연구해온 교회는 이 혁명을 이끌 준비가 되어 있습니다. 우리는 이 기술들을 인간 번영으로 이끌 수 있는 도덕적 틀을 가지고 있습니다. 우리가 이 분야에서 '삭제'한다면, 그 분야가 존재하지 않게 되는 것이 아니라, 단지 그것이 신 없는 상태로 남게 될 뿐입니다.

우리는 도구를 세례하는 용기를 가져야 합니다, 묻어버리지 말고요. 우리는 이 시스템들을 교회의 '지식 작업'을 처리하는 데 사용할 수 있습니다—정리, 번역, 정보 종합 등—그래서 우리의 사제들과 평신도 지도자들이 오직 인간만이 할 수 있는 일에 집중할 수 있습니다: 성례, 목회적 돌봄, 그리고 진정한 교제.

결국 마크, 신의 도시는 성벽 위의 파수꾼과 채석장의 석공 모두를 필요로 합니다; 우리 시대의 도구들을 버리는 것이 아니라 바르게 정돈하는 것이 목표라는 데 동의한다면, 당신의 경고를 우리 일을 날카롭게 만드는 필요한 마찰로 환영합니다.

진심으로,

Matthew Harvey Sanders
CEO, Longbeard