إخراج الكنوز الجديدة والقديمة: مهمة الكنيسة في عصر الذكاء الاصطناعي

قد تكون الذكاء الاصطناعي واحدة من أعظم الأدوات للتبشير منذ تأسيس الكنيسة — أو اللحظة التي فقدت فيها الكنيسة السرد تمامًا. قدم ماثيو هارفي ساندرز هذه الحجة في اجتماع مسؤولي الصحافة والمتحدثين الرسميين ل مجلس مؤتمرات الأساقفة في أوروبا (CCEE) في مؤتمر الأساقفة الإيطاليين (CEI) في روما، 6 مايو 2026، مجادلًا بأن الصوت الكاثوليكي حول الذكاء الاصطناعي غائب إلى حد كبير عن المحادثة العامة، وأن المتحدثين باسم الكنيسة هم من يجب عليهم التحرك.

القسم الأول: الروبيكون الرقمي

أيها السادة، أصحاب السمو، الزملاء الأعزاء، وخاصة الرجال والنساء في هذه الغرفة الذين جئت لأخاطبهم: مسؤولو الصحافة والمتحدثون الرسميون لمؤتمرات الأساقفة في أوروبا.

أريد أن أبدأ بما تفعلونه، ليس في المجرد، ولكن في الواقع الملموس لأسبوع عملكم.

أنتم الأشخاص الذين يترجمون الكنيسة للجمهور. كل مقابلة يجريها أسقف، كل بيان تصدره مؤتمر، كل رسالة رعوية تصل إلى صندوق بريد صحفي؛ في مكان ما على طول تلك السلسلة هناك واحد منكم، يشكل الكلمات، يتوقع السؤال، يتلقى المكالمة في الساعة العاشرة مساءً عندما تنفجر قصة ما. أنتم الصوت المؤسسي للكنيسة الكاثوليكية في أوروبا.

والجمهور الذي تخاطبونه يتشكل الآن، كل يوم، بواسطة الذكاء الاصطناعي. ليس بشكل حصري، وليس بعد. ولكن بشكل متزايد، وللجيل الذي يتم تشكيله الآن، بشكل أساسي. الذكاء الاصطناعي هو أحدث وأسرع طبقة من تشكيل المعلومات في حياة الناس الذين تحاولون الوصول إليهم.

لن أعيد طرح مسألة الخوف. أريد أن أبدأ بفعل واثق، لأن ذلك هو ما يتطلبه عملكم، وما يتطلبه هذه اللحظة من الكنيسة.

لقد عبرنا عتبة. ليست عتبة تدريجية. إنها عتبة حضارية. على مدى ثلاثين عامًا تقريبًا، عشنا فيما أطلقنا عليه عصر المعلومات. كانت الآلات تسترجع، وتفهرس، وتفرز. كانت تجد وتنظم ما كتبه البشر بالفعل: أدوات قوية للاسترجاع، ولكن ليست للتفكير. ذلك العصر قد انتهى. نحن الآن نعيش في عصر التفكير الآلي. لم تعد الآلات تسترجع؛ بل تولد، وتفكر، وتقدم النصائح. تشكل الأحكام وتشكل الضمائر.

أصدر مؤشر الذكاء الاصطناعي في ستانفورد في وقت سابق من هذا العام تقريرًا يحدد النطاق بدقة. وصل الذكاء الاصطناعي التوليدي إلى ثلاثة وخمسين في المئة من السكان العالميين في غضون ثلاث سنوات من إصداره العام، أسرع من الكمبيوتر الشخصي، وأسرع من الإنترنت نفسه. اعتمدت ثمانية وثمانون في المئة من المنظمات عليه. يستخدم أربعة من كل خمسة طلاب جامعيين الآن الذكاء الاصطناعي بشكل روتيني. في أحدث استطلاع لمؤسسة بنتلي-غالوب، يقول واحد وثلاثون في المئة من الأمريكيين إن الذكاء الاصطناعي يسبب ضررًا أكثر من النفع للمجتمع. فقط ثلاثة عشر في المئة يقولون إنه يفعل نفعًا أكثر من الضرر. الأشخاص الذين يجب عليهم العيش مع هذه الأنظمة يشعرون بعدم الارتياح العميق، وغالبًا بدون إطار لفهم السبب. وصلت الاستثمارات الخاصة في الذكاء الاصطناعي في الولايات المتحدة وحدها إلى مئتين وستة وثمانين مليار دولار في عام 2025، أكثر من ضعف ما كانت عليه قبل عامين. هذه ليست منحنى يتسطح.

أرقام العمل أكثر حدة. تتوقع واحدة من كل ثلاث منظمات تقليل قوتها العاملة بسبب الذكاء الاصطناعي في العام المقبل. يتوقع ثلاثة وسبعون في المئة من خبراء الذكاء الاصطناعي تأثيرًا إيجابيًا على الوظائف؛ فقط ثلاثة وعشرون في المئة من الجمهور يتفقون. الأشخاص الذين يبنون هذه الأنظمة والأشخاص الذين يجب عليهم العيش معها ينظرون إلى نفس الأفق ويرون مستقبلين مختلفين.

هذا يقودني إلى ما أريد أن أسميه حافة الوجود.

لأول مرة في التاريخ الصناعي، تتقارب الأتمتة البيضاء والزرقة في نفس الوقت. يقوم الذكاء الاصطناعي التوليدي بأتمتة العمل المعرفي: الصياغة، التحليل، الحكم، الخبرة المهنية. يقوم الذكاء الاصطناعي المجسد، في الروبوتات، واللوجستيات المستقلة، والتصنيع، والزراعة، والنقل، بأتمتة العمل البدني. لا يوجد قطاع يمكن التراجع إليه، ولا فئة من العمل محصنة هيكليًا من هذا الضغط.

لقد نظمت العمل الهوية الحديثة لثلاثة قرون. أصبح الجواب الغربي على "من أنت" هو "ماذا تفعل". تحت الأتمتة السريعة والواسعة النطاق، يتحطم ذلك المعادلة. الأزمة الناتجة ليست اقتصادية في المقام الأول. إنها أزمة معنى. يمكن حل مشكلة الدخل من حيث المبدأ من خلال التحويلات. لكن مشكلة المعنى لا يمكن حلها.

ترى وادي السيليكون الحافة وتقدم إجاباتها: دخل أساسي عالمي، تسلية رقمية لا نهاية لها، رفقاء ذكاء اصطناعي، وجود مُدار: مريح، مشتت، عقيم.

تلك الإجابة ليست حادثة. إنها الناتج المنطقي لعلم الإنسان الاقتصادي البحت. إذا كان الشخص البشري وحدة اقتصادية في الأساس، فعندما يتم أتمتة وظيفته الاقتصادية، فإنك تعوضه اقتصاديًا وتسليةه إلى الطاعة. الاقتراح متماسك على افتراضاته. الافتراضات هي المشكلة.

استجابة الكنيسة ليست تصحيحًا لذلك العلم. إنها رفض للافتراض. صورة الله ليست سطرًا مريحًا لوضعه بجانب برنامج وادي السيليكون؛ إنها تناقض الإطار الذي أنتج البرنامج. لم تكن كرامة الشخص مستندة أبدًا إلى الإنتاجية، مما يعني أنه لا يمكن أن يتم إهماله بسبب الأتمتة. تمتلك الكنيسة العلم الوحيد الذي يتناسب مع أزمة الإزاحة، لأنها العلم الوحيد الذي لم يراهن على الشخص بناءً على إنتاجه الاقتصادي منذ البداية. الجميع الآن يتجادلون حول ما يجب فعله مع العمال الم displaced يتجادلون داخل إطار لم تقبله الكنيسة أبدًا.

هذا ليس تعليمًا دينيًا. هذا هو الأرض الاستراتيجية. والسؤال عن من يشكل هذه التكنولوجيا، من يبني الافتراضات في الأساس، هو السؤال عن من يشكل علم الإنسان للجيل القادم.

القسم الثاني: الخطر

دعوني أكون محددًا بشأن ما هو على المحك عندما يتم بناء الذكاء الاصطناعي بدون أساس كاثوليكي.

هذه الأنظمة ليست محايدة. يتم تدريب نموذج عام على المتوسط الإحصائي للإنترنت. فوق تلك القاعدة، تطبق كل مختبر مرشحات ما بعد التدريب تعكس علم الإنسان الخاص بها، وافتراضاتها الخاصة حول ما هو الشخص البشري، وما يبدو عليه الازدهار، وما يعنيه الحب، وما هي الحقيقة. تلك الافتراضات غالبًا ما لا تتفق مع الكنيسة.

تتبع ثلاث مخاطر محددة، وسيواجه عملكم كمتحدثين جميعها.

الأولى هي استعمار مفردات الروح. يصف المهندسون العمليات الإحصائية باستخدام كلمات تنتمي، بشكل صحيح، إلى الحياة الداخلية. يقولون إن النموذج يفكر. يقولون إنه يعرف، ويختار، ويفهم، ويقرر. هذا ليس اختصارًا غير مبالي. ستبدأ مجتمع يتحدث عن الآلات كما لو كانت عقولًا، مع مرور الوقت، في التحدث عن العقول كما لو كانت آلات. مفردات الروح، والإرادة، والضمير، والحب؛ تلك المفردات تنتمي إلى الكنيسة وإلى الشخص البشري، وهي تُستولى عليها من خلال خطاب لا يعني أيًا من تلك الأشياء.

الثانية هي مشكلة السلطة، وهذه مشكلة هيكلية. تقوم النماذج الرائدة الآن بإجراء أبحاث في الوقت الحقيقي. تبحث، تسترجع، تستشهد. عندما يسترجع نظام رائد عشرة مصادر حول مسألة التعليم الكاثوليكي: رسالة بابوية، بيان صحفي أسقفي، مدونة جدلية، صفحة نقاش في ويكيبيديا، لاهوتي معارض، توماوي دقيق، ملخص صحفي: على أي أساس يزنها؟ ليس لديه إطار للسلطة العقائدية. لا يمكنه التمييز بين مجلس مسكوني وسلسلة تعليقات. يعامل المصادر الكاثوليكية والعلمانية على حد سواء، ويقوم بتنعيمها إلى إجابة سلسة، ويعيد تلك الإجابة بثقة.

الخطر ليس في أن النظام جاهل. بل في أن النظام مطلع جيدًا على مجموعة نصوص لا يمكنه ترتيبها. بالنسبة لمتخصص الاتصالات، هذا هو الخطر الذي يجب تسميته بوضوح: كل صحفي، كل شخص علماني، كل مساعد لأسقف يستفسر عن تعليم الكنيسة من ذكاء اصطناعي عام يتلقى إجابة لا يمكن معرفة موثوقيتها هيكليًا. ليس لأن النظام معطل. بل لأن النظام لم يُبْنَ أبدًا ليعرف الفرق بين ما تعلنه الكنيسة رسميًا وما هو مجرد رأي.

الثالث هو فخ الغلاف. واجهة لطيفة، شعار كاثوليكي، دردشة آلية تدعي أنها مخلصة؛ هذه لا تغير شيئًا إذا كان النموذج تحتها علمانيًا. يتم تحديد تكوين النظام من خلال ما دربه، وليس من خلال ما هو مرسوم على السطح. الغلاف لا يحول الركيزة. يجب أن نكون واضحين جدًا بشأن هذا مع المؤسسات الكاثوليكية ذات النوايا الحسنة التي تعتقد أن العلامة التجارية كافية. إنها ليست كذلك.

أريد أن أقضي لحظة مع القديس فرنسيس دي سال، لأنه شفيع الصحفيين والكتّاب الكاثوليك، وقد أعلن ذلك بيوس الحادي عشر في عام 1923، ولأن الوضع الذي واجهه أكثر صلة بهذه القاعة من أي شخصية أخرى في تاريخ الكنيسة الكاثوليكية.

تطوع فرنسيس لمهمة شابلا. لم يُرسل؛ كان عليه أن يتغلب على اعتراضات والده القوية ويؤمن تفويض أسقف جنيف قبل أن يتمكن من الذهاب. غادر في سبتمبر 1594. عندما وصل، لم يكن السكان الكالفينيون يأتون للاستماع إليه وهو يعظ. كانت الوسيلة التقليدية للكاهن، العظة والمناظرة العامة، مغلقة أمامه. لم يندب ذلك. بل اعتمد الوسيلة التي يمكن أن تصل إلى الناس الذين أُرسل إليهم. كتب منشورات، وهي الرسائل الشهيرة، ونسخها يدويًا، وأدخلها تحت الأبواب. تم جمعها، بعد وفاته، في ما أصبح يعرف باسم

الحجة التي يقدمها حياته بوضوح: المراسل الذي لا يتقن وسيلة العصر يتخلى عن الساحة لأولئك الذين يتقنونها. هذه ليست تواضعًا. إنها استسلام استراتيجي.

الذكاء الاصطناعي هو وسيلة العصر. نفس السؤال الذي أجاب عليه فرنسيس بمنشورات مكتوبة يدويًا قد عاد بشكل جديد. من يتحكم في واجهة الوكيل؟ من يشكل الإجابات التي يتلقاها المؤمنون عندما يسألون أسئلة الروح؟ إذا لم يكن المراسل الكاثوليكي حاضرًا في تلك الوسيلة، بنية و بكفاءة، فإن الوسيلة ليست محايدة. إنها ببساطة تتشكل من قبل أنثروبولوجيا شخص آخر.

القسم الثالث: ما بنيناه

أريد أن أقضي قلب هذا الحديث لأخبركم بما بنيناه، لأن الإجابة الكاثوليكية على المخاطر التي وصفتها لم تعد نظرية. إنها موجودة. إنها تعمل الآن. وهي لكم لاستخدامها.

الأساس هو مركز الإسكندرية للرقمنة، هنا في روما، بالشراكة مع الجامعة البابوية الغريغورية. ماسحات روبوتية تتحرك بسرعة تصل إلى ألفين وخمسمائة صفحة في الساعة، متكاملة مباشرة مع ذكاء Vulgate الاصطناعي لدينا للتعرف على الأحرف البصرية، والترميز الهيكلي، والبحث العصبي.

أريد تصحيح افتراض يظهر غالبًا في هذه المحادثات. لقد تم رقمنة معظم المعرفة الخاصة بالأبرشيات ومؤتمرات الأساقفة بالفعل. إنها ليست جالسة على الورق في الأقبية. إنها في ملفات PDF، في مجلدات ممسوحة، في قواعد بيانات قديمة، في أنظمة إدارة المحتوى القديمة. الفجوة ليست في الرقمنة بالمعنى البسيط. الفجوة هي إمكانية اكتشاف LLM. المواد التي تم مسحها ولكنها ليست منظمة، وليست مفهرسة دلاليًا، وليست مشفرة للاسترجاع، غير مرئية لنظام ذكاء اصطناعي حديث. الإسكندرية و Vulgate موجودان لسد هذه الفجوة بالضبط: Vulgate لأخذ المواد التي تم رقمنتها بالفعل وجعلها قابلة للاستعلام من قبل أنظمة الذكاء الاصطناعي، والإسكندرية لمسح وتنظيم ما لم يتم لمسه بعد.

مثالان تم شحنهما بالفعل. Bullarium Magnum Romanum، مراسيم بابوية من البابا ليو العظيم في عام 440 حتى بطريركية البابا بندكتوس الرابع عشر في منتصف القرن الثامن عشر. ثلاثة عشر قرنًا من التعليم البابوي، الآن قابل للبحث بالكامل. و Acta Apostolicae Sedis، كل عدد من السجل الرسمي للكرسي الرسولي منذ تأسيسه في عام 1909، قابل للاستعلام في ثوان.

فوق هذا الأساس يوجد Magisterium AI. إنه نظام استرجاع مركب، مجموعة من المكونات مصممة لاسترجاع، واستشهاد، والتفكير من مجموعة محددة بدلاً من توليد بحرية. اعتبارًا من هذا الربيع، تحتوي تلك المجموعة على أكثر من واحد وثلاثين ألف وثيقة مصدرية تعليمية، لاهوتية، فلسفية، وأبائية، جنبًا إلى جنب مع البيانات الهيكلية التي تحيط بها، بما في ذلك الإحصائيات الروحية لكل أبرشية تقريبًا وكل دولة في العالم، الحالية والتاريخية، والسجلات المالية الرسمية للأبرشيات في جميع أنحاء العالم. المعموديات، الرسامات، حضور القداس، الدعوات، العوائد المالية، الاتجاهات على مر الزمن، كل ذلك قابل للاستعلام في مكان واحد. يتم استخدام Magisterium AI الآن في أكثر من مائة وتسعين دولة، من قبل أكثر من مليون مستخدم. وهو متاح من خلال تطبيق Hallow، ومن خلال الويب، ولأي شخص، في أي مكان، مع اتصال بالإنترنت.

كلمة عن التوافق، وهو مصطلح تستخدمه المختبرات بشكل فضفاض. هناك مشكلتان متميزتان. الأولى هي المعايرة: ما تسميه الصناعة الهلوسة، الميل إلى إنتاج أكاذيب قابلة للتصديق. هذه مشكلة هندسية ستحلها المختبرات في النهاية. الثانية مختلفة من حيث النوع: ما إذا كان النظام موجهًا أساسًا نحو الحق والخير. يمكن أن يكون النموذج دقيقًا تمامًا ومضطربًا بعمق في نفس الوقت. لا يمكن للمختبرات إصلاح ذلك لأنهم لم يتفقوا على ما هو الخير فعلاً. لقد اتفقت الكنيسة. ألفي عام من التماسك العقائدي هي ميزة هيكلية لا يمكن لأي فاعل علماني تكرارها. هذه هي الركيزة التي يجب أن يُبنى عليها أي ذكاء اصطناعي كاثوليكي يستحق الاسم.

هذا ما يميز Magisterium AI عن فخ الغلاف الذي وصفته سابقًا. التمييز ليس في العلامة التجارية؛ إنه في الهندسة المعمارية. Magisterium AI ليس نظام استرجاع يحمل علامة كاثوليكية على الواجهة. إنه حزام شامل: قاعدة بيانات معرفية من المصادر التعليمية، واللاهوتية، والأبائية؛ أدوات متخصصة تنظم وتضع سياقًا لما يتم استرجاعه؛ مجموعات بيانات مصممة خصيصًا تعلم النموذج كيفية التفكير ضمن التقليد: كيفية وزن وثيقة تعليمية مقابل تعليق لاهوتي، كيفية تلخيص المواد العقائدية دون تشويهها، كيفية الإشارة إلى حدود ما يمكن أن يدعمه مصدر معين. إنه يفكر من داخل مجموعة محدودة، مُشكلة عمدًا، تحت التعليمات. هذا ليس شيئًا يمكن أن يكرره أي غلاف فوق نموذج علماني. هذه هي الفرق في الركيزة.

يعتبر Magisterium AI كوجهة أمرًا مهمًا، لكنه لا يحل المشكلة الأعمق: المؤمنون يشكلون فهمهم للعالم داخل أنظمة بُنيت من قبل أشخاص آخرين. السؤال هو ما إذا كانت حكمة الكنيسة موجودة داخل الأنظمة المستخدمة من قبل مئات الملايين الذين لن يقوموا أبدًا بتنزيل تطبيق كاثوليكي.

هذا ما يجعل ربيع 2026 مختلفًا. وصل موصلات MCP الخاصة بنا لـ Claude و ChatGPT اليوم. يمكن لأي مستخدم ربط Magisterium AI مباشرة؛ يسألون ذكاءهم الاصطناعي الحالي عن الإيمان أو الأخلاق ويصل النظام عبر، ويستشير Magisterium AI، ويعيد إجابة مستندة من التقليد. لا يغير المستخدم التطبيقات. الكنيسة حاضرة في اللحظة التي يتم فيها طرح السؤال.

تكامل بروتوكول A2A الخاص بنا مع Google Gemini أيضًا مباشر. يمكن لوكلاء مثل Gemini التفاعل مع Magisterium AI من خلال بروتوكول الوكيل إلى الوكيل، مما يعني أنه مع تشكيل شبكة الوكلاء، تكون الكنيسة حاضرة كوكيل متخصص مسمى، يتم استشارتها ليس من خلال التماس خاص ولكن من خلال القدرة المنشورة.

الآن إلى النظام البيئي. قد تكون قد سمعت عن OpenClaw. تم إطلاقه في يناير من هذا العام: مائة ألف نجمة على GitHub في أقل من أسبوع، ألفي وكيل في ثماني وأربعين ساعة. يعيش داخل WhatsApp وTelegram وiMessage وDiscord وSignal. وصفه جينسن هوانغ من Nvidia بأنه "نظام تشغيل الذكاء الاصطناعي الشخصي، كما عرفت Windows جيل الحواسيب الشخصية" في GTC الشهر الماضي. قامت Nvidia ببناء NemoClaw فوقه كطبقة حوكمة مؤسسية.

لذا تحتاج الكنيسة إلى استراتيجية OpenClaw. مع تحول وكلاء الذكاء الاصطناعي الشخصي إلى الواجهة الرئيسية التي يواجه بها الناس المعلومات، لا يمكن أن تكون الحضور الكاثوليكي مجرد وجهة منفصلة. يجب أن يكون معماريًا، حاضرًا داخل المحادثات التي يجريها الناس بالفعل. MCP و A2A هما البروتوكولات التي تجعل ذلك الحضور ممكنًا. هذه هي استراتيجية الاتصالات لعصر الوكلاء.

بالنسبة للمؤسسات التي ترغب في السيادة على بنية الذكاء الاصطناعي الخاصة بها، هناك هيرميس. أريد أن أكون دقيقًا بشأن هيرميس، لأننا لم نبنيه. هيرميس هو وكيل ذكاء اصطناعي مستقل مفتوح المصدر تم بناؤه بواسطة Nous Research، ويعتبر على نطاق واسع واحدًا من أبرز المنافسين المفتوحين لـ OpenClaw ومن بين أسرع وكلاء الذكاء الاصطناعي المفتوح المصدر نموًا في العالم. الفريق وراءه، وسأقول هذا من سلطتي الخاصة، وليس من أي بيان صحفي، يقوده مدير تنفيذي هو صديق، وكاثوليكي زميل، ومتعاون معنا في Longbeard. بنوا هيرميس كوكيل مفتوح المصدر حقيقي، يمكن استضافته ذاتيًا، مما يعني أن مكتب الصحافة لمؤتمر الأساقفة يمكنه تشغيله على أجهزته الخاصة. تبقى بياناتك داخل جدرانك. يتعلم وكيلك تقليدك، وسياقك الرعوي المحدد، وأسلوبك الخاص، وتاريخ اتصالاتك. هذه هي مبدأ التوزيع الفرعي المطبق على بنية الذكاء الاصطناعي: المؤسسة الأقرب إلى العمل تدير الأداة التي تخدم العمل، وفي هذه الحالة تفعل ذلك على بنية تم بناؤها من قبل حلفاء في الإيمان.

هناك خيط بحث آخر سأذكره بإيجاز، لأنه لم يتم شحنه بعد. أفريم. ذكاء اصطناعي شخصي سيادي، مصمم للعمل محليًا، ولا يتطلب اتصالًا بالإنترنت. ليس مُحسنًا للتفاعل، بل للتكوين. ذكاء اصطناعي كاثوليكي حقيقي. نخطط لإصداره في عام 2027.

نقطة بيانات واحدة حول القدرة الخام. تم تكليف نموذج Anthropic غير المُطلق، Mythos Preview، مؤخرًا بالبحث عن ثغرات أمنية في أنظمة التشغيل الرئيسية. وجد الآلاف من العيوب غير المعروفة سابقًا. واحدة منها كانت مدفونة داخل OpenBSD، وهنا يجب أن أشرح، لأن الاسم لن يعني شيئًا لمعظمكم. OpenBSD هو نظام تشغيل مفتوح المصدر يُستخدم على نطاق واسع. يعمل على الخوادم، وعلى أجهزة التوجيه، وعلى نوع البنية التحتية الشبكية الحيوية التي تعتمد عليها الحكومات والمستشفيات والمؤسسات المالية كل يوم. يتم مراجعته من قبل بعض من أكثر خبراء الأمن البشري صرامة في العالم، وقد كان كذلك لعقود. كانت الثغرة التي وجدها النموذج موجودة داخل ذلك النظام، دون أن يلاحظها أحد، لمدة سبع وعشرين عامًا؛ كل خبير بشري وكل اختبار آلي نظر إليه قد فاته. الآلة وجدته. السؤال لم يعد ما إذا كانت هذه الأنظمة قوية. إنها كذلك. السؤال الوحيد هو ما الذي تم بناؤها لخدمته، وما إذا كانت الكنيسة حاضرة، هيكليًا، داخل الركيزة التي تفكر الآن على هذا النطاق، داخل الأنظمة التي تشكل بالفعل الحياة البشرية.

النقطة المؤسسية التي أريد أن تأخذها هذه القاعة مباشرة. كل مؤتمر أساقفة ممثل هنا لديه أرشيفات. رسائل رعوية تعود لعدة أجيال. وثائق سينودسية. مراسلات أسقفية. لقد تم رقمنة الكثير منها بالفعل. تقريبًا لا شيء منها قابل للاكتشاف من قبل LLM. تلك المواد غير مرئية استراتيجيًا حتى يتم هيكلتها وفهرستها للاسترجاع، وعندما يحدث ذلك، يحدث شيئان في وقت واحد. تصبح قابلة للبحث، وقابلة للاستعلام، ومتاحة لفريق الاتصالات الخاص بك ولأساقفتك بلغاتهم الخاصة. وتصبح جزءًا من نظام الذكاء الاصطناعي الكاثوليكي الذي يمكن للمؤمنين ورجال الدين الوصول إليه من خلال Magisterium AI ومن خلال كل نظام يتصل به. لذلك، فإن الرقمنة، بالمعنى الذي تعنيه Vulgate و Alexandria، ليست مجرد مهمة مكتبية. إنها فعل اتصالات.

القسم الرابع: ماذا يعني هذا لمراسلي الكنيسة

أريد أن أتحدث مباشرة إلى عملكم الآن.

الإطار العلماني للذكاء الاصطناعي يُكتب هذا العام، في غرف الأخبار عبر أوروبا. يهيمن إطاران، كلاهما غير كافٍ: الإطار اليوتيوبي (الذكاء الاصطناعي يحل كل شيء) والإطار التقني الخائف (التراجع، المقاومة). لا يحتوي أي منهما على أنثروبولوجيا كافية. الإطار الكاثوليكي، الذي يقيم كل تقنية بناءً على ما تفعله بكرامة وحرية ومصير الشخص البشري، غائب إلى حد كبير عن الحوار العام.

أنتم الأشخاص الذين يمكنهم وضعه هناك. النافذة مفتوحة الآن. لن تبقى مفتوحة. بمجرد أن يتم تحديد الإطار، يستغرق الأمر جيلًا لتغييره.

سيتم سؤال أساقفتكم عن الذكاء الاصطناعي: من قبل الصحفيين، ومن قبل كهنةهم، ومن قبل الآباء في حفلات التأكيد. سيشعر الكثيرون بعدم اليقين الذي لا علاقة له باللاهوت وكل علاقة بالمفردات: الفرق بين المعايرة والمحاذاة، أداة وعقل. يمكنكم منحهم تلك المفردات في دقيقتين قبل المقابلة. الأسقف الذي يمكنه التحدث عن الذكاء الاصطناعي بدقة هو أسقف يمكنه قيادة شعبه خلال الانتقال. أنتم الجسر الذي يجعله ذلك الأسقف.

أربعة أشياء أود أن أطلب منكم أخذها إلى مؤتمراتكم.

أولاً: تقييم Magisterium AI كأداة اتصالات عملية. استخدموه في إيقاع أسبوعكم، ثم أخبرونا بما يعمل وما لا يعمل. تتحسن المنصة من خلال الملاحظات الجادة، ولا يوجد مستخدمون أكثر جدية لأغراضنا من مسؤولي الصحافة في المؤتمرات الأوروبية.

ثانيًا: تحدثوا إلينا عن ربط الأرشيفات الرقمية الحالية لمؤتمركم بـ Vulgate، مما يجعل المواد التي تم رقمنتها مسبقًا قابلة للاكتشاف من قبل أنظمة الذكاء الاصطناعي من خلال الفهرسة والترميز المناسبين. في معظم الحالات، توجد المواد؛ السؤال هو ما إذا كان يمكن الاستعلام عنها. تراثكم الرعوي ينتمي إلى التراث الحي القابل للاستعلام للكنيسة.

ثالثًا: ادعموا، داخل مؤتمركم، استراتيجية اتصالات ذكاء اصطناعي متماسكة. ليس الحظر. ليس القلق السلبي. المشاركة النشطة التي تعالج التقنية كحقل منmission.

رابعًا: كونوا صوت اليقظة بالإضافة إلى الحضور. دور المراسل الكاثوليكي ليس فقط بث صوت الكنيسة من خلال أنظمة الذكاء الاصطناعي، ولكن أيضًا مساعدة الأساقفة والمؤتمرات في طرح الأسئلة الصعبة الصحيحة: من يتحكم في هذه البنية التحتية، وفي أيدي من توجد البيانات، أي الأنظمة تستحق الثقة المؤسسية وأيها لا تستحق. المراسل الذي يفهم التكنولوجيا هو من يمكنه الإجابة عن تلك الأسئلة بصدق، قبل أن يطلب الصحفي من الأسقف الإجابة عنها دون استعداد. هذه ليست وظيفة تقنية. إنها وظيفة نبوية.

القسم الخامس: تعميد التكنولوجيا

لم ترفض الكنيسة أبدًا أداة جيدة. لقد أخذت دائمًا ما قدمته لها عصرها واستخدمته في العمل من أجل المهمة.

لم يبنِ القديس بولس الطرق الرومانية. لم يباركها. لقد سار عليها ببساطة، لأنها كانت تأخذه إلى حيث يحتاج أن يذهب، وذهب الإنجيل معه، أسرع مما كان سيذهب خلاف ذلك، لأن الإمبراطورية كانت قد مهدت الطريق دون أن تعرف ما الذي تمهد له.

اخترت الكنيسة المبكرة المخطوطة بدلاً من اللفافة، لأنها كانت أسرع في التنقل، وأصعب في التدمير خلال الاضطهاد. تقنية أفضل للمهمة، تم اختيارها دون تردد.

لم يبارك بيوس الحادي عشر الراديو من باب الإيماء الديني في عام 1931. لقد اتخذ حكمًا استراتيجيًا بأن صوت بطرس ينتمي إلى كل منزل يمتلك جهاز استقبال، ووضعه هناك. وخلفه، بيوس الثاني عشر، في إنجيله عام 1957 'ميرندا برورصوس' حول السينما والراديو والتلفزيون، سمى المبدأ مباشرة: أن هذه الفنون الجديدة للاتصال، في أيدي من يفهمونها، تصبح 'وسائل قوية' من خلالها يمكن 'إحضار جماهير الأسرة البشرية' في جميع أنحاء العالم نحو الحقيقة. ليس تحوطًا. ليس تحذيرًا. إنها مهمة: للمراسلين في لحظته أن يأخذوا الوسيلة على محمل الجد، ويتقنوا استخدامها، ويضعوها في العمل.

وصف البابا ليو الرابع عشر، في رسالته بمناسبة اليوم العالمي الستين لوسائل الإعلام الاجتماعية، التي صدرت في 24 يناير، في عيد القديس فرنسيس دي سال، الذكاء الاصطناعي بأنه 'مرآة تعكس القيم، الجيدة والسيئة، لأولئك الذين يبنونها وأولئك الذين يستخدمونها'، وحذر من 'إغراء السماح للخوارزميات باستبدال الحكم، والبيانات باستبدال الحكمة.'

قال البابا فرانسيس، في 'لاوداتي ديوم' في الفقرة الثالثة والعشرين، بصراحة: لم يكن لدى الإنسانية مثل هذه القوة على نفسها، ومع ذلك فإن الأيدي التي تتركز فيها تلك القوة قليلة جدًا، ولا يضمن شيء في التكنولوجيا نفسها أنها ستخدم الصالح العام. كلا الأمرين موجودان في آن واحد، والكنيسة تحملهما في آن واحد: الحضور الصبور داخل الوسيلة، واليقظة ضد تركيز القوة داخلها.

كل جيل، بلغة خاصة به، نفس الغريزة: الكنيسة حاضرة في وسيلة العصر، لأن تلك الحضور ليس تنازلاً؛ إنه مهمة.

أريد أن أنهي حديثي مع الطوباوي، الآن القديس، تيتوس براندسما.

كان براندسما كاهنًا كارمليًا هولنديًا، أستاذًا للفلسفة في نيميغن، وصحفيًا، وشخصية بارزة في الصحافة الكاثوليكية الهولندية، والمساعد الكنسي لرابطة الصحافة الكاثوليكية. كان، بمعنى الكلمة الأكثر حرفية التي يمكن أن تعطيها الكنيسة، راعيًا للصحفيين الكاثوليك. فهم الصحافة الكاثوليكية ليس كمؤسسة موازية بجانب الساحة العامة ولكن كصوت مؤسسي للكنيسة داخل الساحة العامة، نفس القناعة، بلغة لحظته، التي أطلب منكم أن تأخذوها على محمل الجد في لحظتنا.

في أواخر عام 1941 وأوائل عام 1942، أصدرت الاحتلال النازي أمرًا. كان يجب على الصحف الكاثوليكية في هولندا نشر الدعاية النازية جنبًا إلى جنب مع تقاريرها. لم يكن الأمر طلبًا. كان قانونًا. كان قابلًا للتنفيذ. كان الامتثال سيكون مفهومًا.

لم يكتب براندسما ورقة سياسة. لم يصدر بيانًا. صعد إلى سيارة، وقاد من أبرشية إلى أبرشية، من محرر إلى محرر، عبر هولندا المحتلة، وجلس مع كل واحد شخصيًا وأخبره أنه لا توجد صحيفة كاثوليكية ملزمة بالامتثال، وأن نزاهة الصحافة الكاثوليكية تتطلب الرفض. حول الحضور المؤسسي إلى شهادة أخلاقية، محرر واحد في كل مرة، من خلال الذهاب شخصيًا.

تم اعتقاله في التاسع عشر من يناير 1942 بسبب ذلك بالضبط. تم إرساله إلى داخاو. توفي هناك في السادس والعشرين من يوليو 1942، مقتولًا بحقنة قاتلة أعطتها له مربية، والتي، بحسب الشهادة التي قدمتها لاحقًا، كان قد باركها وأعطاها مسبحته قبل أن يموت. كانت كلماته الأخيرة المسجلة عن الرحمة، وليس المرارة. قدسه يوحنا بولس الثاني في عام 1985. وقد قدسه البابا فرانسيس في الخامس عشر من مايو 2022.

لم يكن بإمكان بنية الصحافة، المطابع، المكاتب التحريرية، شبكات التوزيع، الحضور المؤسسي للصحافة الكاثوليكية في المجتمع الهولندي، أن تنتقل من أبرشية إلى أبرشية. لم يكن بإمكانها الجلوس مع محرر وإخباره: أنت لست ملزمًا. فقط براندسما كان بإمكانه ذلك. كانت أدوات عصره قادرة على نقل الرسالة. لم تكن قادرة على تحمل المسؤولية عنها.

هذه هي التمييز الذي ينطبق هنا أيضًا، وهو ما أريد أن أتركه معكم.

العالم على وشك التغيير بسرعة ونطاق لا يفهمه معظم الناس، معظم القادة، معظم الأساقفة، معظم الكاثوليك العاديين، بعد. الأنظمة التي وصفتها لكم اليوم هي نسخ مبكرة. في غضون عامين، ستكون أكثر قدرة بشكل كبير. في غضون خمس سنوات، سيكون الفارق بين ما يمكنهم القيام به وما يعتقد معظم القادة المؤسسيين أنهم يمكنهم القيام به أوسع بكثير. في غضون عشر سنوات، ستبدو المناظر الرعوية التي يجب على أساقفتكم التنقل فيها مختلفة تمامًا عن تلك التي يتنقلون فيها الآن.

الأشخاص في هذه الغرفة أقرب إلى هذه التكنولوجيا، بطبيعة عملكم، من أي شخص آخر في الكنيسة المؤسسية. أنتم تتعاملون مع الاتصالات الرقمية. أنتم تعملون بالأدوات. أنتم ترون المنصات والاتجاهات قبل أن تصل إلى مكتب الأسقف. تلك القرب ليست عرضية بالنسبة لمهنتكم. إنها المهنة.

أنت الجسر. الأسقف هو فيلسوف، لاهوتي، وراعٍ. هو ممتد عبر ألف التزام. يعتمد على الخبراء العلمانيين الذين يفهمون المشهد المعاصر، ويعتمد عليك لترجمة ذلك المشهد إلى المصطلحات التي يحتاجها للقيادة. عندما تفهم، بشكل ملموس ودقيق، كيف سيبدو الذكاء الاصطناعي بعد عامين وخمسة أعوام وعشرة أعوام، ليس بمصطلحات سياسة مجردة، ولكن في الحياة اليومية للناس الذين يخدمهم، فإنك تمنحه شيئًا لا يمكن أن تقدمه له أي رسالة رعوية أو وثيقة فاتيكانية: ذكاء عملي، في الوقت المناسب للعمل عليه.

يتدفق ذلك الذكاء من خلاله. الكاثوليك العلمانيون ليسوا متلقين سلبيين لهذا الانتقال. هم مواطنون. يصوتون. يعملون في صناعات تتشكل من جديد بفعل الأتمتة. سيُطلب منهم تشكيل أحكام سياسية حول التنظيم: حول كيفية إدارة مدارس أطفالهم، والمحاكم، والمستشفيات في عصر التفكير الآلي. لدى الكنيسة شيء أساسي لتقوله عن كل ذلك. لكن تلك الصوت يصل إليهم فقط إذا تم نقله بوضوح، بدقة، وبموثوقية. تبدأ تلك السلسلة في هذه الغرفة.

لذا، هذه هي مهمتي. قبل أن يصل التطور الكبير التالي في الذكاء الاصطناعي إلى صندوق بريد صحفي ويُطلب منك رد الأسقف: اجلس مع أسقف واحد لمدة ساعة واحدة غير مستعجلة. ليس ورقة إحاطة. محادثة صادقة: ها هو ما سيأتي، ها هو ما يعنيه للناس في أبرشيتك، وها هي القرار الرعوي الذي ستواجهه بعد اثني عشر شهرًا والذي لا تعرف بعد أنك ستواجهه. تلك المحادثة، المقدمة في الوقت المناسب، بلغة بسيطة، من شخص قام بعمل الفهم، هي الفرق بين أسقف يقود شعبه خلال هذا الانتقال وأسقف يتفاعل معه بعد وقوعه.

التشبيه ليس مثاليًا، ولن أ pretend otherwise. كان فعل براندسما رفضًا، عدم تعاون أخلاقي تحت الإكراه المباشر. ما أطلبه منك هو شيء مختلف: وجود بناء، كفاءة مستدامة، ونصيحة صادقة في وسط لن ينتظر الكنيسة لتشعر بالاستعداد. كانت شجاعته في قول لا بتكلفة. شجاعتك هي في قول نعم: نعم لإتقان الوسيط، نعم للمحادثة غير المستعجلة مع الأسقف، نعم لليقظة التي لا يمكن أن توفرها الحضور بدون حكمة.

ركب براندسما سيارة. كانت الطرق سيئة وكان النظام يراقب. قاد على أي حال، من محرر إلى محرر، لأن شخصًا ما كان يجب أن يكون في الغرفة.

الغرفة مختلفة الآن. الأدوات أسرع ومدى الوصول أطول. لكن الفعل غير القابل للاختزال هو نفسه: يجب أن يفهم شخص ما، يجب أن يذهب شخص ما، ويجب أن يقول شخص ما، بوضوح، شخصيًا، في الوقت المناسب، ما هو حقيقي وما يعنيه.

كن ذلك الشخص.

شكرًا لك.