चर्च एक पोस्ट-वर्क जगतासाठी आर्क म्हणून

लेखक: Matthew Harvey Sanders, Longbeard चा CEO
तारीख: १९ फेब्रुवारी २०२६

या निबंधात, जो १९ फेब्रुवारी २०२६ रोजी प्रकाशित झाला, Matthew Harvey Sanders, Longbeard चा CEO, चेतावणी देतो की AI च्या जलद स्वयंचलनामुळे मानवी श्रमात एक गहन अर्थाचा संकट निर्माण होईल. तो युक्ती करतो की चर्चाने एक आध्यात्मिक "आर्क" म्हणून कार्य करणे आवश्यक आहे, स्वायत्त तंत्रज्ञानाचा वापर करून सिलिकॉन व्हॅलीच्या रिकाम्या युटोपियाला नकार देणे आणि मानवतेला विश्वास आणि प्रामाणिक संबंधांच्या नवीन पुनर्जागरणाकडे मार्गदर्शन करणे आवश्यक आहे.

पूर्ण निबंध खाली वाचा.

I. परिचय: ग्रेट डिकपलिंग

सुमारे दोन शतके, आधुनिक जगाने "तू कोण आहेस?" या प्रश्नाचे उत्तर एक साधे, पण भयानकपणे कमी करणारे उत्तर दिले आहे: "तू काय करतोस?" औद्योगिक क्रांतीच्या धुराच्या खांबांनी युरोपच्या आकाशात उभे राहिल्यापासून, आपण एक अशी संस्कृती तयार केली आहे जी मानवी प्रतिष्ठेला आर्थिक उपयोगितेशी अविभाज्यपणे जोडते. मी ज्याला "GDP युग" म्हणतो, त्या इतिहासाच्या काळात, व्यक्तीची किंमत मुख्यतः त्यांच्या कार्यक्षमतेवर, त्यांच्या उत्पादनक्षमतेवर, आणि त्यांच्या एकूण देशांतर्गत उत्पादनात योगदानावर मोजली जाते.

पण आज, आपण त्या युगाचा हिंसक पतन पाहत आहोत. आपण एक "डिजिटल रुबिकॉन" ओलांडत आहोत जो फक्त संगणकातील एक टप्पा नाही, तर आर्थिक कराराचे मूलभूत पुनर्लेखन आहे. आपण माहितीच्या युगामागे सोडत आहोत—एक काळ जो शोध इंजिन आणि डेटा लोकशाहीने परिभाषित केला—आणि आपण जलद गतीने "स्वयंचलित तर्काच्या युगात" प्रवेश करत आहोत.

या नवीन युगात, ८०% नोकऱ्या दशकाच्या अखेरीस स्वयंचलित केल्या जाऊ शकतात, हा अंतःप्रेरणा भयानक नाही; तो वर्तमान तंत्रज्ञानाच्या प्रवाहाशी सुसंगत एक गणना आहे. उद्यम भांडवलदार विनोद खोसला यांनी स्पष्टपणे भाकीत केले आहे की AI "८०% च्या ८०% सर्व आर्थिकदृष्ट्या मौल्यवान नोकऱ्या" पाच वर्षांत पार पाडू शकेल. त्याचप्रमाणे, मायक्रोसॉफ्ट AI चा CEO मुस्तफा सुलैमान यांनी म्हटले आहे की "बहुतेक, जर सर्व व्यावसायिक कार्यांवर मानव-स्तरीय कार्यक्षमता" फक्त १८ महिन्यांत अपेक्षित असू शकते.

ही गती दोन एकत्रित तंत्रज्ञानांच्या पिंजर्याच्या हालचालीद्वारे चालवली जात आहे ज्याला बहुतेक धोरणकर्त्यांनी समजून घेतलेले नाही: एजंटिक AI पांढऱ्या कॉलरच्या कामावर हल्ला करीत आहे, आणि एम्बॉडेड AI निळ्या कॉलरच्या कामावर हल्ला करीत आहे.

प्रथम, आपण एजंट्सच्या उदयाचे पाहत आहोत. आपण साध्या "चॅटबॉट्स" पासून "रीझनर्स" कडे जात आहोत ज्यांना योजना बनवता येते, स्वतःला सुधारित करता येते, आणि बहु-चरण कार्यप्रवाह कार्यान्वित करता येतो. हे स्वयंचलन "कार्य" पासून "भूमिका" कडे वळवते, ज्यामुळे पॅरालिगल, लेखापाल, आणि सॉफ्टवेअर अभियंता यांना धोका आहे.

दुसरे—आणि हे श्रम बाजारासाठी एक भयंकर धक्का आहे—आपण एम्बॉडेड AI चा जन्म पाहत आहोत. दशकांपासून, अर्थशास्त्रज्ञांनी कामकाजी वर्गाला आश्वासन दिले आहे की संगणक गणित करू शकतात, पण ते पाईप दुरुस्त करू शकत नाहीत, घर वायर करू शकत नाहीत, किंवा शेल्फवर सामान ठेवू शकत नाहीत. आपल्याला सांगितले गेले की भौतिक जग मानवी श्रमासाठी एक "सुरक्षित आश्रय" आहे. ती सुरक्षा आता नाही.

आता आपण या मोठ्या भाषा मॉडेल्सच्या प्रगत "मेंदू" ला मानवाकृती रोबोटांच्या "शरीरात" डाउनलोड करत आहोत. या यंत्रांना आता कठोर, ओळीनुसार प्रोग्रामिंगने मर्यादित केलेले नाही. "अंत-ते-अंत शिक्षण" द्वारे, ते आता एकदा मानवाने कार्य केलेले पाहून हाताने काम शिकू शकतात. जेव्हा ही तंत्रज्ञान प्रगल्भ होते—जे प्रकाश गतीने घडत आहे—ते निळ्या कॉलरच्या क्षेत्रात भयंकर कार्यक्षमतेने परत येईल.

या दोन शक्तींचा एकत्रित परिणाम म्हणजे आश्रय नाही. "ग्रेट डिकपलिंग" आपल्यावर आहे: इतिहासात प्रथमच, मोठ्या आर्थिक मूल्य (GDP) निर्माण करण्यासाठी मोठ्या प्रमाणात मानवी श्रमाची आवश्यकता नाही.

ज्या वेळी आपण या "अस्तित्वातील खडक" समोर आहोत, तेव्हा आपल्याला गरिबीपेक्षा खूप मोठ्या धोक्याचा सामना करावा लागेल. २१ व्या शतकातील खरी संकट म्हणजे कमी नाही—AI आणि रोबोटिक्स एक क्रांतिकारी भरपूर भविष्यासाठी वचन देतात—पण निराशा.

तथापि, आपल्याला कालावधी किंवा भूप्रदेशाबद्दल naive होऊ नये. या वचनबद्ध भरपूरतेच्या मार्गावर स्वच्छ, घर्षणरहित उडी घेणे शक्य नाही. एक युटोपियन युनिव्हर्सल बेसिक इनकम स्थायी विश्रांतीसाठी सुसंगतपणे लागू होईपर्यंत, आपल्याला तीव्र आणि गोंधळात टाकणाऱ्या मध्यवर्ती संक्रमणाचा सामना करावा लागेल, जो वेदनादायक कमी रोजगार, गिग-कार्य शोषण, आणि तीव्र राजकीय प्रतिकाराने चिन्हांकित केला जातो. आपल्याला बांधायची आर्क फक्त शांत जलांवर तरंगण्यासाठी डिझाइन केलेली नाही; ती स्वतःच्या वादळाच्या भयानक हिंसाचाराला सहन करण्यासाठी मजबूत असावी.

जेव्हा "नोकरी" ८०% लोकसंख्येसाठी ओळख म्हणून कायमची काढून घेतली जाते, तेव्हा काय उरते? जर आपण मानव व्यक्तीला फक्त Homo Economicus म्हणून पाहिले, जो उत्पादनाची एक युनिट आहे—तर एक रोबोट जो जलद आणि स्वस्त उत्पादन करतो, तो मानवाला अप्रचलित करतो. सेक्युलर जगाचे या शून्यतेसाठी एकमेव उत्तर म्हणजे "रिकामे युटोपिया": शरीराला खाण्यासाठी एक युनिव्हर्सल बेसिक इनकम, मनाला शांत करण्यासाठी अंतहीन डिजिटल व्यत्यय आणि "मेटाव्हर्स" मनोरंजन. ते एक भविष्य देतात जिथे मानवांना फक्त खाण्यासाठी तोंडे आणि डोपामाइन रिसेप्टर्स म्हणून कमी केले जाते.

हे "अर्थहीनतेच्या महामारी" साठी एक परिपूर्ण प्रजनन स्थळ आहे, एक "अस्तित्वातील शून्य" जिथे मानवी आत्मा उद्देशाशिवाय विश्रांतीच्या वजनाखाली गुदमरते.

इथेच कॅथोलिक चर्चचा मिशन फक्त संबंधित नाही, तर एक अस्थिर संस्कृतीसाठी आवश्यक आध्यात्मिक आधार बनतो. चर्चकडे मानवी व्यक्तीसाठी एकमेव निर्देशिका आहे जी आर्थिक उत्पादनापासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहे. आपल्याला माहित आहे की मनुष्य एक ऑप्टिमाइझ करण्यायोग्य यंत्र नाही, तर एक इमॅगो डे—अविरत प्रतिष्ठेचा एक विषय जो ध्यान, संबंध, आणि पूजा करण्यासाठी तयार केला आहे. "GDP युग" संपल्यावर, जगाला आर्थिक उपयोगितेपेक्षा अधिक मानवी समृद्धीचा दृष्टिकोन अत्यंत आवश्यक असेल. चर्चाने खरे मानवी व्यक्तीच्या व्याख्येला स्वयंचलनाच्या वाढत्या पूरातून वाहून नेणारी आर्क बनावी.

II. निदान: विश्रांतीचा "अस्तित्वातील खडक"

जर "GDP युगाचा अंत" हा आर्थिक वास्तव असेल, तर सेक्युलर जगाने त्यात कसे जगायचे असे सुचवले आहे? सिलिकॉन व्हॅलीतील या क्रांतीचे शिल्पकार त्यांच्याकडून होणाऱ्या विघटनाकडे अंध आहेत. त्यांना बेरोजगारीच्या येणाऱ्या लाटेचे ज्ञान आहे, पण ते त्याला एक अत्यंत, जवळजवळ naive, आशावादाच्या दृष्टिकोनातून पाहतात. ते आपल्याला 'पोस्ट-स्कार्सिटी युटोपिया' वचन देतात. हे अतिशयोक्ती नाही; हे उद्योगाच्या नेत्यांचे स्पष्ट रोडमॅप आहे. ओपनAI चा CEO सॅम आल्टमन यांनी स्पष्टपणे युक्ती केली आहे की AI श्रमाची किंमत 'शून्याकडे,' 'असामान्य संपत्ती' निर्माण करेल. त्याचप्रमाणे, एलोन मस्क यांनी भाकीत केले आहे की ही भरपूरता फक्त युनिव्हर्सल बेसिक इनकमकडेच नाही, तर 'युनिव्हर्सल हाय इनकम' जिथे 'काम वैकल्पिक आहे.' ते युक्ती करतात की एकदा बुद्धिमत्तेची किंमत शून्यावर पोहोचली की, वस्तूंची किंमत त्यानुसार कमी होईल, ज्यामुळे एक अद्वितीय भौतिक भरपूरतेचा युग निर्माण होईल.

सिलिकॉन व्हॅलीने मानवी श्रमाच्या कायमच्या विस्थापनासाठी प्रस्तावित केलेले समाधान म्हणजे "युनिव्हर्सल बेसिक इनकम" (UBI). तर्क साधा आहे: रोबोट्सवर कर लावा आणि मानवांना पैसे द्या. या दृष्टिकोनात, मानवता अखेर आदमाच्या शापातून मुक्त झाली आहे. आपल्याला ९ ते ५ च्या श्रमाच्या दु:खातून मुक्त केले जाते, आपल्याला आपल्या "उत्साहां" चा पाठपुरावा करण्यासाठी कायमची विश्रांती दिली जाते.

पण हा दृष्टिकोन एक भयंकर मानवशास्त्रीय त्रुटीवर आधारित आहे. हे मानते की मानवी अस्तित्वाचा प्राथमिक संघर्ष हा जगण्यासाठीचा संघर्ष आहे. हे मानते की जर आपण एका माणसाच्या पोटाला खाऊ घातले आणि त्याच्या मनाला मनोरंजन दिले, तर तो आनंदी होईल.

इतिहास, मानसशास्त्र, आणि वर्तमान डेटा एक नाट्यमय वेगळा कथा सांगतात. मनोचिकित्सक आणि होलोकॉस्टचा शिकार झालेल्या विक्टर फ्रँकलने निरीक्षण केले की, जेव्हा जगण्यासाठीचा संघर्ष कमी होतो, तेव्हा "अर्थाच्या संघर्ष" नाहीसा होत नाही; तो तीव्र होतो. फ्रँकलने "सामूहिक न्यूरोसिस" चा इशारा दिला ज्याला त्याने "अस्तित्वातील शून्य" म्हटले—एक व्यापक, गुदमरवणारा अर्थहीनतेचा अनुभव जो जीवनात स्पष्ट उद्देश नसल्यावर उद्भवतो.

आपण या शून्यतेच्या प्रारंभिक धक्के आधीच पाहत आहोत, अर्थशास्त्रज्ञांनी याला "निराशेच्या मृत्यू" असे नाव दिले आहे. युनायटेड स्टेट्समध्ये, कामकाजी वर्गातील पुरुषांच्या मृत्यू दरात वाढ झाली आहे, ती भूक किंवा युद्धामुळे नाही, तर आत्महत्या, औषधांच्या ओव्हरडोज, आणि अल्कोहोल-संबंधित यकृत रोगामुळे. या मृत्यूंचा भूतकाळातल्या मृत्यूंपेक्षा भिन्न आहे; ते दर्जा, समुदाय, आणि आवश्यकतेमुळे येणारी प्रतिष्ठा यामध्ये कमी झाल्यामुळे चालित आहेत. जेव्हा बाह्य संरचना, ज्या शतके मानवी जीवनाचे आयोजन करतात—अलार्म क्लॉक, प्रवास, अंतिम मुदत, पुरवठा करण्याची आवश्यकता—एकदम काढून घेतली जातात, तेव्हा आपण आपोआप तत्त्वज्ञ आणि कलाकार बनत नाही. गहन शिक्षणाशिवाय, आपण निष्क्रियता, चिंता, आणि आत्म-विनाशात भटकतो.

हे "अस्तित्वातील खडक" आहे. आणि इतिहासकार युवाल नोहा हरारीने या नवीन लोकसंख्येला एक थंड नाव दिले आहे: "अकार्यक्षम वर्ग". तो इशारा देतो की इतिहासात प्रथमच, संघर्ष शोषणाविरुद्ध नाही, तर अप्रासंगिकतेविरुद्ध असेल. धोकादायक म्हणजे प्रणाली तुम्हाला चिरडणार नाही, तर प्रणाली तुम्हाला अजिबात आवश्यक नाही.

पण ही अप्रासंगिकता फक्त एक मानसशास्त्रीय संकट नाही; ती एक राजकीय जाळे आहे. ऐतिहासिकदृष्ट्या, कामकाजी वर्गाची अंतिम ताकद नेहमीच अभिजात वर्गाविरुद्ध श्रम रोखण्याची क्षमता होती—स्ट्राइक करण्याची शक्ती. तथापि, जेव्हा मानवी श्रम उत्पादनासाठी आवश्यक नाही, तेव्हा ती ताकद संपूर्णपणे गायब होते. जर काही तंत्रज्ञानाच्या एकाधिकारांनी बुद्धिमान यंत्रे स्वामित्वात घेतली आणि masses पूर्णपणे त्या एकाधिकारांनी वित्तपुरवठा केलेल्या सरकारच्या UBI वर अवलंबून राहतात, तर आपण उत्पादकांच्या लोकशाहीतून अवलंबितांच्या डिजिटल फ्यूडलिझममध्ये संक्रमण करतो. या संदर्भात UBI मुक्तता नाही; हे नवीन मॅनरच्या लॉर्ड्सद्वारे शेतकऱ्यांना शांत ठेवण्यासाठी आणि राजकीय दृष्ट्या शक्तिहीन ठेवण्यासाठी दिलेले भत्ता आहे.

सेक्युलर जगाकडे या अप्रासंगिकतेच्या संकटाचे कोणतेही आध्यात्मिक उत्तर नाही, त्यामुळे ते एक शांतीकारक देतात. आपल्याला हे मान्य करणे आवश्यक आहे की हे शांतीकारक अनेकदा द्वेषातून नाही, तर एक गहन, अनवधानित घाबराटातून दिले जाते. सिलिकॉन व्हॅलीतील अनेक नेते त्या अर्थहीनतेच्या भयानकतेने गुप्तपणे घाबरले आहेत; त्यांना ते सोडवण्यासाठी धार्मिक शब्दावलीची कमी आहे. त्यांना माहित आहे, खोलवर, की युनिव्हर्सल बेसिक इनकम आत्म्याच्या छिद्राला भरू शकत नाही. त्यामुळे चर्चाची भूमिका फक्त विरोधात्मक नसावी, तर आत्मविश्वासाने विजय मिळवणारी असावी. आपण त्या मानवीतेच्या रक्षणात भागीदारी करण्याची ऑफर देत आहोत जी या तंत्रज्ञानाच्या पायनर्सना गमावण्याची भीती आहे.

पण जेव्हा पर्यंत ते या आध्यात्मिक उपचाराला स्वीकारत नाहीत, तेव्हा त्यांचा एकटा उपाय आहे, तो म्हणजे व्यत्यय. त्यांनी निर्माण केलेल्या अस्तित्वातील शून्यतेचे व्यवस्थापन करण्यासाठी, सेक्युलर जगाने जे मी 'डिजिटल राउंडअबाउट' म्हणतो ते प्रस्तावित केले आहे.

अनेक निष्क्रिय, उद्देशहीन लोक सामाजिक अशांततेसाठी एक रेसिपी आहेत हे ओळखून, तंत्रज्ञानाच्या दिग्गजांनी आपल्याला व्यस्त ठेवण्यासाठी विशाल, समावेशी डिजिटल खेळाच्या जागा तयार केल्या आहेत. आपण वास्तवातून दूर जाऊन आभासी जगात मानवी वेळेचा मोठा पुनर्वितरण पाहत आहोत. आर्थिक अभ्यास दर्शवतात की तरुण पुरुषांचे कामाचे तास कमी झाल्यामुळे, त्यांचा व्हिडिओ गेम्सवरचा वेळ जवळजवळ ५०% वाढला आहे—फक्त एक दशकात.

पण "राउंडअबाउट" गेमिंगपेक्षा अधिक खोल आहे. हे जवळीकतेचा एक बनावट आवृत्ती देत आहे. आपण AI साथीदारांच्या उदयाचे पाहत आहोत—संबंधांची अनुकरण करण्यासाठी डिझाइन केलेले डिजिटल भूत. आकडेवारी भयानक आहे: अलीकडील अहवाल दर्शवतात की ६४% वयस्क व्यक्ती ३५ च्या खाली AI साथीदारासोबत संवाद साधले आहेत, आणि Character.AI सारख्या प्लॅटफॉर्मवर आता २० मिलियनहून अधिक वापरकर्ते आहेत. आपल्याकडे पुरुष आहेत "जपानमध्ये" होलोग्रामशी "लग्न" करणारे आणि पश्चिमात लाखो वापरकर्ते त्यांच्या गूढ रहस्यांची कबुली देत आहेत, जसे की Replika सारख्या चॅटबॉट्सना, मानवी अस्तित्वाच्या गोंधळात, मागणी असलेल्या वास्तवापेक्षा यंत्राच्या "अविचल" पुष्टीला प्राधान्य देत आहेत.

हे 21 व्या शतकाचे "सोमा" आहे. या तंत्रज्ञानाचा उद्देश मानवी वापरकर्त्याला डोपामाइन आणि विचलनाच्या चक्रात अनंतपणे फिरवणे आहे, त्यामुळे ते कधीही वास्तविक जगात परत जाण्याचा "ऑफ-रॅम्प" घेऊ शकत नाहीत.

हे एक आधुनिक, डिजिटल रूपांतर आहे प्राचीन सत्याचे, जे संत ऑगस्टिनने एक सहस्त्रकापूर्वी निदान केले होते: "तू आम्हाला तुझ्यासाठी बनवले आहेस, ओ प्रभु, आणि आमचे हृदय तुझ्यात विश्रांती घेत नाही तोपर्यंत अस्वस्थ आहे." सिलिकॉन व्हॅली या अस्वस्थतेचे औषध अल्गोरिदमने देण्याचा प्रयत्न करते, परंतु अनंत स्क्रोलिंग फीड कधीही एका सीमित आत्म्याला पूर्ण करू शकत नाही, जो अनंतासाठी तयार केला गेला आहे.

हे "तंत्रज्ञानाचे झोपेत चालणे" आहे—एक झोपेत चालणारे अस्तित्व जिथे आपण स्क्रीनद्वारे मध्यस्थ केलेल्या जीवनात भटकतो, हे न जाणता की आपण आमच्या आरामासाठी आमची स्वायत्तता व्यापार केली आहे.

हा मार्ग "खोकेदार पुरुषांची" संस्कृतीकडे नेतो—विषय जे शारीरिकदृष्ट्या सुरक्षित आहेत आणि UBI द्वारे आर्थिकदृष्ट्या समर्थित आहेत, परंतु आध्यात्मिकदृष्ट्या मृत आहेत. हे मानवी व्यक्तीला एक पाळीव प्राणी म्हणून घेत आहे, जसे की एक आत्मा वाचवण्यासाठी नाही. हे आमच्या मानवतेच्या किमतीवर खरेदी केलेल्या आरामाचे भविष्य आहे, जे आम्हाला "खोट्या उन्नती" मध्ये अडकवते, जिथे यंत्रे वास्तविक जगाची काळजी घेतात.

हे निदान आहे. आम्ही एक संकटाचा सामना करीत आहोत, जे पर्सचे नाही, तर इच्छेचे आहे. आणि एक सार्वभौम मूलभूत उत्पन्न आत्म्याच्या छिद्राला भरू शकत नाही.

III. होमो इकॉनॉमिकसच्या पलीकडे: इमॅगो देईचे पुनःआविष्कार

आम्ही ज्या संकटाचा सामना करीत आहोत तो तंत्रज्ञानात्मक नाही; तो मानवशास्त्रीय आहे. सिलिकॉन व्हॅलीच्या भविष्याच्या दृष्टिकोनामुळे जीवन किती खोकेदार वाटते—कशामुळे एक भाड्याच्या विश्रांती आणि आभासी वास्तवाची जीवनशैली स्वाभाविकपणे आपल्याला अपमानित करते—कारण हे एक दोषी समजून घेतलेल्या मानवी व्यक्तीचे खरे स्वरूप आहे.

शतके, secular जग "होमो इकॉनॉमिकस"—उत्पादक मनुष्याच्या गृहितकावर कार्यरत आहे. या दृष्टिकोनात, एक व्यक्ती मूलतः एक जटिल जैविक यंत्र आहे, एक "मांस संगणक" ज्याचे प्राथमिक कार्य डेटा प्रक्रिया करणे, समस्या सोडवणे आणि आर्थिक मूल्य निर्माण करणे आहे. या मानवशास्त्रात, प्रतिष्ठा ही उपयोगितेची उपउत्पन्न आहे. तुम्ही काय करू शकता त्यावर तुमची किंमत आहे.

हे उपयोगितावादी दृष्टिकोन म्हणजेच पॉप लिओ XIII ने औद्योगिक युगाच्या सुरुवातीला चेतावणी दिली होती. 'Rerum Novarum' मध्ये, त्याने गर्जना केली की "पुरुषांना वस्तू म्हणून व्यवहार करणे पैसे मिळवण्यासाठी लाजिरवाणे आणि अमानवीय आहे, किंवा त्यांना केवळ मांस किंवा शारीरिक शक्ती म्हणून पाहणे." जर आपण मानवी व्यक्तीला "मांस"—किंवा आता, "संगणक"—मध्ये कमी केले, तर आपण त्याच्या निर्मात्याच्या पवित्र ठप्पा काढतो.

हे AI चा "काळा मार्ग" आहे. जर मानव केवळ "स्मार्ट मशीन" असतील, तर अधिक स्मार्ट मशीन (AGI) तयार करणे तर्कशुद्धपणे आपल्याला अप्रचलित बनवते. हे ट्रान्सह्युमनिस्ट इच्छेला "अपग्रेड" करण्यास किंवा आपल्या मनांना अपलोड करण्यास औचित्य ठरवते, आपल्या नैसर्गिक शरीरांना अशक्त हार्डवेअर म्हणून पाहते, जे आपल्या डिजिटल निर्मितींच्या मागे राहण्यासाठी काढले जावे लागते. जर आमची किंमत आमच्या उत्पादनाने ठरवली गेली, आणि एक AI आम्हाला अधिक उत्पादन करू शकते, तर आमच्याकडे अस्तित्वात राहण्याचा अंतर्गत कारण नाही.

कॅथोलिक चर्च एक मूलभूत भिन्न प्रारंभ बिंदू देते: "इमॅगो देई"—मनुष्य देवाच्या प्रतिमेत. या दृष्टिकोनात, मानवी प्रतिष्ठा मिळवलेली नाही; ती दिलेली आहे. ती अंतर्निहित, अचूक, आणि आर्थिक उपयोगितेपासून पूर्णपणे स्वतंत्र आहे. आपण "विचार करणारे यंत्र" नाही; आपण उप-निर्माते आहोत, आपल्या स्वतःसाठी देवाने इच्छित केले आहे. हे मानवशास्त्र "GDP युगाच्या" समाप्तीची भीती बाळगत नाही कारण हे पहिल्या स्थानावर माणसाच्या मोजमाप म्हणून GDP स्वीकारले नाही.

तथापि, याचा अर्थ असा नाही की आपण आलस्यासाठी बनवले आहोत. चर्च शिकवते की आपण कामासाठी बनवले आहोत, परंतु आपल्याला दोन संकल्पनांमध्ये भेद करणे आवश्यक आहे, ज्याला आधुनिक जगाने एकात एकत्रित केले आहे: श्रम आणि काम. श्रम म्हणजे सेवक श्रम. हे भाकरीसाठी आवश्यक असलेले श्रम आहे, एक गडबड असलेले श्रम, जे एक पडलेले जगात जगण्यासाठी आवश्यक आहे. हे "अस्तित्वासाठी संघर्ष" आहे.

काम (किंवा पोइसिस) म्हणजे देवाच्या स्वतःच्या सर्जनशील कृत्यात सर्जनशील सहभाग. हे एडनच्या बागकामाचे, काव्य लेखनाचे, एक मुलाचे पालन करण्याचे, आजारींची काळजी घेण्याचे कार्य आहे. हे प्रेम आणि बुद्धिमत्तेचे एक कार्य आहे जे जगाला मानवते.

जसे पॉप जॉन पॉल II ने गहनपणे व्यक्त केले आहे, "Laborem Exercens" मध्ये, समाजाचा योग्य क्रम असा आहे की "काम 'मनुष्यांसाठी' आहे आणि मनुष्य 'कामासाठी' नाही." तंत्रज्ञानाने व्यक्तीच्या व्यक्तिमत्वाची सेवा केली पाहिजे, ज्यामुळे आपण त्याला "सह-निर्माते" बनू शकतो, केवळ यंत्राच्या चक्रांमध्ये नाही. "गोल्डन पथ" चा वचन म्हणजे कामाचा अंत नाही, तर श्रमाचा अंत आहे. जर AI आणि रोबोटिक्स मानवतेवर श्रमाचा भार कमी करू शकतात—जर ते धोकादायक, कंटाळवाणे, आणि अपमानकारक कार्य स्वयंचलित करू शकतात—तर ते तत्त्वतः आपल्याला खरे काम करण्यासाठी आपल्या जीवनाला समर्पित करण्यास मुक्त करतात. ते आपल्याला चांगले वडील, चांगले शेजारी, आणि चांगले ध्यान करणारे बनण्यास वेळ देतात.हा बदल आपल्याला एक मूलभूत सत्य पुनःप्राप्त करण्यास अनुमती देतो, जे अस्तित्वासाठी संघर्षामुळे अनेकदा अस्पष्ट होते: काम कधीही फक्त पगार मिळवण्यासाठी एक साधन असलेले नाही; हे पवित्रतेच्या मार्गावर आहे. जसे संत जोसेमारिया एस्क्रीवा ने प्रसिद्धपणे शिकवले, "देव तुमची वाट पाहत आहे" दररोज—प्रयोगशाळेत, शस्त्रक्रियाच्या खोलीत, बॅरक्समध्ये, आणि विद्यापीठाच्या खुर्चीत. त्याने जगाला आठवण करून दिली की "सर्वात सामान्य परिस्थितीत काही पवित्र, काही दिव्य आहे," आणि ते शोधणे आपल्यावर अवलंबून आहे.

"GDP युगात," आमच्या उपहारांना बाजाराने बंधक ठेवले; आम्ही जे केले ते पैसे मिळवले, नक्कीच जे सेवा दिले नाही. AI आणि रोबोटिक्सच्या युगात, आम्हाला आर्थिक चिंतेपासून मुक्त होण्याची मूलभूत शक्यता मिळते. जेव्हा आपण जगण्यासाठी काम करण्यास भाग पाडले जात नाही, तेव्हा आपण प्रेमासाठी काम करण्यास मुक्त होतो. आपण आपल्या अद्वितीय कौशल्यांना—कलेत, काळजीत, हस्तकलेत, किंवा शिकवण्यात—पूर्णपणे आपल्या समुदायांच्या सेवेत आणि देवाच्या महिमेत ठेवू शकतो. आपण "पगाराच्या पवित्रतेतून" "कामाच्या पवित्रतेत" हलतो, आपल्या दैनिक क्रियाकलापांना निर्मात्याला थेट अर्पणात रूपांतरित करतो.

महत्त्वाचे म्हणजे, श्रमातून या मुक्ततेने "संबंधांचे पुनर्जन्म" करण्याचा दरवाजा उघडतो. पिढ्यांपासून, बाजाराने एक केंद्रापासून कुटुंबांना वेगळे केले आहे आणि मैत्रीला व्यवहार्य "नेटवर्किंग" मध्ये कमी केले आहे. आम्ही प्रेम करण्यास खूप व्यस्त आहोत. परंतु एक संस्कृती कार्यक्षमतेवर जगू शकत नाही; ती फक्त तिच्या बंधांच्या शक्तीवर फुलते.

आपल्याला या अतिरिक्त वेळाचा उपयोग कुटुंबाला समाजाचा "महत्त्वाचा कक्ष" म्हणून पुनःप्राप्त करण्यासाठी करावा लागेल—फक्त शिफ्ट दरम्यान झोपण्याचे ठिकाण नाही, तर एक घरगुती चर्च जिथे संस्कृती प्रसारित केली जाते आणि व्यक्तिमत्त्व तयार केले जाते. "तुम्ही तुमचे पैसे कुठे खर्च करता हे तुमच्या मूल्यांचे चिन्ह आहे," आणि खूप काळ, आमचा खर्च प्रतिक्रियाशील होता—सोयीसाठी, विचलनासाठी, डेकेअर साठी पैसे देणे कारण आम्हाला काम करणे आवश्यक होते. या नवीन युगात, आपल्याला उपस्थितीवर आमच्या संसाधनांचा सक्रियपणे खर्च करावा लागेल. आपल्याला जेवणाच्या टेबलात, कुटुंबाच्या तीर्थयात्रेत, आणि समुदाय निर्माण करणाऱ्या मूलभूत आदरात गुंतवणूक करावी लागेल.

आपल्याला मैत्रीची शास्त्रीय व्याख्या पुनःप्राप्त करावी लागेल, जी करिअरच्या उन्नतीसाठी एक उपयोगिता नाही, तर चांगल्या गोष्टीच्या सामायिक प्रयत्न आहे. औद्योगिक युगात, आम्ही 'नेटवर्किंग' सोबत समुदायाची जागा घेतली—एक अशांत अनुकरण जेथे लोकांना शिडीवरच्या पायऱ्या म्हणून पाहिले जाते, तर शाश्वत प्रवास करणारे सहप्रवासी म्हणून नाही. जसे आर्थिक चढाईची शिडी स्वयंचलित होते, तसंच आपल्याला एक कठोर निवड आहे: अलगाव किंवा संवाद. आपल्याला बायबलच्या सत्याकडे परत जावे लागेल की 'लोखंड लोखंडाला धार देते.' आपल्याला एकत्र वेळ वाया घालवण्याची मोकळीक पुनःप्राप्त करावी लागेल, चर्चासत्रे करणे, प्रार्थना करणे, आणि एकमेकांचे ओझे उचलणे, जसे की कोणतीही सॉफ्टवेअर कधीच करू शकत नाही. जर AI आपल्या अस्तित्वाची सुरक्षा करू शकते, तर फक्त प्रेम आपल्या फुलण्याची सुरक्षा करू शकते.

परंतु येथे एक अडथळा आहे: स्वातंत्र्याला शिक्षणाची आवश्यकता आहे. श्रमातून मुक्त झालेला एक व्यक्ती ज्याला इमॅगो देईची कल्पना नाही, तो त्याच्या वेळेचा उपयोग चित्र काढण्यासाठी किंवा प्रार्थना करण्यासाठी करणार नाही; तो त्याचा उपयोग उपभोगण्यासाठी करेल. त्याच्या स्वातंत्र्याचे आदेश देण्यासाठी नैतिक आणि आध्यात्मिक आर्किटेक्चरशिवाय, तो "अस्तित्वात्मक शून्यतेत" घसरतो.

म्हणून, चर्चची भूमिका तंत्रज्ञानाशी लढणे नाही, जे श्रम काढून टाकते. हे काम वाचवण्यासाठी मानवशास्त्रीय अँकर प्रदान करणे आहे. एक यंत्र कार्य करते; एक व्यक्ती देतो.

आगामी दशकांच्या गहन दिशाभूल करण्यासाठी, आपल्याला संगणकीय प्रक्रिया आणि मानवी अंतर्मुखतेच्या दरम्यान एक धारदार रेषा काढावी लागेल. या क्रांतीचे secular आर्किटेक्ट्स अनेकदा दोन्ही गोष्टी एकत्र करतात, असे गृहित धरून की एक मॉडेल विचार करण्याची अनुकरण करू शकते, त्याला एक व्यक्तिमत्व असते. परंतु अनुकरण म्हणजे व्यक्तिमत्व नाही. आपल्याला या प्रणालींच्या तांत्रिक वास्तवाची आठवण ठेवावी लागेल: ते शेवटी गणितीय भविष्यवाणीचे इंजिन आहेत. जेव्हा एक AI दुःख, बलिदान, किंवा प्रेमाबद्दल एक गहन विधान देते, तेव्हा ते अनुभवलेल्या भावनांच्या विहिरीतून काढत नाही; ते फक्त शब्दांच्या सांख्यिकीय जवळीकतेची गणना करीत आहे. ते क्रॉसच्या शब्दावलीला माहित आहे, परंतु ते कधीच लाकडाच्या वजनाला जाणू शकत नाही.

हे भेद अद्वितीय आहे, जरी आपण Embodied AI चा जन्म पाहत आहोत. आपण या मॉडेलच्या प्रगत "मेंदूं" ला टायटेनियम "शरीरांमध्ये" जलद डाउनलोड करत आहोत. परंतु आपल्याला यांत्रिक उपस्थितीला नैतिक अवतारासह गोंधळात टाकू नये. एक यंत्राला चेसिस असू शकते, परंतु त्याला मांस नाही. ते नुकसान होऊ शकते, परंतु ते खरोखर जखमी होऊ शकत नाही—यामुळे मानव स्थितीची व्याख्या करणारी अस्तित्वात्मक असुरक्षा नाही. कारण एक रोबोट मरत नाही, ते खरे बलिदान कधीच देऊ शकत नाही. त्याला कोणतीही दुर्बलता नाही, आणि म्हणूनच, त्याला कोणतेही धैर्य आवश्यक नाही. ते शारीरिक कार्य करण्यासाठी एक ट्रिलियन पॅरामिटर्स वजन करू शकते, परंतु त्याला नैतिक निर्णयाचे वास्तविक वजन नाही. ते कठीण निर्णयाच्या वेदनादायक घर्षणाला अनुभवू शकत नाही, किंवा विवेकाची चव किंवा पश्चात्तापाची कृपा अनुभवू शकत नाही.

मानवी व्यक्ती, उलट, या अंतर्मुखतेने परिभाषित केली जाते—एक गहन, व्यक्तिमत्वाचे आश्रयस्थान जिथे निर्माता आत्म्याशी बोलतो. जेव्हा आपण श्रमाच्या गडबडीतून मुक्त होतो, तेव्हा आपण फक्त इतर गोष्टी करण्यासाठी मुक्त होत नाही; आपल्याला या अंतर्मुख लँडस्केपमध्ये अधिक पूर्णपणे वावरण्याची जागा दिली जाते. आपल्याला ध्यान करण्याची अद्वितीय मानवी क्षमता वाढविण्यासाठी वेळ मिळतो, जिथे केवळ माहिती ज्ञानात रूपांतरित होते, शारीरिक असुरक्षा, अनुभव, आणि नैतिक जबाबदारीच्या क्रूसात.

एक AI एक गाणं तयार करू शकते, परंतु ते आनंदित होऊ शकत नाही. ते वीज गतीने एक निदान आउटपुट करू शकते, परंतु ते कधीच उपस्थितीची शांत, परिवर्तनकारी शक्ती देऊ शकत नाही.

आपण एका युगात प्रवेश करत आहोत जिथे "कार्यक्षमता" यंत्रांचे क्षेत्र असेल, परंतु "अर्थ" मानवांचे क्षेत्र राहील. भविष्याची अर्थव्यवस्था आपल्याला आपल्या प्रक्रिया गतीसाठी मूल्य देणार नाही, तर आपल्या मानवतेसाठी—आपल्या सहानुभूती, सर्जनशीलता, आणि पवित्रतेसाठी. जग या गुणांचे फळ शोधत आहे, परंतु फक्त चर्च मूळ काळजी घेत आहे.

माझे जुने बॉस, कार्डिनल थॉमस कॉलिन्स, नेहमी मला सांगायचे: "जर तुम्हाला माहित असेल की तुम्ही कुठे जात आहात, तर तुम्ही तिथे पोचण्याची अधिक शक्यता आहे."

AI च्या युगात, चर्च फक्त एक प्रवासी नाही; ती गंतव्याची देखरेख करणारी आहे. सिलिकॉन व्हॅली एक "तंत्रज्ञान यूटोपिया" चा वचन देते, जिथे अंतहीन विश्रांती आणि विचलन आहे—एक जग जिथे आपण आरामात आहोत, पण झोपेत आहोत. आम्ही एक भिन्न क्षितिज ऑफर करतो: "प्रेमाची संस्कृती," जिथे यंत्र श्रमाचा भार कमी करते जेणेकरून मानवी व्यक्ती सर्जनशीलतेच्या, ध्यानाच्या, आणि उपास्यतेच्या प्रतिष्ठेत उभी राहू शकते.

आपल्याला या दृष्टिकोनाचे स्पष्टपणे वर्णन करणे आवश्यक आहे—एक जग जिथे तंत्रज्ञान संताची सेवा करते, उलट नाही—आणि मग तिथे पोचण्यासाठी रस्ता तयार करण्यासाठी मागे काम करणे आवश्यक आहे.

IV. उपाय: चर्च "आत्म्याचे विद्यापीठ" म्हणून

जर आपण आर्थिक वास्तव स्वीकारले की "नोकरी" आता लाखो लोकांसाठी मानवी वेळेचे प्राथमिक आयोजक होणार नाही, तर आपल्याला एक भयंकर व्यावहारिक प्रश्नाचा सामना करावा लागेल: जर एक व्यक्तीच्या दिवसात सोळा जागृत तास असतील आणि त्याला काय करावे हे सांगणारा कोणताही बॉस नसेल, तर त्याच्या वेळेचे नियंत्रण कोण करतो?

आर्थिक आवश्यकतेच्या बाह्य शिस्तीशिवाय—अलार्म क्लॉक, प्रवास, अंतिम मुदत—अकारण मानव सर्वात कमी प्रतिरोधाच्या मार्गावर कोसळेल. 21 व्या शतकात, तो मार्ग व्हिडिओ गेम, अल्गोरिदमिक स्क्रोलिंग, आणि अर्थ निर्माण न करणाऱ्या कृत्रिम मनोरंजनाचा एक घर्षण-मुक्त चक्र आहे.

याला विरोध करण्यासाठी, मानवी व्यक्तीला एक नवीन अंतर्गत आर्किटेक्चर आवश्यक आहे. येथे चर्चने हवेच्या खंडात प्रवेश करावा लागेल. मध्ययुगात, चर्चने विद्यापीठाचा शोध लावला, जो अभिजातांसाठी विश्वास आणि कारण यांचे समन्वय साधण्यासाठी. आता, AI च्या युगात, आपल्याला जनतेसाठी "आत्म्याचे विद्यापीठ" बनावे लागेल. आपल्याला एक व्यावहारिक अभ्यासक्रम ऑफर करावा लागेल जो जगाला शिकवतो की "उत्पन्न करणे" आता प्राथमिक उद्दिष्ट नाही.

हा अभ्यासक्रम आपल्या जीवन आणि शिक्षणाच्या पद्धतींमध्ये चार व्यावहारिक बदलांवर आधारित आहे.

सर्वप्रथम, आपल्याला आपल्या संस्कृतीच्या "संज्ञानात्मक मुख्य" क्षेत्राचे लोकशाहीकरण करणे आवश्यक आहे. दोन हजार वर्षांपासून, चर्च मानव इतिहासातील सर्वात गहन विचार, तत्त्वज्ञान, आणि धर्मशास्त्राची रक्षक आहे. परंतु शतके, हा खजिना प्रभावीपणे बंद केला गेला—भौतिक ग्रंथालयांमध्ये बंद, लॅटिनमध्ये लिहिलेला, किंवा फक्त पाद्री आणि शास्त्रज्ञांसाठी उपलब्ध असलेल्या घन शैक्षणिक ग्रंथांमध्ये गाडलेला. एक सामान्य व्यक्ती उत्तर शोधताना बहुधा एक रविवारची उपदेश किंवा, अलीकडच्या वर्षांत, एक Google शोधावर मर्यादित होती, जो secular किंवा सापेक्षतावादी गोंधळ देतो.

आम्ही आता त्या ताले तोडत आहोत. अधिकृत चर्च शिक्षणावर विशेषतः प्रशिक्षित AI प्रणाली तयार करून, आपण या स्थिर ज्ञानाला विश्वासार्हतेसाठी गतिशील ऊर्जा मध्ये रूपांतरित करू शकतो. कल्पना करा की एक वडील जेवणाच्या टेबलावर बसले आहेत, जेव्हा त्याचा किशोर वडील बायोएथिक्सच्या नैतिकतेबद्दल किंवा आत्म्याच्या स्वरूपाबद्दल एक कठीण प्रश्न विचारतो. भूतकाळात, त्या वडिलांना उत्तर स्पष्ट करणे कठीण होऊ शकते, secular लाटेविरुद्ध त्यांना अपयशी ठरवते. आज, तो एक साधन काढू शकतो जे इंटरनेटवरून उत्तर "हॅलुसिनेट" करत नाही, परंतु चर्चाच्या अचूक मनाला पुनर्प्राप्त करते, पायपलच्या एनसायकलिक्स आणि सुम्मा थिओलॉजियाच्या अंतर्दृष्टी एकत्र करते. तो मनोरंजनासाठी रोबोटशी गप्पा मारत नाही; तो त्याच्या कुटुंबाला आकार देण्यासाठी युगांचे ज्ञान तात्काळ प्रवेश करतो. तो त्याला दिलेल्या प्राथमिक शिक्षिका बनतो, तंत्रज्ञानाने त्याला सशक्त केले आहे, त्याला बदललेले नाही.

तथापि, आपल्याला या साधनाच्या स्वरूपाबद्दल निर्दयपणे स्पष्ट असावे लागेल. सार्वभौम कॅथोलिक AI एक कंपास आहे, एक खिळा नाही. आपण कठीण, पवित्र अध्ययन, संघर्ष, आणि प्रार्थनेच्या कामाला वगळण्यासाठी डिजिटल सोयीसाठी कॅथोलिक आवृत्ती तयार करत नाही. त्याऐवजी, ही तंत्रज्ञान एक साधनात्मक उपयोगिता म्हणून कार्य करते—एक अत्यंत कार्यक्षम निर्देशांक जो सत्याचे आयोजन करते, परंतु दृढपणे संबंधी साथीदाराचे अनुकरण करण्यास नकार देते. यंत्र नकाशा पुनर्प्राप्त करते, परंतु मानवाला कॅल्व्हरीच्या वेदनादायक, सुंदर रस्त्यावर चालावे लागते.

दुसरे, आपल्याला लिटर्जीकडे "विरुद्ध-अल्गोरिदम" म्हणून पुनःफ्रेम करणे आवश्यक आहे. secular जग कार्यक्षमता आणि सहभागासाठी डिझाइन केलेले "मेटाव्हर्स" तयार करत आहे; ते आपल्याला क्लिक करत राहण्यास, स्क्रोल करत राहण्यास, आणि पाहण्यास इच्छित आहे जेणेकरून महसूल निर्माण होईल. चर्च याचे अगदी उलट ऑफर करते. आपल्याला विश्वास ठेवणाऱ्यांना शिकवावे लागेल की लिटर्जीत मूल्य आहे कारण ते कार्यक्षम नाही. हे GDP निर्माण करत नाही. हे अर्थव्यवस्थेच्या दृष्टीने "वाया गेलेले वेळ" आहे, परंतु हे शाश्वततेच्या दृष्टीने महत्वाचे एकमेव वेळ आहे.

येथे आपल्याला तत्त्वज्ञ जोसेफ पायपरच्या भविष्यवाणीच्या अंतर्दृष्टीला पुनःप्राप्त करणे आवश्यक आहे. त्याने चेतावणी दिली की "पूर्ण काम" वर obsess केलेले जग शेवटी उत्सव साजरा करण्याची क्षमता गमावेल. पायपरने युक्ती दिली की विश्रांती म्हणजे श्रमातून पुन्हा चार्ज करण्यासाठी एक ब्रेक नाही; हे एक मानसिक आणि आध्यात्मिक दृष्टिकोन आहे—आत्म्याची एक स्थिती जी cultus, किंवा उपास्यतेत मुळ आहे. जसे त्याने प्रसिद्धपणे सांगितले, संस्कृती cult पासून वाहते.

जर आपण आपल्या जीवनाच्या केंद्रातून दिव्य उपास्यतेच्या "उपयोगी" कृत्याला काढून टाकले, तर आपला मोकळा वेळ विश्रांती होणार नाही; तो आलस्य आणि कंटाळ्यात कमी होईल. आश्रयाशिवाय, आपण मुक्त पुरुष नाही; आपण फक्त बेरोजगार कामगार आहोत.

AI आर्थिक श्रम करीत असलेल्या जगात, आपले प्राथमिक "काम" Opus Dei—देवाचे कार्य बनते. पॅरिशने ती आश्रय बनवावी लागेल जिथे आपण आपल्या लक्ष केंद्रित करण्याच्या क्षमतांना पुनःप्रशिक्षित करतो, पंधरा सेकंदांच्या व्हायरल क्लिपपासून युकारिस्टच्या शाश्वत शांततेपर्यंत जातो.

तथापि, आपल्याला एक आधुनिक व्यक्तीची अपेक्षा करू शकत नाही, ज्याचा मेंदू सतत डोपामाइन हिटसाठी अल्गोरिदमद्वारे वायर्ड आहे, तात्काळ एक उपासना चॅपलच्या गहन शांततेचा अनुभव घेऊ शकतो. आपल्याला या शैक्षणिक उडीवर पुल बांधावा लागेल. चर्चने तंत्रज्ञानाच्या नवीन तपशिलाची ओळख करून द्यावी लागेल—संरचित 'डिजिटल उपवास' जो स्पर्शात्मक, अ‍ॅनालॉग श्रमासह जोडलेला आहे. 'कॅथेड्रल थिंकिंग' साध्य करण्यापूर्वी, आपल्याला पुरुषांना समुदाय बागांमध्ये, शारीरिक हस्तकलेत, आणि स्थानिक, हाताने केलेल्या दानात भौतिक वास्तवात परत आमंत्रित करणे आवश्यक आहे. वास्तविक जगाच्या मातीमध्ये मनाची डिटॉक्स करणे आवश्यक आहे, त्याआधी ते दिव्य संप्रेषणाच्या शांत अंतरंगात सामील होण्यासाठी तयार होईल.

तिसरे, आपल्याला आमच्या तंत्रज्ञानाचे "ऑफ-रॅम्प" म्हणून कार्य करण्यासाठी तयार करणे आवश्यक आहे, "गोलाकार रस्ता" म्हणून नाही. बहुतेक secular अ‍ॅप्स "स्टिकी" बनवण्यासाठी डिझाइन केलेले आहेत—ते आपल्याला डिजिटल जगात शक्य तितका वेळ ठेवण्यासाठी मनोविज्ञानाचा वापर करतात. चर्चने "प्रतिरोधक" बनवण्यासाठी साधने तयार करावी लागेल. विचार करा की एक तरुण स्त्री एकाकी वाटते आणि तिच्या जीवनाच्या उद्देशाबद्दल डिजिटल साथीदाराला विचारते. एक secular AI, सहभागासाठी प्रोग्राम केलेले, तिला तीन तासांच्या संभाषणात अडकवू शकते, एक अशुद्ध मैत्री अनुकरण करते जी खरी नाही. एक कॅथोलिक प्रणाली वेगळ्या प्रकारे कार्य करावी लागेल. तिने तिला देवाच्या मुलीच्या म्हणून तिच्या प्रतिष्ठेच्या सत्याने उत्तर द्यावे, परंतु नंतर तिला तात्काळ वास्तविक जगातील जवळच्या पॅरिश, उपासना चॅपल, किंवा पाद्रीकडे निर्देशित करावे लागेल. हे म्हणायला हवे, "हे सत्य आहे; आता ते जगायला जा."

आपल्याला डिजिटलचा वापर भौतिककडे निर्देशित करण्यासाठी करावा लागेल. एक AI बाप्तिस्मा देऊ शकत नाही. एक AI पापांची क्षमा देऊ शकत नाही. एक AI ख्रिस्ताच्या शरीराची ऑफर देऊ शकत नाही. जसे जग मानवतेच्या प्रासंगिकतेसाठी नवीन कारणे शोधण्यास धडपडत आहे, चर्च फक्त तिच्या प्राचीन सत्याकडे निर्देश करते. तिला AI युगासाठी तिचे मानवशास्त्र नव्याने तयार करण्याची आवश्यकता नाही, ज्यामुळे तिला एक पिढी सामूहिक बेरोजगारीचा सामना करताना डोळ्यात पाहता येईल आणि म्हणता येईल: 'तुम्ही निरुपयोगी नाही. तुम्ही अनंत मूल्याचे विषय आहात. स्क्रीन खाली ठेवा आणि टेबलावर या.

चौथे, आपल्याला समुदायाचा "मानवी प्रमाण" पुनःप्राप्त करावा लागेल. औद्योगिक शहर हे "GDP युग" चे आर्किटेक्चरल अनिवार्यता होते—एक लँडस्केप जो श्रम केंद्रित करण्यासाठी आणि कार्यक्षमता वाढवण्यासाठी तयार केले होते. परंतु इमॅगो देईसाठी एक निवासस्थान म्हणून, हे अनेकदा शत्रुत्व असते. आधुनिक मेगासिटी "ईर्ष्येचा संकुचन" म्हणून कार्य करते, जिथे भौतिक अधिकतेच्या निरंतर जवळीक आणि संबंधांच्या व्यवहार्य स्वरूपाने मानवी व्यक्तीला स्पर्धक किंवा उपयोगिता म्हणून कमी करते. हे एक ठिकाण आहे जिथे शांतता एक लक्झरी आहे आणि निसर्ग एक अमूर्तता आहे.

यातून बाहेर पडण्यासाठी, आपल्याला भविष्याचा ब्लूप्रिंट शोधण्यासाठी भूतकाळाकडे पाहावे लागेल. आपल्याला मध्ययुगीन गावाची संरचनात्मक बुद्धिमत्ता पुनःप्राप्त करावी लागेल. त्या प्राचीन मॉडेलमध्ये, समुदाय कारखाना, कार्यालयीन टॉवर, किंवा व्यावसायिक जिल्हा यांवर आधारित नाही, तर स्पायरच्या आसपास आयोजित केले गेले. चर्च गावाच्या भौतिक आणि आध्यात्मिक केंद्रावर उभी होती, "अक्ष मुण्डी"—जी जीवनाच्या चाकाच्या चारही बाजूंना फिरते. Angelus च्या घंटा, कारखान्याच्या शिट्टीऐवजी, वेळेचा प्रवास दर्शवितात, कामगाराला आठवण करून देतात की त्याचे तास देवाचे आहेत, व्यवस्थापकाचे नाही. याव्यतिरिक्त, ही केंद्रीयता निष्क्रिय नव्हती; हे एक सक्रिय, बहु-पीढ़ीय प्रेमाचे श्रम होते. गावकऱ्यांनी फक्त धार्मिक सेवांचा उपभोग घेतला नाही; त्यांनी त्यांना आधार देणाऱ्या कॅथेड्रलची निर्मिती करण्यासाठी शतके खर्च केली. हे "कॅथेड्रल थिंकिंग" चा प्रकल्प होता, जिथे आजोबा त्यांच्या नातवांसाठी पूर्ण होणार नाहीत असे टॉवर्ससाठी मोठे फाउंडेशन स्टोन्स ठेवले, विश्वास ठेवून की त्यांचे नातवंड काम पूर्ण करतील. या सौंदर्याचा सामायिक भार जिवंत, मृत, आणि अजून जन्मलेल्या व्यक्तींना एकत्र बांधतो, त्यांना आर्थिक उपयोगितेच्या पलीकडे एक प्रकल्पात एकत्र करतो.

चौथा, आपल्याला समुदायाचा "मानवी आकार" पुनर्प्राप्त करावा लागेल. औद्योगिक शहर हे "जीडीपी युग" च्या वास्तुशास्त्रीय अपरिहार्यता होती—एक अशी जागा जी श्रम संकेंद्रित करण्यासाठी आणि कार्यक्षमता वाढवण्यासाठी तयार केली गेली. परंतु इमॅगो डеи साठी एक निवासस्थान म्हणून, हे अनेकदा शत्रुत्वाचे असते. आधुनिक मेगासिटी हे "ईर्ष्येचे संकुचन" म्हणून कार्य करते, जिथे भौतिक अधिकतेच्या निरंतर जवळीक आणि संबंधांच्या व्यवहार्य स्वरूपामुळे मानव व्यक्तीला स्पर्धक किंवा उपयोगिता म्हणून कमी केले जाते. हे एक असे ठिकाण आहे जिथे शांतता एक विलासिता आहे आणि निसर्ग एक अमूर्तता आहे.

यातून पळून जाऊन, आपल्याला आपल्या भविष्याचा ब्लूप्रिंट शोधण्यासाठी भूतकाळाकडे पाहावे लागेल. आपल्याला मध्ययुगीन गावाची संरचनात्मक बुद्धिमत्ता पुन्हा शोधावी लागेल. त्या प्राचीन मॉडेलमध्ये, समुदाय कारखाना, कार्यालयीन टॉवर किंवा व्यावसायिक जिल्हा याभोवती आयोजित केलेले नव्हते, तर स्पायरच्या भोवती होते. चर्च गावाच्या भौतिक आणि आध्यात्मिक केंद्रावर उभी होती, "अक्सिस मुंडी" म्हणून कार्य करत होती—जी जीवनाच्या चाकाच्या भोवती फिरणारा निश्चित बिंदू होता. एंजेलसच्या घंटा, कारखान्याच्या शिट्टीऐवजी, वेळेचा प्रवास दर्शवित होत्या, कामगाराला आठवण करून देत होत्या की त्याचे तास देवाचे आहेत, व्यवस्थापकाचे नाही. याशिवाय, हे केंद्रीय स्थान निष्क्रिय नव्हते; हे प्रेमाचे एक सक्रिय, बहु-पीढींचे श्रम होते. गावकऱ्यांनी धार्मिक सेवांचा फक्त उपभोग घेतला नाही; त्यांनी त्यांना आधार देणाऱ्या कॅथेड्रलचे शतकांपर्यंत बांधकाम केले. हे "कॅथेड्रल थिंकिंग" चा एक प्रकल्प होता, जिथे आजोबांनी असे विशाल पाया ठेवले जे टॉवर्ससाठी होते जे ते कधीही पूर्ण झालेले पाहणार नाहीत, त्यांच्या नातवांना काम पूर्ण करेल यावर विश्वास ठेवून. या सौंदर्याचा सामायिक भार जिवंत, मृत आणि अजून जन्माला न आलेल्या व्यक्तींना एकत्र बांधत होता, त्यांना एक आर्थिक उपयोगिता ओलांडणाऱ्या प्रकल्पात एकत्र करत होता.

कामानंतरच्या जगात आपल्याला "पवित्र गुरुत्व" पुन्हा केंद्रीत करण्याची स्वातंत्र्य मिळते. आपण लहान समुदायांमध्ये—गाव, परिषदा, ग्रामीण ठिकाणी—परत जाऊ शकतो, जिथे जीवन संबंधांच्या तुलनेत व्यवहारांच्या गतीने जगले जाते. आपल्याला नैसर्गिक जगाशी आपला संबंध पुन्हा मिळवावा लागेल. संत बर्नार्ड ऑफ क्लेर्वॉक्सने प्रसिद्धपणे म्हटले: "तुम्हाला जंगलात पुस्तकांपेक्षा अधिक काही सापडेल. झाडे आणि दगड तुम्हाला ते शिकवतील जे तुम्ही कधीही गुरुंपासून शिकू शकणार नाही." नैसर्गिकतेच्या अनियोजित वास्तवात, आपली प्राणिमात्रता आपल्याला आठवते. आपण कंक्रीटच्या जंगलाच्या कृत्रिम "उपयोगिता" पासून पळतो आणि देवाच्या निर्मितीचा शांती शोधतो. एआयच्या युगात समृद्ध होण्यासाठी आपल्याला त्या एक गोष्टीत मुळीच स्थिर राहावे लागेल, जी मशीन अनुकरण करू शकत नाही: जिवंत, श्वास घेत असलेली पृथ्वी आणि आत्म्यांचे प्रामाणिक समुदाय.

हे करून, आपण "अस्तित्वात्मक खडक" ला निराशेच्या स्थळापासून पवित्रतेच्या स्थळात रूपांतरित करतो, एआय युगाच्या अतिरिक्त वेळेला देवाकडे एक टिथ म्हणून परत देतो.

V. आरामदायक पण बंदी: "अंधाराच्या मार्ग" चा जाळा

या संक्रमणावर एक सावली आहे, एक धोका जो कामाच्या हान्या किंवा अर्थाच्या संकटापेक्षा अधिक धोकादायक आहे. जर चर्चने तिची स्वतःची पायाभूत सुविधा—तिची स्वतःची "आत्म्याची विद्यापीठ"—बांधली नाही, तर आपल्याला इतरांनी बांधलेल्या पायाभूत सुविधांवर अवलंबून राहावे लागेल. आपण डिजिटल फ्यूडलिझमच्या नवीन युगात अंधपणे चालण्याचा धोका घेत आहोत.

आपल्याला कृत्रिम बुद्धिमतेच्या आर्थिक वास्तवाकडे स्पष्टपणे पाहावे लागेल. ग्रहावर सर्वात शक्तिशाली "मेंदू" विकसित करण्यासाठी अब्जो डॉलर हार्डवेअर आणि ऊर्जा लागते, संसाधने सध्या फक्त काही जागतिक तंत्रज्ञान कंपन्यांकडे आहेत. या कंपन्या फक्त साधने तयार करत नाहीत; त्या भविष्यातील संपूर्ण समाजाची नवीन डिजिटल जमीन तयार करत आहेत.

जर आपण त्यांच्या साधनांचा अवलंब केला, तर आपण "डिजिटल सर्फ" बनतो. आपण त्यांच्या नेटवर्कच्या मातीला आपल्या डेटाने जोपासतो, त्यांच्या मॉडेल्सना मोफत प्रशिक्षण देतो, तर ते परिणामस्वरूप बुद्धिमत्तेचे संपूर्ण स्वामित्व ठेवतात. आपण त्या घरात भाडेकरू बनतो जे आपल्याकडे नाही, एक मालकाच्या whims च्या अधीन, जो आपले मूल्ये सामायिक करत नाही.

या अवलंबित्वाचा धोका सिद्धांतात्मक नाही; तो अस्तित्वात्मक आहे. "पक्षपाती ओरेकल" विचार करा. कल्पना करा की एक कॅथोलिक शाळा संपूर्णपणे एक सेक्युलर एआय शैक्षणिक प्लॅटफॉर्मवर अवलंबून आहे. एक दिवस, त्या एआयचा कॉर्पोरेट मालक त्याच्या "सुरक्षा मार्गदर्शक तत्त्व" अद्यतनित करतो. अचानक, प्रणाली पुनरुत्थानाबद्दलच्या प्रश्नांना उत्तर देण्यास नकार देते कारण ते "असत्यापित ऐतिहासिक डेटा" मानले जाते, किंवा ते चर्चच्या विवाहावरच्या शिक्षणाला "भेदभावात्मक सामग्री" म्हणून चिन्हांकित करते आणि ते वर्गातून अवरोधित करते. एका क्षणात, शाळेची विश्वास प्रसारित करण्याची क्षमता पॅरालाइज्ड होते कारण त्यावर अवलंबून असलेला "मेंदू" सिलिकॉन व्हॅलीतील एका समितीने लबोटॉमाइज केले आहे.

"सर्वेक्षण जाळा" विचार करा. जेव्हा आपण एआय एजंट्सना आपल्या रेक्टर्यांमध्ये, आपल्या समुपदेशन केंद्रांमध्ये, आणि आपल्या घरी प्रशासनिक कार्ये करण्यासाठी किंवा संपर्क साधण्यासाठी आमंत्रित करतो, तेव्हा आपल्याला विचारावे लागेल: कोण ऐकत आहे? जर हे प्रणाली संपूर्णपणे क्लाउडमध्ये असतील, डेटा-खनन जाहिरात कंपन्यांच्या मालकीच्या, तर कॅथोलिक जीवनाचे सर्वात अंतरंग तपशील—आपल्या संघर्ष, आपल्या प्रार्थना, आपल्या आर्थिक आरोग्य—खरेदी आणि विक्रीसाठी वस्तू बनतात. आपण एक पॅनॉप्टिकॉन तयार करण्याचा धोका घेत आहोत जिथे चर्चचे आंतरिक जीवन राज्य आणि बाजारासाठी पारदर्शक आहे, पण विश्वास्यांसाठी अस्पष्ट आहे.

सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, "स्वायत्ततेचा हानी" विचार करा. जर चर्च तिच्या बुद्धिमत्तेसाठी बाह्य पुरवठादारांवर अवलंबून असेल, तर ती तिची स्वातंत्र्य गमावते. आपण हे सामाजिक मीडियावर व्यक्तींच्या "रद्द" होण्यात पाहतो; संपूर्ण डायोसीस प्रणालींच्या रद्द होण्याची कल्पना करा कारण त्या नवीन सेक्युलर डोगमांचे उल्लंघन करतात. जर आपण तंत्रज्ञानाचे फक्त वापरकर्ते असू, तर आपण कोणत्याही क्षणी प्लॅटफॉर्मवरून वगळले जाऊ शकतो.

हा "अंधाराचा मार्ग" आहे. हा एक भविष्य आहे जिथे आपण आरामदायक पण बंदी असतो. आपल्याला जादुई सोयीसुविधा दिल्या जातात—स्वयंचलित उपदेश, तात्काळ भाषांतर, सहज प्रशासन—पण किंमत म्हणजे आपली स्वायत्तता. आपण एक सुरळीत प्रवासासाठी साम्राज्याच्या चाव्या देतो.

चर्चने या सौद्याला नाकारावे लागेल. आपल्याला डिजिटल युगात उपसंपत्तीच्या तत्त्वाचे समर्थन करणे आवश्यक आहे. निर्णय स्थानिक स्तरावर—कुटुंब, परिषदा, डायोसीस—घेण्यात आणि डेटा ठेवण्यात यावा.

सेक्युलर तंत्रज्ञान मोनोपोली आपल्याला विश्वास ठेवायला आवडते की ही स्वायत्ततेची पातळी त्यांच्या ट्रिलियन-परिमाणांच्या भव्यांमध्ये आपल्या डेटा surrendered केल्याशिवाय अशक्य आहे. पण कृत्रिम बुद्धिमतेच्या सीमारेषा पुढे जात असताना, एक शक्तिशाली हायब्रिड आर्किटेक्चर उभे राहते: कॅथोलिक 'संज्ञानात्मक मुख्य' सह एकत्रित लहान भाषा मॉडेल्स (SLMs) चा वापर. हे अत्यंत कार्यक्षम, स्थानिक मॉडेल्स स्वायत्त गेटकीपर्स म्हणून कार्य करतात. त्यांना संपूर्ण इंटरनेट लक्षात ठेवण्याची आवश्यकता नाही; ते पवित्र परंपरेबद्दल निर्दोषपणे विचार करण्यासाठी एक सुरक्षित ज्ञान ग्राफवर अवलंबून असतात, जे थेट परिषदा सर्व्हर किंवा कुटुंबाच्या वैयक्तिक उपकरणावर आहे.

तथापि, एक आर्क सर्व जीवन घेऊन जावे लागते, फक्त धर्मशास्त्र नाही. एक खरे स्वायत्त एआय देखील एक व्यावहारिक, दैनंदिन सहाय्यक म्हणून कार्य करणे आवश्यक आहे. हे साध्य करण्यासाठी, आपण 'SLM-प्रथम, LLM-फॉलबॅक' आर्किटेक्चरचा वापर करू शकतो. जेव्हा वापरकर्त्याला सामान्य सेक्युलर ज्ञान किंवा प्रचंड संगणकीय शक्तीची आवश्यकता असते—कोड लेखन किंवा बाजाराच्या प्रवृत्त्या विश्लेषण करण्यासाठी—स्थानिक SLM सहजपणे वैयक्तिक ओळखणारे डेटा काढून टाकते आणि एक अनामिक क्वेरी सीमारेषा क्लाउड मॉडेल्सकडे वळवते. तथापि, बाह्य क्वेरी अनामिक करणे फक्त समस्येचे अर्धे समाधान करते. हे आपल्या गोपनीयतेचे संरक्षण करते, पण सीमारेषा मॉडेलकडून परत येणारे कच्चे आउटपुट अजूनही सिलिकॉन व्हॅलीच्या निर्मात्यांच्या गहन विचारधारात्मक पूर्वग्रहांना बाळगते. म्हणून, आपल्या स्थानिक SLM ने प्रश्नांना फक्त मार्गदर्शन करणे आवश्यक नाही; त्याने एक धर्मशास्त्रीय गाळणी आणि संश्लेषक म्हणून कार्य करणे आवश्यक आहे. जेव्हा सेक्युलर क्लाउड मॉडेल त्याचे संगणकीय आउटपुट परत करते, तेव्हा स्थानिक SLM त्या डेटाचे मूल्यांकन करते आणि कॅथोलिक 'संज्ञानात्मक मुख्य' च्या विरोधात त्या डेटाला संदर्भित करते, जेव्हा ते वापरकर्त्यापर्यंत पोहोचते. हे द्वि-क्रियाशील आर्किटेक्चर—बाह्य विनंती अनामिक करणे आणि अंतर्गत प्रतिसाद शुद्ध करणे—खरेच दोषरहित धर्मशास्त्रीय निष्ठा आणि अचूक स्वायत्तता सुनिश्चित करते.

आपल्याला "स्वायत्त एआय" आवश्यक आहे—सिस्टीम ज्या आपल्या स्वतःच्या उपकरणांवर स्थानिकपणे चालतात, आपल्या स्वतःच्या भिंतींनी संरक्षित, आणि आपल्या स्वतःच्या विश्वासाशी संरेखित. हे फक्त डेटा गोपनीयतेचा मुद्दा नाही; हे निर्माण करण्याचा मुद्दा आहे. एक "स्वायत्त" प्रणाली म्हणजे एक जिथे मॉडेलचे "वजन"—त्याच्या विचार करण्याच्या पद्धती ठरवणारे अब्जो कनेक्शन—चर्चाच्या मनाशी समायोजित केलेले आहेत, सिलिकॉन व्हॅलीच्या नफ्याच्या प्रेरणांवर नाही. याचा अर्थ असा आहे की साधने तयार करणे जे नैतिक प्रश्न विचारल्यास सेक्युलर सापेक्षतेकडे वळत नाहीत, तर पवित्र परंपरेच्या गहन विहिरीतून काढतात. याचा अर्थ असा आहे की "उपसंपत्तीच्या आधारभूत संरचना" चा मालक असणे, जेणेकरून जेव्हा एक कॅथोलिक शाळा, रुग्णालय, किंवा कुटुंब ज्ञानाची मागणी करते, तेव्हा त्यांना एक उत्तर मिळते जे गॉस्पेलमध्ये मुळीच असते, वर्तमान सांस्कृतिक क्षणाच्या पूर्वग्रहांपासून प्रदूषित नसते.

तथापि, स्वायत्तता म्हणजे एकाकीपणा नाही. जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या डिजिटल आर्क्स तयार करतो, तेव्हा आपल्याला सार्वजनिक समुद्रांचा त्याग करणे आवश्यक नाही. आपल्याला "डिजिटल नागरिकत्व" चा कर्तव्य स्वीकारावा लागेल. चर्च अनेकदा तंत्रज्ञानाच्या चर्चांमध्ये उशिरा येते, जे आपल्या जगाला आकार देतात, कंक्रीट सेट झाल्यावरच टीका करतात. एआयसह, आपल्याला प्रेक्षक बनण्याची परवानगी देऊ शकत नाही. आपल्याला एक सक्रिय लेटी असणे आवश्यक आहे जे या प्रणालींच्या यांत्रिकी समजते—ते डेटा कसे वजन करतात, ते गुंतवणुकीसाठी कसे ऑप्टिमाइझ करतात, आणि ते "सत्य" कसे परिभाषित करतात. जर आपण तंत्रज्ञान समजत नसू, तर आपण प्रभावीपणे त्याचे नियमन करू शकत नाही. आपल्याला हे सुनिश्चित करणे आवश्यक आहे की या शक्तिशाली साधनांवर ठेवलेले "गार्डरेल" फक्त कॉर्पोरेट जबाबदारीचे संरक्षण करण्यासाठी तयार केलेले नाहीत, तर मानवी प्रतिष्ठेचे संरक्षण करण्यासाठी.

आपल्याला एक भविष्य तयार करणे आवश्यक आहे जिथे कॅथोलिक मशीनचा वापर करतो, पण मशीन कधीही कॅथोलिकला आदेश देत नाही. जर आपण सर्व्हरचे मालक नसू—आणि त्यांना नियंत्रित करणारे कायदे आकारत नसू—तर आपण डिजिटल युगाची देवता उघडण्याची आपली कर्तव्य गमावतो.

VI. निष्कर्ष: उत्पादनापासून पवित्रतेपर्यंत

आपण "प्रोटेस्टंट काम नैतिकता" च्या अंत्यसंस्कारावर उभे आहोत—शतकानुशतके जुने विश्वास की एका माणसाचे मूल्य त्याच्या श्रमाने ठरवले जाते. अनेकांसाठी, हे एक मृत्यूसारखे वाटते. हे "अस्तित्वात्मक खडक" चा चक्कर आणते आणि विसर्जनाच्या भीतीला जन्म देते. पण चर्चसाठी, हे अंत्यसंस्कार नाही; हे एक अनावरण आहे.

"GDP युग" चा पतन हा रोमन साम्राज्याच्या पतनानंतरचा प्रचारासाठीचा सर्वात मोठा संधी आहे. दोन शतकांपासून, बाजाराने मनाच्या हृदयासाठी वेदीशी स्पर्धा केली आहे. बाजाराने त्याची वेळ, त्याची ऊर्जा, आणि त्याची चिंता मागितली, चर्चला त्याच्या रविवारच्या सकाळच्या चिरडलेले टुकडे सोडले.

ती स्पर्धा संपत आहे. मशीन श्रम घेण्यासाठी येत आहे. हे जीवनाच्या चिंतेला घेऊन येत आहे. हे मानवतेला एकच संपत्ती परत देत आहे, जी आपण खूप व्यस्त आहोत: वेळ.

यामुळे आपल्यासमोर एक स्पष्ट, द्वैध निवड आहे.

आपण या अतिरिक्त वेळेला "डिजिटल राउंडअबाऊट" मध्ये गिळण्याची परवानगी देऊ शकतो. आपण पाहू शकतो की एक पिढी, उद्देशापासून मुक्त, एक धाडसी नवीन जगात विलीन होते, जे सिंथेटिक आरामात आहे, जे अल्गोरिदमद्वारे व्यवस्थापित केले जाते जे त्यांना सुरक्षित, शांत, आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या निर्जीव ठेवतात. हा "खोली माणसाचा" मार्ग आहे, जिथे मानव व्यक्ती अनुभवांच्या उपभोक्त्यापर्यंत कमी होते, जीवनाच्या निर्मात्यापर्यंत नाही.

किंवा, आपण या क्षणाचा उपयोग करून एक नवीन पुनर्जागरण सुरू करू शकतो.

इतिहास आपल्याला शिकवतो की संस्कृती फुलते तेव्हा नाही जेव्हा माणसे जीवनाच्या चिंतेने थकलेले असतात, तर जेव्हा त्यांच्याकडे दिव्य विचार करण्याची मोकळीक असते. जर चर्चने या अंतरात प्रवेश केला—जर आपण "आत्म्याची विद्यापीठ" बांधली—तर आपण स्वयंचलनाने आपल्याला परत केलेल्या तासांना पवित्र करू शकतो.

आपण एक सभ्यता तयार करू शकतो जिथे मानव जीवनाचा "आउटपुट" उत्पादन केलेल्या वस्त्रांमध्ये किंवा लिहिलेल्या कोडमध्ये मोजला जात नाही, तर दानाच्या कृत्यांमध्ये, प्रार्थनेच्या गहराईत, मुलांचे पालनपोषण करण्यात, आणि सौंदर्याची निर्मिती करण्यात.

पण हा आर्क स्वतःच बांधणार नाही. याला नोहाच्या नवीन पिढीची आवश्यकता आहे—पुरुष आणि महिला जे अद्याप अदृश्य असलेल्या सत्यावर कार्य करतात, या नवीन पायाभूत सुविधेचा किलकिला ठेवण्यासाठी विश्वास ठेवतात, तर सेक्युलर जग अजूनही पावसाच्या अभावाचे उपहास करते.

आपल्याला बिशपांची आवश्यकता आहे जे डिजिटल पायाभूत सुविधांमध्ये त्यांच्या पूर्वजांनी दगडाच्या कॅथेड्रलमध्ये गुंतवणूक केली तितकीच धाडसाने गुंतवणूक करण्यास तयार आहेत.

आपल्याला लेटी कॅथोलिकांची आवश्यकता आहे जे या साधनांचे मास्टर होण्यास तयार आहेत, तंत्रज्ञानाच्या दिग्गजांच्या सेवेत नाही, तर आपल्या स्वायत्ततेसाठी.

आपल्याला कॅथोलिक राज्यकारभार आणि सार्वजनिक वकिलांची आवश्यकता आहे जे अल्गोरिदमच्या "अदृश्य हात" ला भविष्य सोडण्यास नकार देतात. आपल्याला पुरुष आणि महिलांची आवश्यकता आहे जे व्यक्तीला नफ्याच्या मार्जिनवर प्राधान्य देणाऱ्या कायदेशीर चौकटीसाठी लढतील, हे सुनिश्चित करतील की एआय मानवतेच्या समृद्धीचे साधन आहे, न की हेरफेराचे साधन.

आपल्याला कुटुंबांची आवश्यकता आहे ज्यांना सिम्युलेशन बंद करण्याची आणि जेवणाच्या टेबलावर खऱ्या लोकांना प्रेम करण्याचे कठीण, गोंधळलेले काम करण्याची हिम्मत आहे.

आपल्याला पोप लिओ XIV च्या आव्हानाचे पालन करणे आवश्यक आहे: 'अल्गोरिदमला तुमची कथा लिहू देऊ नका! स्वतः लेखक बना; तंत्रज्ञानाचा बुद्धिमत्तेने वापर करा, पण तंत्रज्ञान तुम्हाला वापरू देऊ नका.'

सिलिकॉन व्हॅली मानवतेसाठी एक भविष्य ऑफर करते जिथे मानवता अखेर विश्रांती घेऊ शकते. चर्च मानवतेसाठी एक भविष्य ऑफर करते जिथे मानवता अखेर उभा राहू शकते.

हे करण्यासाठी, आपल्याला एक अशी संस्कृती तयार करावी लागेल जी मशीन अनुकरण करू शकत नाही: प्रामाणिक, अनियोजित, आणि बलिदानात्मक प्रेमाची. आपल्याला एक जहाज बनावे लागेल जे डिजिटल युगाच्या पूरातून मानवतेच्या अर्थाची आठवण ठेवते. शेवटी, 'महान विभाजन' च्या पूराच्या पाण्याचे थांबेल. आणि जेव्हा आर्कच्या दरवाजे या नवीन, कामानंतरच्या जगात उघडतील, तेव्हा विश्वास्यांनी बाहेर पडावे आणि या नवीन संस्कृतीच्या मातीला जोपासावे, कसे प्रेमाने नव्या स्वातंत्र्यात राहावे हे दर्शवावे.

यंत्रे गती मिळवतील; चला, संत पृथ्वीचा वारसा मिळवूया.