Thomas G. Guarino estrutura a relação entre teologia e filosofia através da recorrente tensão católica entre a Academia Ateniense e Monte Cassino. Ele examina a crítica da helenização, formulada sob diferentes modalidades por Lutero, Harnack, Barth, Jenson, Strauss, Heidegger e outros, a qual acusa a metafísica grega de substituir o Deus bíblico e trino por um conceito abstrato. Contra essa postura, a tradição católica de Orígenes, Agostinho, Aquino, Newman, de Lubac e Bento XVI considera a filosofia uma fonte de verdades que a teologia pode assimilar, purificar e reorientar para o Evangelho.

As seis teses defendem uma relação recíproca, porém ordenada: a teologia mantém a primazia porque a revelação julga toda estrutura intelectual, ao passo que a filosofia e as ciências gozam de legítima autonomia relativa e podem aportar verdades acessíveis à razão natural. A teologia católica, portanto, não precisa depender de um único sistema, seja o aristotelismo ou o neoescolasticismo, mas pode empregar diversas linguagens conceituais em um pluralismo comensurável que preserve a unidade doutrinal. Guarino argumenta, não obstante, que a metafísica permanece necessária para explicar a participação em Deus, a analogia, os atributos divinos e as afirmações universais e perenes da revelação. A consciência histórica, a subjetividade, a fenomenologia, o pensamento analítico e as abordagens voltadas à libertação podem aprimorar essa estrutura, mas não substituí-la. O diálogo da Igreja com os novos saberes deve ser paciente, crítico e guiado pelo Espírito Santo, assimilando e purificando continuamente a sabedoria humana sem renunciar à verdade objetiva do Evangelho.