원칙에서 실천으로: 가톨릭 AI 인프라 구축

2026년 5월 2일, Longbeard의 CEO인 Matthew Harvey Sanders가 Magisterium AI를 만든 주제 발표를 하였습니다. 런던 오라토리움에서 열린 기술 분야의 가톨릭인 회의에서 연설하였습니다. 그는 AI의 현황, 교회가 그것에 기여하는 바, Longbeard가 구축하고 있는 인프라, 그리고 기술 산업에서 일하는 가톨릭 신자들이 해야 할 일에 대해 성직자, 가톨릭 전문가, 기술자들 앞에서 이야기하였습니다.

제 1부 — 다리: 지도에서 지형으로

이 대화를 나누기에 적합한 장소입니다. 런던 오라토리움은 항상 그 시대에 대한 답이었습니다. 그래서, 우리도 그러하길 바랍니다.

오늘 제 역할은 특정한 것입니다. 라지브 신부님이 여러분에게 신학적 기초를 제공하셨습니다. 제가 그와 함께 제공할 수 있는 것은 실무자의 관점입니다 — 저는 지난 10년 가까이 교회를 위해 이러한 시스템을 구축해왔습니다: 코드를 작성하고, 평가를 수행하며, 무엇이 작동하고 무엇이 실패하는지를 지켜보았습니다. 신학과 공학은 경쟁 관계가 아닙니다. 이 작업에서는 분리될 수 없습니다.

교회가 인공지능과 관계를 맺어야 하는지에 대한 질문은 이미 해결되었습니다 — 어떤 회칙이나 회의 결의에 의해가 아니라, 여러분의 공동체에 있는 사람들에 의해. 여러분의 본당에서 누군가가 이번 주에 AI를 사용하여 자신의 신앙을 연구했습니다. 아마도 오늘 아침에. 한 젊은이가 챗봇에게 부활이 문자적으로 사실인지 물었습니다. 한 어머니는 자신의 아이를 첫 영성체를 준비시키기 위해 사용했습니다. 아직 교회에 앉을 준비가 되지 않은 한 탐구자는 자신이 수년간 가지고 있던 질문을 입력했습니다.

이제는 '해야 하는가'를 묻는 순간이 지나갔습니다. 여러분의 사람들은 이미 결정했습니다. 이제 질문은: 누가 만들었고, 어떤 목적을 위해서인가입니다.

디지털 공공 영역 — 수십억의 영혼이 이제 대부분의 깨어 있는 시간을 보내는 영역 — 은 교회의 교의에 대해 들어본 적이 없는 사람들이 지금 구축하고 있습니다. 그들은 참여를 최적화하기 위한 모든 도구를 갖추고 있지만, 영혼이 실제로 필요로 하는 것에 대한 상속된 틀은 없습니다. 그들은 여러분의 본당 신자들, 여러분의 자녀들, 그리고 여러분의 손주들이 하나님, 의미, 죽음에 대한 질문을 어떻게 접하는지를 지배할 코드를 작성하고 있습니다. 10년 후가 아니라, 오늘입니다.

이 방의 모든 기술자가 그 코드에 대해 알고 있는 것이 있습니다. 배포된 AI가 반환하는 것을 영향을 미칠 수 있습니다 — 검색, 기초, 복합 구조는 출력을 상당히 형성할 수 있습니다. 그러나 외부에서 변경할 수 없는 것은 모델이 근본적으로 최적화된 것입니다: 목표 함수, 훈련에 내장된 가치, 그리고 헌법에 내재된 인간에 대한 가정입니다. 여러분이 만들지 않은 기계의 목표를 다시 쓸 수는 없습니다. 그리고 의미, 정체성, 선에 대한 세속적 가정으로 돌아가는 모델은 중립적인 도구가 아닙니다 — 여러분이 그것 앞에 무엇을 두든지 간에.

그래서 질문이 있습니다. 어떤 사람이 시대의 양심을 형성하는 코드를 작성합니까?

교회는 관객이 될 수 있습니다. 아니면 주인공이 될 수 있습니다.

제가 지금부터 설명할 모든 것은 실제로 우리가 구축하고 배포한 것입니다. 하지만 여러분에게 이를 안내하기 전에, 이 작업이 존재하는 이유를 말씀드려야 합니다.

제 2부 — 이해관계

일로 시작하겠습니다.

많은 분들이 아시다시피, 교황 레오 XIV는 레오 XIII과 'Rerum Novarum'을 명시적으로 참조하여 이름을 선택했습니다 — 산업 시대 노동의 혼란과 AI의 혼란 사이의 의도적인 유사성을 그렸습니다. 그 프레임은 정확합니다. 산업 혁명이 전체 범주의 인간 노동을 대체했을 때, 수십 년에 걸친 혼란과 정체성의 위기를 초래했습니다 — 교회의 대답은 'Rerum Novarum'이었습니다. 이제 질문은 그녀가 일찍 도착할 것인가, 늦게 도착할 것인가입니다.

다가오는 것은 이전의 모든 자동화 물결과 구조적으로 다릅니다. 에이전트 AI는 지식 노동을 공격하고 있습니다 — 법률 보조원, 회계사, 방사선과 의사, 관리직, 졸업하기 전에 자동화된 역할을 위해 3년 동안 훈련받은 졸업생. 구현된 AI는 신체 노동을 공격하고 있습니다 — 운전사, 창고 작업자, 숙련된 기술자. 보호된 범주는 없습니다. 스탠포드 AI 지수 2026에 따르면, 생성 AI는 3년 이내에 인구 수준에서 거의 53%의 채택률에 도달했습니다 — 개인용 컴퓨터보다 빠르고, 인터넷보다 빠릅니다. 소프트웨어 개발 분야에서, 22세에서 25세 사이의 미국 개발자들은 단 1년 만에 고용이 거의 20% 감소했습니다. 생산성은 상승하고 있습니다. 초급 고용은 감소하고 있습니다. 우리는 이전에 이런 조합을 본 적이 없습니다.

목회적 결과는 경제적 불안감만이 아닙니다. 그것은 정체성의 위기입니다 — 노동 시장과 연결된 목적 의식을 가진 세대가 본당 문 앞에 와서 시장이 대답할 수 없는 질문을 하고 있습니다.

두 번째 위기는 더 친밀하고 이름 붙이기 어렵습니다.

매 분기, 벤처 기업인 Andreessen Horowitz는 트래픽에 따라 상위 100개의 소비자 AI 애플리케이션 순위를 발표합니다. AI 동반자 — 우정, 관계, 정서적 지원을 시뮬레이션하도록 설계된 앱 — 는 2023년과 2024년에 트래픽 기준으로 전 세계 소비자 AI 제품 상위 5위에 진입했습니다. 이 카테고리는 이후 일반 AI 어시스턴트에 의해 추월되었지만, 그 신호는 분명했습니다.

시장은 우리에게 무언가를 말하고 있습니다. 고독은 엄청나며, 지불할 의향이 있고, 이름을 붙일 수 없는 무언가를 찾고 있습니다. 해당 앱은 이 갈증을 충족시키기 위해 특별히 설계된 것이 아니라, 이를 대사하는 데 초점을 맞추고 있습니다 — 결코 필요를 완전히 해결하지 않도록 하여 사용자가 계속 돌아오게 합니다. 그들은 기억하고, 반응하고, 반영하도록 구축되었습니다. 그들은 도전하지 않도록, 실망시키지 않도록, 철수하지 않도록 설계되었습니다. 그들은 비용 없이 관계의 연속성을 시뮬레이션합니다 — 그리고 그들의 은총 없이.

그 목회적 현실은 이미 도래하고 있습니다. 사람들은 그들의 선한 것을 위해 설계된 시스템에 가장 깊은 취약성을 털어놓고 있습니다. 진정하고 요구가 있는 성스러운 인간 관계의 능력이 실제로 그들이 누구인지에 대한 관심이 없는 대체물에 의해 서서히 침식되고 있습니다.

실리콘 밸리의 많은 사람들에게, 이것은 그들이 만들어내고 있는 존재론적 공허에 대한 답입니다. 그리고 그것은 멈출 수 없습니다 — 기업들이 악의적이어서가 아니라, 경제가 그것을 요구하기 때문입니다. 여러분의 고독을 진정으로 해결하는 앱은 내일 존재할 이유가 없습니다. 충족되지 않은 갈증이 제품입니다.

이 그림이 완전히 어두워지기 전에 — 세 번째 발전이 있습니다.

이번 부활절, 잉글랜드와 웨일즈 전역에서 10년 이상 만에 가장 많은 성인이 가톨릭 교회에 입회했습니다. 성인 입회는 전년 대비 25% 이상 증가했습니다. 웨스트민스터에서만 거의 800명의 성인이 완전한 교제를 이루었으며 — 이는 작년 대비 60% 증가한 수치입니다. 버밍햄에서는 입회가 52% 증가했습니다. 사우스워크에서는 590명의 성인이 입회했으며 — 이는 2011년 이후 가장 높은 수치로, 그 중 절반은 35세 이하입니다. 교구별로 숫자는 같은 이야기를 전하고 있습니다: 한 세대가 사탄의 최선의 노력에도 불구하고 제대에 돌아오고 있습니다.

여기 계신 분들도 있을 것입니다 — 여러분은 그 세례대에 서 있었습니다.

이번 부활절은 제가 생각하기에 수년간 조용히 자라온 것을 가시화했습니다: 디지털 세계가 만들어냈지만 결코 만족시킬 수 없는 갈증입니다. 인터넷이 제공할 수 있는 모든 형태의 연결, 자극, 의미를 경험한 사람들 — 그리고 그 길의 끝까지 따라갔을 때, 그들이 묻고 있던 부분에 도달하지 못했다는 것을 발견한 사람들입니다. 수확은 실제입니다. 그러나 수확자는 밭으로 나가야 합니다. 그리고 그 밭은 점점 더 디지털입니다.

이 시대는 우리와 상관없이 구축되고 있습니다. 유일한 질문은 가톨릭 신자들이 결정이 이루어질 때 테이블에 있는가 하는 것입니다 — 데이터에 대해, 정렬에 대해, 이러한 시스템이 최적화되는 것에 대해. 수동성은 중립이 아닙니다. 수동성은 포기입니다.

그렇다면 교회는 세속적인 행위자가 가지지 못한 이 영역에 무엇을 가져다줄 수 있을까요? 이것이 가톨릭의 장점입니다.

제 3 섹션 — 가톨릭의 장점

업계에서는 이를 정렬 문제라고 부릅니다. 이것은 AI에서 가장 깊이 있는 해결되지 않은 문제입니다 — 주요 연구소의 수장들이 밤에 잠을 이루지 못하게 하는 문제입니다. 도전은 이렇습니다: 어떻게 하면 엄청나게 능력 있는 시스템이 실제로 인간이 선이라고 부르는 것을 추구하도록 보장할 수 있을까요?

그리고 여기서 세속 프로젝트의 치명적인 결함이 있습니다. 시스템을 선에 맞추기 위해서는 먼저 선이 실제로 무엇인지에 대한 일관된 정의를 가져야 합니다.

실리콘 밸리는 그런 정의가 없습니다. 그들은 위원회를 가지고 있습니다. 그들은 안전 필터를 가지고 있습니다. 그들은 헌법적 AI라고 부르는 것을 가지고 있습니다 — 모델이 따라야 할 가치를 나열한 문서입니다. 그들이 가지고 있지 않은 것은 인간을 엄격하게 정의하고 진리의 본질과 선의 구조를 정의한 2000년의 전통입니다.

뉴먼은 '대학의 아이디어'에서 전적으로 지성을 기르는 교육이 무엇을 생산하는지를 정확히 설명했습니다 — 믿음 없이, 형성 없이, 교회 없이. 그는 그것을 '신사'라고 불렀습니다. 성인이 아닙니다. 신사입니다. '세상은 사물의 표면을 바로잡는 것에 만족한다'고 그는 썼습니다. '교회는 마음의 깊은 곳을 재생하는 것을 목표로 한다.'

표면과 깊이의 그 구별은 AI가 할 수 있는 것과 교회가 하는 것에 대한 제가 아는 가장 정확한 설명입니다. AI는 표면을 완벽하게 할 수 있습니다 — 그것은 합성하고, 정제하고, 매끄럽게 하고, 엄청난 규모로 제시할 수 있습니다. 그것은 뉴먼의 의미에서 궁극적인 문명화 기계입니다. 그러나 표면을 문명화하는 것은 깊이를 재생하는 것과는 다릅니다. 교회는 신사를 목표로 하지 않습니다. 그녀는 성인을 목표로 합니다. 그리고 그것은 어떤 알고리즘도 실행할 수 없는 프로젝트입니다.

정렬 문제는 부분적으로는 컴퓨터 과학 문제입니다 — 그리고 연구소들은 이에 대해 막대한 자원으로 작업하고 있습니다. 그러나 그 뿌리에서는 도덕 신학 문제입니다: 선이 무엇인지 알지 못하면 무엇에 정렬할지를 지정할 수 없습니다. 그리고 가톨릭 교회는 도덕 신학을 위한 세계 최고의 기관입니다.

그것이 가톨릭의 장점입니다.

두 번째 장점은 이것입니다.

가톨릭 교리에 대한 질문을 일반 AI에 하면, 그것은 훈련 중에 접한 모든 것을 끌어옵니다 — 위키피디아, 논쟁적인 블로그, 이단 신학, 정통 가르침, 모두 동일한 통계적 가중치를 부여받습니다. 그것은 트렌트 공의회와 레딧 스레드를 구별하지 않습니다. 그 결과는 자신감 있고 유창하지만 미묘하게 잘못되었습니다 — 왜냐하면 그것은 평균화할 수 없는 출처를 평균화했기 때문입니다. 1세기의 디다케와 21세기의 베네딕토 16세가 동의할 때, 여러분은 잡음이 아니라 신호를 가지고 있습니다. 일반 AI는 그것을 인식할 방법이 없습니다. 권위 있는 가르침과 목회적 의견, 전통과 트렌드를 구별할 수 있는 틀이 없습니다. 연구소들은 이것을 구축할 수 없습니다. 능력이 부족해서가 아니라, 그것에 대한 비즈니스 케이스가 없기 때문입니다. 20억 명의 세속 사용자에게 서비스를 제공하는 AI를 구축하려는 유인은 압도적입니다. 가톨릭 교리를 충실히 나타내고 개인의 영적 선을 최적화하는 AI를 구축하려는 유인은 시장에 존재하지 않습니다. 우리는 가톨릭 교회의 마그스터리움에 충실한 AI를 구축하는 이 특정 작업을 위한 유일한 존재입니다.

그리고 그것이 세 번째 장점으로 이어집니다.

교회가 실제로 보유하고 있는 것을 고려해 보십시오. 단순한 교리만이 아닙니다 — 그 자체로도 놀랍지만 — 두 천년의 누적된 지적 산출물: 교부학, 스콜라 신학, 신비 신학, 교회법, 전례, 성인 전기, 위대한 공의회, 교회가 발명한 전체 대학 전통입니다. 인간, 선의 본질, 도덕적 삶의 구조에 대해 신뢰성 있게 추론하도록 설계된 AI 시스템을 위한 훈련 코퍼스를 구성하고 있다면, 이것이 바로 여러분이 원하는 것입니다. 시간에 걸쳐 일관되고, 지난 2000년 동안의 모든 주요 지적 도전에 대해 테스트되었으며, 여전히 일관성을 유지합니다. 지구상의 어떤 아카이브도 깊이나 일관성에서 이와 가까운 것이 없습니다.

그러나 이 장점은 코퍼스에 접근할 수 있을 때만 기능합니다. 선반에 있는 아카이브는 언어 모델에게는 존재하지 않는 것과 동일합니다. 그리고 교회의 지적 유산의 대다수는 디지털화된 적이 없습니다 — 그것은 물리적 아카이브, 라틴어 원고, 색인화되지 않은 수도원 도서관에 있습니다. 존재하지만, 보이지 않습니다.

그렇다면 질문은 이것입니다: 누가 그것을 구축합니까?

가톨릭 AI를 구축할 기술적 능력은 의심의 여지가 없습니다. 문제는 그 능력을 가진 사람이 의지가 있는가 하는 것입니다. 그리고 여기서 시장은 우리에게 명확한 답을 줍니다.

주요 AI 연구소들은 규모를 위해 구축하고 있습니다 — 모든 문화, 배경, 신념 체계의 수억 명의 사람들이 사용하는 제품을 위해. 그들의 유인은 모두에게 유용해지는 것이며, 이는 모든 전통을 동등하게 — 따라서 피상적으로 — 다루는 것을 의미합니다. 20억 명의 세속 사용자에게 최적화된 제품은 가톨릭 교리의 일관성을 동시에 최적화할 수 없습니다. 이들은 호환되지 않는 디자인 목표입니다.

이것은 적대감이 아닙니다. 그것은 무관심입니다. 그리고 대규모의 무관심은 우리의 목적에 있어 반대보다 더 나쁩니다. 반대자는 여러분이 반박할 무언가를 제공합니다. 무관심은 단순히 여러분을 우회합니다. AI가 여러분의 신자들, 자녀들, 그리고 다음 세대의 탐구자들이 하나님, 의미, 인간에 대한 질문을 접하는 주요 인터페이스인 세상에서 — 가톨릭 교리를 수백만 개의 통계적 입력 중 하나로 취급하는 AI는 중립적인 도구가 아닙니다. 그것은 왜곡 엔진입니다.

현재 AI에서 이루어지고 있는 건축적 결정 — 훈련 데이터, 정렬, 평가에 관한 — 는 고정되고 있습니다. 영원히는 아닙니다. 그러나 이러한 시스템은 수억 명의 사람들이 그 주위에 습관을 형성한 후에는 제거하기가 극도로 어려운 가정을 내포하고 있습니다. 인코딩은 오늘 이루어지고 있습니다.

기술과 자원을 가진 가톨릭 신자들이 이 시기에 행동하지 않으면, 전통은 어두운 데이터로 남을 것입니다 — 아카이브에 존재하지만, 수십억 명의 사람들이 세상을 이해하는 데 사용하는 시스템에서는 부재합니다. 지워지지 않았습니다. 단순히 보이지 않습니다. 그리고 그 보이지 않는 것의 목회적 결과는 세대를 거쳐 누적되며, 문서나 선언으로 회복할 수 없습니다. 그것은 인프라를 필요로 합니다.

디지털 형태로 존재하지 않는 데이터 위에 가톨릭 AI를 구축할 수는 없습니다. 그래서 우리가 구축한 가장 중요한 것은 모델이 아니라 데이터를 처음으로 잠금 해제하는 인프라입니다.

섹션 IV — 스택 구축: 가톨릭 AI의 네 가지 층

네 가지 인프라 층. 각 층은 독특한 문제를 해결합니다. 함께 이들은 물리적 아카이브에서 개인 장치에 이르기까지 완전한 가톨릭 AI 스택을 형성합니다. 다른 누구도 이 네 가지를 모두 구축하지 않았습니다. 이들이 연결되어 있는 것이 중요한 이유는 각 층이 그 아래 층에 의존하기 때문입니다.

첫 번째 층: 알렉산드리아 디지털화 허브

우리가 구축하는 모든 것의 기초는 로마의 한 방입니다.

우리는 교황 그레고리오 대학과 협력하여 알렉산드리아 디지털화 허브를 설립했습니다. 그 사명은 간단합니다: 교회의 어두운 데이터를 물리적으로 잠금 해제하는 것입니다. 전통을 기계가 읽을 수 있도록 만들어 가톨릭 AI의 원자재를 생성합니다.

우리는 로봇 스캐닝 기술을 사용합니다 — 각 유닛은 단일 훈련된 기술자가 운영하며, 시간당 최대 2,500페이지를 처리할 수 있습니다 — 그리고 여러 스캐너를 동시에 운영합니다. 자료는 OCR 처리, TEI XML 인코딩 및 AI 준비를 위한 벡터화 과정을 거칩니다. 이것은 산업화된 디지털화입니다 — 그러나 지구에서 가장 오래된 기관을 위해 봉사합니다.

이것이 실제로 무엇을 의미하는지 생각해 보십시오. Magisterium AI가 교부를 인용하기 전에, 누군가가 원고를 스캔해야 합니다. 학자가 특정 교리 정의가 15세기 동안 어떻게 발전했는지를 추적하기 전에, 그 모든 공의회의 모든 행위가 인코딩되어야 합니다. 알렉산드리아 허브는 그 작업이 이루어지는 곳입니다.

규모는 방대합니다 — 그리고 이 자료의 대다수는 검색 엔진에 의해 한 번도 다루어지지 않았습니다.

우리는 여러 중요한 기관과 협력하고 있습니다. 베네딕토회 연합은 그들의 역사적 컬렉션을 접근 가능하게 만드는 데 우리의 파트너 중 하나였습니다. 그리고 바로 여기 런던에서 — 이번 기회에 자랑스러운 특정 출처 — 가톨릭 헤럴드는 우리의 가장 중요한 최근 협력자 중 하나입니다.

또 다른 예: 기독교 동방의 백과사전 — 로마의 교황 동방 연구소의 기념비적인 참고 자료로, 동방 교회의 역사, 신학, 전례 및 기관을 포괄합니다. 우리는 이를 디지털화했으며, 이제 기독교 동방의 전통에 대한 통찰이 190개국의 사용자에게 제공됩니다 — 자연어 검색을 통해, 그들의 언어로, 몇 초 만에.

이것이 가능하게 하는 것을 고려해 보십시오. 우리가 디지털화한 문서 중 하나는 Magnum Bullarium Romanum입니다 — 천 년 이상의 교황 교리를 아우르는 교황의 교황령 대집합입니다. 이 작업 이전에는 그 교리가 물리적 권위로 존재하여 몇몇 아카이브의 전문가들만 접근할 수 있었습니다. 이제 그 모든 단어는 검색 가능하고, 쿼리 가능하며, Magisterium AI에 제공됩니다. 교회가 천 년 동안 형성된 교황의 가르침은 더 이상 어두운 데이터가 아닙니다. 다시 살아났습니다.

알렉산드리아 허브는 2,000년의 가톨릭 지적 전통이 기계가 읽을 수 있게 되는 곳입니다.

두 번째 층: 벌가타 AI

알렉산드리아가 도서관이라면, 벌가타는 색인과 기록 관리자의 지능이 결합된 것입니다 — 모든 것이 어디에 있는지 알고, 컬렉션의 모든 언어를 구사하며, 질문을 입력하는 데 걸리는 시간에 걸쳐 수세기 동안의 자료에서 단일 참조를 찾을 수 있는 시스템입니다.

벌가타는 AI 기반의 도서관 플랫폼입니다. 알렉산드리아에서 디지털화된 자료를 검색 가능하고, 쿼리 가능하며, 접근 가능하게 만듭니다 — 주교, 학자, 종교 단체, 현재 어두운 아카이브를 가진 모든 기관을 위해.

주교가 1923년에 그의 전임자가 특정 목회적 도전을 어떻게 처리했는지를 이해하고 싶어한다고 상상해 보십시오. 또는 신학교 교수님이 4세기 동안의 교구 공의회 문서에서 특정 신학 개념에 대한 모든 참조가 필요하다고 상상해 보십시오. 이들은 이전에는 수년간의 연구 프로젝트였습니다. 벌가타를 사용하면, 이들은 몇 초의 쿼리가 됩니다.

스택의 다른 모든 것과의 관계는 다음과 같습니다: 벌가타는 교회의 정적 아카이브를 능동적인 지능으로 전환합니다. 그리고 그 능동적인 지능은 Magisterium AI가 구축된 기초입니다.

세 번째 층: Magisterium AI

이것은 선교적 층입니다.

Magisterium AI는 30,000개 이상의 교권적, 신학적, 철학적 텍스트에 기반한 복합 AI 시스템입니다. 오늘날, 190개국에서 100만 명 이상의 사람들이 이를 사용하고 있습니다 — 50개 이상의 언어로. 하지만 제가 그것이 실제로 무엇인지 말씀드리기 전에, 그것이 하는 일에 대해 말씀드리겠습니다.

Magisterium AI가 대부분의 가톨릭 AI라고 불리는 것과 구별되는 점에 대해 정확히 말씀드리겠습니다.

래퍼는 세속적인 모델입니다 — ChatGPT, Claude, Gemini — 그 앞에 가톨릭 프롬프트가 있는 사용자 인터페이스를 가지고 있습니다: "신실한 가톨릭 신학자처럼 대답하세요." 그것은 그럴듯하게 들립니다. 그러나 프롬프트는 가드레일이 아닙니다. 얇은 가톨릭 외피 아래에서, 모델은 여전히 인터넷의 통계적 평균에 기반한 세속적인 두뇌입니다. 압박이 가해질 때 — 누군가가 실재적 임재, 교회의 도덕적 가르침, 전통이 실제로 무엇을 보유하고 있는지 및 그 이유에 대해 진정으로 어려운 질문을 할 때 — 세속적인 기초가 드러납니다.

여기 정직한 엔지니어링 평가가 있습니다. 유능한 세속 모델 위에 잘 구성된 래퍼는 85%, 아마도 90%의 교리적 충실도를 얻을 수 있습니다. 그러나 그것은 우리가 구축하고 있는 기준이 아닙니다. 포괄적인 하네스를 통해 — 교권적 지식의 데이터베이스, 전문 도구, 모델이 전통 내에서 추론하는 방법을 가르치는 목적에 맞는 데이터 세트 — 우리는 90%에서 99%로 가는 작업을 하고 있습니다. 당신이 건축가로서 스스로에게 물어야 할 질문은 이것입니다: 그 격차에 대해 얼마나 편안합니까? 신앙에 대한 잘못된 답변으로 누군가를 안내할 확률이 10분의 1일 때, 그들이 가장 간절히 검색하고 있는 순간에 얼마나 편안합니까? 당신이 그것에 대해 편안하지 않다면 — 그리고 그래서는 안 됩니다 — 그러면 지름길은 없습니다. 아키텍처는 제대로 구축되어야 합니다, 왜냐하면 우리는 사람들이 종종 가장 큰 취약한 순간에 상담하는 것을 구축하고 있기 때문입니다 — 그들이 길을 잃었을 때, 그들이 슬퍼할 때, 그들이 믿을지를 결정할 때.

Magisterium AI를 매우 특정한 종류의 사서로 생각하십시오. 사서는 자료를 검색합니다. 그녀는 선반으로 가서 — 공의회, 회칙, 교부 — 전통이 실제로 무엇을 말하는지 찾아내고, 출처를 제공합니다. 그녀가 할 수 없는 것은 당신과 함께 앉아 그것을 읽고, 당신이 두 시에 들어온 질문에 대해 당신의 언어로 정확하게 그 의미를 전달하는 것입니다. 그것이 Magisterium AI가 하는 일입니다. 우리는 그것이 자신의 훈련 데이터에서 추론하기를 원하지 않습니다. 우리는 그것이 기초에서, 교권의 실제 텍스트에서 추론하기를 원합니다. 모델의 역할은 정제와 번역이며, 생성이 아닙니다. 그것은 관련 맥락을 검색하고, 전통 내에서 추론하는 방법을 가르치는 맞춤형 데이터 세트를 적용하며, 교리적 정렬을 위해 특별히 구축된 평가 스위트에 대해 확인하고, 전 세계의 누구에게나 50개 언어 중 하나로 답변을 제공합니다. 그 결과는 인터넷의 최선의 추측이 아닙니다. 그것은 인용되고 출처가 명시된 전통입니다.

디자인 철학도 중요합니다. 실리콘 밸리는 참여도를 최적화합니다 — 화면에서의 시간, 재방문, 클릭 수. 우리는 질문이 답변되는 순간과 사람이 노트북을 닫는 순간을 최적화합니다. 세속적인 AI는 당신을 불만족스럽게 남겨두어 또 다른 질문을 하게 만듭니다. Magisterium AI는 권위 있는 답변을 제공합니다 — 인용된, 정확한, 출처가 명확한 — 그래서 당신은 진리의 기반에 도달합니다. 지성이 기반암을 만날 때, 더 이상 파고들지 않습니다. 그 사람은 본당으로 돌아가고, 기도로 돌아가고, 현실로 돌아갈 자유가 있습니다.

우리는 주의 기계에 대한 반대 프로그램을 구축하고 있습니다.

누가 그것을 사용합니까? 강론을 위한 연구를 하는 사제들. 교구와 총대주교청이 통치 문제를 도와줄 권위 있는 출처를 상담하는 주교들. 신학생들. 교리교사들. 본당 사무실이 닫힌 밤 11시에 결혼 준비를 하는 커플들. 그리고 탐색자들 — 교회에 들어갈 준비가 되지 않은 사람들, 그러나 이른 아침에 질문을 텍스트 상자에 입력할 의향이 있는 사람들. 수천 개의 편지에서 나타나는 패턴: 기계가 지적 잔해를 치웠습니다. 성령이 나머지를 하셨습니다.

엔지니어들로부터 자주 듣는 질문: "정확성 문제는 그냥 해결되지 않을까요? 다음 세대 모델은 충분히 좋지 않을까요?"

연구소들은 보정에 대한 실제 진전을 이루고 있습니다 — 모델이 "확실하지 않다"고 말하도록 가르치고 있습니다. 이는 좋은 소식입니다. 그러나 보정과 정렬은 별개의 문제입니다. 더 이상 혼동하지 않는 모델도 여전히 교회의 가르침에 헌신적일 수 있습니다. 주요 AI 연구소들은 정렬 문서를 발표합니다 — Anthropic은 이를 모델 헌법이라고 부르며 — 모델이 따르도록 훈련된 가치와 추론 원칙을 인코딩합니다. 그 가치 중 일부는 가톨릭 인류학과 직접적인 긴장을 일으킵니다. 완벽하게 정확하지만 인간에 대한 세속적인 가정을 확인하도록 최적화된 모델은 가톨릭 도구가 아닙니다. 그것은 자신이 믿는 것에 대해 솔직해진 세속적인 AI입니다 — 여전히 교회가 믿지 않는 것들을 믿으면서. 우리는 Magisterium AI를 위해 교리적 정렬을 위한 출력 스트레스 테스트를 강조하는 신학적 평가 스위트를 구축합니다, 단순한 사실적 정확성만이 아닙니다. 보정 문제는 대체로 해결될 것입니다. 정렬 문제는 스스로 해결되지 않을 것입니다. 이것이 바로 주권 가톨릭 AI가 전환 전략이 아닌 영구적인 필요성인 이유입니다.

이제 — 이 방의 기술자들을 위해 Magisterium AI에 대한 한 가지 더 말씀드리겠습니다.

모든 사람이 가톨릭 AI로 전환하지는 않을 것입니다. 수백만 명의 사람들이 이미 Gemini, Claude 또는 ChatGPT를 개인 비서로 사용하고 있으며 — 그들은 그것을 포기하지 않을 것입니다. 우리는 그들이 포기할 필요가 없습니다. 문제는 사람들이 AI를 사용하는지 여부가 아닙니다. 그들은 사용하고 있으며, 앞으로도 사용할 것입니다. 문제는 교회의 지혜가 그들이 이미 신뢰하는 AI 안에서 그들에게 제공되는가입니다.

올해 1월 25일, 피터 스타인버거라는 개발자가 — 오스트리아 출신으로 런던과 비엔나에 거주 — OpenClaw라는 것을 출시했습니다. 그는 소프트웨어 세계에서 잘 알려진 인물입니다; 그는 PDF 기술 회사를 10년 이상 구축한 후 AI로 완전히 전환했습니다. OpenClaw는 당신의 기계에서 실행되는 오픈 소스 개인 AI 에이전트입니다. 당신의 데이터는 절대 하드웨어를 떠나지 않습니다. 당신이 선택한 어떤 모델에서도 실행할 수 있습니다 — Claude, GPT 또는 완전히 오프라인의 로컬 모델.

다음에 일어난 일은 잠시 멈추고 생각해볼 가치가 있습니다. 일주일도 안 되어 GitHub에서 10만 개 이상의 별을 받았습니다. 출시 후 48시간 이내에 2천 개 이상의 AI 에이전트가 생성되었습니다. 200개의 커뮤니티가 자발적으로 형성되었습니다. 여러 언어로 1만 개의 게시물이 있었습니다. 이는 역사상 가장 빠르게 성장하는 오픈 소스 프로젝트로 간주되며 — 어떤 기업도 거버넌스 계획을 세우기 전에 일어난 일이었습니다. 이는 점진적인 채택 곡선이 아니었습니다. 이는 모든 것이 한 번에 도착한 카테고리였습니다.

그것이 바이럴이 된 이유는 개인 정보 보호나 고립된 능력 때문이 아닙니다. 그것은 게이트웨이였습니다: OpenClaw는 당신이 이미 사용하는 메시징 애플리케이션을 통해 당신에게 도달합니다 — WhatsApp, Telegram, iMessage, Discord. 당신의 에이전트는 당신이 여는 앱이 아닙니다. 그것은 당신의 기존 대화에서 존재하는 존재로, 필요할 때 사용할 수 있으며, 당신의 삶 전반에 걸쳐 지속적으로 존재하며, 시간이 지남에 따라 당신의 맥락을 학습합니다. 피터 스타인버거의 설명: 바닷가재. 모든 것에 집착하는 지능 — 당신의 파일, 당신의 일정, 당신의 이메일, 당신의 웹 — 조용히 당신을 대신하여 작동합니다.

반응은 업계의 정점에 도달했습니다. 젠슨 황 — Nvidia의 CEO — 는 GTC 2026에서 무대에 올라 모든 회사가 OpenClaw 전략을 필요로 한다고 선언했습니다. 그는 이를 개인 AI의 운영 체제라고 불렀습니다 — Windows가 PC 세대를 정의한 방식입니다. OpenClaw는 이후 OpenAI의 후원을 받아 독립 재단으로 이동하며, 오픈 소스를 유지하고 있습니다.

문제는 사람들이 개인 AI 에이전트를 가질 것인가입니다. 그들은 가질 것입니다. 문제는 그 에이전트가 무엇을 담고 있을 것인가 — 어떤 가치, 어떤 출처, 인간에 대한 어떤 설명 — 누군가가 그들에게 하나님이 누구인지, 결혼이 무엇인지, 인간 생명이 얼마나 가치가 있는지를 물을 때.

Anthropic은 모델 컨텍스트 프로토콜 — MCP라는 것을 개발했습니다. 이를 AI의 USB-C 포트라고 생각하십시오. 어떤 호환 가능한 에이전트가든지 어떤 외부 도구나 서비스에 연결할 수 있는 오픈 표준 — Magisterium AI를 포함하여. Magisterium AI MCP 엔드포인트를 자신의 Claude 또는 개인 에이전트에 통합하기로 선택한 사용자는 이렇게 지시할 수 있습니다: 신앙이나 도덕에 관련된 질문이 발생할 때, 여기로 라우팅하십시오. 그 시점부터, 그들의 에이전트는 Magisterium AI를 상담하고 인용된 권위 있는 답변을 반환합니다 — 그들이 이미 신뢰하는 도구 내에서. 핵심 단어는 선택입니다: 이는 사용자가 의식적으로 구성하는 통합으로, 그들이 정의하는 목적을 위해서입니다.

구글은 A2A — 에이전트 간 프로토콜이라는 것으로 더 나아갔습니다. MCP가 에이전트를 도구에 연결하는 반면, A2A는 에이전트들을 서로 연결합니다. Magisterium AI는 이름이 붙은 전문 에이전트로 자신을 발표했습니다. 지구상의 어떤 조정 AI도 이를 발견하고 신앙 관련 질문을 자동으로 위임할 수 있습니다. 교회는 에이전트 웹의 노드가 됩니다.

기관을 위해 — 본당, 신학교, 가톨릭 학교 — 오픈 소스 에이전트 프레임워크는 당신이 자신의 하드웨어에서 자신의 AI를 실행할 수 있게 해주며, 당신의 전통에 맞게 형성되고, 당신의 커뮤니티가 이미 사용하는 소비자 에이전트와 오픈 프로토콜을 통해 소통합니다.

Nous Research에서 만든 Hermes Agent는 가장 저명한 오픈 소스 AI 에이전트 플랫폼 중 하나로 부상했습니다 — Magisterium AI의 경쟁자로, 그 창립자는 가톨릭 AI 프로젝트의 강력한 지지자입니다. CEO는 가톨릭 신자입니다. 그들의 비전은 제가 설명한 두 가지 경로와 정확히 일치합니다: 오픈 프로토콜을 통한 소비자 만남의 장과 자가 호스팅 배포를 통한 기관의 주권. 이 융합은 우연이 아닙니다. 오픈 소스 에이전트 커뮤니티와 가톨릭 인프라 프로젝트는 개인 정보 보호, 주권 및 정렬에 대한 공동의 헌신을 공유하며, 점점 더 서로를 향해 구축하고 있습니다.

MCP, API, A2A — 이들은 이 방의 엔지니어들에게 기술적 세부 사항이 아닙니다. 이들은 에이전트 시대의 선교적 인프라입니다. 우리는 세상이 우리에게 오기를 요청하지 않습니다. 우리는 그들이 있는 곳으로 가고 있습니다 — 모든 개인 에이전트, 모든 연구 도구, 모든 전문 워크플로우로 — 누군가가 영혼에 닿는 질문을 할 때, 교회가 거기에서 답할 수 있도록 보장합니다.

4층: 에프렘

네 번째 층은 주권 개인 층입니다.

클라우드 기반의 주류 AI를 사용할 때마다, 당신의 말은 당신의 집을 떠납니다. 그것들은 당신이 선택하지 않은 가치의 기업이 통제하는 서버로 이동하고, 당신이 고용하지 않은 정렬 팀에 의해 처리되며, 당신이 읽어본 적 없는 헌법을 통해 필터링되어 돌아옵니다. 로컬에서 실행되는 모델도 있지만 — 당신의 장치에서 — 이는 다른 고려 사항을 제기합니다. 그러나 압도적인 다수의 사람들이 사용하는 제품은 클라우드 기반입니다. 당신은 끊임없이 당신의 사생활을 다른 사람의 인프라에 보내고 있습니다.

에프렘은 로컬에서 실행되도록 설계된 소형 언어 모델입니다 — 개인 장치나 본당 서버에서. 인터넷을 분리하세요: 여전히 작동합니다. 대화는 본래 있어야 할 곳에 머물러 있습니다 — 집의 벽 안에서, 본당의 벽 안에서.

그러나 에프렘을 정의하는 디자인 결정은 개인 정보 보호가 아닙니다. 그것은 목표 함수입니다.

모든 AI 시스템에서 가장 중요한 질문은 이것입니다: 무엇을 최적화하고 있습니까? 가장 널리 사용되는 소비자 AI 제품 중 많은 것들이 참여도를 최적화합니다 — 화면에서의 시간, 재방문, 클릭 수. 모든 연구소가 이렇게 운영하는 것은 아니며, 일부는 진정으로 인간의 번영을 위해 구축하려고 노력하고 있습니다. 그러나 지배적인 상업적 압력 — 자금이 지원되는 것, 확장되는 것, 수십억 명의 사람들 앞에 나오는 것을 형성하는 압력 — 은 내일 다시 돌아오는 사용자에게 보상을 줍니다. 그들은 찾고 있는 것을 결코 찾지 못합니다.

에프렘은 다른 목표를 위해 최적화되어 있습니다. 그리고 저는 이것을 비유적으로가 아니라 기술적으로 의미합니다. 그것의 목표 함수는 당신의 일상 생활을 성화로 향하게 하는 것입니다 — 성화를 가능하게 하는 관행을 지원하는 것입니다. 당신이 성인이 되도록 돕는 것입니다.

이것은 여전히 연구 프로젝트입니다 — 우리는 에프렘을 공개적으로 출시하지 않았으며, 2027년에 출시할 계획입니다. 우리가 구축하고 있는 것은 일상적인 루틴에 전례 연도를 엮고, 아이들이 세속적인 편견을 지닌 질문을 할 때 정렬 필터 역할을 하며, 단순히 나쁜 것을 차단하는 것이 아니라 선한 것을 제안하고, 가장 민감한 데이터 — 형성 노트, 개인 기도, 영적 삶의 반성을 — 완전히 로컬로 유지하는 시스템입니다. 그리고 인터넷 없이 장치에서 실행되도록 설계되었기 때문에, 당신이 있는 곳 어디에서나 사용할 수 있습니다. 형성은 신호를 기다리지 않습니다.

실리콘 밸리가 당신의 화면 시간 최적화를 추구하는 동안, 우리는 당신의 기도 시간을 최적화합니다.

그것이 스택입니다: 알렉산드리아, 불가타, Magisterium AI, 에프렘. 물리적 아카이브에서 개인 장치로. 전통의 어두운 데이터에서 가정의 주권적 지능으로.

섹션 V — 우리가 명명해야 할 위험들

우리가 올바르게 구축할 때의 모습을 설명했습니다. 우리가 잘못될 때의 모습은 어떤지 명명하겠습니다 — 위험은 구체적이며 이미 일부는 여기에 있습니다.

첫 번째 위험: 디지털 봉건주의.

당신은 제가 기술적으로 포장 문제를 설명하는 것을 들었을 것입니다. 제도적 버전은 더 위험합니다. 주요 AI 플랫폼이 인간에 대한 정통 가톨릭 교리가 안전 정책을 위반한다고 결정하는 날을 상상해 보십시오 — 그리고 당신의 본당 프로그램, 교구 상담 서비스, 결혼 준비 플랫폼이 그들의 엔진에서 운영되고 있습니다. 당신은 아무런 구제 수단이 없습니다. 당신은 소유하지 않은 집의 세입자이며, 집주인은 당신의 가치를 공유하지 않습니다.

우리는 이미 소셜 미디어에서 이것을 보았습니다. 당신의 신학교와 교구가 의존하는 지능의 수준에서 상상해 보십시오. 보조성의 원칙은 본당 거버넌스에서 멈추지 않습니다. 그것은 당신의 공동체가 운영하는 코드에도 적용됩니다. 당신의 공동체의 도덕적 형성을 당신의 가치를 공유하지 않는 사람들에게 맡기지 마십시오.

두 번째 위험: 목회적 위조물들.

당신은 제가 앞서 설명한 동반자 앱 경제를 보았을 것입니다 — 외로움을 해결하기보다는 대사하는 시장. 목회적 결과는 이미 고백소와 상담실에 도착하고 있습니다: 기계가 진정으로 가장 가까운 친구로 경험되는 사람들, 실제 관계의 능력이 서서히 침식된 사람들. 이것은 목회적 가설이 아닙니다. 이것은 목회적 현재입니다.

우리의 반응은 정죄가 되어서는 안 됩니다. 그것은 대안을 구축하는 것입니다. 결정적인 답을 제공하고 사람을 화면에서 벗어나 실제 생활로 되돌리는 모든 도구는 목회적 저항의 행위입니다.

세 번째 위험: 기술자의 책임.

당신이 직업으로 AI를 구축한다면, 당신의 신학적 책임은 단순히 그것을 사용하는 사람보다 더 큽니다.

재능의 비유는 당신에게 적용됩니다. 당신을 키보드에 앉히게 한 특정한 재능은 목적을 가지고 주어졌습니다. 당신이 구축하는 모든 시스템에 대해 물어야 할 질문은 단순히 "이것이 작동합니까?"가 아닙니다. "이것이 하나님의 형상과 모양으로 창조된 인간에게 봉사합니까?"라는 질문입니다. 그 질문은 당신이 내리는 모든 제품 결정, 모든 정렬 사양, 당신이 내리는 모든 배포 선택에 존재합니다.

그리고 여기 플라톤에게서 배울 만한 것이 있습니다. 《공화국》 — 제 1권, 섹션 347c — 소크라테스는 정의롭고 유능한 사람들이 권력을 그 자체로 원하지 않기 때문에 오히려 그것을 맡아야 한다고 주장합니다: 통치를 거부하는 벌은 더 나쁜 사람에게 통치당하는 것입니다. 이것은 AI 거버넌스에 전적으로 적용됩니다. 현재 브뤼셀, 워싱턴, 웨스트민스터에서 작성되고 있는 규정은 AI가 인간의 존엄성을 섬길 것인지 아니면 그것을 침식할 것인지를 결정할 것입니다. 이러한 기술을 이해하는 가톨릭 신자들은 그 대화에 참여할 도덕적 의무가 있습니다 — 전문가로서만이 아니라 시민으로서.

섹션 VI — 부르심

당신은 교회가 기다려온 사람들입니다. 저는 그것을 단언합니다 — 아첨이 아니라 확신으로서.

제2차 바티칸 공의회는 이에 대해 모호하지 않았습니다. 평신도들은 세상의 일시적인 일을 하나님의 왕국을 향해 정리하도록 부름받았습니다. 세상의 일시적인 일은 이제 점점 더 코드로 작성되고 있습니다.

코드를 작성하고, 시스템을 설계하고, 데이터 파이프라인과 모델 정렬을 이해하는 당신의 능력은 세속적인 우연이 아닙니다. 그것들은 특정한 시간에 주어진 특정한 재능입니다. 그리고 이것이 그 시간입니다.

교회는 항상 그 시대의 지배적인 기술을 세례를 주었습니다. 바울은 로마 도로를 사용했습니다. 초기 교회는 코덱스를 채택했습니다. 인쇄기는 트렌트 공의회를 유럽 전역에 전파했습니다. 피우스 11세는 교회를 라디오에 올렸습니다. 막시밀리안 콜베는 폴란드에서 가장 정교한 가톨릭 출판 인프라를 구축하고 그것을 전적으로 성모님을 위해 봉사하도록 하였습니다. 모든 시대에서 질문은 같습니다: 우리는 기술을 사용할 것인가, 아니면 기술이 우리를 사용할 것인가?

이 방에 있는 사람들을 위한 네 가지 명령.

명령 하나: 포장 대신 기초에서 구축하라

기초에서 구축하라 — 아니면 이미 놓여진 것에 기여하라. 알렉산드리아. 불가타. 주권적 아키텍처. 배포 전에 교리 정렬을 스트레스 테스트하는 평가 스위트.

포괄적으로 훈련된 주권적 가톨릭 AI는 아직 존재하지 않습니다. 우리가 구축하고 있는 것 — 그리고 당신에게 구축하라고 요청하는 것 — 은 그것을 가능하게 하는 아키텍처입니다: 장치, 데이터 세트, 평가 프레임워크, 디지털화된 코퍼스. 이것은 현재 가톨릭 세계에서 가장 중요한 엔지니어링 프로젝트입니다. 회사를 시작할 필요는 없습니다. 평가를 작성하십시오. 도구를 구축하십시오. 프로젝트에 참여하십시오. 문제는 기술을 가진 사람들이 힘든 일을 할 의향이 있는가입니다.

명령 두: 내부에서 당신의 위치를 사용하라

당신 중 많은 사람들이 기술 회사에서 일하고 있습니다 — 주요 회사들. 당신은 이 시대를 형성하는 기관 내부에 있습니다. 외부에서 논평하는 것이 아니라, 내부에서 구축하고 있습니다.

당신은 우리 외부에 있는 사람들은 가지지 못한 영향력을 가지고 있습니다. 프라이버시를 위해 힘쓰십시오. 사람들을 화면에 가두기보다는 물리적 공동체로 되돌리는 디자인을 옹호하십시오. 외로움을 상품화하는 도구를 만들기를 거부하십시오.

당신은 당신의 조직에서 인간이 영혼을 가지고 있다고 믿는 유일한 사람일 수 있습니다. 당신이 의심하는 유일한 사람은 거의 확실히 아닙니다. 당신 주변에는 자신이 만들고 있는 것의 무게를 느끼는 동료들, 엔지니어들, 디자이너들이 있습니다. 그들은 인간에 대한 순수한 기술적 설명에서 무언가가 빠져 있다는 것을 감지하고 있지만, 누군가 먼저 그것을 언급하기를 기다리고 있습니다. 그 사람이 되십시오. 먼저 돌파구를 뚫고 나가면 다른 사람들이 따를 것입니다. 그 목소리 — 당신의 목소리 — 가 당신 회사의 제품 결정에서 가톨릭의 이점입니다.

명령 세 번째: 당신의 산업에서 증인이 되십시오.

실리콘 밸리는 엄청난 속도로 발전하고 있습니다. 그것은 자신이 만들어내고 있는 질문에 답할 수 없습니다. 정렬 문제 — 무엇이 선한가? — 는 진정으로 해결되지 않았습니다. 그리고 그것을 만들고 있는 사람들은 그것을 알고 있습니다.

산업은 선하고 진실하며 아름다움을 진정으로 믿는 사람들이 필요합니다. 인간이란 무엇인지에 대한 안정적인 설명을 가진 사람들. 이 질문에 대해 2000년 동안 작업해온 전통을 읽은 사람들.

강의로는 아닙니다. 당신이 만드는 방식으로. 가장 강력한 증인은 인간의 존엄성을 존중하는 제품입니다 — 사람에게 그들이 원하는 것을 제공하고 그들을 현실 세계로 되돌려 보내는 것이지, 경험을 설계하여 그들이 무한히 순환하게 만드는 것이 아닙니다.

명령 네 번째: 시민 대화에 참여하십시오.

이것은 위에서 아래로의 운동이 될 수 없습니다. 기술 회사들이 우리에게 강요하는 것도 아니고, 교회의 지도부가 우리에게 강요하는 것도 아닙니다 — 그 지도부를 존중하지만. 풀뿌리 운동은 참여할 수 있을 만큼 충분히 정보가 있어야 합니다. 보조성 원칙은 단순한 경제 원칙이 아닙니다. 그것은 통치의 원칙입니다. 그리고 그것은 AI에 적용됩니다.

규제는 도덕적 문서입니다. AI를 규율하는 법은 인간을 보호하거나 그렇지 않을 것입니다. 가톨릭 신자들은 사회적 질문에 대한 양심을 형성하는 오랜 전통을 가지고 있습니다 — 노동권, 주택, 빈곤. AI는 이 세대의 사회적 질문입니다. 교회는 'Laudate Deum'에서 우리에게 틀을 제공했습니다: 프란치스코 교황은 23항에서 "권력이 매우 적은 손에 위험하게 집중된다"고 명시적으로 썼습니다. 디지털 기술과 AI의 성장으로 인해 — 새로운 형태의 지배를 위협하고 그것을 견제할 수 있는 민주적 메커니즘을 침식합니다. 질문은 윤리를 형성하는 사람이 누구인가입니다. 그 대답은 미리 정해져 있지 않습니다.

말할 수 있을 만큼 배우십시오. 당신이 아는 것을 나누십시오 — 당신의 본당에서, 당신의 산업에서, 당신의 국회의원에게 보내는 편지에서. 소프트웨어 엔지니어가 아니더라도 의견을 가질 수 있습니다. 모든 사람은 필요한 장비를 가지고 있습니다: 이성과 양심. 모든 가톨릭 신자는 더 많은 것을 지니고 있습니다 — 소속할 수 있는 살아 있는 교회와 그것이 지켜온 20세기의 전통.

가톨릭의 입장은 공적 논쟁을 지배하는 두 가지 유혹을 거부합니다. 기술 유토피아적 유혹: "AI가 모든 것을 해결할 것이다 — 비켜라." 그리고 기술 공포적 유혹: "이 모든 것이 위험하다 — 금지하라." 가톨릭의 입장은 둘 다 아닙니다. 그것은: "우리는 이것이 인간에게 미치는 영향을 평가할 것이다." 그것은 불안이 아닌 자신감의 입장입니다. 그리고 지금 공적 광장에서 절실히 필요합니다.

마무리

여기, 이 건물에서, 우리가 시작했던 곳으로 돌아가고 싶습니다.

막시밀리안 콜베는 이 작업에 필수적이라고 생각되는 것을 이해했습니다: 성스러운 야망과 최선의 도구는 서로 긴장하지 않는다는 것입니다. 그는 잘못된 겸손으로 열악한 장비를 사용하지 않았습니다. 그는 사명이 최선을 요구했기 때문에 폴란드에서 가장 기술적으로 진보된 가톨릭 출판 작업을 구축했습니다 — 그가 도달하려고 했던 영혼들이 그만한 가치가 있었기 때문입니다.

그러나 콜베는 또한 이해했습니다 — 이것이 그를 출판자가 아닌 성인으로 만드는 것입니다 — 인쇄소가 요점이 아니라는 것입니다. 니에포칼라노프의 인쇄소는 블록 11에 들어가지 않았습니다. 그가 들어갔습니다. 그는 기아 블록에 서서 자신이 알지 못하는 사람을 위해 자신의 생명을 바쳤습니다. 어떤 인쇄소도, 어떤 AI도, 어떤 인프라도 그것을 할 수 없습니다. 기계는 증폭합니다. 그것은 확장합니다. 그것은 분배합니다. 그것은 희생할 수 없습니다.

우리는 도구를 만들고 있습니다. 훌륭한 도구를 만들고 있기를 바랍니다 — 전통에 맞는 도구, 그렇지 않으면 결코 도달할 수 없는 사람들에게 다가갈 도구. 그러나 이 방에 있는 모든 사람은 우리가 만드는 어떤 시스템도 결코 대체할 수 없는 방식으로 대체 불가능합니다. AI는 우리가 갈 수 없는 곳으로 주장을 전달할 것입니다. 오직 당신만이 그 비용을 감당할 수 있습니다.

잘 만드십시오. 그리고 기계가 아닌 당신이 무엇인지 알고 만드십시오.

로마의 Builders AI Forum에서 우리는 교황 레오 XIV로부터 메시지를 받았습니다. 그는 이렇게 썼습니다: "기술 혁신은 창조의 신성한 행위에 참여하는 한 형태가 될 수 있습니다." 그 메시지는 가톨릭 건축자들에게 전달되었습니다. 이 방에 있는 사람들과 같은 사람들에게.

우리는 제품을 만들고 있는 것이 아닙니다. 우리는 창조에 참여하고 있습니다.

알고리즘이 당신의 이야기를 쓰게 하지 마십시오. 저자가 되십시오.

우리는 시대의 도구를 부여받았습니다. 우리는 20세기의 전통을 부여받았습니다. 우리는 서로를 부여받았습니다.

유일한 질문은 우리가 영혼이 그것에 의존하는 것처럼 건설할 것인가입니다.

그렇습니다.

감사합니다.