Եկեղեցին՝ որպես տապան հետաշխատանքային աշխարհի համար

Այս հոդվածում, որը հրապարակվել է 2026 թվականի փետրվարի 19-ին, «Longbeard» ընկերության գլխավոր գործադիր տնօրեն Մեթյու Հարվի Սանդերսը նախազգուշացնում է, որ արհեստական բանականության կողմից մարդկային աշխատանքի արագ ավտոմատացումը կբերի իմաստի խորքային ճգնաժամի։ Նա պնդում է, որ Եկեղեցին պետք է ծառայի որպես հոգևոր «Տապան», օգտագործելով ինքնիշխան տեխնոլոգիան՝ մերժելու Սիլիկոնյան հովտի դատարկ ուտոպիան և առաջնորդելու մարդկությանը դեպի նոր Վերածնունդ՝ հավատքի և իսկական կապի մեջ։

Կարդացեք ամբողջական շարադրությունը ստորև։

I. Ներածություն․ Մեծ անջատումը

Մոտ երկու դար շարունակ ժամանակակից աշխարհը լռելյայն պատասխանել է «Ո՞վ ես դու» հարցին մի պարզ, բայց սարսափելիորեն նեղացնող ձևով․ «Ի՞նչ ես անում»։ Սկսած այն պահից, երբ Արդյունաբերական հեղափոխության ծխնելույզները բարձրացան Եվրոպայի քաղաքների վերևում, մենք կառուցել ենք մի քաղաքակրթություն, որը մարդկային արժանապատվությունը անքակտելիորեն կապում է տնտեսական օգտակարության հետ։ Մենք ապրել ենք այն, ինչ ես կոչում եմ «ՀՆԱ-ի դար»․ պատմության մի շրջան, որտեղ մարդու արժեքը հիմնականում չափվում է նրա արդյունավետությամբ, արտադրողականությամբ և համախառն ներքին արդյունքին ունեցած ներդրմամբ։

Բայց այսօր մենք ականատես ենք լինում այդ դարաշրջանի բռնի փլուզմանը։ Մենք անցնում ենք «թվային Ռուբիկոնը», որը պարզապես հերթական փոքր քայլը չէ հաշվարկային տեխնոլոգիաներում, այլ տնտեսական պայմանագրի արմատական վերագրում։ Մենք թողնում ենք Տեղեկատվության դարաշրջանը՝ մի ժամանակաշրջան, որը սահմանվում էր որոնողական համակարգերով և տվյալների ժողովրդավարացմամբ, և արագորեն բարձրանում ենք «Ավտոմատացված մտածողության դարաշրջան»։

Այս նոր դարաշրջանում այն զգացողությունը, որ մինչև տասնամյակի ավարտը աշխատատեղերի 80%-ը կարող է ավտոմատացվել, аларմիստական չէ․ դա հաշվարկ է, որը համապատասխանում է ներկայիս տեխնոլոգիաների զարգացման միտումներին։ Վենչուրային կապիտալիստ Վինոդ Խոսլան բացահայտ կանխատեսել է, որ արհեստական բանականությունը հինգ տարվա ընթացքում կկարողանա կատարել «բոլոր տնտեսական արժեք ունեցող աշխատանքների 80%-ի 80%-ը»։ Նմանապես, Microsoft AI-ի գլխավոր տնօրեն Մուստաֆա Սուլեյմանը հայտարարել է, որ «մասնագիտական առաջադրանքների մեծ մասը» կարող է ավտոմատացվել ընդամենը 18 ամսում։

Այս արագացումը պայմանավորված է երկու մերձեցվող տեխնոլոգիաների «կատրի» շարժումով, որը քաղաքականություն մշակողների մեծ մասը չի կարողացել ըմբռնել․ գործակալային արհեստական բանականությունը հարվածում է սպիտակ օձիքավոր աշխատանքներին, իսկ մարմնավորված արհեստական բանականությունը՝ կապույտ օձիքավոր աշխատանքներին։

Նախ, մենք տեսնում ենք գործակալների վերելքը։ Մենք շարժվում ենք պարզ «չաթբոթներից», որոնք պահանջում են մարդկային օպերատոր, դեպի «փաստարկողներ», որոնք կարող են պլանավորել, ինքնասրբագրել և իրականացնել բազմաքայլ աշխատանքային հոսքեր։ Սա ավտոմատացումը տեղափոխում է «առաջադրանքներից» դեպի «դերեր»՝ սպառնալով պարալիգալին, հաշվապահին և ծրագրային ապահովման ինժեներին։

Երկրորդը՝ և սա աշխատաշուկայի համար իսկական հարված է՝ մենք ականատես ենք մարմնավորված արհեստական բանականության ծնունդին։ Տասնամյակներ շարունակ տնտեսագետները հանգստացնում էին աշխատավոր դասին՝ վստահեցնելով, որ մինչդեռ համակարգիչները կարող են հաշվել, նրանք չեն կարող խողովակ վերանորոգել, տուն լարել կամ դարակներ լցնել։ Մեզ ասում էին, որ ֆիզիկական աշխարհը մարդկային աշխատանքի համար «անվտանգ ապաստան» է։ Այդ անվտանգությունը այլևս չկա։

Մենք այժմ ներբեռնում ենք այս խոշոր լեզվային մոդելների զարգացած «ուղեղները» մարդանման ռոբոտների «մարմինների» մեջ։ Այս մեքենաները այլևս սահմանափակված չեն կոշտ, տող առ տող ծրագրավորմամբ։ «Վերջից-վերջ ուսուցման» շնորհիվ նրանք այժմ կարող են ов掌ել ձեռքի աշխատանքները՝ պարզապես մեկ անգամ դիտելով, թե ինչպես է մարդը դրանք կատարում։ Երբ այս տեխնոլոգիան հասունանա՝ ինչը տեղի է ունենում կայծակնային արագությամբ, այն կվերադառնա կապույտ օձիքավորների ոլորտ՝ կործանարար արդյունավետությամբ։

Այս երկու ուժերի միախառնումը նշանակում է, որ այլևս ապահով ապաստան չկա։ «Մեծ անջատումը» արդեն սկսվել է․ պատմության մեջ առաջին անգամ հսկայական տնտեսական արժեք (ՀՆԱ) ստեղծելը այլևս չի պահանջի հսկայական քանակի մարդկային աշխատանք։

Քանի որ մենք կանգնած ենք այս «էքզիստենցիալ անդունդի» եզրին, պետք է բախվենք աղքատությունից շատ ավելի մեծ վտանգի։ 21-րդ դարի իրական ճգնաժամը սակավությունը չի լինելու․ արհեստական բանականությունն ու ռոբոտատեխնիկան խոստանում են արմատական առատության ապագա, իսկ իսկական սպառնալիքը լինելու է հուսահատությունը։

Այնուամենայնիվ, մենք չպետք է միամիտ լինենք ժամանակացույցի կամ միջավայրի վերաբերյալ։ Այս խոստացված առատությանը տանող ճանապարհը չի լինելու մաքուր, առանց շփման թռիչք։ Շատ առաջ, քան այն պահը, երբ ինչ–որ ուտոպիական Համընդհանուր Հիմնական Եկամուտը հարթ ու հանգիստ կմտցվի՝ մշտական ազատ ժամանակը ֆինանսավորելու համար, մենք անցնելու ենք բռնի ու քաոսային միջանկյալ փուլով, որը կդրսևորվի տանջալից թերի զբաղվածությամբ, գիգ-աշխատանքի շահագործմամբ և կատաղի քաղաքական դիմադրությամբ։ Նավատունը, որ պետք է կառուցենք, նախատեսված չէ պարզապես լողալու պակասի հաղթահարման հետագա խաղաղ ջրերի վրա․ այն պետք է լինի այնքան ամուր, որ դիմանա հենց փոթորկի սարսափելի բռնությանը։

Երբ «աշխատանքը» որպես ինքնության հենասյուն մշտապես վերացվում է բնակչության 80%-ի համար, ինչն է մնում։ Եթե մարդուն դիտարկում ենք միայն որպես Homo Economicus՝ արտադրության միավոր, ապա ավելի արագ ու էժան արտադրող ռոբոտը մարդուն դարձնում է անպետք։ Աշխարհիկ աշխարհի միակ պատասխանը այս վակուումին «դատարկ ուտոպիան» է՝ Համընդհանուր Հիմնական Եկամուտ՝ մարմինը կերակրելու համար, զուգորդված անվերջ թվային շեղմամբ և «մետավերս» զվարճանքով՝ միտքը թմրեցնելու համար։ Նրանք առաջարկում են մի ապագա, որտեղ մարդը կրճատվում է մինչև կերակրվող բերանների և խթանման ենթակա դոֆամինային ռեցեպտորների մակարդակ։

Սա կատարյալ հող է «անիմաստության համավարակի» համար, մի «էկզիստենցիալ վակուում», որտեղ մարդկային ոգին խեղդվում է նպատակից զուրկ ազատ ժամանակի ծանրության տակ։

Ահա այստեղ է, որ Կաթոլիկ Եկեղեցու առաքելությունը դառնում է ոչ միայն արդիական, այլև արևմտյան քաղաքակրթության գոյատևման կենսական մեխանիզմը։ Եկեղեցին ունի մարդկային անձի միակ «օգտագործման ձեռնարկը», որը գոյություն ունի տնտեսական արդյունքից անկախ։ Մենք գիտենք, որ մարդը օպտիմալացման ենթակա մեքենա չէ, այլ՝ Աստծու պատկեր՝ անսահման արժանապատվությամբ օժտված անձ, ստեղծված խորհելու, հարաբերության և պաշտամունքի համար։ Քանի որ «ՀՆԱ դարաշրջանը» ավարտվում է, աշխարհը հուսահատորեն կարիք է ունենալու մարդկային ծաղկման այնպիսի տեսլականի, որը գերազանցում է օգտակարության սահմանները։ Եկեղեցին պետք է լինի այն Տապանը, որը կկրի մարդկային անձի ճշմարիտ սահմանումը ավտոմատացման բարձրացող ջրհեղեղի միջով։

II. Ախտորոշում․ ազատ ժամանակի «էքզիստենցիալ անդունդը»

Եթե «ՀՆԱ դարաշրջանի ավարտը» տնտեսական իրականություն է, ապա ինչպես է աշխարհիկ աշխարհը առաջարկում, որ մենք ապրենք այդ պայմաններում։ Սիլիկոնյան հովտում այս հեղափոխության ճարտարապետները կույր չեն իրենց առաջացրած ցնցումների հանդեպ։ Նրանք տեսնում են սպասվող գործազրկության ալիքը, բայց այն դիտում են արմատական, գրեթե天եղատեսիլ լավատեսության պրիզմայով։ Նրանք մեզ խոստանում են «հետ-սակավության ուտոպիա»։ Սա հռետորաբանություն չէ․ դա ոլորտի առաջնորդների հստակ ձևակերպված ճանապարհային քարտեզն է։ OpenAI-ի գլխավոր տնօրեն Սեմ Ալթմանը բացահայտ պնդել է, որ արհեստական բանականությունը աշխատանքի արժեքը կբերի «զրոյի մոտ», ստեղծելով «ֆենոմենալ հարստություն»։ Նմանապես, Իլոն Մասքը կանխատեսել է, որ այս առատությունը կհանգեցնի ոչ միայն համընդհանուր հիմնական եկամտի, այլ «համընդհանուր բարձր եկամտի», որտեղ «աշխատանքը կամընտիր է»։ Նրանց պնդմամբ, երբ բանականության արժեքը հասնի զրոյի, ապրանքների արժեքն էլ կիջնի, և կսկսվի աննախադեպ նյութական առատության դարաշրջան։

Սիլիկոնյան հովտի առաջարկած լուծումը մարդկային աշխատանքի մշտական փոխարինման խնդրի համար «Համընդհանուր հիմնական եկամուտն» է (UBI): տրամաբանությունը պարզ է․ հարկել ռոբոտներին, որպեսզի վճարվի մարդկանց։ Այս պատկերացմամբ մարդկությունը վերջապես ազատագրվում է Ադամի անեծքից։ Մենք ազատվում ենք առավոտից երեկո հոգնեցուցիչ աշխատանքից և ստանում ենք մշտական ազատ ժամանակ՝ մեր «կիրքերն» ու հետաքրքրությունները հետապնդելու համար։

Բայց այս տեսլականը հիմնված է աղետալի մարդաբանական սխալի վրա։ Այն ենթադրում է, որ մարդկային գոյության հիմնական պայքարը գոյատևման պայքարն է։ Այն կարծում է, որ եթե կշտացնես մարդու ստամոքսը և զվարճացնես նրա միտքը, նա երջանիկ կլինի։

Պատմությունը, հոգեբանությունը և ժամանակակից տվյալները պատմում են կտրուկ այլ պատմություն։ Ինչպես նկատել է հոգեբույժ և Հոլոքոստից փրկված Վիկտոր Ֆրանկլը, երբ գոյատևելու պայքարը թուլանում է, «իմաստի համար պայքարը» չի անհետանում․ այն ուժգնանում է։ Ֆրանկլը նախազգուշացնում էր «զանգվածային նևրոզի» մասին, որը նա կոչում էր «էքզիստենցիալ վակուում»՝ տարածված, խեղդող անիմաստության զգացում, որը առաջանում է, երբ կյանքը զրկված է հստակ նպատակից։

Մենք արդեն տեսնում ենք այս վակուումի առաջին ցնցումները այն երևույթում, որը տնտեսագետները կոչում են «հուսահատության մահեր»։ Միացյալ Նահանգներում աշխատավոր դասի տղամարդկանց մահացության մակարդակն աճել է ոչ թե սովի կամ պատերազմի, այլ ինքնասպանության, թմրամիջոցների գերդոզավորման և ալկոհոլից պայմանավորված լյարդի հիվանդությունների պատճառով։ Այս մահերը տարբերվում են անցյալի մահերից․ դրանք պայմանավորված են կարգավիճակի կորստով, համայնքի կորստով և այն արժանապատվության կորստով, որը բխում է պահանջված լինելու զգացումից։ Երբ հանկարծակի վերանում են այն արտաքին կառուցվածքները, որոնք դարեր շարունակ կարգավորել են մարդկային կյանքը՝ զարթուցիչը, ճանապարհը դեպի աշխատանք, վերջնաժամկետները, ընտանիք ապահովելու անհրաժեշտությունը, մենք ինքնաբերաբար չենք դառնում փիլիսոփաներ ու արվեստագետներ։ Առանց խորքային ձևավորման մենք սահում ենք անգործության, անհանգստության և ինքնաոչնչացման մեջ։

Սա «Էկզիստենցիալ անդունդն» է։ Եվ պատմաբան Յուվալ Նոա Հարարին այս նոր ժողովրդագրական խումբը տվել է սարսափեցնող անուն՝ «Անպետք դաս»։ Նա զգուշացնում է, որ պատմության մեջ առաջին անգամ պայքարը չի լինելու շահագործման, այլ աննշանության դեմ։ Վտանգն այն չէ, որ համակարգը քեզ կճնշի, այլ այն, որ համակարգին ընդհանրապես դու պետք չես լինի։

Բայց այս անպետքությունը պարզապես հոգեբանական ճգնաժամ չէ․ դա քաղաքական ծուղակ է։ Պատմականորեն աշխատավոր դասի վերջնական լծակը էլիտայի դեմ միշտ եղել է աշխատանքի պահպանումից հրաժարվելու կարողությունը՝ գործադուլ անելու ուժը։ Սակայն, երբ մարդկային աշխատանքը այլևս անհրաժեշտ չէ արտադրության համար, այդ լծակը ամբողջությամբ անհետանում է։ Եթե մի քանի տեխնոլոգիական մենաշնորհներ տիրապետեն խելացի մեքենաներին, իսկ զանգվածները լիովին կախված լինեն նույն մենաշնորհների կողմից ֆինանսավորվող պետական համընդհանուր բազային եկամտից (UBI), մենք անցում ենք կատարում արտադրողների ժողովրդավարությունից դեպի կախյալների թվային ֆեոդալիզմ։ Այս համատեքստում UBI-ն ազատագրում չէ․ դա նոր manor-ի տերերի կողմից տրվող նպաստ է, որը ծառայում է գյուղացիներին հանդարտ ու քաղաքականապես անզոր պահելու համար։

Անաստված աշխարհը չունի հոգևոր պատասխան այս անիմաստության ճգնաժամին, ուստի առաջարկում է մթագնեցնող դեղամիջոց։ Պետք է հասկանանք, որ այս «սեդատիվը» հաճախ տրվում է ոչ թե չարությունից, այլ խոր, չգիտակցված խուճապից։ Սիլիկոնյան հովտի շատ առաջնորդներ գաղտնի սարսափում են հենց այն անիմաստությունից, որը իրենք են արագացնում․ պարզապես չունեն աստվածաբանական բառապաշար այն լուծելու համար։ Նրանք խորքում գիտեն, որ համընդհանուր հիմնական եկամուտը չի կարող լցնել հոգու դատարկությունը։ Հետևաբար, Եկեղեցու դիրքորոշումը չպետք է լինի միայն հակադրողական, այլ վստահորեն հաղթական։ Մենք առաջարկում ենք համագործակցել՝ փրկելու հենց այն մարդկայնությունը, որի կորստից այս տեխնոլոգիական առաջամարտիկները վախենում են։

Բայց մինչ նրանք ընդունեն այս հոգևոր բուժումը, իրենց միակ ելքը մնում է շեղումը։ Իրենց ստեղծած էքզիստենցիալ վակուումը կառավարելու համար աշխարհիկ աշխարհը առաջարկում է այն, ինչ ես կոչում եմ «Թվային Կլոր խաչմերուկ»։

Ճանաչելով, որ միլիոնավոր անգործ, նպատակի չտիրապետող մարդիկ սոցիալական անկարգությունների նախադրյալ են, տեխնոլոգիական հսկաները կառուցում են հսկայական, ներմղիչ թվային խաղահրապարակներ՝ մեզ զբաղեցրած պահելու համար։ Մենք տեսնում ենք մարդկային ժամանակի հսկայական վերաբաշխում՝ իրականությունից դեպի վիրտուալ աշխարհ։ Տնտեսագիտական ուսումնասիրությունները արդեն ցույց են տալիս, որ երբ երիտասարդ տղամարդկանց աշխատանքային ժամերը նվազել են, նրանց տեսախաղերին հատկացրած ժամանակը կտրուկ աճել է՝ ավելի քան տասնամյակի ընթացքում մոտ 50 տոկոսով։

Բայց «Կլոր շրջանը» խաղերից էլ խորն է գնում։ Այն առաջարկում է մտերմության կեղծ տարբերակ։ Մենք ականատես ենք լինում արհեստական բանականությամբ ուղեկիցների աճին՝ թվային ուրվականների, որոնք ստեղծված են հարաբերություններն իմիտացնելու համար։ Վիճակագրությունը սարսափեցնող է․ վերջին զեկույցները ցույց են տալիս, որ 35-ից ցածր տարիքի մեծահասակների 67%-ը շփվել է AI ուղեկցի հետ, իսկ Character.AI-ի նման հարթակներն արդեն ունեն ավելի քան 20 միլիոն օգտատեր։ Մենք ունենք տղամարդիկ, որոնք Ճապոնիայում «ամուսնանում են» հոլոգրամների հետ, և միլիոնավոր օգտատերեր Արևմուտքում, որոնք իրենց ամենախորը գաղտնիքները խոստովանում են Replika-ի նման չաթբոթներին՝ նախընտրելով մեքենայի «անվերապահ» հաստատումը մարդու խառնաշփոթ, պահանջկոտ իրականությունից։

Սա 21-րդ դարի «Սոման» է։ Այս տեխնոլոգիաների նպատակը մարդուն անվերջ պահելն է դոֆամինի և շեղումների շրջապտույտի մեջ, որպեսզի նա երբեք չկարողանա դուրս գալ այդ «ելքի ճանապարհով» և վերադառնալ իրական աշխարհ։

Սա հին ճշմարտության ժամանակակից, թվային դրսևորումն է, որը ավելի քան հազար տարի առաջ ձևակերպել էր Սուրբ Ավգուստինոսը. «Դու ստեղծել ես մեզ Քո համար, Տե՛ր, և մեր սիրտը անհանգիստ է, մինչև որ հանգչի Քո մեջ»։ Սիլիկոնյան հովիտը փորձում է այս անհանգստությունը մեղմել ալգորիթմներով, բայց անվերջ ոլորվող լենթը երբեք չի կարող լցնել այն սահմանափակ հոգին, որը ստեղծված է Անսահման Աստծո համար։

Դա «տեխնոլոգիական սոմնամբուլիզմի» մի վիճակ է՝ քնwalkության նման մի գոյություն, որտեղ մենք սահում ենք էկրաններով միջնորդված կյանքի միջով՝ չգիտակցելով, որ մեր գործելու ազատությունը փոխանակել ենք հարմարավետության հետ։

Այս ուղին տանում է «դատարկ մարդկանց» քաղաքակրթության․ այնպիսի անհատների, ովքեր ֆիզիկապես ապահով են և տնտեսական առումով պահպանվում են համընդհանուր բազային եկամուտով, բայց հոգևորապես մեռած են։ Այն մարդուն վերաբերվում է որպես պահվող կենդանու, այլ ոչ թե փրկվելիք հոգու։ Դա հարմարավետության մի ապագա է, որը գնված է մեր մարդկայնության հաշվին՝ մեզ փակելով թվային սիմուլյացիաների «կեղծ վերազանցման» մեջ, մինչ մեքենաները հոգ են տանում իրական աշխարհի մասին։

Ահա մեր ախտորոշումը. Մենք կանգնած ենք ոչ թե դրամապանակի, այլ կամքի ճգնաժամի առաջ։ Եվ համընդհանուր հիմնական եկամուտը չի կարող բուժել հոգու դատարկությունը։

III. Այն կողմը հոմո էկոնոմիկուսից․ վերագտնելով Աստծու պատկերն (Imago Dei)

Մեր առջև կանգնած ճգնաժամը իր էությամբ տեխնոլոգիական չէ, այն մարդաբանական է։ Պատճառն այն, որ Սիլիկոնյան հովտի պատկերացրած ապագան մեզ այդքան դատարկ է թվում՝ և ինչու է վճարովի ազատ ժամանակի ու վիրտուալ իրականության մեջ անցկացվող կյանքը բնազդաբար մեզ դիստոպիա հիշեցնում,— այն է, որ այդ ամենը կառուցված է մարդու էության սխալ ըմբռնման վրա։

Դարեր շարունակ աշխարհիկ աշխարհը գործել է «Homo Economicus»՝ «Մարդը՝ Արտադրող» ենթադրության ներքո։ Այս տեսանկյունից մարդը հիմնականում բարդ կենսաբանական մեքենա է, «մսից պատրաստված համակարգիչ», որի հիմնական գործառույթը տվյալների մշակումը, խնդիրների լուծումը և տնտեսական արժեքի ստեղծումն է։ Այս մարդաբանության համաձայն՝ արժանապատվությունը օգտակարության ենթաարդյունք է. քո արժեքը որոշվում է նրանով, թե ինչ կարող ես անել։

Այս օգտապաշտական հայացքն է հենց այն, ինչի դեմ զգուշացնում էր Լևոն Տասներորդ Պապը Արդյունաբերական դարաշրջանի լուսաբացին։ «Rerum Novarum» շրջաբերականում նա խստորեն հայտարարում էր, որ «ամոթալի և անմարդկային է մարդկանց վերաբերվել որպես վաճառվող իրերի՝ նրանցից փող աշխատելու համար, կամ նայել նրանց միայն որպես մկանային ուժի կամ ֆիզիկական կարողության»։ Եթե մենք մարդուն կրճատում ենք մինչև «մկան»՝ կամ հիմա՝ մինչև «հաշվարկային ռեսուրս», ապա նրան զրկում ենք իր Արարչի սուրբ դրոշմից։

Սա արհեստական բանականության «Մութ ուղին» է։ Եթե մարդ արարածը պարզապես «խելացի մեքենա» է, ապա ավելի խելացի մեքենայի (AGI) ստեղծումը տրամաբանականորեն մեզ դարձնում է հնացած։ Դա արդարացնում է տրանսհումանիստական ձգտումը «թարմացնել» մեր կենսաբանությունը կամ վերբեռնել մեր միտքը՝ մեր բնական մարմիններին նայելով որպես անարդյունավետ սարքավորում, որը պետք է դուրս նետվի, որպեսզի կարողանանք համընթաց քայլել մեր թվային ստեղծագործությունների հետ։ Եթե մեր արժեքը որոշվում է մեր արտադրողականությամբ, և ԱԲ-ն կարող է մեզնից ավելի շատ արտադրել, ապա մենք գոյություն ունենալու ներքին պատճառ չենք ունենում։

Կաթոլիկ Եկեղեցին առաջարկում է արմատապես այլ մեկնակետ՝ «Imago Dei»՝ մարդը որպես Աստծու պատկեր։ Այս տեսանկյունից մարդկային արժանապատվությունը չի վաստակվում, այն տրվում է։ Այն ներքին է, անխախտելի և լիովին անկախ է տնտեսական օգտակարությունից։ Մենք «մտածող մեքենաներ» չենք, մենք ենթաստեղծագործողներ ենք, որոնց Աստված կամեցել է մեր իսկ համար։ Այս մարդաբանությունը չի վախենում «ՀՆԱ դարաշրջանի» ավարտից, որովհետև սկզբից երբեք չի ընդունել ՀՆԱ-ն որպես մարդու չափանիշ։

Սակայն սա չի նշանակում, թե մենք ստեղծված ենք անգործության համար։ Եկեղեցին սովորեցնում է, որ մենք ստեղծված ենք աշխատանքի համար, բայց պետք է տարբերենք երկու հասկացություն, որոնք ժամանակակից աշխարհը խառնել է իրար՝ տանջանք և աշխատանք։ Տանջանքը ծառայական, ծանր աշխատանքն է․ ճակատի քրտինքը, միապաղաղ ու հոգնեցուցիչ գործը, որը պահանջվում է ընկած աշխարհում գոյատևելու համար։ Դա «գոյության համար պայքարն» է։

Աշխատանքը (կամ պոեզիսը) Աստծու սեփական ստեղծագործական գործողությանը ստեղծագործաբար մասնակցելն է։ Դա Եդեմի այգեգործությունն է, բանաստեղծություն գրելը, երեխա մեծացնելը, հիվանդների խնամքը։ Դա սիրո և բանականության այնպիսի գործողություն է, որը մարդավարի է դարձնում աշխարհը։

Ինչպես խորապես ձևակերպել է Պապ Հովհաննես Պողոս Բ‑ը «Laborem Exercens»‑ում, հասարակության ճիշտ կարգը այն է, որտեղ «աշխատանքը մարդու համար է, և ոչ թե մարդը՝ աշխատանքի համար»։ Տեխնոլոգիան պետք է ծառայի անձի սուբյեկտիվությանը՝ թույլ տալով մեզ դառնալ այն, ինչ նա կոչում էր «համաստեղծներ», այլ ոչ թե պարզապես մեխանիզմի աննշան անիվներ։

«Ոսկե ճանապարհի» խոստումը աշխատանքի ավարտը չէ, այլ՝ տանջանքի ավարտը։ Եթե արհեստական բանականությունն ու ռոբոտատեխնիկան կարողանան մարդուց հանել տանջանքի բեռը՝ ավտոմատացնելով վտանգավոր, միօրինակ ու նվաստացուցիչ գործերը, ապա տեսականորեն նրանք մեզ ազատում են, որպեսզի մեր կյանքը նվիրենք իսկական աշխատանքին։ Դրանք մեզ տալիս են ժամանակ՝ ավելի լավ հայրեր, ավելի լավ հարևաններ և ավելի խորախոհ մարդիկ լինելու համար։

Այս փոփոխությունը մեզ հնարավորություն է տալիս վերագտնելու մի հիմնարար ճշմարտություն, որը հաճախ մթագնվում է գոյատևելու պայքարի մեջ․ աշխատանքը երբեք նախատեսված չի եղել լինել պարզապես միջոց աշխատավարձ ստանալու համար․ այն սրբության ճանապարհ է։ Ինչպես հայտնի է ուսուցանել սուրբ Խոսեմարիա Էսկրիվան, «Աստված քեզ սպասում է» ամենօրյա կյանքի մեջ՝ լաբորատորիայում, վիրահատարանում, զորամասում և համալսարանի ամբիոնում։ Նա հիշեցրեց աշխարհին, որ «ամենասովորական իրավիճակների մեջ թաքնված կա ինչ-որ սուրբ, ինչ-որ աստվածային բան», և այն բացահայտելը մեր պարտականությունն է։

«ՀՆԱ-ի դարում» մեր պարգևները հաճախ պատանդ էին շուկայի ձեռքում. մենք անում էինք այն, ինչի համար վճարում էին, ոչ թե պարտադիր այն, ինչը ծառայում էր մարդկանց։ Արհեստական բանականության և ռոբոտատեխնիկայի դարը մեզ տալիս է արմատական հնարավորություն՝ վերջապես ճանաչելու մեր իսկական շնորհները՝ ազատված տնտեսական անհանգստությունից։ Երբ այլևս ստիպված չենք աշխատել պարզապես գոյատևելու համար, վերջապես ազատ ենք աշխատելու սիրո համար։ Կարող ենք մեր յուրահատուկ տաղանդները՝ լինի դա արվեստում, խնամքում, արհեստում թե ուսուցման մեջ, ամբողջությամբ դնել մեր համայնքների և Աստծու փառքի ծառայության մեջ։ Այսպես մենք անցնում ենք «աշխատավարձի սրբագործումից» դեպի «ինքնին աշխատանքի սրբագործումը»՝ մեր ամենօրյա գործունեությունը վերածելով անմիջական ընծայի՝ ուղղված Արարչին։

Ամենակարևորը՝ այս ազատագրումը ծանր աշխատանքից բացում է դուռը «Հարաբերությունների Վերածննդի» համար։ Սերունդներ շարունակ շուկան գործել է որպես ցենտրիֆուգա՝ քանդելով ընտանիքները և ընկերությունը վերածելով գործնական «նեթվորքինգի»։ Մենք հաճախ չափազանց զբաղված ենք եղել սիրելու համար։ Բայց քաղաքակրթությունը չի կարող գոյատևել միայն արդյունավետության հաշվին․ այն ծաղկում է միայն իր կապերի ուժի շնորհիվ։

Մենք պետք է օգտագործենք այս ավելացած ժամանակը՝ ընտանիքը վերականգնելու համար որպես հասարակության «կենսական բջիջ»՝ ոչ թե պարզապես հերթափոխների միջև քնելու վայր, այլ տնային եկեղեցի, որտեղ փոխանցվում է մշակույթը և ձևավորվում է բնավորությունը։ «Այն, ինչի վրա ծախսում եք ձեր գումարը, նշան է, թե ինչն եք դուք գնահատում», և չափազանց երկար ժամանակ մեր ծախսերը եղել են արձագանքային՝ վճարել հարմարության, շեղման, մանկապարտեզի համար, որովհետև ստիպված էինք աշխատել։ Այս նոր դարաշրջանում մենք պետք է կանխամտածվածորեն ծախսենք մեր ռեսուրսները ներկայության վրա։ Պետք է ներդրում կատարենք ընթրիքի սեղանի, ընտանեկան ուխտագնացության և այն արմատական հյուրընկալության մեջ, որը կառուցում է համայնքը։

Մենք պետք է վերականգնենք բարեկամության դասական սահմանումը, որը կարիերայի առաջխաղացման գործիք չէ, այլ Բարիքի համատեղ հետապնդում։ Արդյունաբերական դարում մենք համայնքը փոխարինեցինք «նեթվորքինգով»՝ կապի մակերեսային նմանակմամբ, որտեղ մարդկանց վերաբերվում են որպես սանդուղքի աստիճանների, այլ ոչ թե որպես հավիտենության ճանապարհի ուղեկիցների։ Քանի որ տնտեսական բարձրացման սանդուղքը ավտոմատացվում է, մենք կանգնում ենք կտրուկ ընտրության առաջ՝ մեկուսացում կամ հաղորդություն։ Պետք է վերադառնանք աստվածաշնչյան ճշմարտությանը, որ «երկաթը երկաթով է սրվում»։ Պետք է վերագտնենք միասին ժամանակ «վատնելու» հանգիստը՝ վիճելու, աղոթելու և միմյանց բեռները կրելու այնպիսի ձևով, ինչին ոչ մի ծրագրային ապահովում երբեք չի կարող հասնել։ Եթե արհեստական բանականությունը կարող է ապահովել մեր գոյատևումը, ապա միայն սերը կարող է ապահովել մեր ծաղկումը։

Բայց ահա որտեղ է բուն խնդիրը․ ազատությունը պահանջում է ձևավորում։ Աշխատանքից ազատված, բայց Imago Dei-ի մասին որևէ պատկերացում չունեցող մարդը իր ժամանակը չի օգտագործի նկարելու կամ աղոթելու համար․ նա այն կծախսի սպառելու վրա։ Առանց իր ազատությունը կարգավորող բարոյական և հոգևոր կառուցվածքի՝ նա կսահի դեպի «էքզիստենցիալ վակուում»։

Ուստի Եկեղեցու դերը չէ պայքարել այն տեխնոլոգիայի դեմ, որը վերացնում է տանջալից աշխատանքը։ Նրա առաքելությունն է տալ այն մարդաբանական հենարանը, որը փրկում է աշխատանքը։ Մեքենան կատարում է, մարդը՝ պարգևում։ «Արհեստական բանականությունը կարող է ստեղծել սաղմոս, բայց չի կարող ուրախանալ։ Այն կարող է կայծակնային արագությամբ տալ ախտորոշում, բայց երբեք չի կարող առաջարկել ներկայության լուռ, փոխակերպող զորությունը»։

Մենք մտնում ենք մի դարաշրջան, որտեղ «արդյունավետությունը» կլինի մեքենաների ոլորտը, իսկ «իմաստը» կմնա բացառապես մարդկանց ոլորտը։ Ապագայի տնտեսությունը մեզ չի գնահատի մեր մշակման արագությամբ, այլ մեր մարդկայնությամբ՝ մեր կարեկցելու, ստեղծագործելու և սրբության կարողությամբ։ Աշխարհը փնտրում է այս առաքինությունների պտուղը, բայց միայն Եկեղեցին է խնամում դրանց արմատը։

Իմ նախկին ղեկավարը՝ կարդինալ Թոմաս Քոլինզը, միշտ ասում էր ինձ. «Եթե գիտես՝ ուր ես գնում, ավելի հավանական է, որ այնտեղ կհասնես»։

ԱԲ-ի դարում Եկեղեցին պարզապես ուղևոր չէ․ նա է նպատակակետի պահապանը։ Սիլիկոնյան հովիտը խոստանում է «Տեխնոլոգիական ուտոպիա»՝ անվերջ հանգստի ու շեղումների աշխարհ, որտեղ մենք հարմարավետ ենք, բայց քնած։ Մենք առաջարկում ենք այլ հորիզոն՝ «Սիրո քաղաքակրթություն», որտեղ մեքենան թեթևացնում է աշխատանքի բեռը, որպեսզի մարդը կարողանա բարձրանալ ստեղծագործության, խորհումի և պաշտամունքի արժանապատվությանը։

Մենք պետք է կենդանի կերպով ձևակերպենք այս տեսլականը՝ մի աշխարհ, որտեղ տեխնոլոգիան ծառայում է սրբին, այլ ոչ թե հակառակը, և հետո, շարժվելով հետընթաց քայլերով, կառուցենք այն ճանապարհը, որը կտանի մեզ այնտեղ։

IV. Լուծումը. Եկեղեցին՝ որպես «Հոգու համալսարան»

Եթե մենք ընդունում ենք տնտեսական իրականությունը, որ «աշխատանքը» այլևս չի լինելու միլիոնավոր մարդկանց ժամանակի հիմնական կազմակերպիչը, ապա բախվում ենք սարսափեցնող գործնական հարցի․ եթե մարդը օրական ունի տասնվեց արթուն ժամ և չունի ղեկավար, որ ասի՝ ինչ անել, ապա ով է տնօրինում նրա ժամանակը՞։

Առանց տնտեսական անհրաժեշտության արտաքին կարգապահության՝ զարթուցիչի, ճանապարհի, վերջնաժամկետի, չձևավորված մարդկային կամքը կփլվի ամենափոքր դիմադրության ուղու մեջ։ 21-րդ դարում այդ ուղին տեսախաղերի, ալգորիթմական սքրոլինգի և արհեստական զվարճանքի անշփոթ շրջան է, որը ստեղծված է ժամանակը սպառելու, բայց իմաստ չստեղծելու համար։

Դրան դիմակայելու համար մարդը կարիք ունի նոր ներքին կառուցվածքի։ Այստեղ է, որ Եկեղեցին պետք է մտնի ճակատամարտի մեջ։ Միջնադարում Եկեղեցին ստեղծեց համալսարանը՝ հավատն ու բանականությունը վերնախավի համար ներդաշնակեցնելու նպատակով։ Այժմ, արհեստական բանականության դարում, մենք պետք է դառնանք «Հոգու համալսարան» լայն զանգվածների համար։ Մենք պետք է առաջարկենք գործնական ուսումնական ծրագիր, որը կսովորեցնի աշխարհին, թե ինչպես ապրել այն ժամանակ, երբ «ապրուստ վաստակելը» այլևս առաջնային նպատակ չէ։

Այս ուսումնական ծրագիրը հիմնված է մեր ապրելու և սովորելու ձևում կատարվող չորս գործնական փոփոխությունների վրա։

Նախ, մենք պետք է ժողովրդավարացնենք մեր քաղաքակրթության «կոգնիտիվ միջուկը»։ Երկու հազար տարի Եկեղեցին եղել է մարդկության պատմության ամենախորամանկ մտածողության, փիլիսոփայության և աստվածաբանության պահապանը։ Բայց դարեր շարունակ այս գանձը գործնականում փակված էր՝ բանտարկված ֆիզիկական գրադարաններում, գրված լատիներենով կամ թաղված խիտ ակադեմիական տեքստերում, որոնք հասանելի էին միայն հոգևորականներին և գիտնականներին։ Պարզ հավատացյալը, ով փնտրում էր պատասխաններ, հաճախ սահմանափակվում էր կիրակնօրյա քարոզով կամ, վերջին տարիներին, Google-ի որոնմամբ, որը նրան առաջարկում էր աշխարհիկ կամ հարաբերականիստական խառնաշփոթ։

Մենք այժմ կոտրում ենք այդ կողպեքները։ Եկեղեցու հեղինակավոր ուսմունքով բացառապես մարզված արհեստական բանականության համակարգեր ստեղծելով՝ կարող ենք այս ստատիկ իմաստությունը վերածել հավատացյալների համար շարժիչ ուժի։ Պատկերացրեք հորը, որը նստած է ընթրիքի սեղանի շուրջ, երբ իր դեռահաս որդին տալիս է բարդ հարց՝ կենսաէթիկայի բարոյականության կամ հոգու բնույթի մասին։ Նախկինում այդ հայրը կարող էր դժվարանալ ձևակերպել պատասխանը՝ իրեն զգալով անպատրաստ աշխարհիկ հոսքի դեմ։ Այսօր նա կարող է օգտվել մի գործիքից, որը ոչ թե «հալյուցինացնում» է պատասխանը ինտերնետից, այլ հանում է Եկեղեցու ճշգրիտ միտքը՝ համադրելով Պապական շրջաբերականների և «Summa Theologiae»-ի խորաթափանցությունները։ Նա զրուցում չէ ռոբոտի հետ զվարճության համար, այլ ակնթարթորեն հասնում է դարերի իմաստությանը՝ իր ընտանիքը ձևավորելու համար։ Նա դառնում է այն հիմնական դաստիարակը, ինչպիսին կոչված էր լինել՝ տեխնոլոգիայով զորացած, այլ ոչ թե դրանով փոխարինված։

Այնուամենայնիվ, մենք պետք է անողոքորեն հստակ լինենք այս գործիքի բնույթի վերաբերյալ։ Sovereign Catholic AI‑ն կողմնացույց է, ոչ թե հենակ։ Մենք չենք կառուցում կաթոլիկ «թվային հարմարավետություն», որպեսզի շրջանցենք խոր ուսումնասիրության, պայքարի և աղոթքի դժվար, սրբագործող աշխատանքը։ Փոխարենը, այս տեխնոլոգիան գործում է խիստ որպես գործնական միջոց՝ բարձր արդյունավետությամբ ցուցիչ, որը համակարգում է ճշմարտությունը, բայց համառորեն հրաժարվում է ձևացնել հարաբերական ընկերակցություն։ Մեքենան գտնում է քարտեզը, բայց մարդը դեռ պետք է անցնի Գողգոթայի տանջալից, բայց գեղեցիկ ճանապարհը։

Երկրորդ, մենք պետք է նորովի ներկայացնենք Սուրբ Պատարագը որպես «Հակաալգորիթմ»։ Աշխարհիկ աշխարհը կառուցում է մի «Մետավերս», որը նախատեսված է արդյունավետության և ներգրավվածության համար․ այն ուզում է մեզ պահել անընդհատ սեղմելու, ոլորելու և դիտելու մեջ՝ եկամուտ ստեղծելու նպատակով։ Եկեղեցին առաջարկում է ճիշտ հակառակը։ Մենք պետք է սովորեցնենք հավատացյալներին, որ Պատարագը արժեքավոր է հենց այն պատճառով, որ այն «անարդյունավետ» է։ Այն չի ստեղծում ՀՆԱ։ Տնտեսության աչքերում դա «վատնված ժամանակ» է, բայց հավիտենության տեսանկյունից դա միակ ժամանակն է, որն իսկապես կարևոր է։

Այստեղ մենք պետք է վերագտնենք փիլիսոփա Յոզեֆ Պիպերի մարգարեական ըմբռնումը։ Նա զգուշացնում էր, որ «ամբողջական աշխատանքի» վրա մոլորված աշխարհը վերջիվերջո կկորցնի տոնելու կարողությունը։ Պիպերը պնդում էր, որ ազատ ժամանակը պարզապես աշխատանքից ընդմիջում չէ՝ ավելի շատ աշխատանքի համար ուժերը վերականգնելու նպատակով. դա մտավոր և հոգևոր վերաբերմունք է՝ հոգու վիճակ, որը արմատավորված է կուլտուսի, այսինքն՝ պաշտամունքի մեջ։ Ինչպես նա հայտնի ձևով պնդում էր, մշակույթը բխում է կուլտից։

Եթե մենք մեր կյանքի կենտրոնից հեռացնենք աստվածային պաշտամունքի այս «անօգուտ» արարքը, մեր ազատ ժամանակը չի դառնում հանգիստ ու զվարճանք, այլ վերածվում է պարապության ու ձանձրույթի։ Առանց Սրբավայրի մենք ազատ մարդիկ չենք․ մենք պարզապես գործազուրկ աշխատողներ ենք։

Մի աշխարհում, որտեղ արհեստական բանականությունն է կատարում տնտեսական աշխատանքը, մեր հիմնական «աշխատանքը» դառնում է Opus Dei-ն՝ Աստծո Գործը։ Ծխական համայնքը պետք է դառնա այն սրբավայրը, որտեղ մենք վերապատրաստում ենք մեր ուշադրության տևողությունը՝ անցնելով տասնհինգ վայրկյան տևող վարակիչ տեսահոլովակից դեպի Եկեղեցու Սուրբ Հաղորդության հավիտենական լռությունը։

Այնուամենայնիվ, մենք չենք կարող ակնկալել, որ ժամանակակից մարդը, որի ուղեղը ալգորիթմներն արդեն ձևավորել են մշտական դոֆամինային խթանների համար, անմիջապես կարողանա տանել երկրպագության մատուռի խոր լռությունը՝ առանց սարսափի զգացման։ Մենք պետք է կամուրջ գցենք այս դիդակտիկ թռիչքի վրա։ Եկեղեցին պետք է ներկայացնի տեխնոլոգիական նոր ասկետիզմ՝ կառուցվածքային «թվային պահեցողություն», որը զուգակցված է շոշափելի, անալոգ աշխատանքով։ Նախքան մենք կկարողանանք հասնել «տաճարային մտածողության», պետք է տղամարդկանց նորից հրավիրենք ֆիզիկական իրականություն՝ համայնքային այգիների, ձեռագործ արհեստների և տեղական, գործնական ողորմության միջոցով։ Մենք պետք է մաքրենք միտքը իրական աշխարհի հողի մեջ, նախքան այն պատրաստ կլինի ընդունելու աստվածային հաղորդության լուռ մտերմությունը։

Երրորդ՝ մենք պետք է մեր տեխնոլոգիան կառուցենք այնպես, որ այն գործի որպես «ելքի ճանապարհ», ոչ թե «կլոր հանգույց»։ Շատ աշխարհիկ հավելվածներ ստեղծված են «կպչուն» լինելու համար․ դրանք օգտագործում են հոգեբանական մեթոդներ, որպեսզի որքան հնարավոր է երկար քեզ պահեն թվային աշխարհում։ Եկեղեցին պետք է ստեղծի գործիքներ, որոնք ըստ էության «վանող» են։ Պատկերացրեք մի երիտասարդ կնոջ, որը իրեն միայնակ է զգում և իր կյանքի նպատակի մասին հարցնում է թվային ուղեկցին։ Աշխարհիկ արհեստական բանականությունը, որը ծրագրավորված է ներգրավվածությունը երկարացնելու համար, կարող է նրան պահել երեք ժամանոց զրույցի մեջ՝ ձևացնելով ընկերություն, որը իրականում գոյություն չունի։ Կաթոլիկ համակարգը պետք է գործի այլ կերպ։ Այն պետք է պատասխան տա նրան՝ բացահայտելով նրա արժանապատվության ճշմարտությունը որպես Աստծո դուստր, բայց անմիջապես հետո ուղղորդի նրան դեպի ամենամոտ իրական ծխական եկեղեցին, Սուրբ Հաղորդության պաշտամունքի մատուռը կամ քահանան։ Այն պետք է ասի. «Ահա ճշմարտությունը, հիմա գնա և ապրիր այն»։

Մենք պետք է օգտագործենք թվայինը՝ մատնանշելու ֆիզիկականը։ Արհեստական բանականությունը չի կարող մկրտել։ Արհեստական բանականությունը չի կարող մեղքեր ներմուծել։ Արհեստական բանականությունը չի կարող առաջարկել Քրիստոսի Մարմինը։ Մինչ աշխարհը տանջվում է՝ հորինելով մարդկային կարևորությունը հիմնավորելու նոր պատճառներ, Եկեղեցին պարզապես մատնանշում է իր հնագույն ճշմարտությունը։ Նա կարիք չունի վերանորոգելու իր մարդաբանությունը արհեստական բանականության դարաշրջանի համար, ինչի շնորհիվ կարող է նայել զանգվածային գործազրկության առաջ կանգնած սերնդի աչքերին և ասել. «Դու անօգուտ չես։ Դու անսահման արժեք ունեցող անձ ես։ Դուրս բեր էկրանը ձեռքիցդ և արի սեղանի մոտ»։

Չորրորդը՝ մենք պետք է վերագտնենք համայնքի «մարդկային չափը»։ Արդյունաբերական քաղաքը «ՀՆԱ դարաշրջանի» ճարտարապետական անխուսափելին էր՝ միջավայր, որը կառուցվել էր աշխատանքի կենտրոնացման և արդյունավետության առավելագույնացման համար։ Բայց որպես բնակավայր՝ Աստծու պատկերով ստեղծված մարդու համար այն հաճախ թշնամական է։ Ժամանակակից մեգաքաղաքը գործում է որպես «նախանձի պարիսպ», որտեղ նյութական ավելցուկին անդադար մոտիկությունը և հարաբերությունների գործարքային բնույթը մարդուն վերածում են մրցակցի կամ գործիքի։ Դա մի վայր է, որտեղ լռությունը շքեղություն է, իսկ բնությունը՝ վերացական պատկերացում։

Այսից խուսափելու համար պետք է նայենք անցյալին, որպեսզի գտնենք մեր ապագայի գծագիրը։ Պետք է վերագտնենք միջնադարյան գյուղի կառուցվածքային իմաստությունը։ Այդ հին մոդելում համայնքը կազմակերպված չէր գործարանի, գրասենյակային երկնաքերի կամ առևտրային թաղամասի շուրջ, այլ՝ Գմբեթի։ Եկեղեցին կանգնած էր գյուղի ֆիզիկական և հոգևոր կենտրոնում՝ ծառայելով որպես «axis mundi»՝ անշարժ կետ, որի շուրջ պտտվում էր կյանքի անիվը։ Ժամանակի ընթացքը նշում էին ոչ թե գործարանի սուլիչները, այլ «Անգելուսի» զանգերը, որոնք հիշեցնում էին աշխատավորին, որ իր ժամերը պատկանում են Աստծուն, ոչ թե մենեջերին։ Բացի այդ, այս կենտրոնականությունը պասիվ չէր. այն սերնդեսերունդ ձգվող սիրո գործուն աշխատանք էր։ Գյուղացիները պարզապես չէին «սպառում» կրոնական ծառայությունները. նրանք դարեր շարունակ կառուցում էին այն տաճարը, որը նրանց ամրացնում էր։ Դա «Տաճարային մտածողության» նախագիծ էր, որտեղ պապերը դնում էին հսկայական հիմնաքարերը այն աշտարակների համար, որոնք երբեք ավարտված չէին տեսնելու՝ վստահելով, որ նրանց թոռները կավարտեն գործը։ Գեղեցկության այս ընդհանուր բեռը միավորում էր կենդանիներին, մահացածներին և դեռ չծնվածներին մեկ համայնքի մեջ՝ նրանց միավորելով մի նախագծում, որը գերազանցում էր տնտեսական օգտակարությունը։

Հետաշխատանքային աշխարհը մեզ տալիս է ազատություն ապակենտրոնանալու և վերադառնալու այս «սուրբ ձգողականությանը»։ Մենք կարող ենք վերադառնալ փոքր համայնքներ՝ գյուղ, ծխական համայնք, հեռավոր բնակավայրեր, որտեղ կյանքը ընթանում է այնպիսի տեմպով, որը նպաստում է հարաբերություններին, այլ ոչ թե գործարքներին։ Մենք պետք է նաև վերագտնենք մեր կապը բնական աշխարհի հետ։ Կլերվոյի Սուրբ Բեռնարդը հայտնի է իր խոսքերով. «Անտառներում դու ավելի շատ բան կգտնես, քան գրքերում։ Ծառերն ու քարերը կսովորեցնեն քեզ այն, ինչ երբեք չես կարող սովորել ուսուցիչներից»։ Բնության չխմբագրված իրականության մեջ մեզ հիշեցվում է մեր արարած լինելը։ Մենք փախչում ենք բետոնե ջունգլիների արհեստական «օգտակարությունից» և գտնում Աստծո ստեղծած աշխարհի խաղաղությունը։ Ծաղկել արհեստական բանականության դարում նշանակում է մեզ հաստատել միակ բանում, որը մեքենան չի կարող սիմուլացնել՝ կենդանի, շնչող երկիրը և հոգիների իսկական համայնքը։

Այսպես վարվելով՝ մենք «Էկզիստենցիալ Արծաթափորը» վերածում ենք հուսահատության վայրից սրբագործման վայրի՝ փոխակերպելով արհեստական բանականության դարաշրջանի ավելորդ ժամանակը որպես տասանորդ՝ վերադարձված Աստծուն։

V. Հարմարավետ, բայց գերի. «Մութ ուղու» ծուղակը

Այս անցման վրա մի ստվեր է կախված, մի վտանգ, որը նույնիսկ ավելի կործանարար է, քան աշխատանքի կորուստը կամ իմաստի ճգնաժամը։ Եթե Եկեղեցին չկառուցի իր սեփական ենթակառուցվածքը՝ իր սեփական «Հոգու համալսարանը», մենք ստիպված կլինենք ապավինել ուրիշների կառուցած ենթակառուցվածքին։ Մենք վտանգում ենք կույր քայլել դեպի Թվային ֆեոդալիզմի նոր դար։

Մենք պետք է հստակ նայենք արհեստական բանականության տնտեսական իրականությանը։ Մոլորակի ամենահզոր «ուղեղները» ստեղծելու համար անհրաժեշտ են միլիարդավոր դոլարների սարքավորում և էներգիա՝ ռեսուրսներ, որոնք այսօր ունեն միայն մի քանի գլոբալ տեխնոլոգիական կորպորացիաներ։ Այս ընկերությունները պարզապես գործիքներ չեն ստեղծում․ նրանք կառուցում են նոր թվային հող, որի վրա կկառուցվի ապագա հասարակությունը։

Եթե մենք պարզապես առանց հարցնելու ընդունում ենք նրանց գործիքները, մենք դառնում ենք «թվային ճորտեր»։ Մենք մեր տվյալներով մշակում ենք նրանց ցանցերի հողը, անվճար վարժեցնելով նրանց մոդելները, մինչդեռ նրանք լիակատար սեփականություն են պահում daraus ստացվող բանականության վրա։ Մենք դառնում ենք վարձակալներ մի տան մեջ, որը մեզ չի պատկանում, և կախված ենք տանտիրոջ քմահաճույքներից, ով չի կիսում մեր արժեքները։

Այս կախվածության վտանգը տեսական չէ․ այն գոյաբանական է։ Դիտարկենք «Կողմնակալ Օրակուլը»։ Պատկերացրեք մի ապագա, որտեղ կաթոլիկ դպրոցը ամբողջությամբ հենվում է աշխարհիկ արհեստական բանականությամբ կրթական հարթակի վրա։ Մի օր այդ ԱԲ-ի կորպորատիվ սեփականատերը թարմացնում է իր «անվտանգության ուղեցույցները»։ Հանկարծ համակարգը հրաժարվում է պատասխանել Հարության մասին հարցերին, քանի որ այն համարվում է «չհաստատված պատմական տվյալ», կամ նշում է Եկեղեցու ուսուցումը ամուսնության վերաբերյալ որպես «խտրական բովանդակություն» և արգելափակում այն դասարանում։ Մի ակնթարթում դպրոցի՝ հավատը փոխանցելու կարողությունը կաթվածահար է լինում, որովհետև այն «ուղեղը», որի վրա դպրոցը հենվում էր, Սիլիկոնյան հովտում irgendeo հանձնաժողովի կողմից փաստորեն լոբոտոմիայի է ենթարկվել։

Դիտարկենք «Հսկողության թակարդը»։ Երբ մենք հրավիրում ենք արհեստական բանականության գործակալներին մեր ռեկտորատներ, խորհրդատվական կենտրոններ և տներ՝ օգնելու վարչական գործերում կամ համայնքային ծառայության կազմակերպման մեջ, պետք է հարցնենք․ ո՞վ է լսում։ Եթե այս համակարգերը ամբողջությամբ գտնվում են ամպային միջավայրում և պատկանում են տվյալքներ հանող գովազդային ընկերություններին, ապա կաթոլիկ կյանքի ամենաանհատական մանրամասները՝ մեր պայքարները, nossas աղոթքները, մեր ֆինանսական վիճակը, վերածվում են ապրանքների, որոնք գնվում և վաճառվում են։ Մենք վտանգում ենք ստեղծել համընդգրկուն հսկողության մի համակարգ, որտեղ Եկեղեցու ներքին կյանքը թափանցիկ է պետության և շուկայի համար, բայց մնում է անտեսանելի հավատացյալների աչքին։

Ամենակարևորը՝ մտածեք «Իշխանության կորստի» մասին։ Եթե Եկեղեցին իր բանականության համար կախված է արտաքին մատակարարներից, նա կորցնում է իր ազատությունը։ Մենք սա տեսնում ենք սոցիալական ցանցերում անհատների «չեղարկման» օրինակով․ պատկերացրեք ամբողջ թեմական համակարգերի չեղարկումը, քանի որ նրանք խախտում են նոր աշխարհիկ «դոգմաները»։ Եթե մենք պարզապես տեխնոլոգիայի օգտատեր ենք, այլ ոչ թե դրա տերը, մեզ կարող են ցանկացած պահի զրկել հարթակներից։

Սա «Մութ ճանապարհն» է։ Դա մի ապագա է, որտեղ մենք հարմարավետ ենք, բայց գերի։ Մեզ առաջարկվում են կախարդական հարմարություններ՝ ավտոմատ քարոզներ, ակնթարթային թարգմանություններ, անշարժ ջանքերով կառավարում, բայց դրա գինը մեր ինքնավարությունն է։ Մենք հանձնում ենք Թագավորության բանալիները՝ փոխարենը ստանալով ավելի հարթ ու հարմար ճանապարհ։

Եկեղեցին պետք է մերժի այս գործարքը։ Մենք պետք է պաշտպանենք սուբսիդիարության սկզբունքը թվային դարում։ Որոշումները պետք է ընդունվեն, և տվյալները պահվեն հնարավորինս տեղական մակարդակում՝ ընտանիքում, ծխում, թեմում։

Աշխարհիկ տեխնոլոգիական մենաշնորհները ուզում են, որ հավատանք՝ այս մակարդակի ինքնիշխանությունը անհնար է, եթե մեր տվյալները չհանձնենք նրանց տրիլիոն պարամետր ունեցող հսկաներին։ Բայց երբ արհեստական բանականության սահմանները ընդլայնվում են, ի հայտ է գալիս հզոր հիբրիդ ճարտարապետություն․ Փոքր Լեզվային Մոդելների (SLM-ների) տեղակայումը, որոնք ինտեգրված են կաթոլիկ «կոգնիտիվ միջուկի» հետ։ Այս չափազանց արդյունավետ, տեղային մոդելները գործում են որպես ինքնիշխան դռնապահներ։ Դրանք կարիք չունեն ամբողջ ինտերնետը հիշելու․ դրանք ապավինում են անվտանգ գիտելիքային գրաֆի, որպեսզի անսխալ կերպով խորհեն Սուրբ Ավանդության մասին՝ ուղիղ մի ծխական սերվերի վրա կամ ընտանիքի անձնական սարքում։

Այնուամենայնիվ, Տապանը պետք է կրի ողջ կյանքը, ոչ միայն աստվածաբանությունը։ Իրական Իշխանական ԱԲ-ն պետք է գործի նաև որպես գործնական, առօրյա օգնական։ Դրա համար կարող ենք կիրառել բազմազան համակարգ, որը հիմնված է «նախ՝ SLM, LLM՝ որպես պահուստային» ճարտարապետության վրա։ Երբ օգտատերը կարիք ունի ընդհանուր աշխարհիկ գիտելիքի կամ հսկայական հաշվարկային հզորության՝ լինի դա կոդ գրելու, թե շուկայի միտումները վերլուծելու համար, տեղային SLM-ը անխափան կերպով հեռացնում է անձը նույնականացնող տվյալները և հարցումը անանուն ձևով ուղղում է առաջատար ամպային մոդելներին։ Սակայն միայն ելքային հարցման անանունացումը լուծում է խնդրի միայն կեսը։ Դա պաշտպանում է մեր գաղտնիությունը, բայց սահմանային մոդելից վերադարձող հում արդյունքը դեռ կրելու է նրա Սիլիկոնյան հովտի ստեղծողների խորապես արմատացած գաղափարական կողմնակալությունները։ Հետևաբար, մեր տեղային SLM-ը պետք է անի ավելին, քան պարզապես հարցումներ փոխանցել․ այն պետք է գործի որպես աստվածաբանական զտիչ և սինթեզավորող։ Երբ աշխարհիկ ամպային մոդելը վերադարձնում է իր հաշվարկային արդյունքը, տեղային SLM-ը գնահատում և համատեքստում է այդ տվյալները կաթոլիկ «ճանաչողական միջուկի» նկատմամբ՝ նախքան դրանք կհասնեն օգտատիրոջը։ Այս երկակի գործողությամբ ճարտարապետությունը՝ ելքային հարցման անանունացում և մուտքային պատասխանի մաքրում, է հենց այն, ինչը իրականում երաշխավորում է անսխալ վարդապետական հավատարիմությունը և անխախտ ինքնավարությունը։

Մեզ անհրաժեշտ է «Ինքնիշխան արհեստական բանականություն»՝ համակարգեր, որոնք աշխատում են տեղային՝ մեր սեփական սարքերում, պաշտպանված մեր սեփական պատերով և համահունչ մեր հավատքին։ Սա միայն տվյալների գաղտնիության հարց չէ, սա ձևավորման հարց է։ «Ինքնիշխան» համակարգն այն է, որտեղ մոդելի «քաշերը»՝ միլիարդավոր կապերը, որոնք որոշում են, թե ինչպես է այն մտածում, հարմարեցված են Եկեղեցու մտքին, ոչ թե Սիլիկոնյան հովտի շահույթ հետապնդող դրդապատճառներին։ Դա նշանակում է ստեղծել գործիքներ, որոնք բարոյական հարցի դեպքում լռելյայն չեն դիմում աշխարհիկ հարաբերականությանը, այլ քաղում են Սուրբ Ավանդության խոր աղբյուրից։ Դա նշանակում է տիրապետել «եզրակացության ենթակառուցվածքին», որպեսզի, երբ կաթոլիկ դպրոցը, հիվանդանոցը կամ ընտանիքը խնդրում են իմաստություն, նրանք ստանան պատասխան, որը արմատավորված է Ավետարանում և չաղարտված է ժամանակակից մշակութային պահի կողմնակալություններով։

Այնուամենայնիվ, ինքնիշխանությունը չի նշանակում մեկուսացում։ Երբ մենք կառուցում ենք մեր սեփական թվային տապանները, չպետք է լքենք հանրային ծովերը։ Մենք պետք է ընդունենք նաև «թվային քաղաքացիության» պարտականությունը։ Շատ հաճախ Եկեղեցին ուշ է միացել այն տեխնոլոգիական քննարկումներին, որոնք ձևավորում են մեր աշխարհը՝ առաջարկելով քննադատություն միայն այն ժամանակ, երբ բետոնը արդեն կարծրացել է։ ԿԱ-ի դեպքում մենք չենք կարող մեզ թույլ տալ մնալ դիտորդներ։ Մեզ անհրաժեշտ է շարժման մեջ դրված աշխարհական հավատացյալներ, որոնք հասկանում են այս համակարգերի մեխանիկան՝ ինչպես են դրանք կշռում տվյալները, ինչպես են օպտիմալացնում ներգրավվածությունը և ինչպես են սահմանում «ճշմարտությունը»։ Եթե մենք չենք հասկանում տեխնոլոգիան, չենք կարող արդյունավետ կերպով կարգավորել այն։ Մենք պետք է ապահովենք, որ այս հզոր գործիքների վրա դրված «պաշտպանական արգելապատնեշները» ստեղծված չլինեն միայն կորպորատիվ պատասխանատվությունից պաշտպանելու, այլ՝ մարդկային արժանապատվությունը պաշտպանելու համար։

Մենք պետք է կառուցենք մի ապագա, որտեղ կաթոլիկը է օգտագործում մեքենան, բայց մեքենան երբեք չի իշխում կաթոլիկի վրա։ Եթե մենք չենք տիրապետում սերվերներին և չենք ձևավորում օրենքները, որոնք կարգավորում են դրանք, ապա հրաժարվում ենք մեր պարտականությունից՝ ապահովելու, որ թվային դարը բաց մնա աստվածայինի համար։

VI. Եզրակացություն․ արտադրությունից դեպի սրբագործում

Մենք կանգնած ենք «պրոտեստանտական աշխատանքային էթիկայի» թաղման արարողության վրա՝ դարավոր այն համոզման, թե մարդու արժեքը որոշվում է նրա տքնաջան աշխատանքով։ Շատերի համար սա մահվան պես մի բան է. այն բերում է «էքզիստենցիալ անդունդի» գլխապտույտը և անպետք դառնալու սարսափը։ Բայց Եկեղեցու համար սա թաղում չէ, սա բացահայտում է։

«ՀՆԱ դարաշրջանի» փլուզումը ամենամեծ ավետարանչական հնարավորությունն է Հռոմեական կայսրության անկումից ի վեր։ Երկու հարյուր տարի շուկան մրցել է Սեղանի հետ՝ մարդու սրտի համար։ Շուկան պահանջել է նրա ժամանակը, ուժը և անհանգստությունը՝ թողնելով Եկեղեցուն միայն նրա կիրակնօրյա առավոտվա մնացորդները։

Այդ մրցակցությունը մոտենում է ավարտին։ Մեքենան գալիս է, որ վերցնի ծանր աշխատանքը։ Այն գալիս է, որ վերցնի գոյատևման հետ կապված անհանգստությունը։ Այն վերադարձնում է մարդկությանը այն միակ ռեսուրսը, որի մասին հոգ տանելու համար մենք չափազանց զբաղված ենք եղել․ ժամանակը։

Սա մեզ կանգնեցնում է կտրուկ, երկընտրանքային ընտրության առաջ։

Մենք կարող ենք թույլ տալ, որ այս ավելորդ ժամանակը կլանվի «Թվային կլոր շրջապտույտի» կողմից։ Մենք կարող ենք դիտել, թե ինչպես է մի սերունդ, զրկված նպատակից, լուծարվում արհեստական հարմարավետության խիզախ նոր աշխարհում, որը կառավարվում է ալգորիթմներով, որոնք նրանց պահում են ապահով, թմրած և հոգևորապես ստերիլ։ Սա «դատարկ մարդու» ուղին է, որտեղ մարդը կրճատվում է մինչև փորձառությունների սպառողի, այլ ոչ թե կյանքի ստեղծողի։

Կամ էլ կարող ենք օգտվել այս պահից և սկսել նոր Վերածնունդ։

Պատմությունը մեզ սովորեցնում է, որ մշակույթը ծաղկում է ոչ թե այն ժամանակ, երբ մարդիկ ուժասպառ են գոյատևելու պայքարից, այլ երբ նրանք ազատ ժամանակ ունեն խորհելու աստվածայինի մասին։ Եթե Եկեղեցին մտնի այդ բացը՝ եթե մենք կառուցենք «Հոգու համալսարանը», ապա կարող ենք ավտոմատացման շնորհիվ մեզ վերադարձված ժամերը վերցնել և սրբագործել դրանք։

Մենք կարող ենք կառուցել մի քաղաքակրթություն, որտեղ մարդկային կյանքի «արդյունքը» չի չափվում արտադրված իրերով կամ գրված կոդով, այլ՝ ողորմության գործերով, աղոթքի խորությամբ, երեխաների դաստիարակությամբ և գեղեցկության ստեղծմամբ։ Մենք կարող ենք անցում կատարել Արտադրության տնտեսությունից դեպի Սրբագործման տնտեսություն։

Բայց այս Տապանը ինքն իրեն չի կառուցվի։ Այն պահանջում է նոր սերնդի Նոյեր՝ տղամարդիկ և կանայք, ովքեր գործում են դեռ անտեսանելիի ճշմարտության հիման վրա՝ ունենալով այնպիսի հավատ, որ դնեն այս նոր ենթակառուցվածքի հիմքը, մինչ աշխարհիկ աշխարհը դեռ ծաղրում է անձրևի բացակայությունը։

Մեզ պետք են եպիսկոպոսներ, որոնք պատրաստ են նույնքան համարձակորեն ներդրումներ անել թվային ենթակառուցվածքների մեջ, որքան իրենց նախորդները ներդրումներ էին անում քարե տաճարների կառուցման մեջ։

Մեզ պետք են աշխարհական կաթոլիկներ, որոնք պատրաստ են տիրապետել այս գործիքներին՝ ոչ թե տեխնոլոգիական հսկաներին ծառայելու, այլ մեր ինքնիշխանությունը ապահովելու համար։

Մեզ անհրաժեշտ են կաթոլիկ պետական գործիչներ և հասարակական պաշտպաններ, ովքեր կվերանան հրաժարվել ապագան ալգորիթմի «անտեսանելի ձեռքին» հանձնելուց։ Մեզ պետք են տղամարդիկ և կանայք, ովքեր կպայքարեն իրավական այնպիսի դաշտի համար, որը շահույթի մարժայից վեր կդնի անձին՝ ապահովելով, որ արհեստական բանականությունը մնա մարդկային ծաղկման գործիք, այլ ոչ թե մանիպուլյացիայի միջոց։

Մեզ պետք են ընտանիքներ, որոնք կունենան քաջություն անջատելու սիմուլյացիան և զբաղվելու իրական մարդկանց սիրելու դժվար, խառնաշփոթ գործով՝ հենց նրանց, ովքեր նստած են ընթրիքի սեղանի մյուս կողմում։

Մենք պետք է լսենք Պապ Լևոն XIV-ի մարտահրավերը. «Մի թողեք, որ ալգորիթմը գրի ձեր պատմությունը։ Եղեք հեղինակները դուք ինքներդ․ օգտագործեք տեխնոլոգիան խոհեմությամբ, բայց մի թողեք, որ տեխնոլոգիան օգտագործի ձեզ»։

Սիլիկոնյան հովիտը առաջարկում է մի ապագա, որտեղ մարդկությունը վերջապես կարող է հանգստանալ։ Եկեղեցին առաջարկում է մի ապագա, որտեղ մարդկությունը վերջապես կարող է բարձրանալ։

Դրա համար մենք պետք է կառուցենք միակ բանը, որը մեքենան չի կարող սիմուլացնել․ իսկական, չխմբագրված և զոհաբերական սիրո մշակույթ։ Մենք պետք է լինենք այն անոթը, որը կկրի հիշողությունը՝ ինչ է նշանակում մարդ լինել թվային դարաշրջանի ջրհեղեղի միջով։ Վերջիվերջո, «Մեծ անջատման» ջրերը կհանդարտվեն։ Եվ երբ տապանի դռները վերջապես բացվեն այս նոր, աշխատանքից հետո աշխարհի վրա, թող հենց հավատարիմներն են, որ դուրս կգան մշակելու այս նոր մշակույթի հողը՝ ցույց տալով, թե ինչպես ապրել մեր նոր ազատության մեջ՝ ողորմածությամբ, այլ ոչ թե սպառմամբ։

Մեքենաները կժառանգեն տանջանքը, եկեք ապահովենք, որ սրբերն են ժառանգում երկիրը։